Posted by: Habib Ahmad | 20 Mac 2012

Majalah Al Kisah Terkini

Faham dan amal manhaj ASWJ  [url]http://fahamislam.com/forum/index.php[/url]

Posted by: Habib Ahmad | 19 Mac 2012

Singapura Berselawat

Faham dan amal manhaj ASWJ  http://fahamislam.com/forum/index.php

Posted by: Habib Ahmad | 19 Mac 2012

4 perkara beri keberkatan umur

4 perkara beri keberkatan umur

 

 

Oleh Wan Mohd Ruzlan Wan Omar

Manfaat masa dengan amal jariah

TIADA seorang manusia pun yang mengetahui jangka hayat usia kecuali Allah. Namun, yang mustahaknya ialah bagaimana tempoh hayat yang diberikan Allah itu dapat dimanfaatkan agar memperoleh keberkatan.

Dalam hal ini, Rasulullah SAW pernah meninggalkan satu pesanan amat berharga buat kita. Kata Rasulullah SAW bermaksud: “Memberi sedekah, menyuruh pada kebaikan, berbakti kepada ibu bapa dan silaturahim dapat mengubah penderitaan menjadi kebahagiaan, menambah berkat umur dan menolak kejahatan.” (Hadis riwayat Abu Naim).

Inilah empat perkara yang seharusnya kita jadikan budaya hidup dalam usaha mencapai kebahagiaan di dunia dan akhirat.

Perkara pertama yang disentuh Rasulullah ialah bersedekah. Semua orang mampu bersedekah kerana pengertian sedekah itu tidak hanya berupa bentuk fizikal seperti wang ringgit atau harta benda semata-mata. Hatta yang tidak berharta benda pun masih mampu bersedekah, iaitu dengan menggunakan tenaga kudrat fizikal tubuh badan untuk membantu orang lain. Apatah lagi seandainya kita dianugerahkan Allah dengan kemewahan dan kekayaan sudah pasti lebih mudah untuk mengamalkan apa yang dianjurkan oleh Rasulullah SAW itu.

Abu Hurairah pernah memberitahu bahawa Rasulullah SAW ada ditanyakan: “Wahai Rasulullah SAW, sedekah apakah yang paling mulia?,lalu Baginda menjawab: “Sedekah orang yang tidak mampu dan mulakanlah (memberi sedekah) pada orang yang banyak tanggungannya.” (Hadis riwayat Imam Ahmad dan Abu Daud).

Sabda Rasulullah ini adalah satu penghargaan besar kepada golongan kurang berkemampuan tetapi masih bersemangat menghulurkan sedaya upayanya memberikan sedekah kepada orang lain. Inilah keindahan dalam Islam kerana sikap saling membantu dititikberatkan dalam membina masyarakat.

Melalui budaya bersedekah itu akan membentuk landskap masyarakat penyayang dan prihatin. Perasaan kebersamaan dan semangat kekitaan pasti wujud kukuh dan berakar umbi teguh dalam masyarakat yang saling membantu melalui pemberian sedekah.

Perkara kedua yang disarankan Baginda SAW ialah bersikap sentiasa menyuruh ke arah kemanfaatan dan kebaikan. Skop menyuruh kepada kebaikan sebenarnya tidak hanya terhad kepada dai atau pendakwah saja. Semua mukmin mesti berasa terpanggil untuk bersama-sama mengajak insan lain kepada kebaikan. Menyuruh kepada kebaikan juga bermakna kita melaksanakan seruan ke jalan Allah.

Atas sebab pentingnya aspek ini, Saidina Ali bin Abi Talib turut mewasiatkan kepada kita berbuat demikian. Kata beliau: “Serulah manusia ke jalan Allah (amar makruf) dan cegahlah mereka daripada kemungkaran (nahi mungkar) kerana apabila kedua-dua perkara ini ditinggalkan, maka tunggulah kebinasaan umat ini.”

Jadi, apa saja kesempatan hidup seharusnya kita menggunakannya dengan menggiatkan satu gaya hidup saling menasihati ke arah kebaikan. Tidaklah wajar dalam sebuah masyarakat Muslimin saling menutup mata seandainya melihat adanya sesuatu yang mungkar.

Seterusnya, aspek berbakti kepada kedua-dua ibu bapa juga diberitahu oleh Rasulullah SAW sebagai elemen yang akan memancarkan keberkatan kepada umur dan kehidupan kita. Senario semasa jelas masih banyak yang tergamak mengabaikan perkara ini dan tidak menganggapnya sebagai penting untuk dihayati.

Sesungguhnya persoalan mengabaikan aspek memelihara dan berbakti kepada ibu bapa akan mengundang laknat Allah dan pastinya seksa maha pedih menanti anak yang derhaka itu. Seseorang anak yang derhaka dan mengabaikan tanggungjawabnya kepada ibu bapa tidak mungkin memperoleh keberkatan dalam apa saja di atas dunia ini, apatah lagi di akhirat kelak.

Allah ingatkan kita: yang bermaksud: “Sembahlah Allah dan janganlah kamu menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun. Dan berbuat ihsanlah (berbuat baik) kepada kedua-dua ibu bapa.” (Surah An-Nisa; ayat 36). Ini perintah Allah dan sesiapa ingkar mematuhinya bermakna melakukan satu dosa besar di sisi-Nya.

Perkara keempat memanfaatkan umur dan memberikan kebahagiaan kehidupan kita dengan sentiasa memelihara hubungan sesama insan sama ada dengan ibu bapa, kaum kerabat, jiran tetangga dan juga sesama ummah. Pesan Rasulullah SAW bermaksud: “Sesiapa yang ingin murah rezeki dan panjang umurnya, hendaklah dia menyambung hubungan dengan saudaranya (silaturahim). (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim).

Namun, senario semasa jelas menampakkan fenomena bertegang leher dan berpisah-pisah sudah semakin menebal dalam masyarakat.

Posted by: Habib Ahmad | 19 Mac 2012

Hukum Sambutan Hari Kelahiran RasūlulLāh Ṣ.‘A.W

Hukum Sambutan Hari Kelahiran RasūlulLāh Ṣ.‘A.W

Posted on Februari 17, 2012

0

 

Di bulan Rabī‘-ul-Awwal terdapat golongan yang mengadakan perayaan sambutan Hari Kelahiran RasūlulLāh Ṣ.‘A.W (mawlid-ur-rasūl) dan mereka mengalunkan nasyid dan puji-pujian . Persoalannya, adakah RasūlulLāh Ṣ.‘A.W dan para sahabat menyambut hari kelahiran baginda? Dan, apakah hukum Islam tentang perkara ini?

*Jawapan :

Perayaan mawlid-ur-rasūl tidak pernah dilakukan oleh para salaf-us-ṣālih di kurun ketiga yang pertama [1], meskipun mereka mengagungkan dan menyayangi RasūlulLāh Ṣ.‘A.W di mana kecintaan (dan kasih-sayang) mereka kepada baginda sama sekali tidak dapat ditandingi oleh umat Islam masa kini.

Walau bagaimanapun, ia (sambutan tersebut) adalah aktiviti yang elok jika pelakunya mempunyai tujuan yang baik menghimpunkan orang-orang yang ṣālih dan berṣalawat ke atas RasūlulLāh Ṣ.‘A.W, memberikan makanan kepada golongan fakir dan miskin, dan ianya diberikan pahala oleh الله dengan syarat perlakuan tersebut (memberikan makanan) dilakukan sepanjang masa (tidak terhad ketika sambutan mawlid-ur-rasūl sahaja).

Imām Ash-Shāfi‘īy r.ḥ (meninggal 204H) berkata : “Perkara-perkara baru itu terbahagi kepada dua, pertamanya, apa-apa perkara baru yang menyalahi kitāb (Al-Qur’ān) atau sunnah atau āthār atauijmā‘, maka ia adalah bid‘ah yang sesat; dan keduanya, apa-apa perkara baru yang baik yang tidak menyalahi salah satu yang tersebut, maka ia adalah perkara baru yang tidak dicela.” ‘Umar r.‘a berkata tentang mendirikan (ṣalāt tarāwīḥ di bulan) Ramaḍān: “Sebaik-baik bid‘ah ialah ini.” Maksud beliau ialah perkara demikian adalah hal yang baru, tidak pernah ada sebelum ini. Disebabkan ia adalah begitu (bid‘ah yang baik), ia tidaklah boleh ditolak apa-apa (hukum) yang telah lalu. Maka, bid‘ah yang baik itu telah disepakati akan keharusan melakukannya dan galakan kepadanya dengan harapan mendapat pahala bagi mereka yang mempunyai niat yang baik padanya, iaitu setiap perkara baru yang berbetulan dengan kaedah-kaedah sharī‘ah tanpa menyalahinya sesuatu pun, tentulah tiada kemudaratan dari segi shara‘ untuk melakukannya.

Dan, sambutan dengan dhikir-dhikir yang baik telah thābit dan mempunyai asal dari segi shara‘, di mana terdapat riwayat daripada Ibnu ‘Abbās r.‘a: “Bahawa Nabīy Ṣ.‘A.W ketika baginda tiba di Madinah, baginda dapati mereka sedang berpuasa sehari, iaitu ‘Āshūra’. Lalu, mereka berkata: “Ini adalah hari yang agung, dan iaitu hari الله melepaskan Mūsā ‘a.s dan menenggelamkan keluarga Fir‘aūn, maka Mūsā ‘a.s berpuasa sebagai tanda syukur kepada الله.” Maka baginda (RasūlulLāh Ṣ.‘A.W) bersabda (mafhūmnya): “ Aku lebih utama dengan Mūsā ‘a.s berbanding mereka.” Baginda kemudiannya berpuasa, dan baginda mengarahkan dengan berpuasa (pada hari tersebut) [2].”

Sebab itu, dapatlah difahami daripada perbuatan tersebut (puasa) sebagai tanda syukur kepada الله تعالى atas apa-apa yang telah Dia anugerahkan pada hari tertentu daripada limpahan nikmat atau penolakan bencana dan dikira demikian itu pada seumpama hari tersebut setiap tahun.

Dan, (menyatakan) kesyukuran kepada الله تعالى boleh terhasil dengan pelbagai bentuk ibadat seperti puasa, sedekah, dan membaca Al-Qur’ān, dan adakah nikmat yang lebih agung yang telah الله kurniakan kepada kita selain daripada kelahiran Nabīy Ṣ.‘A.W yang membawa raḥmat pada hari tersebut? Firman الله تعالى yang bermaksud : “Demi sesungguhnya الله telah mengurniakan kepada orang-orang yang beriman apabila Dia telah mengutuskan seorang rasūl untuk mereka ,dia daripada kalangan mereka sendiri, dia membacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, dan dia membersihkan mereka, dan dia mengajarkan mereka Al-Kitāb dan ḥikmah, dan meskipun mereka sebelum (ini) berada di dalam kesesatan yang nyata.” – Sūrah ’Āli ‘Imrān:164

Berdasarkan apa-apa yang telah disebut sebelum ini dan perkara yang dibangkitkan oleh penyoal, maka sesungguhnya sambutan kelahiran Nabīy Ṣ.‘A.W itu tidaklah ditegah oleh shara‘, kerana terdapat padanya penzahiran rasa keseronokan dan kegembiraan dengan kelahiran Nabīy Ṣ.‘A.W, serta memberikan peringatan kepada umat Islam dengan sīrah baginda yang mengharum dan jalannya yang sempurna dalam menyebarkan da‘wah islāmiyyah. Namun begitu, menjadi kemestian bahawa dipelihara pada sambutan tersebut pegangan yang teguh dengan adab-adab dan pedoman-pedoman Islam sehingga jadilah ia satu sambutan yang mengandungi maksud sebenar untuk menegakkan ketamadunan Islam. Misalnya, (aktiviti) pembacaan Al-Qur’ān, perbanyakkanṣalawat ke atas Nabīy Ṣ.‘A.W, mengadakan forum-forum ilmiah yang dengannya memberikan peringatan kepada umat Islam mengenai sīrah baginda Ṣ.‘A.W, jihadnya pada jalan الله, dan juga memberikan kesedaran kepada mereka dengan sejarah Islam yang mengumpulkan para mujāhidīn,‘ulamā’ dan awliyā’. Begitu juga, wajiblah memelihara pada sambutan tersebut daripada sebarang percampuran antara lelaki dengan perempuan, dan tidaklah berlaku di dalamnya main-main dan kekacauan atau apa-apa perkara yang menyalahi ajaran Islam, dan tidak digunakan di dalamnya alat-alat yang melalaikan dan menghiburkan seperti seruling, drum, dan seumpamanya.

Nota kaki:

[1] Imām As-Suyūtīy r.ḥ (meninggal 911H), Ḥusn-ul-Maqṣid Fī ‘Amal-il-Mawlid, m.s 16, Dār-ul-Kutub Al-‘Ilmiyyah, Beirut,Lebanon
[2] Imām Bukhārīy r.ḥ (meninggal 256H), Ṣaḥīḥ-ul-Bukhārīy, Kitāb ’Aḥādīth-il-’Anbiyā’, nombor 3216

* Terjemahan bebas daripada laman sesawang Dār-ul-Iftā’ Misriyyah http://www.dar-alifta.org – Fatwa Sheikh Nasr Farīd Wāsil (Bekas Mufti Besar Republik Arab Mesir)

Posted by: Habib Ahmad | 19 Mac 2012

Isu Bid‘ah : Berlapang Dadalah Wahai Saudara-saudaraku!

Isu Bid‘ah : Berlapang Dadalah Wahai Saudara-saudaraku!

Posted on Mac 4, 2012

0

 

Pengenalan

Isu bid‘ah seringkali menjadi perbincangan di mana-mana sehinggakan secara sedar ia telah melahirkan pelbagai “kumpulan” dengan “label-label” yang rencam dan mewujudkan “pertempuran-pertempuran” pemikiran yang sedikit sebanyak menyebabkan perpecahan dan keresahan di kalangan masyarakat Muslim. Meskipun sejak dahulu lagi terdapatnya perbezaan pendapat di kalangan salaf-us-ṣāliḥ dan ‘ulamā’ mu‘tabar serta sikap saling menghormati perbezaan tersebut, namun ia kelihatan tidak sebegitu diterima oleh sesetengah pihak yang amat “tegar” dengan fahaman tertentu, lagi bersikap “keras” dalam perkara-perkara khilāfiyyah.

Manakala di satu pihak yang lain pula, mereka “menggunakan” ruang-ruang khilāfiyyah sewenang-wenangnya tanpa pegangan yang benar kepada Al-Qur’ān dan As-Sunnah, juga tanpa rujukan kepada āthār dan ijmā‘ atau rujukan-rujukan lain yang diterima oleh jumhūr ‘ulamā’. Natijahnya, wujudlah amalan-amalan warisan atau adat yang bercampur-baur dengan perkara-perkara yang dibenarkan shara‘ seperti meletakkan suatu amalan berdasarkan bilangan hari atau dengan bilangan-bilangan tertentu.

Definisi

Dari segi bahasa, perkataan bid‘ah bermaksud baru dan apa-apa yang telah diada-adakan daripada agama setelah penyempurnaan(nya) [1]. Ia juga didefinisikan sebagai suatu yang baru di mana tiada seumpamanya sebelum (ini) sama ada ia (bid‘ah) yang terpuji atau tercela [2], juga ia membawa maksud mereka-reka satu jalan yang tidak pernah dibuat oleh (orang) yang terdahulu [3]. Bagi Imām Ibnu Ḥajar Al-‘Asqalanīy r.ḥ (meninggal 852H), bid‘ah ialah setiap sesuatu yang tidak pernah ada sepertinya sebelum ini, dari segi bahasa ia merangkumi yang dipuji dan yang dicela [4].

Bid‘ah , pembahagian, dan cara mengenalinya

Dari segi shara‘, Imām Al-‘Izz ‘Abd-us-Salām r.ḥ (meninggal 660H) berpendapat bahawa bid‘ah itu ialah perbuatan yang tidak pernah diketahui (berlaku) pada zaman RasūlulLāh Ṣ.‘A.W. Dan, ia terbahagi kepada bid‘ah yang wājib, bid‘ah yang ḥaram, bid‘ah yang sunat, bid‘ah yang makrūh, dan bid‘ah yang harus. Cara untuk mengenali demikian itu (jenis bid‘ah) adalah berpandukan kaedah-kaedah shara‘. Jika ia masuk di dalam kaedah-kaedah yang wājib, maka ia (menjadi) wājib, jika ia masuk di dalam kaedah-kaedah yang ḥaram, maka ia (menjadi) ḥaram, dan begitulah seterusnya. Misalnya, mempelajari ilmu nahu bagi (tujuan) memahami Kalam الله dan kalam Rasul-Nya adalah wājib. Demikian itu (hukum wājib) adalah kerana memelihara sharī‘ah itu wājib, dan tidaklah dapat memeliharanya, kecuali dengan mengetahui perkara tersebut (ilmu nahu). Apa-apa yang tidak (boleh) sempurna (pelaksanaan) yang wajib kecuali dengannya maka ia menjadi wajib [5].

Imām Ibnu ‘Arabīy r.ḥ (meninggal 543H), ketika mengulas matan ḥadīth (وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ) di mana beliau berkata : “Ketahuilah olehmu! bahawa perkara (-perkara) baru itu terbahagi kepada dua, (yang pertama) perkara baru yang tidak mempunyai asal kecuali (mengikut) kesukaan hawa nafsu, dan melakukan(nya) dengan cara seperti itu adalah bāṭil; dan (yang kedua) perkara baru yang selaras (dengan shara‘) , maka ini adalah sunnah khulafa’(-ur-rāshidīn) dan imām-imām yang utama. Dan, bukanlah (setiap) perkara baru dan bid‘ah itu dicela (dengan sebab) lafaz مُحْدَثٍ dan بِدْعَةٍ (kerana) ia bukanlah (membawa) makna (tersebut sahaja). Sesungguhnya الله telah berfirman (maksudnya): “Tidaklah datang (kepada) mereka daripada peringatan (yang diturunkan) daripada Tuhan mereka suatu (wahyu) yang baru, melainkan mereka mendengarnya sambil mereka mempermain-mainkannya (Al-’Anbiyā’:2) [6].” Imām Ibnu Kathīr r.ḥ (meninggal 774H) mentafsirkan perkataan مُحْدَثٍ di dalam ayat tersebut bermaksud baru (penurunannya) [7]. Jadi jelaslah bahawa lafaz مُحْدَثٍ bukanlah bermaksud dicela sahaja seperti tafsiran Imām Ibnu Kathīr r.ḥ itu.

Pembahagian bid‘ah juga turut dipersetujui oleh Imām An-Nawawīy r.ḥ (meninggal 676H) di mana bagi beliau bid’ah ialah perkara-perkara baru yang tidak pernah ada di zaman RasūlulLāh Ṣ.‘A.W, dan ia terbahagi kepada baik dan keji [8].

Pandangan Imām Ibnu Rajab Al-Ḥānbalīy r.ḥ (meninggal 795H)

Imām Ibnu Rajab Al-Ḥānbalīy r.ḥ mendefinisikan bid‘ah itu ialah apa-apa yang baru (yang) tidak ada asal (daripada) shara‘ yang menunjukkan atasnya, adapun suatu yang ada asal daripada shara‘maka ia bukanlah bid‘ah dari segi shara‘, sekalipun ia bid‘ah dari segi bahasa [9]. Jadi, sesiapa mencipta sesuatu yang baru dan menisbahkannya kepada agama, sedangkan ia tiada asal daripada agama yang dirujuk kepadanya, maka ia adalah (bid‘ah) yang sesat, dan agama bebas daripadanya sama ada dalam persoalan-persoalan ’i‘tiqād, amalan dan perkataan yang zahir dan batin [10].

Bid‘ah ḍalālah ialah yang tiada asal dan menyalahi shara‘

Adalah jelas daripada pandangan- pandangan para ‘ulamā’ yang tersebut bahawa bid‘ah yang dicela di sisi shara‘ yang mana pelakunya mendapat dosa ialah (bid‘ah) yang tidak ada asal (daripada) shara‘ yang menunjukkan atasnya. Inilah yang dimaksudkan daripada sabda RasūlulLāh Ṣ.‘A.W (mafhūmnya): “Maka sesungguhnya sebaik-baik perkataan (ialah) Kitāb الله, dan sebaik-baik petunjuk (ialah) petunjuk Muḥammad (Ṣ.‘A.W) , dan seburuk-buruk perkara (ialah) yang diada-adakan [11].” Bersandarkan mafhūm ḥadīth ini juga, Imām Ash-Shāfi‘īy r.ḥ (meninggal 204H) berkata: “ Perkara-perkara baru itu terbahagi kepada dua, (yang) pertama, iaitu apa-apa yang diada-adakan yang menyalahi Kitāb, sunnahāthār, atau ijmā‘, maka inilah bid‘ah yang sesat, dan (yang) kedua , iaitu apa-apa yang diada-adakan daripada kebaikan yang tidak menyalahi salah satu daripadanya, maka ini adalah perkara baru yang tidak dikeji [12].

Naṣ-naṣ mengenai perkara-perkara bid‘ah ḥasanah

Daripada Jarīr bin ‘AbdilLāh, beliau berkata : “Telah datang sekumpulan orang-orang ‘Arab (padang pasir) kepada RasūlulLāh Ṣ.‘A.W, mereka berpakaian daripada bulu kambing biri-biri. Baginda telah mendapati mereka dalam keadaan yang teruk dan sangat memerlukan (pertolongan). Lalu, baginda menyeru orang ramai supaya mereka (memberikan) sedekah, tetapi mereka agak keberatan sehinggalah terlihat (tanda-tanda kemurkaan) pada wajah baginda. Kemudian seorang lelaki daripada (golongan) ’Anṣār telah datang dengan uncang (berisi) daripada perak (dirham). Selepas itu datang (pula) yang lain dan seterusnya dikuti (oleh ramai orang) berturut-turut sehingga ternampaklah kegembiraan pada wajah baginda. Maka RasūlulLāh Ṣ.‘A.W bersabda (mafhūmnya): “Sesiapa menunjukkan satu jalan kebaikan pada Islām, lalu ia diamalkan dengannya (orang-orang yang) selepasnya, dituliskan baginya seumpama pahala orang yang beramal dengannya, dan tidak akan berkurangan pahala-pahala mereka sedikit pun. Dan, sesiapa menunjukkan satu jalan keburukan pada Islām, lalu ia diamalkan dengannya (orang-orang yang) selepasnya, dituliskan baginya seumpama dosa orang yang beramal dengannya, dan tidak akan berkurangan dosa-dosa mereka sedikit pun[13].”

Begitu juga perkataan ‘Umar (Al-Fāruq) r.‘a mengenai mendirikan (ṣalāt tarāwīḥ) di bulan Ramaḍān : Sebaik-baik bid‘ah (adalah) ini! [14]” Perkara ini tidak pernah berlaku di zaman RasūlulLāh Ṣ.‘A.W, sebab itu ‘Umar r.‘a menyebutnya sebagai bid‘ah.

Āthār daripada ‘Umar r.‘a tersebut direkodkan oleh Imām Bukhārīy r.ḥ (meninggal 256H) dan Imām Mālik r.ḥ (meninggal 179H). Daripada ‘Abd-ir-Raḥmān bin ‘Abd-il-Qārīy bahawasanya beliau berkata: “Aku telah keluar bersama-sama ‘Umar Al-Khattāb r.‘a ke masjid (pada) satu malam di bulan Ramaḍān, maka apabila manusia berpecah (dalam) pelbagai kumpulan, seorang lelaki berṣalāt sendirian, seorang lelaki (lain pula) berṣalāt dan sekumpulan orang mengikuti ṣalātnya, maka ‘Umar (r.‘a) berkata: “Aku berpendapat (lebih baik) sekiranya (dapat) aku kumpulkan mereka (berṣalāt) di belakang seorang pembaca (imām). Jadi, beliau membuat keputusan untuk mengumpulkan mereka di belakang ’Ubayy bin Ka‘ab. Kemudian, aku telah keluar bersama-samanya pada satu malam (yang) lain, dan semua orang berṣalāt di belakang seorang pembaca (imām). ‘Umar r.‘a berkata : “Sebaik-baik bid‘ah (adalah) ini!” dan orang-orang yang tidur (terlebih dahulu) lebih baik daripada mereka yang mendirikan (ṣalāt di awal malam). Beliau (‘Umar r.‘a) maksudkan (orang-orang yang tidur terlebih dahulu) untuk mendirikan ṣalāt di akhir malam, sedangkan ramai manusia (kebiasaannya) melakukan ṣalat di awalnya (malam) [15].”

Kesimpulan

Dalam menangani perkara-perkara furu‘ yang mana ia sangat terdedah kepada pelbagai pendapat di kalangan para salaf-us-ṣālih dan ‘ulamā’ mu‘tabar; sikap terbuka, berlapang dada, menghormati perbezaan-perbezaan tersebut, bersederhana, mencari keluasan dalam ilmu, dan seumpamanya wajarlah diamalkan oleh masyarakat Muslim masa kini. Adalah suatu yang amat malang jika masih wujud lagi di kalangan umat Islam yang gemar mengambil sikap “bermusuhan” dengan sesiapa yang tidak “sealiran” fahaman sehinggakan ia menjadi punca fitnah dan perpecahan. Persoalannya , apakah perkara ini (fitnah dan perpecahan) yang kita mahukan hasil daripada usaha menyempitkan perkara-perkara khilāfiyyah yang padanya mempunyai keluasan?

Namun demikian, kita juga wajar berhati-hati dalam melakukan amalan-amalan yang berbentukkhilāfiyyah , kerana ianya tetap tertakluk kepada memahami kebenaran naṣ-naṣ daripada Al-Qur’ān dan As-Sunnah serta rujukan daripada āthār para ṣaḥabat , ijmā‘ ‘ulamā’ atau rujukan-rujukan lain yang diterima oleh jumhūr ‘ulamā’. Oleh hal yang demikian, sekiranya perihal perkara-perkara khilāfiyyah itu masih lagi berlegar dalam lingkungan yang dibenarkan shara‘, maka berlapang dadalah wahai saudara-saudaraku!

Rujukan :

[1] Ibnu Manzūr (meninggal 711H), Lisān-ul-‘Arab, m.s 229, jil. pertama, Dār-ul-Ma‘ārif, Kaherah, Mesir
[2] Dr. ‘Izzat ‘Alīy ‘Aṭiyyah, Al-Bid‘ah Taḥdīduhā Wa Mawqif-ul-’Islām Minhā, m.s 157, cetakan kedua, Dār-ul-Kītab Al-‘Arabīy, Beirut, Lebanon, 1980
[3] ’Aḥmad Ḥamānīy, Ṣirā‘ Bayn-as-Sunnah Wal Bid‘ah , m.s 27 , t.t
[4] Imām Ibnu Ḥajar Al-‘Asqalanīy r.ḥ (meninggal 852H), Fatḥ-ul-Bārīy Bi Sharḥ Ṣahīḥ-il-Bukhārīy, Kitāb-ul-’I‘tiṣām Bil Kitāb Was-Sunnah, m.s 278, juz. ke-13, Dār-ul-Ma‘rifah, Beirut, Lebanon, t.t
[5] Imām Al-‘Izz ‘Abd-us-Salām r.ḥ (meninggal 660H), Al-Qawā‘id-ul-Kubra (Qawā‘id-ul-’Aḥkām Fī ’Islāḥ-il-’Anām), juz. ke-2, m.s 337, cetakan pertama, Dār-ul-Qalam, Damsyik, Syria, 2000
[6] Imām Ibnu ‘Arabīy r.ḥ (meninggal 543H), ‘Āriḍat-ul-’Aḥwadhīy Bi Sharḥ Ṣaḥīḥ-it-Tirmidhīy, Abwāb-ul-‘Ilm, Bāb Al-’Akhdhu Bi As-Sunnah, m.s 147, juz. ke-10, Dār-ul-Kutub Al-‘Ilmiyyah, Beirut, Lebanon, t.t
[7] Imām Ibnu Kathīr r.ḥ (meninggal 774H), Tafsīr-ul-Qur’ān-il-‘Aẓīm, m.s 332, jil. ke-5, cetakan pertama dan kedua, Dār Ṭayyibah Lin Nashr Wat Tawzi‘, 1997/1999
[8] Imām An-Nawawīy r.ḥ (meninggal 676H), Tahdhīb-ul-’Asmā’ Wal Lughāt, m.s 22, juz. pertama bah. ke-2, Dār-ul-Kutub Al-‘Ilmiyyah, Beirut, Lebanon, t.t
[9] Imām Ibnu Rajab Al-Ḥanbalīy r.ḥ (meninggal 795H), Jāmi‘-ul-‘Ulūm Wal Ḥikam, m.s 781, jil. ke-2, cetakan pertama, Dār-us-Salām, Kaherah, Mesir, 2004
[10] Imām Ibnu Rajab Al-Ḥanbalīy r.ḥ (meninggal 795H), ibid., m.s 783
[11] Imām Muslim r.ḥ (meninggal 261H), Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb-ul-Jum‘ah, Bāb Takhfīf-us-Ṣalāt Wal Khutbah, nombor 867; Imām Ibnu Mājah r.ḥ (meninggal 273H), Sunan Ibnu Mājah, Kitāb-ul-Muqaddimah, nombor 42; Imām ’Aḥmad r.ḥ (meninggal 241H), Musnad ’Aḥmad , nombor 16694; Imām Ad-Dārimīy r.ḥ (meninggal 280H), Sunan Ad-Dārimīy, Al-Muqaddimah, nombor 95; Imām At-Tirmidhīy r.ḥ (meninggal 279H), Sunan At-Tirmidhīy, Kitāb-ul-‘Ilm, Bāb Ma Ja’a Fil ’Akhdhi Bi As-Sunnah Wajtināb-il-Bid‘i – tanpa perkataan بِدْعَةٌ, nombor 2676
[12] Imām Bayhaqīy r.ḥ (meninggal 458H), Manāqib-us-Shāfi‘iy, m.s 469, juz.1, Maktabah Dār-ut-Turāth, Kaherah, Mesir, 1970
[13] Imām Muslim r.ḥ (meninggal 261H), Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb-ul-‘Ilm, nombor 1017
[14] Imām Bayhaqīy r.ḥ (meninggal 458H), ibid
[15] Imām Bukhārīy r.ḥ (meninggal 256H), Ṣaḥīḥ-ul-Bukhārīy, Kitāb Ṣalāt At-Tarāwīḥ, nombor 1906; Imām Mālik r.ḥ (meninggal 179H), Al-Muwatṭā’, Bāb Mā Jā’a Fī Qiyām Ramaḍān, nombor 252.

 

http://mohdtarmizi.wordpress.com/2012/03/04/isu-bidah-berlapang-dadalah-wahai-saudara-saudaraku/

Posted by: Habib Ahmad | 16 Mac 2012

MAJALAH ISLAMIK QNA ISU 1-3

Q&A adalah sebuah majalah untuk rujukan kehidupan dan penerokaan ilmu dalam bentuk soal & jawab berlandaskan Al-Quran & As-Sunnah. Produk terbaru Galeri Ilmu Sdn Bhd. Rungkaikan persoalan, perbetulkan amalan… agar luruslah jalan menuju Tuhan. Pengisian mantap daripada barisan penulis berwibawa.

Majalah Q&A :
~Sebuah majalah yang mengajak pembaca membesarkan Allah dan syariat-Nya
~Menjawab persoalan kehidupan seharian anda berdasarkan Al-Quran dan As-Sunnah.
~Pendekatan yang responsif dan interaktif.
~Dikuatkan pandangan ulama maktabar lagi amilin, berdasarkan disiplin dan tradisi ilmu yang mantap.
~Membantu meluruskan fikiran dan menjernihkan hati.
~Kupasan menarik dan mudah.
~Persembahan dan rekabentuk yang simple, tetapi menarik.

Boleh di dapati di Kedai Buku Popular.

LAIN-LAIN MAJLIS ILMU TERKINI DI : [URL]http://www.facebook.com/pondokhabib[/URL]

Posted by: Habib Ahmad | 16 Mac 2012

UKM BERSELAWAT

Posted by: Habib Ahmad | 16 Mac 2012

Ikhlaskan ibadah kepada Allah

Ikhlaskan ibadah kepada Allah

 

 

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Umat Islam hanya bersujud kepada Allah SWT, tidak kepada yang lain. – Gambar hiasan

SAYID Qutub berkata: “Penjelasan yang berikut merupakan cerita penjelasan jin dan mungkin firman Allah SWT dari awal lagi yang menerangkan sujud atau tempat sujud iaitu masjid hanya untuk-Nya sahaja.”

Di sanalah ditegakkan tauhid yang bersih dan di sanalah lenyapnya bayang (kebesaran dunia). Seluruh suasana dan perhambaan di sana hanya untuk Allah sahaja.

Firman Allah SWT: Dan sesungguhnya masjid-masjid itu adalah kepunyaan Allah. Maka janganlah kamu menyembah seseorang pun di dalamnya di samping (menyembah) Allah. (al-Jin: 18)

Maksud perkataan masjid-masjid itu adalah kepunyaan Allah ada empat pendapat:

* Iaitu solat kerana Allah seperti pendapat Ibnu Syajarah.

* Segala anggota yang digunakan untuk sujud kerana Allah SWT seperti pendapat al-Rabi’.

* Semua masjid merupakan rumah Allah untuk didirikan solat seperti pendapat Ibnu Abbas.

* Setiap tempat yang dilakukan solat kerana ia untuk sujud. Justeru, dinamakan masjid.

Ibnu Kathir berkata: “Dahulu, jika orang Yahudi dan Nasrani memasuki gereja dan biara mereka, lalu menyekutukan Allah SWT. Lantas Dia memerintahkan nabi-Nya agar mereka mengesakan-Nya.”

Sufian meriwayatkan daripada Khusaif daripada Ikrimah: “Ayat berkenaan turun dengan seluruh masjid.”

Sa’id bin Jubair mengatakan ayat ini berkenaan dengan anggota sujud, iaitu semuanya milik Allah SWT sehingga tidak boleh menggunakannya untuk bersujud kepada selain-Nya.

Menurut Qatadah, orang Yahudi dan Nasrani apabila memasuki gereja dan kuil, mereka mempersekutukan Allah SWT dengan sembahan mereka yang lain. Menerusi ayat ini Allah SWT memerintahkan kepada kita agar mengikhlaskan ibadah kepada Allah SWT semata-mata setiap kali kita memasuki masjid.

Al-Hasan berkata: “Masjid-masjid yang dimaksudkan di sini ialah setiap tempat yang menjadi tempat sujud di seluruh bumi, sama ada tempat itu disediakan untuk sujud atau tidak, sebab seluruh bumi adalah masjid bagi umat ini.”

Firman Allah SWT: Dan bahawasanya tatkala hamba Allah (Muhammad) berdiri menyembah-Nya (mengerjakan ibadat), hampir saja jin-jin itu desak mendesak mengerumuninya. (al-Jin: 19)

Al-Hasan dan Qatadah berkata: “Sesungguhnya ketika Nabi Muhammad SAW menyampaikan risalah agar menyeru manusia kepada Allah SWT (yang bertentangan dengan orang musyrik dalam bentuk peribadatan mereka kepada berhala-berhala), lalu orang kafir pun bekerjasama dan tolong-menolong untuk memusuhi Nabi Muhammad SAW secara berkumpul atau berpuak-puak.”

Muqatil berkata: “Sesungguhnya orang kafir Mekah mengatakan kepada Nabi SAW: “Sesungguhnya kamu telah membawa urusan yang besar dan kamu juga telah memusuhi semua manusia, maka kembalilah kamu daripada yang demikian ini.”

Firman Allah SWT: Katakanlah: Sesungguhnya aku hanya menyembah Tuhanku dan aku tidak mempersekutukan sesuatupun dengan-Nya. Katakanlah: Sesungguhnya aku tidak kuasa mendatangkan sesuatu kemudaratan pun kepadamu dan tidak (pula) suatu kemanfaatan. (al-Jin: 20-21)

Ibnu al-Jauzi berkata: “Orang-orang kafir Mekah berkata kepada Nabi SAW sesungguhnya apa yang kamu bawa adalah amat besar kesannya yang tidak pernah didengar sebelumnya. Justeru, kembalilah kepada asal. Lantas turun ayat ini.”

Al-Mawardi dalam menafsirkan tidak memiliki mudarat dengan tiga pendapat;

* Azab yang tiada kenikmatan.

* Kematian yang tiada kehidupan.

* Kesesakan yang tiada petunjuk

Al-Maraghi berkata: “Di sini terdapat ancaman besar kepada mereka dan perintah bertawakal kepada Allah SWT kerana hanya Dia sahaja yang mampu memberi balas kebaikan dan keburukan terhadap perbuatan mereka.”

Ayat ini juga mengandungi petunjuk bahawa Baginda tidak meninggalkan tugas menyampaikan risalah (tabligh) sekalipun mereka bekerjasama untuk memusuhinya.

Sesungguhnya tidak ada seorang pun yang mampu melindungi aku daripada-Nya, jika aku tidak menyampaikan risalah-Nya. Kemudian Allah SWT menjelaskan perihal orang yang menderhaka Allah SWT dan Rasul-Nya.

Firman Allah SWT: Katakanlah: Sesungguhnya aku sekali-kali tiada seorang pun dapat melindungiku daripada (azab) Allah dan sekali-kali aku tiada akan memperoleh tempat berlindung selain daripada-Nya. Akan tetapi (aku hanya) menyampaikan (peringatan) daripada Allah dan risalah-Nya. Dan barang siapa yang menderhakai Allah dan rasul-Nya maka sesungguhnya baginyalah neraka Jahannam, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Sehingga apabila mereka melihat azab yang diancamkan kepada mereka, maka mereka akan mengetahui siapakah yang lebih lemah penolongnya dan lebih sedikit bilangannya. (al-Jin: 22-24)

Berkenaan dengan sebagai penyampai daripada Allah dan risalah-Nya ada tiga pendapat;

* Aku tidak memiliki kemudaratan dan petunjuk kecuali menyampaikan risalah Allah. Inilah pendapat al-Kalbi.

* Tiada seseorang yang dapat menyelamatkanku daripada Allah jika aku tidak menyampaikan risalah-Nya. Inilah pendapat Muqatil.

* Tatkala jin berbai’ah kepada Rasulullah pada malam tersebut yang jumlah mereka melebihi 70,000 dan selesai bai’ah ketika hampir menyingsing fajar. Inilah pendapat Makhul.

Sayid Qutub berkata: “Ini satu amaran dan ancaman terbuka kepada orang-orang yang sampai dakwahnya kepada mereka tetapi menentang dan tidak mengikutinya walaupun diberitahu kepadanya bebanan yang akan ditanggung.”

Andainya kaum musyrikin berbangga dengan kekuatan dan bilangan yang ramai dibandingkan dengan kekuatan Nabi SAW dan yang bersama dengan Baginda, maka di akhirat mereka ini akan diseksa dan diazab bagi menjelaskan yang mereka sememangnya sangat lemah dan puak yang telah tewas.

Hamka berkata: “Oleh itu telah dijelaskan oleh Nabi SAW kewajipan dia menghukum bukan mencaci dan memaki hamun. Kewajipan padanya ada dua; Pertama, menyampaikan dan kedua, melaksanakan misi dan visi dengan menunjukkan teladan dan akhlak yang mulia.”

Ia semuanya terdapat dalam risalah yang dibawa olehnya dan sifat tersebut merangkumi sidiq, amanah, tabligh, fatanah. Apabila semuanya diaplikasikan, maka mustahil untuk Baginda menjadi pendusta.

Mereka menganggap orang yang beriman lemah dan menghinanya sehingga mereka melihat pelbagai azab yang diancam kepada mereka. Kemudian akan jelas bagi mereka siapakah sebenarnya orang yang lemah itu? Sama ada orang yang beriman mengesakan Allah SWT atau orang musyrik yang tidak mempunyai penolong dan pelindung?

Kesimpulannya, orang musyrik itu tidak mempunyai penolong. Jumlah mereka lebih sedikit jika dibandingkan dengan tentera-tentera Allah SWT.

Semoga Allah menjadikan kita di kalangan hamba-Nya yang beriman dan beramal soleh serta sentiasa mengikatkan hubungan hablun mina Allah dan hablun mina an-Nas

Posted by: Habib Ahmad | 15 Mac 2012

Dialog Sayyid Ahmad Al-Ghumari Dengan Wahabi Tuna Netra

Dialog Sayyid Ahmad Al-Ghumari Dengan Wahabi Tuna Netra

Posted on February 24, 2012 by wahsapi
Al-Hafizh Ahmad bin Muhammad bin al-Shiddiq al-Ghumari al-Hasani adalah ulama ahli hadits yang terakhir menyandang gelar al-hafizh (gelar kesarjanaan tertinggi dalam bidang ilmu hadits). Ia memiliki kisah perdebatan yang sangat menarik dengan kaum Wahhabi. Dalam kitabnya, Ju’nat al-’Aththar, sebuah autobiografi yang melaporkan perjalanan hidupnya, beliau mencatat kisah berikut ini.
“Pada tahun 1356 H ketika saya menunaikan ibadah haji, saya berkumpul dengan tiga orang ulama Wahhabi di rumah Syaikh Abdullah al-Shani’ di Mekkah yang juga ulama Wahhabi dari Najd. Dalam pembicaraan itu, mereka menampilkan seolah-olah mereka ahli hadits, amaliahnya sesuai dengan hadits dan anti taklid. Tanpa terasa, pembicaraan pun masuk pada soal penetapan ketinggian tempat Allah subhanahu wa ta‘ala dan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala itu ada di atas ‘Arasy sesuai dengan ideologi Wahhabi. Mereka menyebutkan beberapa ayat al-Qur’an yang secara literal (zhahir) mengarah pada pengertian bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala itu ada di atas ‘Arasy sesuai keyakinan mereka.

 

Akhirnya saya (al-Ghumari) berkata kepada mereka: “Apakah ayat-ayat yang Anda sebutkan tadi termasuk bagian dari al-Qur’an?”
Wahhabi menjawab: “Ya.”
Saya berkata: “Apakah meyakini apa yang menjadi maksud ayat-ayat tersebut dihukumi wajib?”
Wahhabi menjawab: “Ya.”
Saya berkata: “Bagaimana dengan firman Allah subhanahu wa ta‘ala:
وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَمَا كُنْتُمْ. (الحديد : ٤).
“Dan Dia bersama kamu di mana saja kamu berada.” (QS. al-Hadid : 4).
Apakah ini termasuk al-Qur’an?”
Wahhabi tersebut menjawab: “Ya, termasuk al-Qur’an.”
Saya berkata: “Bagaimana dengan firman Allah subhanahu wa ta‘ala:
 مَا يَكُوْنُ مِنْ نَجْوَى ثَلاَثَةٍ إِلاَّ وَهُوَ رَابِعُهُمْ. (المجادلة : ٧).
“Tiada pembicaraan rahasia antara tiga orang, melainkan Dia-lah keempatnya….” (QS. al-Mujadilah : 7).
Apakah ayat ini termasuk al-Qur’an juga?”
Wahhabi itu menjawab: “Ya, termasuk al-Qur’an.”
Saya berkata: “(Kedua ayat ini menunjukkan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala tidak ada di langit). Mengapa Anda menganggap ayat-ayat yang Anda sebutkan tadi yang menurut asumsi Anda menunjukkan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala ada di langit lebih utama untuk diyakini dari pada kedua ayat yang saya sebutkan yang menunjukkan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala tidak ada di langit? Padahal kesemuanya juga dari Allah subhanahu wa ta‘ala?” Wahhabi itu menjawab: “Imam Ahmad mengatakan demikian.”
Saya berkata kepada mereka: “Mengapa kalian taklid kepada Ahmad dan tidak mengikuti dalil?”
Tiga ulama Wahhabi itu pun terbungkam. Tak satu kalimat pun keluar dari mulut mereka. Sebenarnya saya menunggu jawaban mereka, bahwa ayat-ayat yang saya sebutkan tadi harus dita’wil, sementara ayat-ayat yang menunjukkan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala ada di langit tidak boleh dita’wil. Seandainya mereka menjawab demikian, tentu saja saya akan bertanya kepada mereka, siapa yang mewajibkan menta’wil ayat-ayat yang saya sebutkan dan melarang menta’wil ayat-ayat yang kalian sebutkan tadi?
Seandainya mereka mengklaim adanya ijma’ ulama yang mengharuskan menta’wil ayat-ayat yang saya sebutkan tadi, tentu saja saya akan menceritakan kepada mereka informasi beberapa ulama seperti al-Hafizh Ibn Hajar tentang ijma’ ulama salaf untuk tidak menta’wil semua ayat-ayat sifat dalam al-Qur’an, bahkan yang wajib harus mengikuti pendekatan tafwidh (menyerahkan pengertiannya kepada Allah subhanahu wa ta‘ala).”
Demikian kisah al-Imam al-Hafizh Ahmad bin al-Shiddiq al-Ghumari dengan tiga ulama terhebat kaum Wahhabi.
Posted by: Habib Ahmad | 15 Mac 2012

Dialog Al Bani Vs Al Buthi

Dialog Al Bani Vs Al Buthi

Posted on March 11, 2012 by wahsapi

Assalamu’allaikum Warahmatullahi Wabarakaatuh

Dewasa ini perkembangan ilmu hadits di dunia akademis mencapai fase yang cukup signifikan. Hal ini ditandai dengan banyaknya kajian-kajian ilmu hadits dari kalangan ulama dan para pakar yang hampir menyentuh terhadap seluruh cabang ilmu hadits seperti kritik matan, kritik sanad, takhrij al-hadits dan lain sebagainya. Kitab-kitab hadits klasik yang selama ini terkubur dalam bentuk manuskrip dan tersimpan rapi di rak-rak perpustakaan dunia kini sudah cukup banyak mewarnai dunia penerbitan.

Namun sayang sekali, dibalik perkembangan ilmu hadits ini, ada pula kelompok-kelompok tertentu yang berupaya menghancurkan ilmu hadits dari dalam. Di antara kelompok tersebut, adalah kalangan Mereka yang Meremehkan Amalan Dari Hadits Dlo,ifdalam konteks fadhail al-a’mal,  manaqib dan sejarah, yang dikomandani oleh Muhammad Nashiruddin al-Albani, tokoh Wahhabi dari Yordania, dan murid-muridnya. Baik murid-murid yang bertemu langsung dengan al-Albani, maupun murid-murid yang hanya membaca buku-bukunya seperti kebanyakan Wahhabi di Indonesia. dengan kata lain mereka Bergaya Ilmiyah Menfitnah Ilmuwan.

 

Di kutip dan di ringkas dari Kitab al-Lamadzhabiyyah Akhthar Bid’ah Tuhaddid al-Syari’at al-Islamiyyah.

Ada sebuah perdebatan yang menarik tentang ijtihad dan taqlid, antara Syaikh Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buthi, seorang ulama Ahlussunnah Wal-Jama’ah di Syria, bersama Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, seorang tokoh Salafi Wahabi dari Yordania.

Syaikh al-Buthi bertanya: “Bagaimana cara Anda memahami hukum-hukum Allah, apakah Anda mengambilnya secara langsung dari al-Qur’an dan Sunnah, atau melalui hasil ijtihad para imam-imam mujtahid?”

Al-Albani menjawab: “Aku membandingkan antara pendapat semua imam mujtahid serta dalil-dalil mereka lalu aku ambil yang paling dekat terhadap al-Qur’an dan Sunnah.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Seandainya Anda punya uang 5000 Lira. Uang itu Anda simpan selama enam bulan. Kemudian uang itu Anda belikan barang untuk diperdagangkan, maka sejak kapan barang itu Anda keluarkan zakatnya. Apakah setelah enam bulan berikutnya, atau menunggu setahun lagi?”

Al-Albani menjawab: “Maksud pertanyaannya, kamu menetapkan bahwa harta dagang itu ada zakatnya?”

Syaikh al-Buthi berkata: “Saya hanya bertanya. Yang saya inginkan, Anda menjawab dengan cara Anda sendiri. Di sini kami sediakan kitab-kitab tafsir, hadits dan fiqih, silahkan Anda telaah.”

Al-Albani menjawab: “Hai saudaraku, ini masalah agama. Bukan persoalan mudah yang bisa dijawab dengan seenaknya. Kami masih perlu mengkaji dan meneliti. Kami datang ke sini untuk membahas masalah lain”.

Mendengar jawaban tersebut, Syaikh al-Buthi beralih pada pertanyaan lain: “Baik kalau memang begitu. Sekarang saya bertanya, apakah setiap Muslim harus atau wajib membandingkan dan meneliti dalil-dalil para imam mujtahid, kemudian mengambil pendapat yang paling sesuai dengan al-Qur’an dan Sunnah?”

Al-Albani menjawab: “Ya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Maksud jawaban Anda, semua orang memiliki kemampuan berijtihad seperti yang dimiliki oleh para imam Madzhab dalam Islam ? Bahkan kemampuan semua orang lebih sempurna dan melebihi kemampuan ijtihad para imam madzhab. Karena secara logika, seseorang yang mampu menghakimi pendapat-pendapat para imam madzhab dengan barometer al-Qur’an dan Sunnah, jelas ia lebih alim dari mereka.”

Al-Albani menjawab: “Sebenarnya manusia itu terbagi menjadi tiga, yaitu muqallid (orang yang taklid), muttabi’ (orang yang mengikuti) dan mujtahid. Orang yang mampu membandingkan madzhab-madzhab yang ada dan memilih yang lebih dekat pada al-Qur’an adalah muttabi’. Jadi muttabi’ itu derajat tengah, antara taklid dan ijtihad.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Apa kewajiban muqallid?”

al-Albani menjawab: “Ia wajib mengikuti para mujtahid yang bisa diikutinya.”

Syaikh al-Buthi bertanya; “Apakah ia berdosa kalau seumpama mengikuti seorang mujtahid saja dan tidak pernah berpindah ke mujtahid lain?” al-Albani menjawab: “Ya, ia berdosa dan haram hukumnya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Apa dalil yang mengharamkannya?”

Al-Albani menjawab: “Dalilnya, ia mewajibkan pada dirinya, sesuatu yang tidak diwajibkan Allah padanya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Dalam membaca al-Qur’an, Anda mengikuti qira’ah-nya siapa di antara qira’ah yang tujuh?”

Al-Albani menjawab: “Qira’ah Hafsh.”

Al-Buthi bertanya: “Apakah Anda hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja? Atau setiap hari, Anda mengikuti qira’ah yang berbeda-beda?”

Al-Albani menjawab: “Tidak. Saya hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Mengapa Anda hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja, padahal Allah subhanahu wa ta’ala tidak mewajibkan Anda mengikuti qira’ah Hafsh. Kewajiban Anda justru membaca al-Qur’an sesuai riwayat yang datang dari Nabi shallallahu alaihi wasallam secara mutawatir.”

Al-Albani menjawab: “Saya tidak sempat mempelajari qira’ah-qira’ah yang lain. Saya kesulitan membaca al-Qur’an dengan selain qira’ah Hafsh.”

Syaikh al-Buthi berkata: “Orang yang mempelajari fiqih madzhab al-Syafi’i, juga tidak sempat mempelajari madzhab-madzhab yang lain. Ia juga tidak mudah memahami hukum-hukum agamanya kecuali mempelajari fiqihnya Imam al-Syafi’i.

Apabila Anda mengharuskannya mengetahui semua ijtihad para imam, maka Anda sendiri harus pula mempelajari semua qira’ah, sehingga Anda membaca al-Qur’an dengan semua qira’ah itu. Kalau Anda beralasan tidak mampu melakukannya, maka Anda harus menerima alasan ketidakmampuan muqallid dalam masalah ini. Bagaimanapun, kami sekarang bertanya kepada Anda, dari mana Anda berpendapat bahwa seorang muqallid harus berpindah-pindah dari satu madzhab ke madzhab lain, padahal Allah tidak mewajibkannya. Maksudnya sebagaimana ia tidak wajib menetap pada satu madzhab saja, ia juga tidak wajib berpindah-pindah terus dari satu madzhab ke madzhab lain?”

Al-Albani menjawab: “Sebenarnya yang diharamkan bagi muqallid itu menetapi satu madzhab dengan keyakinan bahwa Allah memerintahkan demikian.”

Syaikh al-Buthi berkata: “Jawaban Anda ini persoalan lain. Dan memang benar demikian. Akan tetapi, pertanyaan saya, apakah seorang muqallid itu berdosa jika menetapi satu mujtahid saja, padahal ia tahu bahwa Allah tidak mewajibkan demikian?”

Al-Albani menjawab: “Tidak berdosa.”

Syaikh al-Buthi berkata: “Tetapi isi buku yang Anda ajarkan, berbeda dengan yang Anda katakan. Dalam buku tersebut disebutkan, menetapi satu madzhab saja itu hukumnya haram. Bahkan dalam bagian lain buku tersebut, orang yang menetapi satu madzhab saja itu dihukumi kafir.” Menjawab pertanyaan tersebut, al-Albani kebingungan menjawabnya.

Demikianlah dialog panjang antara Syaikh al-Buthi dengan Muhaddits Abad Milenium al-Albani, yang didokumentasikan dalam kitab beliau al-Lamadzhabiyyah Akhthar Bid’ah Tuhaddid al-Syari’at al-Islamiyyah.

Dialog tersebut menggambarkan, bahwa kaum Wahhabi melarang umat Islam mengikuti madzhab tertentu dalam bidang fiqih.

Tetapi ajakan tersebut, sebenarnya upaya licik mereka agar umat Islam mengikuti madzhab yang mereka buat sendiri.

Tentu saja mengikuti madzhab para ulama salaf, lebih menenteramkan bagi kaum Muslimin. Keilmuan, ketulusan dan keshalehan ulama salaf jelas diyakini melebihi orang-orang sesudah mereka.

Wallohu ‘Alam ….Smoga bermanfaat…

Posted by: Habib Ahmad | 15 Mac 2012

Majlis Ta’lim Bulanan

Majlis bulanan seterusnya akan mengabungkan dua kitab karangan Imam Abdullah bin Alawi Al-Haddad.  Selepas solat Maghrib, sambungan huraian buku berjudul ‘Nasihat Agama dan Wasiat Iman’ akan disyarahkan oleh Ustaz Ali Zainal Abidin Alhamid diikuti dengan permulaan huraian buku baru ‘Penuntun Hidup Bahagia (Risalatul Mudzakarah)’ oleh Ustaz Najmuddin bin Othman Alkhered selepas solat Isya’.  Bagi mereka yang ingin memiliki senaskah buku ini, pihak kami akan mengedarkannya di majlis nanti dengan harga diskaun sebanyak RM 25.00 senaskah.
InsyAllah, majlis ini akan dilangsungkan seperti biasa pada Sabtu 17 March 2012 mulai solat maghrib di Masjid Baitul Aman, 102, Jalan Damai di Jalan Ampang, Kuala Lumpur. 
Untuk maklumat, buku Nasihat Agama dan Wasiat Iman memberi bimbingan penting untuk mengenal ilmu-ilmu yang wajib dari akidah Islamiah dan hukumhakamnya, serta ciri-ciri akhlak dan budi pekerti yang mulia. Ia juga menunjukkan cara-cara berdakwah ke jalan Allah Ta’ala, dan menunaikan hak kewajiban terhadap agama Islam dengan berdalilkan ayat-ayat suci Al-Quran dan Hadis.
Seterusnya, gabungan dua judul buku Petunjuk Thariqat dan Penuntun Hidup Bahagia membicarakan cara orang yang memilih yang bersih dari yang kotor dalam mengarahkan diri menuju ke jalan akhirat.  Bahagian kedua membincangkan perbezaan takrif ‘hidup bahagia’ antara insan umum dan ahli tasawuf iaitu mereka yang menganggap hidup bahagia bererti hidup aman sentosa sesudah mati. Maka Itu adalah kebahagiaan yang hakiki.
Agar kita diberi anugerah dari Allah s.w.t. dan mengambil peluang untuk menghadiri majlis ini selaku pedoman perjalanan kita ke akhirat.
Posted by: Habib Ahmad | 15 Mac 2012

TALAQI KITAB BERSANAD & BERIJAZAH.

TALAQI KITAB BERSANAD & BERIJAZAH.

Insya’allah pada 1 April 2012, Hari Ahad, bertempat di Wisma Permata Desa Pandan, akan diadakan program Bertalaqi Kitab Aqidah Bersanad & Berijazah yang akan dipimpin oleh TG Ustaz Hj Zamihan Bin Hj Mat Zin al-Ghari dan TG Ustaz Hj. Rasyiq Alwi. Program ini adalah untuk memberi kefahaman kepada peserta yang berdaftar tentang betapa pentingnya memahami aqidah yang sebenar menurut kerangka Ahli Sunnah Wal Jamaah.Kitab yang akan digunakan ialah Kitab Jauharatu Tauhid dan Kitab Akidah Mursyidah.

Para peserta yang sudah berdaftar akan dibekalkan dengan kitab-kitab pengajian, kertas kerja dan beberapa lagi bahan bercetak.Adalah dimaklumkan bahawa program ini akan diadakan setiap dua minggu sekali iaitu pada minggu pertama dan minggu ketiga Hari Ahad.Ini bagi memudahkan para peserta merancang jadual mereka kerana didapati ada di antara peserta yang datang dari luar Lembah Kelang.Program ini juga mendapat tajaan daripada Permata 1 dan inilah julung-julung kalinya program berjadual seperti ini diadakan bagi memberi kemantapan fahaman berkenaan Aqidah kepada umat Islam.

Selain daripada pengajian bab Aqidah, pihak penganjur juga akan meneruskan program ini dengan pengajian Tasawwuf dan Feqah juga.Semoga program seperti ini dapat dimenafaatkan oleh setiap peserta yang hadir dan menyebarkan kepada masyarakat Islam tentang Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sebenar.

Posted by: Habib Ahmad | 15 Mac 2012

BENARKAH IMAM AL-BUKHARI BERAMAL DENGAN HADIS DHAIF?

BENARKAH IMAM AL-BUKHARI BERAMAL DENGAN HADIS DHAIF?

Oleh : Ustaz Umar Muhammad Noor

Tulisan ini dilihami oleh persoalan yang diajukan kepada saya: adakah Imam Al-Bukhari beramal dengan hadis dhaif? Soalan ini berlaku apabila sekumpulan orang menegaskan bahawa Al-Bukhari melarang (ada yang berkata: mengharamkan) beramal dengan hadis daif. Pendapat seperti ini memang bukan baru, namun dibina di atas andaian yang belum pernah diuji kesahihannya.[1] Saya berminat membahas perkara ini bukan untuk membela atau membantah mana-mana pihak, akan tetapi untuk menjelaskan salah satu metode ulama mutaqaddimin yang seringkali samar sehingga terbuka untuk kesalahfahaman.

Untuk menjawab soalan ini, saya mengajak anda untuk merujuk Sahih Al-Bukhari sendiri sambil menyadari bahawa kitab ini bukan sekedar “kumpulan hadis-hadis sahih” belaka. Jika begitu, sungguh sia-sia Al-Bukhari menghabiskan 16 tahun daripada usianya hanya untuk membuat sebuah kitab yang hanya mengumpulkan hadis-hadis sahih tanpa menjelaskan kandungan hukum dan pengajaran yang terdapat di dalamnya. Siapa yang membaca kitab ini dengan teliti akan melihat bahawa kitab ini sebuah maha karya ilmu hadis yang sangat kaya dengan pelbagai ilmu, terutama fiqh dan ijtihad. Oleh itu, untuk menjawab soalan ini, saya mengajak kita semua melihat sendiri praktik amali beliau dalam berhujah agar jelas bagi kita adakah beliau berhujah dengan hadis dhaif ataukah tidak?
Fiqh Al-Bukhari dan Hadis Muallaq
Para ulama berkata: “ فقه البخاري في تراجمه ” (Fiqah Al-Bukhari terdapat di dalam tajuk-tajuk babnya).[2] Oleh itu, jika kita hendak mengkaji praktik ijtihad Al-Bukhari, maka kita mesti fokuskan pandangan kita kepada tajuk-tajuk bab yang terdapat di dalam kitab ini.

Dan siapa yang mengkaji tajuk-tajuk ini akan mendapati bahawa hujah fiqh Al-Bukhari sedikitnya terdiri dari dua bentuk hadis: hadis-hadis muallaq yang terdapat di awal bab dan hadis-hadis sahih yang terdapat dalam kandungan bab. Hadis-hadis kategori kedua, yakni yang diletakkan dalam kandungan bab, merupakan hadis-hadis inti yang dijamin kesahihannnya oleh Imam Al-Bukhari, oleh itu terkeluar daripada kajian saya kali ini. Saya hanya akan mengkaji hadis-hadis muallaq yang, menurut Al-Hafiz Ibn Hajar, tidak semuanya sahih, malah terdapat hadis-hadis lemah padanya.[3]

Apabila mengkaji hadis-hadis muallaq ini, kita mesti sadar bahawa tidak semuanya disebutkan Al-Bukhari sebagai hujah. Sebahagiannya malah disebutkan untuk membantah hujah pihak lain dengan menyebutkan ‘illah yang terdapat di dalam hadis ini. Maka, saya akan mencoba melihat dengan hati-hati setiap hadis muallaq dhaif yang disebutkan Al-Bukhari, lalu memastikan apakah beliau berhujah dengannya ataukah tidak? Untuk mengelak subjektifiti, sekaligus meluruskan pemahaman saya yang lemah, saya selalu merujuk pendapat Ibn Hajar berkenaan setiap hadis yang saya sebutkan. Sebab beliau, menurut saya, merupakan ulama yang paling pakar dalam kajian hadis-hadis muallaq ini.[4]

Temuan

Kajian singkat saya menunjukkan bahawa Al-Bukhari sangat teliti memilih hujah-hujahnya. Sedapat mungkin beliau berhujah hanya dengan hadis-hadis yang sahih, namun begitu beliau tidak menutup pintu untuk beramal dengan hadis daif jika terdapat aspek-aspek eksternal (قرائن خارجية) tertentu yang menyokongnya. Beliau menggunakan hadis-hadis dhaif seperti ini bukan hanya dalam fadail a’mal, bahkan dalam beberapa permasalahan hukum. Namun nisbah hadis-hadis seperti ini sangat sedikit dibandingkan hadis-hadis sahih yang beliau gunakan.

Tulisan ini terlalu sempit untuk menghuraikan semua temuan saya, sebahagiannyapun mungkin terbuka untuk bantahan dan penafsiran lain daripada pihak yang tidak setuju. Oleh itu, saya hanya akan menyebutkan beberapa perkara yang menurut saya sangat jelas dalam membuktikan kesimpulan dan rumusan saya tadi.

1. Al-Bukhari beramal dengan hadis daif apabila kandungan hadis itu disokong oleh pelbagai hadis-hadis lain yang serupa dengannya.
Contohnya ucapan Al-Bukhari dalam kitab Al-Zakat:
وَقَالَ طَاوُس : قَالَ مُعَاذ لِأَهْلِ الْيَمَنِ ائْتُونِى بِعَرْضٍ ثِيَابٍ خَمِيصٍ أَوْ لَبِيسٍ فِى الصَّدَقَةِ ، مَكَانَ الشَّعِيرِ وَالذُّرَةِ أَهْوَنُ عَلَيْكُمْ ، وَخَيْرٌ لأَصْحَابِ النَّبِىِّ صلى الله عليه وسلم بِالْمَدِينَةِ .
Dan berkata Tawus: Berkata Muadz kepada Ahli Yaman: “Berikan kepadaku pakaian yang lebar untuk zakat, sebagai ganti daripada gandum dan jagung, perkara itu lebih ringan untukmu dan lebih baik bagi sahabat-sahabat Nabi Saw di Madinah.”

Hadis ini beliau sebutkan untuk menyokong pendapat beliau berkenaan dengan kebolehan mengambil barang-barang lain selain emas dan perak sebagai zakat. Pendapat ini selari dengan mazhab Hanafi. Berkata Ibn Rusyaid: “Al-Bukhari sepakat dengan Hanafiah dalam masalah ini meski beliau seringkali berbeza pandangan dengan mereka. Dalil yang membawa beliau kepada sikap ini.”[5]

Jika kita kaji, sanad hadis ini sebenarnya munqati (terputus), Tawus bin Kisan tidak berjumpa dengan Muadz bin Jabal.  Berkata Ibn Hajar:
هَذَا التَّعْلِيق صَحِيحُ الْإِسْنَادِ إِلَى طَاوُس ، لَكِنَّ طَاوُسًا لَمْ يَسْمَعْ مِنْ مُعَاذ فَهُوَ مُنْقَطِع ، فَلَا يُغْتَرُّ بِقَوْلِ مَنْ قَالَ ذَكَرَهُ الْبُخَارِيّ بِالتَّعْلِيقِ الْجَازِمِ فَهُوَ صَحِيحٌ عِنْدَهُ لِأَنَّ ذَلِكَ لَا يُفِيدُ إِلَّا الصِّحَّة إِلَى مَنْ عُلِّقَ عَنْهُ ، وَأَمَّا بَاقِي الْإِسْنَادِ فَلَا ، إِلَّا أَنَّ إِيرَادَهُ لَهُ فِي مَعْرِضِ الِاحْتِجَاجِ بِهِ يَقْتَضِي قُوَّتَهُ عِنْدَهُ ، وَكَأَنَّهُ عَضَّدَهُ عِنْدَهُ الْأَحَادِيثُ الَّتِي ذَكَرَهَا فِي الْبَابِ .
Ta’liq ini sahih sanadnya kepada Tawus, akan tetapi Tawus tidak mendengar daripada Muadz, jadi ia munqati. Maka janganlah tertipu dengan ucapan orang yang berkata bahawa Al-Bukhari menyebutnya dengan sighat jazm bermakna hadis ini sahih di sisinya, sebab perkara ini hanya menunjukkan kesahihan hingga kepada orang yang dita’liq (yakni Tawus), adapun baki sanadnya tidak (sahih). Akan tetapi, beliau menyebutkan hadis ini untuk hujah menunjukkan kuatnya hadis ini di sisinya.Mungkin menurut beliau (kandungan) hadis ini disokong oleh hadis-hadis yang beliau sebutkan dalam bab ini.[6]
Sebelumnya, hadis ini juga dihukumkan munqati oleh Imam Al-Syafii, namun beliau menerima kandungannya karena beliau percaya Tawus benar-benar mengetahui perkara ini. Berkata Al-Syafii: “Tawus mengetahui perkara Muadz meskipun beliau tidak berjumpa dengannya karena beliau berjumpa ramai dengan murid-murid Muadz di Yaman setahuku.”[7]
2. Al-Bukhari Beramal dengan hadis dhaif apabila kandungan hadis tersebut bersesuaian dengan amal yang disepakati seluruh ulama.
Berkata Al-Bukhari:
وَيُذْكَر أَنَّ النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَضَى بِالدَّيْنِ قَبْل الْوَصِيَّة

Disebutkan bahawa Nabi Saw menetapkan bahawa hutang (mesti dibayar) sebelum wasiat.

Al-Bukhari menyebutkan hadis ini untuk menyokong pendapatnya bahawa membayar hutang orang yang meninggal dunia mesti didahulukan daripada melaksanakan wasiatnya. Meski hadis ini lemah sanadnya, namun beliau berhujah dengannya karena aspek lain yang meliputi hadis ini, iaitu para ulama bersepakat mengamalkan hadis ini.

Berkata Al-Hafiz Ibn Hajar:

هَذَا طَرَف مِنْ حَدِيث أَخْرَجَهُ أَحْمَد وَالتِّرْمِذِيّ وَغَيْرهمَا مِنْ طَرِيق الْحَارِث وَهُوَ الْأَعْوَر عَنْ عَلِيّ بْن أَبِي طَالِب قَالَ : ” قَضَى مُحَمَّد صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ الدَّيْن قَبْل الْوَصِيَّة ، وَأَنْتُمْ تَقْرَءُونَ الْوَصِيَّة قَبْل الدَّيْن ” لَفْظ أَحْمَد وَهُوَ إِسْنَاد ضَعِيف ، لَكِنْ قَالَ التِّرْمِذِيّ : إِنَّ الْعَمَل عَلَيْهِ عِنْد أَهْل الْعِلْم ، وَكَأَنَّ الْبُخَارِيّ اِعْتَمَدَ عَلَيْهِ لِاعْتِضَادِهِ بِالِاتِّفَاقِ عَلَى مُقْتَضَاهُ ، وَإِلَّا فَلَمْ تَجْرِ عَادَته أَنْ يُورِد الضَّعِيف فِي مَقَام الِاحْتِجَاج بِهِ ، وَقَدْ أَوْرَدَ فِي الْبَاب مَا يُعَضِّدهُ أَيْضًا
Ini adalah sebahagian daripada hadis yang diriwayatkan oleh Ahmad, Al-Tirmidzi dan lain-lain, dari jalan Harith Al-A’war, dari Ali bin Abi Talib: “Muhammad Saw telah menetapkan bahawa hutang sebelum wasiat, namun kamu membacanya wasiat sebelum hutang.” Demikian lafaz Ahmad. Ia adalah sanad yang lemah, akan tetapi Al-Tirmidzi berkata bahawa amal berlaku atas hadis ini menurut para ahli ilmu.Seolah-olah Al-Bukhari berpegang dengan hadis ini karena sokongan kesepakatan (ulama) akan isinya. Jika tidak, bukan kebiasaan beliau menyebutkan hadis dhaif dengan tujuan berhujah. Beliau juga menyebutkan di dalam bab ini, perkara-perkara yang menyokongnya.[8]

Menarik ucapan Ibn Hajar bahawa bukan kebiasaan Al-Bukhari  berhujah dengan hadis dhaif, namun beliau kadangkala melakukannya jika memenuhi syarat-syarat tertentu sebagaimana kesimpulan saya di atas. Ini juga menyokong kesimpulan bahawa Al-Bukhari tidak pernah melarang beramal dengan hadis dhaif, malah kadang melakukannya sebagaimana sikap jumhur fuqaha.

3. Al-Bukhari terkadang beramal dengan hadis dhaif apabila kandungannya menjelaskan atau menafsirkan kandungan hadis lain.

Misalnya, berkata Al-Bukhari:

 وَيُذْكَر عَنْ أَبِي حَسَّان عَنْ اِبْن عَبَّاس أَنَّ النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَزُور الْبَيْت أَيَّام مِنًى
“Disebutkan daripada Abu Hassan dari Ibn Abbas bahawa Nabi Saw berziarah (maksudnya: melakukan tawaf ziarah/ifadah) pada hari-hari Mina.”
Menurut Al-Hafiz Ibn Hajar, tujuan Al-Bukhari menyebutkan hadis ini adalah untuk menghimpun dua riwayat yang saling bertentangan, yakni riwayat Ibn Umar dan Jabir yang menceritakan bahawa Nabi Saw melakukan tawaf ifadah pada siang hari, dan riwayat Abu Zubeir dari Ibn Abbas bahawa Nabi Saw melakukan tawaf itu pada malam hari. Riwayat Abu Hassan ini menghimpun kedua hadis ini dan menyimpulkan bahawa Nabi Saw melakukan kedua-duanya (tawaf pada siang dan malam hari) sebab baginda tawaf berkali-kali selama mabit di Mina.
Berkata Ibn Hajar: “Maka yang dimaksudkan dalam hadis Jabir dan Ibn Umar adalah hari pertama. Dan hadis Ibn Abbas untuk hari-hari (Mina) yang lain.”[9] Beliau juga berkata: “Terdapat hadis mursal yang menyokong riwayat Abu Hassan ini. Dikeluarkan oleh Ibn Abi Syaibah dari Ibn Uyainah: telah memberitahuku Ibn Tawus dari bapanya: bahawa Nabi Saw bertawaf setiap malam.”[10]
Jadi, jelaslah bahawa Al-Bukhari berhujah dengan hadis ini dalam sebuah masalah hukum. Padahal, jika kita perhatikan sanad hadis ini, ianya cukup lemah. Guru-gurunya, seperti Ibn Al-Madini dan Ahmad bin Hanbal, mengingkari hadis ini karena tidak ada yang meriwayatkannya dari Qatadah melainkan Hisyam. Agaknya, pandangan Al-Bukhari tentang hadis ini pun tidak jauh beza dengan kedua gurunya. Berkata Ibn Hajar:[11]
وإنَّما مَرَّضَه البُخاريُّ لِشِدَّةِ غَرابَتِهِ
Al-Bukhari menyebutnya dengan sighat tamrid karena sangat munkarnya.

Pendapat Jumhur

Demikian sedikit temuan yang boleh saya kongsikan pada kali ini, tentu sahaja kajian ini sebenarnya lebih luas daripada ini, karena kesempitan tempat. Boleh disimpulkan bahawa Al-Bukhari tidak melarang, apalagi mengharamkan, beramal dengan hadis dhaif jika kandungannya disokong oleh pelbagai aspek eksternal yang menguatkannya.  Paling tidak, itulah yang dipahami oleh Al-Hafiz Ibn Hajar apabila mensyarahkan hadis-hadis muallaq tersebut di atas.

Pendirian Al-Bukhari ini samasekali tidak merendahkan darjat beliau sebagai ahli hadis yang paling unggul, malah menunjukkan ketinggian darjat beliau dalam hadis dan fiqh sekaligus. Sebab sikap yang beliau tunjukkan ini tidak lain adalah pendapat majoriti ulama dari kalangan ahli hadis dan ahli fiqh dari kalangan ulama tabiin, juga guru-guru Al-Bukhari, rekan-rekannya, dan murid-muridnya,  dan sebahagian besar ulama pada hari ini.

Kenyataan ini sekaligus menyadarkan kita untuk selalu melihat para ulama secara objektif dan bukan melalui mata subjektifiti yang hanya menginginkan mereka berperilaku selari dengan pemahaman dan kemahuan kita. Semoga Allah memberikan kebijaksanaan kepada kita semua dalam melihat kebenaran. Wallahu a’lam bissawab.

[1] Pendapat sedemikian pernah disebutkan oleh Syeikh Al-Qasimi dalam “Qawaíd Al-Tahdith” hal. 113. Beliau berkata: “Yang zahir, mazhab Al-Bukhari dan Muslim seperti itu (yakni tidak beramal dengan dhaif secara mutlak. Menunjukkan perkara itu adalah syarat Al-Bukhari dalam Sahih-nya …”
[2] Muqaddimah Fath Al-Bari hal.17.
[3] Sila kaji perbahasan panjang lebar tentang perkara ini yang disebutkan Ibn Hajar dalam Muqaddimah Fath Al-Bari, hal.24 dan seterusnya.
[4] Kitab beliau bertajuk Taghliq Al-Ta’liq membuktikan perkara itu. Sejauh pengetahuan saya tidak ada kitab yang membahas hadis-hadis muallaq Sahih Al-Bukhari selengkap kitab ini.
[5] Fath Al-Bari 3/392.
[6] Ibid 3/393.
[7] Al-Um 2/12.
[8] Fath Al-Bari 5/462.
[9] Fath Al-Bari 3/716.
[10] Ibid. 3/717.
[11] Taghliq Al-Ta’liq

Latarbelakang Ustaz Umar Muhammad Noor : Lahir di Bekasi, Indonesia. Lulusan B.A Usuluddin (Tafsir-Hadis) dari UIN Syarif Hidayatullah, Jakarta dan M.A Usuluddin (Hadis) di Unversiti Omm Durman, Sudan. Menimba ilmu hadis di Damaskus Syria, sejak tahun 2002 hingga 2007.

Posted by: Habib Ahmad | 15 Mac 2012

Jalan pintas wanita ke syurga

Jalan pintas wanita ke syurga

 

Oleh Muhammad bin Abdullah @ Ab Shatar

KEADILAN bagi kaum lelaki dan perempuan dipelihara dengan maha halus lagi maha teliti dari kekuasaan sifat Allah Taala. Di bawah tapak kaki masing-masing, terdapat syurga maha indah. Syurga anak lelaki atau perempuan di bawah tapak kaki ibu. Syurga isteri di bawah tapak kaki suami yang ditaati. Maha kebijaksana kekuasaan Allah Taala yang mencipta hukum dan putaran ketetapan ini. Dalam menjalani kehidupan berumahtangga, terlalu berat cabaran dan masalah yang timbul sebenarnya sangat memerlukan keperihatinan untuk memahami setiap apa berlaku dengan sabar, dan penuh reda. Isteri perlu menyedari hakikat bahawa lelaki adalah pemimpin kepada rumahtangga, dan tidaklah perlu berhasrat mengambil hak mutlak ini seandainya apa yang diperintahkan oleh suami tidak bertentangan dengan syariat Islam. Firman Allah SWT: “Lelaki adalah pemimpin bagi wanita dengan kelebihan diberikan oleh Allah SWT” ( Surah An-Nisa: ayat 34).

Suami mempunyai ruang-ruang perlu dipenuhi untuk menunaikan kewajipan lain yang diperintahkan oleh Allah Taala, seperti kewajipan menjaga orang tua, menunaikan fardu kifayah seperti menguruskan jenazah, melaksanakan hak kejiranan, hak kemasyarakatan serta ada kewajipan bersama dalam peranan dan tanggungjawab menjaga hal keselamatan dan kesejahteraan komuniti setempat. Selain, terdapat tuntutan utama iaitu berdakwah di jalan Allah mengikut kemampuan. Hakikat ini perlu difahami isteri tentang kewajipan besar suaminya bukan sekadar kepada keluarga namun kepada agama, bangsa dan tanah air.

Nusyuz atau perbuatan derhaka oleh isteri sebagaimana difahami oleh masyarakat kita hari ini hanya berlaku sekiranya isteri enggan menunaikan permintaan suami ke tempat tidur tanpa alasan munasabah. Mengikut hukum syarak, keenganan isteri boleh dikatakan derhaka. Ketidakperihatan isteri terhadap keinginan dan seks suami berupaya melahirkan bibit-bibit perselisihan faham, prasangka dan sekiranya dibiarkan berlarutan nescaya menyumbang berlaku keretakkan dalam rumahtangga. Terlalu besar dosa bagi isteri yang enggan melayan kemahuan suami sebagaimana hadis:

Daripada Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah SAW bersabda: Apabila seorang suami mengajak isterinya ke tempat tidur, dia enggan, lalu suaminya tidur dalam keadaan marah, para malaikat melaknatnya hingga ke subuh. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Hadis ini secara jelas menunjukkan bahawa isteri perlu memberikan layanan yang paling baik, sopan dan manis kepada suami untuk tidur bersama-sama semoga terhindar dari apa dikatakan derhaka. Syurga dijanjikan kepada para isteri yang melayani kemahuan seks suaminya dengan baik sehinggakan suaminya tidur dengan senang. Sabda Rasulullah SAW dalam hadisnya:

“Mana-mana wanita yang tidur dalam keadaan diredai suaminya maka dia berhak mendapat syurga”. (Riwayat Tarmizi, Ibn Majah)

Sikap menolak kehendak suami secara kerap tanpa ada sebab munasabah, bakal merubah emosi lelaki tidak keharuan, tidak terkawal dan membentuk tindakan kasar serta sukar mengawal kemarahan ditambah lagi dengan kemunculan bisikan iblis yang bertambah mudah membakar kemarahan agar menjadi lebih parah.

Lihatlah betapa besarnya ganjaran kepada isteri yang mentaati perintah suaminya. Sikap merendah diri para isteri untuk menghormati dan melayani kehendak dan keperluan suami amatlah dituntut kerana kaum perempuan paling mudah untuk masuk syurga dengan hanya mentaati suami sebagaimana dijanjikan Allah Taala.

Kaum lelaki sebenarnya dipertanggungjawabkan oleh Allah Taala dengan pelbagai tugas, selain ketua dalam menguruskan rumahtangga yang merangkumi kewajipan mentarbiah isteri dan anak-anak supaya akur dengan penghidupan Islam dari segi ibadat wajib yang ditunaikan serta kewajipan lain seperti menutupi aurat.

Kegagalan suami menegur dan mengawal dengan membiarkan anak dan isterinya terbiar aurat di mata masyarakat serta tidak menghalang batas-batas pergaulan anak di bawah jagaan adalah satu dosa yang tak tertanggung.

Kaum lelaki ditaklifkan oleh Allah dengan pelbagai tanggungjawab, bukan sekadar pemimpin kepada sebuah rumahtangga namun, ada tugas lain yang dituntut dalam Islam. Antara pokok persoalan yang bakal didepani di hadapan Allah Taala untuk sampai ke pintu syurga adalah tentang tugas lain sebagai khalifah di muka bumi seperti tanggungjawab dakwah terhadap agamanya, usia muda yang digunakan. Apakah tanggungjawab terhadap saudara seagama yang lain sewaktu hayatnya, sumbangan kepada negara dan sebagai pemimpin yang punya pelbagai persoalan mesti dijawab.

Beban begitu banyak sebenarnya perlu dipikul oleh kaum lelaki di atas muka bumi ini bukan setakat beban tugas sebagai suami atau bapa kepada anak-anaknya merangkumi aspek-aspek yang lain termasuklah kemestian solat berjemaah di masjid, berbuat baik kepada jiran tetangga, keperihatinan kepada golongan miskin, serta keperluan berfungsi sebagai anggota masyarakat serta adanya kewajipan melaksanakan fardu kifayah seperti menguruskan kematian, melaksanakan amal maaruf dan nahi mungkar bahkan adanya pelbagai tuntutan lain yang harus disedari. Maka, agak sukar bagi kaum lelaki memasuki syurga Allah Taala selagi perkara-perkara ini tidak dilaksanakan.

Lantaran, saranan dan peluang kepada kaum wanita untuk memasuki syurga Allah dengan harus diberikan perhatian dan menjadi keutamaan. Tiada jalan mudah ke syurga melainkan memerlukan pengorbanan dan keimanan yang kuat selain, mentaati suami adalah jalan alternatif membolehkan sampai ke syurga dengan cepat. Namun demikian kaum wanita juga perlu menjaga hal fardu yang lain seperti solat dan mengekalkan kehormatan diri dengan akhlak sempurna bersama memastikan aurat terjaga sebagai syarat yang lain perlu dipatuhi sebagaimana hadis: Sabda Rasulullah: “Jika seorang perempuan telah sembahyang lima waktu, menjaga kemaluannya dan taat kepada suaminya pasti dia masuk syurga dari berbagai pintu yang dikehendakinya.” (Riwayat Ibnu Hibban)

« Newer Posts - Older Posts »

Kategori

Ikut

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 814 other followers