Posted by: Habib Ahmad | 15 Mac 2012

Majlis Ta’lim Bulanan

Majlis bulanan seterusnya akan mengabungkan dua kitab karangan Imam Abdullah bin Alawi Al-Haddad.  Selepas solat Maghrib, sambungan huraian buku berjudul ‘Nasihat Agama dan Wasiat Iman’ akan disyarahkan oleh Ustaz Ali Zainal Abidin Alhamid diikuti dengan permulaan huraian buku baru ‘Penuntun Hidup Bahagia (Risalatul Mudzakarah)’ oleh Ustaz Najmuddin bin Othman Alkhered selepas solat Isya’.  Bagi mereka yang ingin memiliki senaskah buku ini, pihak kami akan mengedarkannya di majlis nanti dengan harga diskaun sebanyak RM 25.00 senaskah.
InsyAllah, majlis ini akan dilangsungkan seperti biasa pada Sabtu 17 March 2012 mulai solat maghrib di Masjid Baitul Aman, 102, Jalan Damai di Jalan Ampang, Kuala Lumpur. 
Untuk maklumat, buku Nasihat Agama dan Wasiat Iman memberi bimbingan penting untuk mengenal ilmu-ilmu yang wajib dari akidah Islamiah dan hukumhakamnya, serta ciri-ciri akhlak dan budi pekerti yang mulia. Ia juga menunjukkan cara-cara berdakwah ke jalan Allah Ta’ala, dan menunaikan hak kewajiban terhadap agama Islam dengan berdalilkan ayat-ayat suci Al-Quran dan Hadis.
Seterusnya, gabungan dua judul buku Petunjuk Thariqat dan Penuntun Hidup Bahagia membicarakan cara orang yang memilih yang bersih dari yang kotor dalam mengarahkan diri menuju ke jalan akhirat.  Bahagian kedua membincangkan perbezaan takrif ‘hidup bahagia’ antara insan umum dan ahli tasawuf iaitu mereka yang menganggap hidup bahagia bererti hidup aman sentosa sesudah mati. Maka Itu adalah kebahagiaan yang hakiki.
Agar kita diberi anugerah dari Allah s.w.t. dan mengambil peluang untuk menghadiri majlis ini selaku pedoman perjalanan kita ke akhirat.
Posted by: Habib Ahmad | 15 Mac 2012

TALAQI KITAB BERSANAD & BERIJAZAH.

TALAQI KITAB BERSANAD & BERIJAZAH.

Insya’allah pada 1 April 2012, Hari Ahad, bertempat di Wisma Permata Desa Pandan, akan diadakan program Bertalaqi Kitab Aqidah Bersanad & Berijazah yang akan dipimpin oleh TG Ustaz Hj Zamihan Bin Hj Mat Zin al-Ghari dan TG Ustaz Hj. Rasyiq Alwi. Program ini adalah untuk memberi kefahaman kepada peserta yang berdaftar tentang betapa pentingnya memahami aqidah yang sebenar menurut kerangka Ahli Sunnah Wal Jamaah.Kitab yang akan digunakan ialah Kitab Jauharatu Tauhid dan Kitab Akidah Mursyidah.

Para peserta yang sudah berdaftar akan dibekalkan dengan kitab-kitab pengajian, kertas kerja dan beberapa lagi bahan bercetak.Adalah dimaklumkan bahawa program ini akan diadakan setiap dua minggu sekali iaitu pada minggu pertama dan minggu ketiga Hari Ahad.Ini bagi memudahkan para peserta merancang jadual mereka kerana didapati ada di antara peserta yang datang dari luar Lembah Kelang.Program ini juga mendapat tajaan daripada Permata 1 dan inilah julung-julung kalinya program berjadual seperti ini diadakan bagi memberi kemantapan fahaman berkenaan Aqidah kepada umat Islam.

Selain daripada pengajian bab Aqidah, pihak penganjur juga akan meneruskan program ini dengan pengajian Tasawwuf dan Feqah juga.Semoga program seperti ini dapat dimenafaatkan oleh setiap peserta yang hadir dan menyebarkan kepada masyarakat Islam tentang Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sebenar.

Posted by: Habib Ahmad | 15 Mac 2012

BENARKAH IMAM AL-BUKHARI BERAMAL DENGAN HADIS DHAIF?

BENARKAH IMAM AL-BUKHARI BERAMAL DENGAN HADIS DHAIF?

Oleh : Ustaz Umar Muhammad Noor

Tulisan ini dilihami oleh persoalan yang diajukan kepada saya: adakah Imam Al-Bukhari beramal dengan hadis dhaif? Soalan ini berlaku apabila sekumpulan orang menegaskan bahawa Al-Bukhari melarang (ada yang berkata: mengharamkan) beramal dengan hadis daif. Pendapat seperti ini memang bukan baru, namun dibina di atas andaian yang belum pernah diuji kesahihannya.[1] Saya berminat membahas perkara ini bukan untuk membela atau membantah mana-mana pihak, akan tetapi untuk menjelaskan salah satu metode ulama mutaqaddimin yang seringkali samar sehingga terbuka untuk kesalahfahaman.

Untuk menjawab soalan ini, saya mengajak anda untuk merujuk Sahih Al-Bukhari sendiri sambil menyadari bahawa kitab ini bukan sekedar “kumpulan hadis-hadis sahih” belaka. Jika begitu, sungguh sia-sia Al-Bukhari menghabiskan 16 tahun daripada usianya hanya untuk membuat sebuah kitab yang hanya mengumpulkan hadis-hadis sahih tanpa menjelaskan kandungan hukum dan pengajaran yang terdapat di dalamnya. Siapa yang membaca kitab ini dengan teliti akan melihat bahawa kitab ini sebuah maha karya ilmu hadis yang sangat kaya dengan pelbagai ilmu, terutama fiqh dan ijtihad. Oleh itu, untuk menjawab soalan ini, saya mengajak kita semua melihat sendiri praktik amali beliau dalam berhujah agar jelas bagi kita adakah beliau berhujah dengan hadis dhaif ataukah tidak?
Fiqh Al-Bukhari dan Hadis Muallaq
Para ulama berkata: “ فقه البخاري في تراجمه ” (Fiqah Al-Bukhari terdapat di dalam tajuk-tajuk babnya).[2] Oleh itu, jika kita hendak mengkaji praktik ijtihad Al-Bukhari, maka kita mesti fokuskan pandangan kita kepada tajuk-tajuk bab yang terdapat di dalam kitab ini.

Dan siapa yang mengkaji tajuk-tajuk ini akan mendapati bahawa hujah fiqh Al-Bukhari sedikitnya terdiri dari dua bentuk hadis: hadis-hadis muallaq yang terdapat di awal bab dan hadis-hadis sahih yang terdapat dalam kandungan bab. Hadis-hadis kategori kedua, yakni yang diletakkan dalam kandungan bab, merupakan hadis-hadis inti yang dijamin kesahihannnya oleh Imam Al-Bukhari, oleh itu terkeluar daripada kajian saya kali ini. Saya hanya akan mengkaji hadis-hadis muallaq yang, menurut Al-Hafiz Ibn Hajar, tidak semuanya sahih, malah terdapat hadis-hadis lemah padanya.[3]

Apabila mengkaji hadis-hadis muallaq ini, kita mesti sadar bahawa tidak semuanya disebutkan Al-Bukhari sebagai hujah. Sebahagiannya malah disebutkan untuk membantah hujah pihak lain dengan menyebutkan ‘illah yang terdapat di dalam hadis ini. Maka, saya akan mencoba melihat dengan hati-hati setiap hadis muallaq dhaif yang disebutkan Al-Bukhari, lalu memastikan apakah beliau berhujah dengannya ataukah tidak? Untuk mengelak subjektifiti, sekaligus meluruskan pemahaman saya yang lemah, saya selalu merujuk pendapat Ibn Hajar berkenaan setiap hadis yang saya sebutkan. Sebab beliau, menurut saya, merupakan ulama yang paling pakar dalam kajian hadis-hadis muallaq ini.[4]

Temuan

Kajian singkat saya menunjukkan bahawa Al-Bukhari sangat teliti memilih hujah-hujahnya. Sedapat mungkin beliau berhujah hanya dengan hadis-hadis yang sahih, namun begitu beliau tidak menutup pintu untuk beramal dengan hadis daif jika terdapat aspek-aspek eksternal (قرائن خارجية) tertentu yang menyokongnya. Beliau menggunakan hadis-hadis dhaif seperti ini bukan hanya dalam fadail a’mal, bahkan dalam beberapa permasalahan hukum. Namun nisbah hadis-hadis seperti ini sangat sedikit dibandingkan hadis-hadis sahih yang beliau gunakan.

Tulisan ini terlalu sempit untuk menghuraikan semua temuan saya, sebahagiannyapun mungkin terbuka untuk bantahan dan penafsiran lain daripada pihak yang tidak setuju. Oleh itu, saya hanya akan menyebutkan beberapa perkara yang menurut saya sangat jelas dalam membuktikan kesimpulan dan rumusan saya tadi.

1. Al-Bukhari beramal dengan hadis daif apabila kandungan hadis itu disokong oleh pelbagai hadis-hadis lain yang serupa dengannya.
Contohnya ucapan Al-Bukhari dalam kitab Al-Zakat:
وَقَالَ طَاوُس : قَالَ مُعَاذ لِأَهْلِ الْيَمَنِ ائْتُونِى بِعَرْضٍ ثِيَابٍ خَمِيصٍ أَوْ لَبِيسٍ فِى الصَّدَقَةِ ، مَكَانَ الشَّعِيرِ وَالذُّرَةِ أَهْوَنُ عَلَيْكُمْ ، وَخَيْرٌ لأَصْحَابِ النَّبِىِّ صلى الله عليه وسلم بِالْمَدِينَةِ .
Dan berkata Tawus: Berkata Muadz kepada Ahli Yaman: “Berikan kepadaku pakaian yang lebar untuk zakat, sebagai ganti daripada gandum dan jagung, perkara itu lebih ringan untukmu dan lebih baik bagi sahabat-sahabat Nabi Saw di Madinah.”

Hadis ini beliau sebutkan untuk menyokong pendapat beliau berkenaan dengan kebolehan mengambil barang-barang lain selain emas dan perak sebagai zakat. Pendapat ini selari dengan mazhab Hanafi. Berkata Ibn Rusyaid: “Al-Bukhari sepakat dengan Hanafiah dalam masalah ini meski beliau seringkali berbeza pandangan dengan mereka. Dalil yang membawa beliau kepada sikap ini.”[5]

Jika kita kaji, sanad hadis ini sebenarnya munqati (terputus), Tawus bin Kisan tidak berjumpa dengan Muadz bin Jabal.  Berkata Ibn Hajar:
هَذَا التَّعْلِيق صَحِيحُ الْإِسْنَادِ إِلَى طَاوُس ، لَكِنَّ طَاوُسًا لَمْ يَسْمَعْ مِنْ مُعَاذ فَهُوَ مُنْقَطِع ، فَلَا يُغْتَرُّ بِقَوْلِ مَنْ قَالَ ذَكَرَهُ الْبُخَارِيّ بِالتَّعْلِيقِ الْجَازِمِ فَهُوَ صَحِيحٌ عِنْدَهُ لِأَنَّ ذَلِكَ لَا يُفِيدُ إِلَّا الصِّحَّة إِلَى مَنْ عُلِّقَ عَنْهُ ، وَأَمَّا بَاقِي الْإِسْنَادِ فَلَا ، إِلَّا أَنَّ إِيرَادَهُ لَهُ فِي مَعْرِضِ الِاحْتِجَاجِ بِهِ يَقْتَضِي قُوَّتَهُ عِنْدَهُ ، وَكَأَنَّهُ عَضَّدَهُ عِنْدَهُ الْأَحَادِيثُ الَّتِي ذَكَرَهَا فِي الْبَابِ .
Ta’liq ini sahih sanadnya kepada Tawus, akan tetapi Tawus tidak mendengar daripada Muadz, jadi ia munqati. Maka janganlah tertipu dengan ucapan orang yang berkata bahawa Al-Bukhari menyebutnya dengan sighat jazm bermakna hadis ini sahih di sisinya, sebab perkara ini hanya menunjukkan kesahihan hingga kepada orang yang dita’liq (yakni Tawus), adapun baki sanadnya tidak (sahih). Akan tetapi, beliau menyebutkan hadis ini untuk hujah menunjukkan kuatnya hadis ini di sisinya.Mungkin menurut beliau (kandungan) hadis ini disokong oleh hadis-hadis yang beliau sebutkan dalam bab ini.[6]
Sebelumnya, hadis ini juga dihukumkan munqati oleh Imam Al-Syafii, namun beliau menerima kandungannya karena beliau percaya Tawus benar-benar mengetahui perkara ini. Berkata Al-Syafii: “Tawus mengetahui perkara Muadz meskipun beliau tidak berjumpa dengannya karena beliau berjumpa ramai dengan murid-murid Muadz di Yaman setahuku.”[7]
2. Al-Bukhari Beramal dengan hadis dhaif apabila kandungan hadis tersebut bersesuaian dengan amal yang disepakati seluruh ulama.
Berkata Al-Bukhari:
وَيُذْكَر أَنَّ النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَضَى بِالدَّيْنِ قَبْل الْوَصِيَّة

Disebutkan bahawa Nabi Saw menetapkan bahawa hutang (mesti dibayar) sebelum wasiat.

Al-Bukhari menyebutkan hadis ini untuk menyokong pendapatnya bahawa membayar hutang orang yang meninggal dunia mesti didahulukan daripada melaksanakan wasiatnya. Meski hadis ini lemah sanadnya, namun beliau berhujah dengannya karena aspek lain yang meliputi hadis ini, iaitu para ulama bersepakat mengamalkan hadis ini.

Berkata Al-Hafiz Ibn Hajar:

هَذَا طَرَف مِنْ حَدِيث أَخْرَجَهُ أَحْمَد وَالتِّرْمِذِيّ وَغَيْرهمَا مِنْ طَرِيق الْحَارِث وَهُوَ الْأَعْوَر عَنْ عَلِيّ بْن أَبِي طَالِب قَالَ : ” قَضَى مُحَمَّد صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ الدَّيْن قَبْل الْوَصِيَّة ، وَأَنْتُمْ تَقْرَءُونَ الْوَصِيَّة قَبْل الدَّيْن ” لَفْظ أَحْمَد وَهُوَ إِسْنَاد ضَعِيف ، لَكِنْ قَالَ التِّرْمِذِيّ : إِنَّ الْعَمَل عَلَيْهِ عِنْد أَهْل الْعِلْم ، وَكَأَنَّ الْبُخَارِيّ اِعْتَمَدَ عَلَيْهِ لِاعْتِضَادِهِ بِالِاتِّفَاقِ عَلَى مُقْتَضَاهُ ، وَإِلَّا فَلَمْ تَجْرِ عَادَته أَنْ يُورِد الضَّعِيف فِي مَقَام الِاحْتِجَاج بِهِ ، وَقَدْ أَوْرَدَ فِي الْبَاب مَا يُعَضِّدهُ أَيْضًا
Ini adalah sebahagian daripada hadis yang diriwayatkan oleh Ahmad, Al-Tirmidzi dan lain-lain, dari jalan Harith Al-A’war, dari Ali bin Abi Talib: “Muhammad Saw telah menetapkan bahawa hutang sebelum wasiat, namun kamu membacanya wasiat sebelum hutang.” Demikian lafaz Ahmad. Ia adalah sanad yang lemah, akan tetapi Al-Tirmidzi berkata bahawa amal berlaku atas hadis ini menurut para ahli ilmu.Seolah-olah Al-Bukhari berpegang dengan hadis ini karena sokongan kesepakatan (ulama) akan isinya. Jika tidak, bukan kebiasaan beliau menyebutkan hadis dhaif dengan tujuan berhujah. Beliau juga menyebutkan di dalam bab ini, perkara-perkara yang menyokongnya.[8]

Menarik ucapan Ibn Hajar bahawa bukan kebiasaan Al-Bukhari  berhujah dengan hadis dhaif, namun beliau kadangkala melakukannya jika memenuhi syarat-syarat tertentu sebagaimana kesimpulan saya di atas. Ini juga menyokong kesimpulan bahawa Al-Bukhari tidak pernah melarang beramal dengan hadis dhaif, malah kadang melakukannya sebagaimana sikap jumhur fuqaha.

3. Al-Bukhari terkadang beramal dengan hadis dhaif apabila kandungannya menjelaskan atau menafsirkan kandungan hadis lain.

Misalnya, berkata Al-Bukhari:

 وَيُذْكَر عَنْ أَبِي حَسَّان عَنْ اِبْن عَبَّاس أَنَّ النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَزُور الْبَيْت أَيَّام مِنًى
“Disebutkan daripada Abu Hassan dari Ibn Abbas bahawa Nabi Saw berziarah (maksudnya: melakukan tawaf ziarah/ifadah) pada hari-hari Mina.”
Menurut Al-Hafiz Ibn Hajar, tujuan Al-Bukhari menyebutkan hadis ini adalah untuk menghimpun dua riwayat yang saling bertentangan, yakni riwayat Ibn Umar dan Jabir yang menceritakan bahawa Nabi Saw melakukan tawaf ifadah pada siang hari, dan riwayat Abu Zubeir dari Ibn Abbas bahawa Nabi Saw melakukan tawaf itu pada malam hari. Riwayat Abu Hassan ini menghimpun kedua hadis ini dan menyimpulkan bahawa Nabi Saw melakukan kedua-duanya (tawaf pada siang dan malam hari) sebab baginda tawaf berkali-kali selama mabit di Mina.
Berkata Ibn Hajar: “Maka yang dimaksudkan dalam hadis Jabir dan Ibn Umar adalah hari pertama. Dan hadis Ibn Abbas untuk hari-hari (Mina) yang lain.”[9] Beliau juga berkata: “Terdapat hadis mursal yang menyokong riwayat Abu Hassan ini. Dikeluarkan oleh Ibn Abi Syaibah dari Ibn Uyainah: telah memberitahuku Ibn Tawus dari bapanya: bahawa Nabi Saw bertawaf setiap malam.”[10]
Jadi, jelaslah bahawa Al-Bukhari berhujah dengan hadis ini dalam sebuah masalah hukum. Padahal, jika kita perhatikan sanad hadis ini, ianya cukup lemah. Guru-gurunya, seperti Ibn Al-Madini dan Ahmad bin Hanbal, mengingkari hadis ini karena tidak ada yang meriwayatkannya dari Qatadah melainkan Hisyam. Agaknya, pandangan Al-Bukhari tentang hadis ini pun tidak jauh beza dengan kedua gurunya. Berkata Ibn Hajar:[11]
وإنَّما مَرَّضَه البُخاريُّ لِشِدَّةِ غَرابَتِهِ
Al-Bukhari menyebutnya dengan sighat tamrid karena sangat munkarnya.

Pendapat Jumhur

Demikian sedikit temuan yang boleh saya kongsikan pada kali ini, tentu sahaja kajian ini sebenarnya lebih luas daripada ini, karena kesempitan tempat. Boleh disimpulkan bahawa Al-Bukhari tidak melarang, apalagi mengharamkan, beramal dengan hadis dhaif jika kandungannya disokong oleh pelbagai aspek eksternal yang menguatkannya.  Paling tidak, itulah yang dipahami oleh Al-Hafiz Ibn Hajar apabila mensyarahkan hadis-hadis muallaq tersebut di atas.

Pendirian Al-Bukhari ini samasekali tidak merendahkan darjat beliau sebagai ahli hadis yang paling unggul, malah menunjukkan ketinggian darjat beliau dalam hadis dan fiqh sekaligus. Sebab sikap yang beliau tunjukkan ini tidak lain adalah pendapat majoriti ulama dari kalangan ahli hadis dan ahli fiqh dari kalangan ulama tabiin, juga guru-guru Al-Bukhari, rekan-rekannya, dan murid-muridnya,  dan sebahagian besar ulama pada hari ini.

Kenyataan ini sekaligus menyadarkan kita untuk selalu melihat para ulama secara objektif dan bukan melalui mata subjektifiti yang hanya menginginkan mereka berperilaku selari dengan pemahaman dan kemahuan kita. Semoga Allah memberikan kebijaksanaan kepada kita semua dalam melihat kebenaran. Wallahu a’lam bissawab.

[1] Pendapat sedemikian pernah disebutkan oleh Syeikh Al-Qasimi dalam “Qawaíd Al-Tahdith” hal. 113. Beliau berkata: “Yang zahir, mazhab Al-Bukhari dan Muslim seperti itu (yakni tidak beramal dengan dhaif secara mutlak. Menunjukkan perkara itu adalah syarat Al-Bukhari dalam Sahih-nya …”
[2] Muqaddimah Fath Al-Bari hal.17.
[3] Sila kaji perbahasan panjang lebar tentang perkara ini yang disebutkan Ibn Hajar dalam Muqaddimah Fath Al-Bari, hal.24 dan seterusnya.
[4] Kitab beliau bertajuk Taghliq Al-Ta’liq membuktikan perkara itu. Sejauh pengetahuan saya tidak ada kitab yang membahas hadis-hadis muallaq Sahih Al-Bukhari selengkap kitab ini.
[5] Fath Al-Bari 3/392.
[6] Ibid 3/393.
[7] Al-Um 2/12.
[8] Fath Al-Bari 5/462.
[9] Fath Al-Bari 3/716.
[10] Ibid. 3/717.
[11] Taghliq Al-Ta’liq

Latarbelakang Ustaz Umar Muhammad Noor : Lahir di Bekasi, Indonesia. Lulusan B.A Usuluddin (Tafsir-Hadis) dari UIN Syarif Hidayatullah, Jakarta dan M.A Usuluddin (Hadis) di Unversiti Omm Durman, Sudan. Menimba ilmu hadis di Damaskus Syria, sejak tahun 2002 hingga 2007.

Posted by: Habib Ahmad | 15 Mac 2012

Jalan pintas wanita ke syurga

Jalan pintas wanita ke syurga

 

Oleh Muhammad bin Abdullah @ Ab Shatar

KEADILAN bagi kaum lelaki dan perempuan dipelihara dengan maha halus lagi maha teliti dari kekuasaan sifat Allah Taala. Di bawah tapak kaki masing-masing, terdapat syurga maha indah. Syurga anak lelaki atau perempuan di bawah tapak kaki ibu. Syurga isteri di bawah tapak kaki suami yang ditaati. Maha kebijaksana kekuasaan Allah Taala yang mencipta hukum dan putaran ketetapan ini. Dalam menjalani kehidupan berumahtangga, terlalu berat cabaran dan masalah yang timbul sebenarnya sangat memerlukan keperihatinan untuk memahami setiap apa berlaku dengan sabar, dan penuh reda. Isteri perlu menyedari hakikat bahawa lelaki adalah pemimpin kepada rumahtangga, dan tidaklah perlu berhasrat mengambil hak mutlak ini seandainya apa yang diperintahkan oleh suami tidak bertentangan dengan syariat Islam. Firman Allah SWT: “Lelaki adalah pemimpin bagi wanita dengan kelebihan diberikan oleh Allah SWT” ( Surah An-Nisa: ayat 34).

Suami mempunyai ruang-ruang perlu dipenuhi untuk menunaikan kewajipan lain yang diperintahkan oleh Allah Taala, seperti kewajipan menjaga orang tua, menunaikan fardu kifayah seperti menguruskan jenazah, melaksanakan hak kejiranan, hak kemasyarakatan serta ada kewajipan bersama dalam peranan dan tanggungjawab menjaga hal keselamatan dan kesejahteraan komuniti setempat. Selain, terdapat tuntutan utama iaitu berdakwah di jalan Allah mengikut kemampuan. Hakikat ini perlu difahami isteri tentang kewajipan besar suaminya bukan sekadar kepada keluarga namun kepada agama, bangsa dan tanah air.

Nusyuz atau perbuatan derhaka oleh isteri sebagaimana difahami oleh masyarakat kita hari ini hanya berlaku sekiranya isteri enggan menunaikan permintaan suami ke tempat tidur tanpa alasan munasabah. Mengikut hukum syarak, keenganan isteri boleh dikatakan derhaka. Ketidakperihatan isteri terhadap keinginan dan seks suami berupaya melahirkan bibit-bibit perselisihan faham, prasangka dan sekiranya dibiarkan berlarutan nescaya menyumbang berlaku keretakkan dalam rumahtangga. Terlalu besar dosa bagi isteri yang enggan melayan kemahuan suami sebagaimana hadis:

Daripada Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah SAW bersabda: Apabila seorang suami mengajak isterinya ke tempat tidur, dia enggan, lalu suaminya tidur dalam keadaan marah, para malaikat melaknatnya hingga ke subuh. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Hadis ini secara jelas menunjukkan bahawa isteri perlu memberikan layanan yang paling baik, sopan dan manis kepada suami untuk tidur bersama-sama semoga terhindar dari apa dikatakan derhaka. Syurga dijanjikan kepada para isteri yang melayani kemahuan seks suaminya dengan baik sehinggakan suaminya tidur dengan senang. Sabda Rasulullah SAW dalam hadisnya:

“Mana-mana wanita yang tidur dalam keadaan diredai suaminya maka dia berhak mendapat syurga”. (Riwayat Tarmizi, Ibn Majah)

Sikap menolak kehendak suami secara kerap tanpa ada sebab munasabah, bakal merubah emosi lelaki tidak keharuan, tidak terkawal dan membentuk tindakan kasar serta sukar mengawal kemarahan ditambah lagi dengan kemunculan bisikan iblis yang bertambah mudah membakar kemarahan agar menjadi lebih parah.

Lihatlah betapa besarnya ganjaran kepada isteri yang mentaati perintah suaminya. Sikap merendah diri para isteri untuk menghormati dan melayani kehendak dan keperluan suami amatlah dituntut kerana kaum perempuan paling mudah untuk masuk syurga dengan hanya mentaati suami sebagaimana dijanjikan Allah Taala.

Kaum lelaki sebenarnya dipertanggungjawabkan oleh Allah Taala dengan pelbagai tugas, selain ketua dalam menguruskan rumahtangga yang merangkumi kewajipan mentarbiah isteri dan anak-anak supaya akur dengan penghidupan Islam dari segi ibadat wajib yang ditunaikan serta kewajipan lain seperti menutupi aurat.

Kegagalan suami menegur dan mengawal dengan membiarkan anak dan isterinya terbiar aurat di mata masyarakat serta tidak menghalang batas-batas pergaulan anak di bawah jagaan adalah satu dosa yang tak tertanggung.

Kaum lelaki ditaklifkan oleh Allah dengan pelbagai tanggungjawab, bukan sekadar pemimpin kepada sebuah rumahtangga namun, ada tugas lain yang dituntut dalam Islam. Antara pokok persoalan yang bakal didepani di hadapan Allah Taala untuk sampai ke pintu syurga adalah tentang tugas lain sebagai khalifah di muka bumi seperti tanggungjawab dakwah terhadap agamanya, usia muda yang digunakan. Apakah tanggungjawab terhadap saudara seagama yang lain sewaktu hayatnya, sumbangan kepada negara dan sebagai pemimpin yang punya pelbagai persoalan mesti dijawab.

Beban begitu banyak sebenarnya perlu dipikul oleh kaum lelaki di atas muka bumi ini bukan setakat beban tugas sebagai suami atau bapa kepada anak-anaknya merangkumi aspek-aspek yang lain termasuklah kemestian solat berjemaah di masjid, berbuat baik kepada jiran tetangga, keperihatinan kepada golongan miskin, serta keperluan berfungsi sebagai anggota masyarakat serta adanya kewajipan melaksanakan fardu kifayah seperti menguruskan kematian, melaksanakan amal maaruf dan nahi mungkar bahkan adanya pelbagai tuntutan lain yang harus disedari. Maka, agak sukar bagi kaum lelaki memasuki syurga Allah Taala selagi perkara-perkara ini tidak dilaksanakan.

Lantaran, saranan dan peluang kepada kaum wanita untuk memasuki syurga Allah dengan harus diberikan perhatian dan menjadi keutamaan. Tiada jalan mudah ke syurga melainkan memerlukan pengorbanan dan keimanan yang kuat selain, mentaati suami adalah jalan alternatif membolehkan sampai ke syurga dengan cepat. Namun demikian kaum wanita juga perlu menjaga hal fardu yang lain seperti solat dan mengekalkan kehormatan diri dengan akhlak sempurna bersama memastikan aurat terjaga sebagai syarat yang lain perlu dipatuhi sebagaimana hadis: Sabda Rasulullah: “Jika seorang perempuan telah sembahyang lima waktu, menjaga kemaluannya dan taat kepada suaminya pasti dia masuk syurga dari berbagai pintu yang dikehendakinya.” (Riwayat Ibnu Hibban)

Pengajian Kitab ‘Adab Menuntut Ilmu’ Bersama Syeikh Muhammad Nurruddin di Masjid UKM

LAIN-LAIN MAJLIS ILMU TERKINI DI : [URL]http://www.facebook.com/pondokhabib[/URL]

Imam Malik ibn Anas (W 179 H) : tak pernah mentafsirkan “istawa” dengan makna tempat atau duduk / bersemayam

Posted on March 8, 2012 by admin

Al-Hafizh al-Bayhaqi dalam karyanya berjudul al-Asma’ Wa ash-Shifat, dengan sanad yang baik (jayyid), -sebagaimana penilaian al-Hafizh Ibn Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bari-, meriwayatkan dari al-Imam Malik dari jalur Abdullah ibn Wahb, bahwa ia -Abdullah ibn Wahb-, berkata:

“Suatu ketika kami berada di majelis al-Imam Malik, tiba-tiba seseorang datang menghadap al-Imam, seraya berkata: Wahai Abu Abdillah, ar-Rahman ‘Ala al-arsy Istawa, bagaimanakah Istawa Allah?. Abdullah ibn Wahab berkata: Ketika al-Imam Malik mendengar perkataan orang tersebut maka beliau menundukan kepala dengan badan bergetar dengan mengeluarkan keringat. Lalu beliau mengangkat kepala menjawab perkataan orang itu: “ar-Rahman ‘Ala al-arsy Istawa sebagaimana Dia mensifati diri-Nya sendiri, tidak boleh dikatakan bagi-Nya bagaimana, karena “bagaimana” (sifat benda) tidak ada bagi-Nya. Engkau ini adalah seorang yang berkeyakinan buruk, ahli bid’ah, keluarkan orang ini dari sini”. Lalu kemudian orang tersebut dikeluarkan dari majelis al-Imam Malik (Al-Asma’ Wa ash-Shifat, h. 408)”.

Anda perhatikan; Perkataan al-Imam Malik: “Engkau ini adalah seorang yang berkeyakinan buruk, ahli bid’ah, keluarkan orang ini dari sini”, hal itu karena orang tersebut mempertanyakan makna Istawa dengan kata-kata “Bagaimana?”. Seandainya orang itu hanya bertanya apa makna ayat tersebut, sambil tetap meyakini bahwa ayat tersebut tidak boleh diambil makna zhahirnya, maka tentu al-Imam Malik tidak membantah dan tidak mengusirnya.

Adapun riwayat al-Lalika-i dari Ummu Salamah; Umm al-Mu’minin, dan riwayat Rabi’ah ibn Abd ar-Rahman (salah seorang guru al-Imam Malik) yang mengatakan: “al-Istiwa Ghair Majhul Wa al-Kayf Ghairu Ma’qul (al-Istiwa sudah jelas diketahui dan adanya al-Kayf (sifat benda) bagi Allah adalah sesuatu yang tidak masuk akal)”, yang dimaksud “Ghair Majhul” di sini ialah bahwa penyebutan kata tersebut benar adanya di dalam al-Qur’an. Ini dengan dalil riwayat lain dari al-Lalika-i sendiri yang mempergunakan kata “al-Istiwa madzkur”, artinya kata Istawa telah benar-benar disebutkan dalam al-Qur’an. Dengan demikian menjadi jelas bahwa yang dimaksud “al-Istiwa Ghair Majhul” artinya benar-benar telah diketahui penyebutan kata Istawa tersebut di dalam al-Qur’an.

Dari sini dapat dipahami bahwa al-Lali’ka’i dan Rabi’ah ibn Abd ar-Rahman mengatakan “al-Istiwa Ghair Majhul Wa al-Kayf Ghairu Ma’qul”, sama sekali bukan untuk tujuan menetapkan makna duduk atau bersemayam bagi Allah. Juga sama sekali bukan untuk menetapkan makna duduk atau bersemayam yang Kayfiyyah duduk atau bersemayam-Nya tidak diketahui oleh kita. Hal ini berbeda dengan orang-orang Wahhabiyyah yang salah paham terhadap pernyataan al-Lalika’i dan Rabi’ah ibn Abd ar-Rahman tersebut. Mereka mengatakan bahwa Allah bersemayam atau bertempat di atas arsy. Hanya saja, –menurut mereka–, Kayfiyyah-Nya tidak diketahui. A’udzu Billah.

Untuk membantah keyakinan kaum Wahhabiyyah tersebut, kita katakan kepada mereka:

Dalam perkataan al-Lalika-i dan Rabi’ah ibn Abd ar-Rahman terdapat kata “al-Kayf Ghair Ma’qul”, ini artinya bahwa Istawa tersebut bukan Kayfiyyah, sebab Kayfiyyah adalah sifat benda. Dengan demikian, oleh karena kata Istawa ini bukan Kayfiyyah maka jelas maknanya bukan dalam pengertian duduk atau bersemayam. Karena duduk atau bertempat itu hanya berlaku pada sesuatu yang memiliki anggota badan, seperti pantat, lutut dan lainnya. Sementara Allah maha suci dari pada anggota-anggota badan.

Yang mengherankan, kaum Musyabbihah seperti kaum Wahhabiyyah di atas seringkali memutarbalikan perkataan dua Imam di atas. Mereka sering mengubahnya dengan mengatakan “al-Istiwa Ma’lum Wa al-Kayfiyyah Majhulah”. Perkataan semacam ini sama sekali bukan riwayat yang benar berasal dari al-Imam Malik atau lainnya. Tujuan kaum Musyabbihah mengucapkan kata tesebut tidak lain adalah untuk menetapkan adanya Kayfiyyah bagi Istawa Allah, lalu mereka mengatakan Kayfiyyah-Nya tidak diketahui. Karena itu mereka seringkali mengatakan: “Allah bersemayam atau bertempat di atas arsy, tapi cara bersemayam-Nya tidak diketahui”. Atau terkadang mereka juga berkata: “Allah duduk di atas arsy, tapi cara duduk-Nya tidak diketahui”. jadi, Perkataan kaum Musyabbihah “al-Istiwa Ma’lum Wa al-Kayfiyyah Majhulah” tidak lain hanyalah untuk mengelabui orang-orang awam bahwa semacam itulah yang telah dikatakan dan yang dimaksud oleh Al-Imam Malik. A’udzu Billah.

Al-Hafizh al-Bayhaqi dari jalur Yahya ibn Yahya telah meriwayatkan bahwa ia -Yahya ibn Yahya- berkata:

Suatu saat ketika kami berada di majelis al-Imam Malik ibn Anas, tiba-tiba datang seseorang menghadap beliau, seraya bekata: Wahai Abu Abdlillah, ar-Rahman ‘Ala al-arsy Istawa, bagaimankah Istawa Allah? Lalu al-Imam Malik menundukan kepala hingga badanya bergetar dan mengeluarkan keringat. Kemudian beliau berkata: “al-Istiwa’ telah jelas -penyebutannya dalam al-Qur’an- (al-Istiwa Ghair Majhul), dan “Bagaimana (sifat benda)” tidak logis dinyatakan kepada Allah (al-Kayf Ghair Ma’qul), beriman kepada adanya sifat al-Istiwa adalah wajib, dan mempermasalahkan masalah al-Istiwa tersebut adalah perbuatan bid’ah. Dan bagiku, engkau tidak lain kecuali seorang ahli bid’ah”. Lalu al-Imam Malik menyuruh murid-muridnya untuk mengeluarkan orang tersebut dari majelisnya. Al-Imam al-Bayhaqi berkata: “Selain dari al-Imam Malik, pernyataan serupa juga diungkapkan oleh Rabi’ah ibn Abd ar-Rahman, guru dari al-Imam Malik sendiri” (Al-Asma’ Wa ash-Shifat, h. 408).

Dalam mengomentari peristiwa ini, asy-Syaikh Salamah al-Uzami, salah seorang ulama al-Azhar terkemuka dalam bidang hadits, dalam karyanya berjudul Furqan al-Qur’an, mengatakan sebagai berikut:

“Penilaian al-Imam Malik terhadap orang tersebut sebagai ahli bid’ah tidak lain karena kesalahan orang itu mempertanyakan Kayfiyyah Istiwa bagi Allah. Hal ini menunjukan bahwa orang tersebut memahami ayat ini secara indrawi dan dalam makna zhahirnya. Tentu makna zhahir Istawa adalah duduk bertempat, atau menempelnya suatu benda di atas benda yan lain. Makna zhahir inilah yang dipahami oleh orang tersebut, namun ia meragukan tentang Kayfiyyah dari sifat duduk tersebut, karena itu ia bertanya kepada al-Imam Malik. Artinya, orang tersebut memang sudah menetapkan adanya Kayfiyyah bagi Allah. Ini jelas merupakan keyakinan tasybih (penyerupaan Allah dengan makhluk-Nya), dan karena itu al-Imam Malik meyebut orang ini sebagai ahli bid’ah” (Furqan al-Qur’an Bain Shifat al-Khaliq Wa al-Akwan, h. 22).

Ada pelajaran penting yang dapat kita tarik dari peristiwa ini. Jika al-Imam Malik sangat marah terhadap orang tersebut hanya karena menetapkan adanya Kayfiyyah bagi Allah, hingga mengklaimnya sebagai ahli bid’ah, maka tentunya beliau akan lebih marah lagi terhadap mereka yang dengan terang-terangan mengartikan Istawa dengan duduk, bertempat atau bersemayam! Dapat kita pastikan seorang yang berpendapat kedua semacam ini akan lebih dimurkai lagi oleh al-Imam Malik. Hal itu karena mengartikan Istawa dengan duduk atau bersemayam tidak hanya menetapkan adanya Kayfiyyah bagi Allah, tapi jelas merupakan penyerupaan Allah dengan makhluk-Nya.

Dan sesungguhnya sangat tidak mungkin seorang alim sekaliber al-Imam Malik berkeyakinan bahwa Allah memiliki tempat dan arah. Al-Imam Malik adalah Imam kota Madinah (Imam Dar al-Hijrah), ahli hadits terkemuka, perintis fiqih madzhab Maliki, sudah barang tentu beliau adalah seorang ahli tauhid, berkeyakinan tanzih, mensucikan Allah dari sifat-sifat makhluk-Nya. Tentang kesucian tauhid al-Imam Malik ibn Anas, al-Imam al-‘Allamah al-Qadli Nashiruddin ibn al-Munayyir al-Maliki, salah seorang ulama terkemuka sekitar abad tujuh hijriyah, dalam karyanya berjudul al-Muqtafa Fi Syaraf al-Musthafa telah menuliskan pernyataan al-Imam Malik bahwa Allah ada tanpa tempat dan tanpa arah. Dalam karyanya tersebut, al-Imam Ibn al-Munayyir mengutip sebuah hadits, riwayat al-Imam Malik bahwa Rasulullah bersabda: “La Tufadl-dliluni ‘Ala Yunus Ibn Matta” (Janganlah kalian melebih-lebihkan aku di atas nabi Yunus ibn Matta). Dalam penjelasan hadits ini al-Imam Malik berkata bahwa Rasulullah secara khusus menyebut nabi Yunus dalam hadits ini, tidak menyebut nabi lainya, adalah untuk memberikan pemahaman akidah tanzih, -bahwa Allah ada tanpa tempat dan tanpa arah-. Hal ini karena Rasulullah diangkat ke atas ke arah arsy -ketika peristiwa Mi’raj-, sementara nabi Yunus dibawa ke bawah hingga ke dasar lautan yang sangat dalam -ketika beliau ditelan oleh ikan besar-, dan kedua arah tersebut, baik arah atas maupun arah bawah, keduanya bagi Allah sama saja. Artinya satu dari lainnya tidak lebih dekat kepada-Nya, karena Allah ada tanpa tempat. Karena seandainya kemuliaan itu diraih karena berada di arah atas, maka tentu Rasulullah tidak akan mengatakan “Janganlah kalian melebih-lebihkan aku di atas nabi Yunus ibn Matta”. Dengan demikian, hadits ini oleh al-Imam Malik dijadikan salah satu dalil bahwa Allah ada tanpa tempat dan tanpa arah (Lihat penjelasan ini dalam al-Muqtafa Fi syaraf al-Mustahafa. Perkataan Al-Imam Malik ini juga dikutip oleh Al-Imam Taqiyyuddin as-Subki dalam karya bantahannya atas Ibn al-Qayyim al-Jaiziyyah (murid Ibn Taimiyah); yang berjudul as-Saif ash-Shaqil Fi ar-Radd ‘Ala ibn Zafil. Demikian pula perkataan Al-Imam Malik ini dikutip oleh Al-Imam Muhammad Murtadla az-Zabidi dalam karyanya Ithaf as-Sadah al-Muttaqin Bi Syarah Ihya ‘Ulumiddin).

Adapun riwayat yang dikemukan oleh Suraij ibn an-Nu’man dari Abdullah ibn Nafi’ dari al-Imam Malik, bahwa ia -al-Imam Malik- berkata: “Allah berada di langit, dan ilmu-Nya di semua tempat”, adalah riwayat yang sama sekali tidak benar (Ghair Tsabit).

Abdullah ibn Nafi’ dinilai oleh para ahli hadits sebagai seorang yang dla’if. Al-Imam Ahmad ibn Hanbal berkata: “’Abdullah ibn Nafi’ ash-Sha’igh bukan seorang ahli hadits, ia adalah seorang yang dla’if”. Al-Imam Ibn Adi berkata: “Dia -Abdullah ibn Nafi’ banyak meriwayatkan ghara-ib (riwayat-riwayat asing) dari al-Imam Malik”. Ibn Farhun berkata: “Dia -Abdullah ibn Nafi’- adalah seorang yang tidak membaca dan tidak menulis” (Lihat biografi Abdullah ibn Nafi’ dan Suraij ibn an-Nu’man dalam kitab-kitab adl-Dlu’afa’, seperti Kitab ald-Dlu’afa karya an-Nasa-i dan lainnya).

Dengan demikian pernyataan yang dinisbatkan kepada al-Imam Malik di atas adalah riwayat yang sama sekali tidak benar. Dan kata-kata tersebut yang sering kali dikutip oleh kaum Musyabbihah dan dinisbatkan kepada al-Imam Malik tidak lain hanyalah kedustaan belaka.

kesimpulan, Aqidah Imam Malik, Imam AbuHanifah, Imam Asy-Syafi’i dan Imam Ahmad ibn Hanbal adalah bahwa Allah ada tanpa tempat dan tanpa arah.

Dalam banyak tempat dalam kitab ini “al Asma Wa as Shifat”; penulisnya, yaitu Imam Abu Bakr al Baihaqi menuliskan “ALLAH ADA TANPA TEMPAT”.

Posted by: Habib Ahmad | 9 Mac 2012

Fahami doa minta Allah tunjukkan jalan lurus

Fahami doa minta Allah tunjukkan jalan lurus

Oleh Zawawi Yusoh

DOA kadang-kadang minta lain tapi buat lain malah ada juga bertentangan dengan apa yang kita minta tapi kita sebut ‘aamiin’.

Bila imam baca doa kita di belakang main sebut saja, aamiin tapi tak tahu dan tak faham apa yang imam baca.

Doa sebenarnya permintaan, kalau kita meminta sesuatu kita mesti faham, barulah masuk ke hati dan sedar apa yang kita minta.

Bila faham semasa berdoa sangat menolong kita mencarinya selepas berdoa dalam kehidupan seharian.

Kalau main minta atau main angkat tangan saja sedangkan tak faham apa-apa boleh dianggap bermain-main dengan doa.

Sudah puluhan tahun kita meminta perkara sama tapi tak dapat-dapat. Sebenarnya bukan Allah tak perkenankan tapi kita sendiri yang hanya pandai minta tetapi tak pandai cari.

Minta tapi tak cari sama seperti berangan-angan. Antara yang kita mesti minta setiap hari sebanyak 17 kali sehari semalam ialah ‘ihdinassiratal mustaqim’ ataupun maksudnya ‘ tunjukilah kami jalan yang lurus.’

Besarnya doa ini, kita diwajibkan membacanya setiap kali di dalam sembahyang sebanyak 17 kali sehari.

Doa ini tidak didahulukan melainkan selepas kita memuji Allah dahulu bahawa segala pujian itu meliputi pada-Nya dan Dia adalah Tuhan yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

Besarnya juga doa ini ia tidak didahulukan melainkan kita berikrar mengaku sebenar-benarnya hanya Allah, Tuhan yang kita sembah dan tempat kita meminta pertolongan.

Setiap hari minta ‘jalan yang lurus’.

Tahukah kita apa jalan yang lurus itu? kalau tak tahu kena belajarlah sebab jalan yang lurus itu sangat penting.

Sesetengah remaja hanya tahu jalan betul, jumpa jalan betul terus merempit.

Orang Palestin mati di jalan Allah kita mati jalan raya.

Kalau kita perhatikan sebaik sahaja kita meminta jalan yang lurus, ‘ihdinassiratal mustaqim’ Allah mentafsirkan jalan lurus itu Tuhan terangkan jalan yang Allah sudah berikan nikmat-Nya kepada orang-orang yang terdahulu.

Siapakah orang-orang ini? Mereka adalah rasul, nabi, sahabat-sahabat dan aulia’. Mereka kekasih Allah, Tuhan yang menganugerahkan nikmat besar kepada mereka.

Nikmat pula ialah nikmat iman, Islam dan ihsan. Hanya dengan jalan iman, Islam dan ihsan, barulah kita dapat mengikut jalan yang lurus, jalan yang sama dilalui oleh kekasih Allah iaitu rasul, nabi dan wali Allah.

Mereka melalui jalan itu dan Allah tunjukkan jalannya. Maka yang kita minta itu adalah untuk mengikut jalan seperti mereka supaya kita benar-benar sampai kepada Allah.

Jalan yang lurus itulah yang akan sampai kepada Allah. Selain itu, ada juga jalan tetapi tidak sampai kepada Allah.

Allah terangkan lagi dalam surah Al-Fatihah, minta dijauhkan kita daripada dua jalan yang tidak sampai kepada Allah iaitu jalan orang yang Allah murkai dan jalan orang-orang yang sesat.

Jalan orang yang Allah murkai adalah jalan orang-orang yang tidak percaya Tuhan seperti Namrud dan Firaun.

Mereka menolak Allah dan mereka adalah orang yang mendapat laknat Allah.

Jalan orang yang sesat pula ialah seperti Yahudi dan Nasrani (kristian).

Walaupun mereka percaya Tuhan, tetapi jalan yang mereka lalui bertentangan

dengan kehendak Tuhan.

Justeru, mereka tidak akan sampai kepada Tuhan. Orang yang boleh sampai kepada Tuhan adalah orang yang mengikuti jalan lurus.

Jalan itu ditempuh oleh rasul, nabi, sahabat, tabiin dan wali Allah sebelum ini. Maka, kita mengharapkan belas kasihan supaya Allah tunjukkan kita jalan

yang sampai kepada-Nya.

Dinyatakan tadi jalan itu adalah iman, Islam dan ihsan. Ketiga-tiganya adalah nikmat besar Tuhan kepada kita jika kita mendapatkannya.

Namun, ketiga-tiganya mestilah difahami dan dihayati seterusnya menjadi amalan dan perjuangan hidup kita.

Barulah kita mendapat jalan yang lurus.

Kalau sekadar slogan atau cakap-cakap saja, itu dikira belum dapat lagi.

Cubalah muhasabah diri kita sejauh mana kita bersungguh-sungguh ketika berkomunikasi dengan Allah. Paling kurang ayat al-Fatihah yang kita baca seharian, antara faham, kehendak dan realiti biarlah selari seiring dan sejalan.

Fahamilah, hayatilah, amalkanlah serta perjuangkanlah!

Posted by: Habib Ahmad | 9 Mac 2012

Kecewa keputusan SPM dorong Nur’ Ain cemerlang STPM

Kecewa keputusan SPM dorong Nur’ Ain cemerlang STPM

Nur’ Ain Yusseri (kanan) menunjukkan keputusan 4A dalam peperiksaan STPM kepada gurunya, Rafiza Ghazali di SMK Raja Chulan, Ipoh, semalam.

IPOH 7 Mac – Kecewa hanya memperoleh 1A pada peperiksaan Sijil Pelajaran Malaysia (SPM) mendorong anak seorang pembantu perubatan di sini berusaha keras sehingga muncul salah seorang pelajar cemerlang Sijil Tinggi Persekolahan Malaysia (STPM) 2011 di negeri ini.

Malah, wajah sugul ayahnya, Yusseri Ibrahim, 47, dan air mata ibu, Khatijah Ahmad, 41, yang mengalir semasa keputusan SPM itu disampaikan dianggap sebagai satu ‘tamparan’ paling hebat buat Nur’ Ain, 20, sekali gus menguatkan azam untuk berusaha bersungguh- sungguh sehingga mendapat 4A pada STPM.

Pelajar Sekolah Menengah Kebangsaan (SMK) Raja Chulan di sini itu mendapat Purata Nilai Gred Keseluruhan (PNGK) 4.0 dengan memperoleh A bagi keempat-empat subjek yang diambil iaitu Pengajian Am, Bahasa Melayu, Kesusasteraan Melayu dan Sejarah.

Anak sulung daripada empat beradik itu menyifatkan kejayaannya adalah berkat usaha gigih untuk menebus kekecewaan dalam SPM lalu.

”Saya amat kecewa dengan keputusan itu (SPM). Tapi saya sedar pada masa itu saya banyak main, tidak belajar betul-betul dan hanya sibuk memikirkan tentang dunia percintaan. Kehidupan di asrama juga menyebabkan ‘aktiviti’ saya itu sukar dilihat keluarga.

”Mak menangis bila tahu saya gagal. Bekas teman lelaki saya pula masuk ke universiti dan meninggalkan saya. Ketika itulah saya nekad untuk berubah, sementelah saya anak sulung. Saya perlu menunjukkan contoh terbaik untuk dua lagi adik saya yang masih bersekolah,” kata Nur’ Ain bersemangat.

Dia merupakan antara empat pelajar sekolah tersebut yang memperolehi keputusan cemerlang 4A.

Selain Nur’ Ain, tiga lagi pelajar sekolah berkenaan yang cemerlang mendapat keputusan 4A ialah Cassandra Amrita Kaur Soba Singh 20; Lim Wah Yi, 20, dan Poon Wai Loon, 20.

Ditanya rahsia kejayaannya, Nur’ Ain yang merancang untuk melanjutkan pengajian dalam bidang pendidikan di Universiti Putra Malaysia (UPM) memberitahu, dia tidak mempunyai sebarang rahsia kejayaan, sebaliknya hanya memberi tumpuan penuh semasa di kelas sebelum berbincang dengan rakan-rakan.

”Saya juga memilih untuk tidur dan merehatkan diri sebaik pulang dari sekolah sebelum memulakan sesi mengulangkaji sekitar pukul 9 malam sehingga awal pagi. Jadual yang sebegini membuatkan saya lebih segar dan dapat memahami apa yang dibaca dengan mudah,” katanya yang bercita-cita menjadi seorang guru.

Sementara itu, Cassandra Amrita memberitahu, fokus terhadap setiap mata pelajaran merupakan satu-satunya kunci untuk berjaya.

”Jangan terlalu stres semasa belajar, saya juga tidak menetapkan berapa jam perlu belajar selama sehari. Saya lebih selesa belajar pada waktu malam,” katanya.

TAJUK-TAJUK BERITA LAIN:

Tuan Guru Al-Sheikh Professor Doktor Haji Muhibuddin al-Waliyy al-Khalidi, Ulama Aceh telah kembali kerahmatullah

Innalillahi wainna ilaihi roojiunn…

Tuan Guru Al-Sheikh Professor Doktor Haji Muhibuddin al-Waliyy al-Khalidi, Ulama Aceh telah kembali menemui Illahi semalam (07 Mac 2012) pukul 10.50 malam waktu Malaysia.

Beliau merupakan anak lelaki kepada ulama terkenal iaitu Sheikh Muda Waliy al-Khalidi (Ulama besar Minangkabau). Beliau menuntut ilmu dengan al Marhum Ayahanda beliau (Sheikh Muda Waliy al-Khalidi) yang sangat mahir dalam pelbagai cabang ilmu,khasnya ilmu alat.

Beliau mendapat pendidikan awal di Pesantren Darussalam Labuhan Haji Aceh Selatan. Kemudian, pada tahun 1964 beliau melanjutkan pengajian di Universiti Al-Azhar,Mesir lalu meraih Doktorah (PhD) dalam bidang Usul Fiqah. Dari pengakuan, beliau mempelajari kitab al Hikam (karangan Ibnu Ataillah as-Sakandari) dari al Marhum Ayahanda beliau.

Beliau merupakan pemimpin kepada Zawiyah Darussalam Labuhan Haji Aceh Selatan.

Beliau juga masyhur dengan Karya Ilmiah beliau iaitu buku Mutiara Hikmah Tauhid, komentar Matan Al Hikam – Cetakan Pustaka Nasional yang telah tersebar seluruh Nusantara.


Beliau merupakan Ulamak Ahli Sunnah Wal Jama’ah, bermazhab Shaafie yang mantap displin ilmunya lagi Ahli Tarekat Shufi.

Jasa-jasa beliau menaburkan ilmu dan mendidik anak-anak bangsa sangat bermakna. Pemergian beliau merupakan satu kehilangan permata mutiara yang tiada tukar gantinya . Semuga murid-murid beliau menyambung perjuangan beliau dan jariyah ilmu-ilmu beliau.Semuga Allah maafkan dan ampunkan dan rahmati beliau. Semuga di Masukkan beliau kedalam syurga yang tertinggi bersama Para Nabi , Syuhada dan awliya dan soolihin.

Semasa hayat beliau masih sihat, al Ustaz sangat senang hati dan bahagia dengan al Marhum disebabkan sikap keterbukaan al Marhum terhadap Ilmu Tarekat Shufi, sedangkan beliau pada kedudukan Ulamaknya, adalah rujukan masyarakat khasnya di Aceh, juga amnya di Nusantara.

Ketika dan saat ini, al Ustaz Tuan Guru Haji Abd. Raof bin Nurin berdoa dihadapan Ka’bah, mudah-mudahan ALLAH SWT menganugerahkan lagi kepada anak bangsa nusantara ini, ulamak terbaik yg semacam al marhum. Sebab dimasa kini, mereka yang sifatnya begitu sedikit sangat bilangannya.

Amin Ya Robbal Ka’bah, Wa Ya Robbal Izzah. Al – Fatihah

Posted by: Habib Ahmad | 8 Mac 2012

Rahsia langit dikawal ketat

Rahsia langit dikawal ketat

 

 

DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

FIRMAN Allah SWT: Dan sesungguhnya kami telah mencuba mengetahui (rahsia) langit, maka kami mendapatinya penuh dengan penjagaan yang kuat dan panah-panah api, dan sesungguhnya kami dahulu dapat menduduki beberapa tempat di langit itu untuk mendengar-dengarkan (berita-beritanya). Tetapi sekarang barang siapa yang (mencuba) mendengar-dengarkan (seperti itu) tentu akan menjumpai panah api yang mengintai (untuk membakarnya). (al-Jin: 8-9)

Kumpulan jin meneruskan cerita mereka tentang pengalaman dan pengetahuan mereka mengenai kedudukan dan kerasulan di alam ini, seluruh pelosok langit dan bumi.

Ia bagi membersihkan diri mereka dan segala yang tidak sesuai dengan kehendak Allah SWT yang menurunkan risalah dan menolak segala dakwaan yang mengaku mengetahui segala urusan ghaib.

Berkenaan dengan mukadimah ayat ini yang bermaksud kami telah mencuba mengetahui rahsia langit dengan maksud:

n Menuntut dan mendapatkannya seperti ibarat orang Arab.

n Kami menghampiri langit.

Ibn Kathir berkata: Allah SWT mengkhabarkan tentang jin ketika Dia mengutus Rasul-Nya, Muhammad SAW dan menurunkan al-Quran kepadanya.

Antara bentuk pemeliharaan Allah terhadap al-Quran adalah di langit dipenuhi penjaga yang bengis yang akan mengusir semua syaitan sebelum mereka dapat mengintip dan disampaikan melalui dukun sehingga terjadi campur aduk yang tidak diketahui kebenarannya.

Hal tersebut adalah salah satu kelembutan Allah terhadap makhluk-Nya, rahmat bagi hamba-Nya serta penjagaan terhadap kitab-Nya yang mulia.

Al-Maraghi berkata: “Maknanya adalah al-Quran al-Karim yang mengandungi dalil-dalil aqli dan dalil alamiahnya itu merupakan para penjaga terhadap sesuatu keraguan yang dibisikkan oleh syaitan-syaitan ke dalam hati orang yang ragu.”

Kemudian keraguan itu dihembuskan ke dalam hati orang yang sesat untuk menghalang mereka daripada menerima agama dan petunjuknya. Apabila timbulnya keraguan dan waham dalam jiwa manusia, lalu mereka akan mendapatkan bukti yang akan membasmi keraguan tersebut.

Firman Allah SWT: Dan Sesungguhnya kami tidak mengetahui (dengan adanya penjagaan itu) apakah keburukan yang dikehendaki bagi orang yang di bumi ataukah Tuhan mereka menghendaki kebaikan bagi mereka. (al-Jin: 10)

Al-Maraghi berkata: “Langit itu dijaga rapi kerana dua sebab.”

Sebab-sebab tersebut ialah:

n Azab yang akan diturunkan Allah SWT kepada penghuni bumi dengan segera.

n Atau disebabkan seorang Nabi yang mursyid (memberi petunjuk) dan muslih (memperbaiki keadaan orang lain).

Firman Allah SWT: Dan Sesungguhnya di antara kami ada orang-orang yang soleh dan di antara kami ada (pula) yang tidak demikian halnya. Adalah kami menempuh jalan yang berbeza-beza.

Al-Mawardi berkata: “Orang soleh adalah orang yang beriman dan selain daripada itu adalah orang musyrikin. Boleh jadi dengan maksud mereka ahli kebaikan bagi orang soleh dan sepihak lagi ahli kejahatan.”

Seterusnya tafsiran jalan yang berbeza-beza dengan maksud:

n Banyaknya puak seperti pendapat as-Suddi.

n Pelbagai agama seperti pendapat ad-Dahak.

n Hawa nafsu yang pelbagai.

Al-Maraghi berkata: “Sesungguhnya Allah SWT berkuasa ke atas kami di mana sahaja kami berada, sehingga kami tidak akan terlepas daripada kekuasaan-Nya itu dengan cara melarikan diri.”

Firman Allah SWT: Dan sesungguhnya kami mengetahui bahawa kami sekali-kali tidak akan dapat melepaskan diri (dari kekuasaan) Allah di muka bumi dan sekali-kali tidak (pula) dapat melepaskan diri (daripada)-Nya dengan lari. Dan sesungguhnya kami tatkala mendengar petunjuk (al-Quran), kami beriman kepadanya. Barang siapa beriman kepada Tuhannya, maka ia tidak takut akan pengurangan pahala dan tidak (takut pula) akan penambahan dosa dan kesalahan. Dan sesungguhnya di antara kami ada orang-orang yang taat dan ada (pula) orang-orang yang menyimpang dari kebenaran. (al-Jin: 11-14)

Ini adalah perkhabaran daripada jin berkenaan dengan hal mereka ada yang beriman dan ada yang fasiq. Begitu juga yang zalim, menyimpang daripada kebenaran.

Perkataan qasitin memberi maksud:

n Golongan yang rugi seperti kata Qatadah.

n Golongan yang derhaka seperti pendapat Ibn Zaid.

n Golongan yang amat lemah seperti kata ad-Dahak.

Firman Allah SWT: Barang siapa yang taat, maka mereka itu benar-benar telah memilih jalan yang lurus. Adapun orang-orang yang menyimpang dari kebenaran, maka mereka menjadi kayu api bagi neraka jahanam. (al-Jin: 15)

Istiqamah dalam ayat ini ada dua tafsiran:

n Mereka memilih jalan kufur dan sesat seperti kata Muhammad bin Zaid, Abu Mujliz dan lainnya.

n Istiqamah atau petunjuk dan ketaatan seperti pendapat Ibn Abbas, as-Suddi, Qatadah dan Mujahid.

Al-Maraghi berkata: “Kesuburan dan kelapangan rezeki itu akan terwujud, jika wujudnya ketenteraman, keadilan dan tidak berlakunya kezaliman.”

Hamka berkata: “Inilah keinsafan dari jin Islam yang mengakui nubuwwah Rasulullah SAW. Mereka mengakui bahawa setelah mendapat petunjuk yang terdapat dalam surah Fatihah yang dibacakan oleh Nabi SAW ketika solat Subuh.”

Firman Allah SWT: Dan bahawasanya: Jikalau mereka tetap berjalan lurus di atas jalan itu (agama Islam), benar-benar kami akan memberi minum kepada mereka air yang segar (rezeki yang banyak). (al-Jin: 16)

Al-Mawardi menyebut dua pendapat berkenaan dengan tafsiran ayat kami akan memberi minum kepada mereka air yang segar:

n Dengan kami kurniakan banyaknya air sehingga membinasakan mereka seperti dibinasakan kaum Nuh dengan lemas dalam air. Inilah pendapat Muhammad bin Ka’ab.

n Kami kurniakan kepada mereka banyak air yang menyebabkan tanaman mereka subur dan harta mereka banyak.

Al-Maraghi berkata: “Rahsia perkara ini telah kita kemukakan lebih dari sekali. Sesungguhnya kemajuan dan kesenangan hanya akan wujud jika adanya ketenteraman dan keadilan serta tiada kezaliman.”

Dengan demikian manusia akan menerima keadilan yang sama tanpa sebarang kezaliman pilih bulu atau melakukan rasuah dalam membuat sesuatu keputusan.

Firman Allah SWT: Untuk kami beri cubaan kepada mereka padanya. Dan barang siapa yang berpaling dari peringatan Tuhannya, nescaya akan dimasukkan-Nya ke dalam azab yang amat berat. (al-Jin: 17)

Sayid Qutub berkata: ” Allah SWT mengesahkan pandangan jin terhadap manusia iaitu andainya manusia beriman nescaya Kami kurniakan kepada mereka bekalan yang mencukupi untuk menguji mereka sama ada bersyukur atau tidak.”

Peralihan daripada menceritakan perkataan jin kepada menyebut isi cerita untuk menambah kekuatan pengertian dan janji kepada Allah SWT.

Tarikan seperti ini banyak dalam uslub Quran untuk menghidup dan menguatkan pengertian serta pandangan ini mengandungi beberapa hakikat dan unsur penting dalam pembentukan akidah dan kefahaman seseorang mukmin.

Hakikat yang pertama wujudnya hubungan kelurusan iman umat dan sekelompok manusia mengikuti jalan Allah dengan kemewahan rezeki. Faktor yang pertama adalah kemewahan bekalan air yang cukup. Ia selama-lamanya penting untuk pembangunan dan kelangsungan hidup.

Hubungan antara keduanya sangat kukuh. Contohnya orang Arab di Padang Sahara. Mereka hidup dengan segala kepayahan dan kesulitan tetapi mereka beriman maka dikurniakan segala kemewahan dan rezeki yang melimpah ruah.

Kemudian mereka kufur maka segalanya ditarik kembali sehingga kembali pada keadaan asal dan itulah tanda kekuasaan Allah SWT yang menentukan segalanya.

Al-Maraghi berkata: “Barang siapa yang berpaling dari al-Quran dan menolak nasihatnya, tidak menunaikan segala perintahnya serta tidak meninggalkan larangan-larangannya, maka Kami akan masukkan dia ke dalam seksaan yang berat akan menguasainya sehingga dia tidak sanggup lagi untuk memikulnya.”

Andainya di sana terdapat umat yang tidak berjalan di atas jalan Allah SWT kemudian mereka mendapat kemewahan dan kekayaan, maka mereka akan diseksa dengan pelbagai penyakit dan mala petaka yang merosakkan sifat insaniah mereka atau mengugat keamanan dan kehormatan hidup sebagai manusia.

Semuanya itu menjadikan kemewahan dan kekayaan mereka tiada ertinya (sebagaimana yang diterangkan dalam surah Nuh).

Semoga Allah menjadikan kita dari kalangan hamba-Nya yang mentaati perintah-Nya.

Posted by: Habib Ahmad | 6 Mac 2012

Apakah Kunci Untuk Mendapatkan Ilmu ?

Apakah Kunci Untuk Mendapatkan Ilmu ?

Apakah Kunci Untuk Mendapatkan Ilmu ? 

Imam Abdullah bin ‘Alawi al Haddad pernah mengatakan :

“Bertanya itu adalah kunci yang dapat menyampaikan seseorang kepada makna-makna ilmu dan rahsia-rahsia ghaib yang ada di dalam dada dan hati. Sepertimana seseorang tidak akan dapat menjumpai barang-barang dan harta benda yang berharga di dalam rumah kecuali dengan menggunakan kunci yang diperbuat daripada besi dan kayu. Demikianlah pula seseorang tidak akan dapat sampai kepada ilmu dan pengetahuan yang ada pada ulama, tetapi dengan pertanyaan-pertanayaan yang ditujukan untuk mengambil manfaat yang disertai dengan kesungguhan, keinginan dan adab yang baik”

(Manhaj As Sawi, Syarh Usul at-Toriq as Saadah al Ba’lawi).

Muhammad bin Sirin dan Malik bin Anas mengatakan “Ilmu adalah agama maka lihatlah dengan siapa kamu sekalian menimba ilmu.” – Ustaz Ahmad Lutfi Abdul Wahab Al Linggi, Majalah Q & A, m/s 31, Bil 01

Posted by: Habib Ahmad | 6 Mac 2012

HADITS SENTUHAN DIDHOIF-KAN IMAM BUKHARI

HADITS SENTUHAN DIDHOIF-KAN IMAM BUKHARI

 

1. Rasulullah mencium salah satu dari istrinya kemudian shalat dan tanpa mengulangi wudhu.” (HR. Abu Dawud dan Nasa’i. Hadits No. 170)

2. Demikian pula hadits dari Aisyah radhiallahu ‘anha, katanya, “Pada suatu malam aku kehilangan Rasulullah dari tempat tidur, (tatkala meraba-raba mencarinya) maka aku menyentuhnya, aku letakan tanganku pada telapak kakinya yang ketika itu beliau berada di masjid dalam posisi sujud dengan menegakkan kedua telapak kakinya.” (HR. Muslim dan Tirmidzi telah menshahihkan)

 

Jawaban Habib Munzir Al Musawa

1. Hadits yang pertama

a. Di dhaifkan oleh Imam Bukhari, dan kita memahami bahwa jika suatu hadits dikatakan shahih oleh beberapa muhaddits, lalu ada satu yang mengatakannya dhoif, maka hadits itu bukan lagi hadits shahih, dan yang lebih dari itu, bahwa yang mendhoifkan adalah Imam Bukhari, dan Imam Bukhari adalah rujukan tertinggi dari seluruh Imam Ahli Hadits.

روى ابو داود والنسائي وغيرهما عن عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقبل بعض أزواجه ثم يصلي ولا يتوضأ . نقل الترمذي عن البخاري ” وهذا لا يصح ولا نعرف لابراهيم التيمي سماعا من عائشة وليس يصح عن النبي صلى الله عليه وسلم في هذا الباب شيئ ” وروى الحديث احمد وابوداود والترمذي وغيرهم عن الاعمش عن حبيب بن ابي ثابت عن عروة عن عائشة ، وحكى الترمذي عن علي بن المديني قال : ضعف يحيى بن سعيد القطان هذا الحديث وقال : هو شبه لا شيئ ” وقال الترمذي : سمعت البخاري يضعف هذا الحديث وقال : حبيب بن ابي ثابت لم يسمع من عروة ” وقال ابن ابي حاتم في العلل 1/48 : وسمعت ابي يقول لم يصح حديث عائشة في ترك الوضوء في القبلة يعني حديث الاعمش عن حبيب عن عروة عن عائشة ” وكذا أنكره ابن معين كما في تاريخ الدوري 2925

Diriwayatkan oleh Abu Dawud dan Nasa’iy dan lainnya, dari Aisyah ra, bahwa Sungguh Nabi saw mencium diantara istri istrinya dan shalat tanpa berwudhu, maka dijelaskan oleh Imam Tirmidziy dari ucapan Imam Bukhari bahwa hadits ini tidak shahih, berkata Imam Bukhari : bahwa kami tidak menemukan bahwa Ibrahim Attaymiy mendengarnya dari Aisyah ra, maka tidaklah shahih hadits ini kepada Nabi saw dalam pembahasan ini pun!”,

Dan diriwayatkan pula hadits ini dari Imam Ahmad, Imam Abu Dawud, dan Imam Tirmidzi dan lainnya, dari A’masy, dari Hubaib bin Abi Tsaabit, dari Urwah, dari Aisyah ra, dan dihikayatkan oleh Imam Tirmidzi dari Ali bin Almadaniy, didhoifkan oleh Yahya Al Qattan akan hadits ini, ia berkata hadits ini seakan tiada (tidak menjadikan suatu patokan hukum karena dhoif).

Dan berkata Imam Tirmidzi : kudengar Imam Bukhari mendhoifkan hadits ini, Imam Bukhari berkata bahwa Hubaib bin Tsabit tidak mendengarnya dari Urwah!”.

Dan berkata Imam Ibn Abi Hatim dalam kitabnya Al Ilal : kudengar ayahku berkata bahwa tidaklah shahih hadits Aisyah ra dalam meninggalkan wudhu saat mencium, yaitu hadits Al A’masy dari Hubaib, dari Urwah, dari Aisyah.

Demikian pula (hadits ini) dipungkiri oleh Imam Ibn Mu;in sebagaimana dijelaskan pada Taarikh Addauriy 2925. (Arsyif Multaqa Ahlul hadits Juz 1 hal 9974).

b. Pendapat lain tentang hadits dhoif itu bahwa ia hadis mansukh, karena menurut Imam Syafii hadits itu adalah sebelum turunnya ayat Aw Laamastumunnisa. (QS. An-Nisa: 43 dan QS. Al-Maidah: 6).

Maka walau pun seandainya hadits itu shahih maka ia telah digantikan hukumnya (mansukh) jika kemudian turun ayat yang merubahnya, sebagaimana ayat Alqur;an pun ada yang mansukh dengan ayat yang turun kemudian. Apalagi jika hadits itu sudah didhoifkan oleh Imam Seluruh Ahli hadits, yaitu Imam Bukhari.

c. Pendapat lain mengatakan hadits itu adalah kekhususan bagi Nabi saw dan tidak untuk ummat, sebagaimana beliau saw menikah lebih dari 4 istri.

2. Hadits yang kedua.

Berkata Hujjatul Islam Al Imam Nawawi dalam kitabnya syarah Nawawi ala shahih Muslim :

اِسْتَدَلَّ بِهِ مَنْ يَقُول لَمْس الْمَرْأَة لَا يَنْقُض الْوُضُوء ، وَهُوَ مَذْهَب أَبِي حَنِيفَة رَضِيَ اللَّه عَنْهُ وَآخَرِينَ ، وَقَالَ مَالِك وَالشَّافِعِيّ وَأَحْمَد رَحِمَهُمْ اللَّه تَعَالَى وَالْأَكْثَرُونَ : يَنْقُض وَاخْتَلَفُوا فِي تَفْصِيل ذَلِكَ ، وَأُجِيبَ عَنْ هَذَا الْحَدِيث بِأَنَّ الْمَلْمُوس لَا يُنْتَقَض عَلَى قَوْل الشَّافِعِيّ رَحِمَهُ اللَّه تَعَالَى وَغَيْره ، وَعَلَى قَوْل مَنْ قَالَ يُنْتَقَض وَهُوَ الرَّاجِح عِنْد أَصْحَابنَا يُحْمَل هَذَا اللَّمْس عَلَى أَنَّهُ كَانَ فَوْق حَائِل فَلَا يَضُرّ .

“Berdalilkan orang yang berkata bahwa menyentuh wanita tidak batal wudhu, dan ia adalah madzhab Abu Hanifah (Imam hanafi), dan berkata Imam Malik, dan Imam Syafii, dan Imam Ahmad dan kebanyakan lainnya bahwa sentuhan itu membatalkan wudhu.

Dan beliau juga menjelaskan pada halaman yang sama bahwa yang dimaksud hadits itu adalah bersentuhan dengan dibatasi kain, maka tidak membatalkan. (Syarah Nawawi ala shahih Muslim).

Yahya meriwayatkan dari Malik bahwa ia mendengar bahwa Abdullah bin Mas’ud telah mengatakan, “Wudhu diperlukan jika seorang pria mencium istrinya.” [Al-Muwaththo’]

Yahya meriwayatkan dari Malik dari Ibnu Syihab dari Salim bin Abdullah bahwa ayahnya Abdullah bin Umar pernah berkata, “Seorang laki-laki yang mencium istrinya dan membelai dia dengan tangannya maka itu merupakan bagian dari menyentuh. Seseorang yang mencium istrinya atau membelainya dengan tangannya harus melakukan wudhu.” [Al-Muwaththo’]

http://sunnahrasul.com/2011/06/16/ii-38-hadits-sentuhan-didhoif-kan-imam-bukhari/

Posted by: Habib Ahmad | 6 Mac 2012

Kebenaran Mengamalkan Zikir Harian

Kebenaran Mengamalkan Zikir Harian

Zikir harian Imam Al-Ghazali sememangnya sangat baik untuk kita amalkan. Tambahan pula ia mudah dan ringkas. Tanpa menisbahkannya kepada Imam Al-Ghazali pun, kita boleh mengamalkannya kerana bacaan-bacaannya memang merupakan zikir biasa yang sering diamalkan oleh umat Islam sehari-hari.

 

Buat diri saya, zikir harian Imam Al-Ghazali hanyalah amalan tambahan. Ia bukan amalan utama saya kerana saya punya wirid harian yang saya susun sendiri iaitu amalan Ikhtiar Muslim. Alang-alang beramal, saya lebih suka membaca aurad harian yang membolehkan kita berperanan sebagai seorang mu’allij (perawat) sekaligus, dua dalam satu. Dengan cara ini saya dapat menjimatkan sedikit masa saya, yang sememangnya sangat mencemburi saya. Jika ada lebihan ruang, barulah saya menghabiskan zikir harian Imam Al-Ghazali.

 

Dalam mengambil zikir harian Imam Al-Ghazali sebagai amalan, saya pernah ketemu orang-orang (di luar dan dalam internet) yang berbeza pandangan tentang KEBENARAN MENGAMALKANNYA. Berikut saya kelaskan pandangan-pandangan mereka kepada beberapa kelompok :

 

KELOMPOK 1

WAJIB mengambil amalan ini daripada seorang yang sanadnya sampai kepada Imam Al-Ghazali. Jika tidak, TIDAK BOLEH diamalkan sama sekali.

 

KELOMPOK 2

MESTI mengambil amalan ini daripada seorang yang sanadnya sampai kepada Imam Al-Ghazali. Jika tidak, TIDAK/KURANG ELOK untuk diamalkan.

 

KELOMPOK 3

MEMANG ELOK mengamalkannya, tetapi jika mengambil amalan ini daripada seorang yang sanadnya sampai kepada Imam Al-Ghazali, adalah LEBIH BAIK. Tidak ambil, tidak mengapa.

 

KELOMPOK 4

BOLEH saja mengamalkannya, tetapi jika mengambil amalan ini daripada seorang yang sanadnya sampai kepada Imam Al-Ghazali, adalah LEBIH BAIK. Tidak ambil, tidak mengapa.

 

KELOMPOK 5

TIDAK PERLU mengambil amalan ini daripada seorang yang sanadnya sampai kepada Imam Al-Ghazali. Ambil tak ambil, sama sahaja. Kalau mahu ambil juga, TIDAK MENGAPA.

 

KELOMPOK 6

JANGAN mengambil amalan ini daripada seorang yang sanadnya sampai kepada Imam Al-Ghazali. Hendak amal, amal terus. Tidak perlu bersanad-sanad.

 

Mungkin ada kelas-kelas yang lain tetapi tidaklah saya berniat untuk memperincikannya lagi. Kelompok ke-2, 3 dan 4 adalah yang paling ramai

 

Berdasarkan pengkelasan di atas, saya memilih untuk berada dalam KELOMPOK KE-3.

WaAllahua’lam.

 

Abu Zulfiqar

Posted by: Habib Ahmad | 6 Mac 2012

Hukum Hudud

Hukum Hudud

     Banyak orang yang belum mengerti bahwa hukum hudud datang dari Allah s.w.t, disampaikan kepada Nabi Muhammad s.a.w, sebab sebahagian beranggapan bahwa Hukum Hudud hanyalah hasil karangan para ulama yang tidak berlandasan dengan al-Qur`an dan Sunnah, mereka adalah golongan yang menuduh ahli fiqih dan ahli hadis memasukkan hukum dengan berlandaskan hawa nafsu mereka, sebahagiannya lagi berpendapat bahwa hudud tidak terdapat didalam al-Qur`an cuma terdapat didalam Hadis, sementara mereka tidak menerima hadis jika muatannya itu tidak di dukung oleh al-Qur`an al-Karim, mereka ini adalah anti Sunnah.

     Hal ini pernah Rasulullah sebutkan didalam hadisnya :
لا ألفين أحدكم متكئا على أريكته يأتيه الأمر مما أمرت به، ونهيت عنه، فيقول  : لا أدري ما وجدنا في كتاب الله اتبعنا 
Artinya : Janganlah sempat Aku Dapati seorang kamu yang sedang duduk menyandar di kursinya, telah datang kepadanya perintahku dan laranganku, kemudian dia berkata : ” Aku tidak tahu, apa yang kami dapati didalam al-Qur`an itu yang kami ikuti. ( H.R Abu Daud , Tirmidzi, Ibnu Majah dan Ahmad ).
     Rasul bersabda :
ما أمرتكم به فخذوه وما نهتكم عنه فانتهوا
Artinya : Apa yang saya suruh hendaklah kamu laksanakan, dan apa yang saya larang dari kumu hendaklah kamu tinggalkan. ( H.R Bukhari, Muslim, Tirmidzi, Ibnu Majah ).
     Rasulullah bersabda :
من أطاعني فقد أطاع الله ومن عصاني فقد عصا الله 
Artinya : Barangsiapa yang taat kepadaku maka dia telah ta`at kepada Allah, dan Barangsiapa yang tidak patuj kepada ku maka dia telah tidak patuh kepada Allah.( H.R Bukhari, Muslim, Nasa`i , Ibnu Majah dan Ahmad).
     Sehingga jikalau tidak terdapat didalam al-Qur`an sekali pun, tetapi didapati didalam hadis yang sohih maka kita wajib melaksanakannya dan wajib menerimanya sebagai hukum Allah, jika kita tidak menjunjung tinggi dan menerimanya maka kita telah ingkar dengan suruhan Allah yang telah menyuruh kita untuk menta`ati Nabi Muhammad s.a.w.
     Padahal Allah telah berfirman menguatkan sabda-sabda Nabi Muhammad :
قل أطيعوا الله و أطيعوا الرسول  
Artinya :  Katakanlah lagi ( kepada mereka ) : ” Ta`atlah kamu kepada Allah dan ta`atlah kepada Rasul Allah .( An-Nur : 54 ).
Allah berfirman :
فليحذر الذين يخالون عن أمره أن تصيبهم فتنة أو يصيبهم عذاب أليم 
Artinya :  Dan hendaklah mereka yang mengingkari perintahnya ( Muhammad ) beringat serta berjaga-jaga jangan mereka tertimpa  bala` bencana atau di timpa azab siksa yang amat pedih . ( an-Nur : 63 ).
     Dan Allah telah menjelaskan juga bahwa apa yang Rasulullah sampaikan kepada umat merupakan wahyu darinya, dan tidak akan mungkin Nabi Muhammad berbicara mengikuti keinginan hawa nafsunya sendiri.
Allah berfirman :
 وما ينطق عن الهوى إن هو إلا وحي يوحى
Artinya : Dan dia tidak memperkataka ( sesuatu yang berhubungan dengan agama islam ) menurut kemauan dan pendapatnya sendiri . Segala yang di perkatakannya itu ( sama ada al-Qur`an atau Hadis ) tidak lain hanyalah wahyu yang disampaikan kepadanya .( an-Najm : 3-4 ).
     Setelah kami sebutkan dalil-dalil yang menunjukkan tentang wajibnya menerima perintah Rasul s.a.w dari hadis dan firman Allah maka semestinya kita benar-benar menjunjung tinggi perintah Rasul, dan tidak menginngkarinya .
    Tumbuh dan berseminya sekarang pemikiran sekuler dan libral membuat banyak kalangan masyarakat tidak betul-betul memahami permasalahan hudud, mereka menganggap bahwa hudud merupakan sesuatu yang melanggar hak azazi manusia yang tidak dapat di terima, tetapi lebih menyakitkan lagi jika kita lihat gejala masyarakat yang telah tidak percaya dengan pihak keamanan dan polisi, dengan ketidak percayaan mereka terhadap aparat hukum dan kepolisian maka mereka berlaku mainhaki sendiri, jika menangkap seseorang yang kedapatan mencuri maka mereka akan bakar hidup-hidup tanpa proses tanya jawab dan penyelidikkan, sebagaimana terjadi di Sumatra Utara Indonesia, dua pria telah di tuduh mencuri kemudian di bakar hidup-hidup tanpa di selidiki dan diintrogasi, kasus-kasus pencurian yang marak jika di jalankan hukum hudud dengan memotong tangan si pencuri maka insyallah negara akan aman.
      Agama Islam datang bertujuan untuk memberikan kemaslahatan dan kebaikkan kepada umat, serta bertujuan untuk menolak segala hal-hal yang dapat memberi mudhrat dan yang membahayakan, sebab itu Islam datang menjaga beberapa hal yang sangat penting mencakup dari :
1 – Jiwa dan nyawa.
2 – Agama .
3 – Harta .
4 – Nasab dan keturunan.
5 – Harga diri .
6 – Akal
1- Memelihara jiwa dan nyawa.
     Agama islam sangat menghormati jiwa sesorang, karena Allah telah menciptakan jiwa tersebut dan semestinya dijaga dengan sebaiknya, sebab itulah syari`at islam mengharamkan umatnya membunuh jiwa tanpa hak, bahkan islam mengharamkan seseorang muslim membunuh dirinya sendiri, kehidupan itu adalah anugerah dari Allah s.w.t, maka tidak sewajarnya dihabiskan dengan pembunuhan, disamping itu Allah juga telah menetapkan hukuman dan ganjaran bagi sang pembunuh dengan mengadakan qisaas kepada si pembunuh, pembunuhan jika dilakukan oleh seseorang dengan sengaja maka di bunuh juga, betapa besar rahmat Allah kepada manusia, jika di pikir – pikir secara logika, seseorang yang memiliki ahli keluarga yang terbunuh tidak akan terima pembunuhan terhadap keluarganya, ahli keluarga yang terbunuh sangat menginginkan orang yang membunuh keluarganya di hukum dengan seberat-beratnya dan seadil-adilnya, tidak ada hukuman yang seadil-adilnya dan seberat-beratnya kecuali pelaksanaan qisas terhadap si pembunuh, penulis sangat yakin andaikata hal ini terjadi terhadap orang yang menolak hukum qisaas, maka mereka akan menuntut kepada pihak pengadilan sesuatu yang lebih kejam daripada hukum qisaas.
Allah berfirman didalam masalah hukum qisas :
يأيها الذين آمنوا كتب عليكم القصاص في القتلى 
Artinya : Wahai orang-orang yang beriman diwajibkan kamu menjalankan hukuman Qisaas ( al-Baqarah : 178 ).
2 – Memelihara agama
Agama islam sangat menghormati kepercayaan orang lain, islam tidak mendesak dan memaksa seseorang agar memeluk agama islam, tetapi jika terjadi penukaran agama setelah masuk islam berarti ini merupakan salah satu tindak kejahatan yag perlu di hukum, penukaran agama di pandang mempermainkan agama tersebut, jika didalam beberapa waktu seseorang yang murtad ( yang telah keluar agama islam ) tidak kembali ke pangkuan islam  setelah di nasehati maka orang tersebut di bunuh sebagai hukuman terhadapnya.
Hadis Rasulullah :
من بدل دينه فاقتلوه
Artinya : Barangsiapa yang menukar agamanya maka bunuhlah dia ( H.R Bukhari, Abu Daud, Tirmidzi, Nasa`i, Ibnu Majah dan Ahmad ).
3 – Memelihara harta benda.
Harta benda merupakan anugerah Allah yang di berikan kepada seseorang, mengambilnya dengan tanpa hak merupakan satu kejahatan yang di pandang jelek oleh seluruh agama didunia ini, untuk menjaga harta benda seseorang tidak diambil dan di curi oleh orang yang jahat islam menetapkan hukum hudud bagi para pelakunya, hal ini sangat penting sekali agar masyarakat aman dan tidak banyak terdapat pencurian di suatu negara, tentang wajibnya pelaksanaan hudud potong tangan di kuatkan oleh Firman Allah yang berbunyi :
  والسارق والسارقة فاقطعوا أيديهما
Artinya : Dan orang laki-laki yang mencuri dan orang perumpuan yang mencuri potonglah tangan mereka .( al-Maa`idah : 38 ).
Rasulullah bersabda :
كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقطع يد السارق في ربع دينار فصاعدا .
Artinya : Rasulullah s.a.w telah memotong tangan seseorang pencuri, ( yang telah mencuri sesuatu ) yang berharga seperampat dinar lebih . ( H.R Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmidzi, Nasa`i dan Ahmad ).
4 – Memelihara keturunan dan nasab.
Zina merupakan perbuatan yang melanggar norma-norma agama dan negara, dengan terjadinya kehamilan yang disebabkan perzinaan akan mengakibatkan sulitnya untuk menjaga keturunan dan nasab anak yang dilahirkan, anak itu akan dikucilkan oleh masyarakat karena tidak memiliki ayah yang sah, zina juga dapat menjadikan hubungan rumah tangga menjadi retak dan hancur, sebab itu islam telah memberikan hukuman bagi para penzina dengan beberapa hukuman.
a – Bagi anak dara dan lajang.
Hukuman kepada mereka di sebat atau di cambuk, kemudian diasingkan satu tahun, sebagaimana yang di jelaskan oleh Rasulullah s.a.w .
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : أن النبي صلى الله عليه وسلم قضى فيمن زنى ولم يحصن بنفى عام وإقامة الحد عليه
Artinya : Bahwasanya Nabi s.a.w. menghukum seorang yang berzina yang belum pernah kawin, dengan di asingkan setahun dan dilaksanakan had sebat ( seratus kali ) kepadanya. ( H.R.Bukhari ).
b – Bagi seseorang yang telah berkawin
Sementara bagi yang telah berkawin dihukum dengan rajam sampai mati, sebagaimana yang telah terjadi kepada Ma`iz bin Malik, perempuan dari Ghamidiyyah dan perempuan dari Yahudi, hal ini telah menjadi ijma` ulama dan telah tertulis didalam kitab-kitab hadis bukan saja kitab-kitab fiqih, hal ini membuktikan rajam bukan buatan ulama-ulama fiqih bahkan hukum Allah yang telah disampaikan kepada Nabinya, dan disebarkan oleh ulama-ulama umatnya.
Rasulullah bersabda :
والذي نفسي بيده ، لأقضين بينكما بكتاب الله، والوليدة والغنم رد عليك، وابنك جلد مائة وتغريب عام ، واغد يا أنيس إلى امرأة هذا ، فإن اعترفت فارجمها 
Artinya : Demi Allah yang jiwaku didalam kekuasanya, niscaya saya akan menghakimi antara kamu berdua dengan kitab Allah, hamba perempuan dan kambing dikembalikan kepada mu, dan hukuman anakmu seratus kali sebat dan diasingkan selama satu tahu, pergilah kamu ya Unais ke isteri laki-laki ini jika dia mengaku maka rajamlah dia. ( Bukhari dan Muslim ).
Umar r.a Berkata :
Sesungguhnya Allah telah mengutus Muhammad dengan kebenaran , dan Allah telah turunkan kepadanya al-Qur`an, dan diantara ayat yang Allah telah turunkan kepadanya adalah Ayat Rajam, kami telah membacanya, menghafalnya dan memahaminya, Rasulullah telah menjalankan hukuman rajam tersebut, saya takutkan jika telah berlalu lama terhadap orang-orang , maka mereka mengatakan : Kami tidak menemukan ayat rajam didalam al-Qur`an, maka mereka sesat dengan meninggalkan satu kefardhuan yang telah Allah turunkan, sesungguhnya rajam itu memang ada didalam kitab Allah bagi orang yang berzina, apabila telah kawin dari laki-laki dan perempuan, apa bila terdapat disana saksi ( empat orang yang adil ), atau kehamilan dan pengakuan ( sang penzina ). ( H.R Bukhari dan Muslim ).
Adapun ayat yang telah di mansukhkan bacaannya dan masih di tetapkan hukumnya adalah :
Firman Allah :
الشيخ والشيخة إذا زنيا فارجموهما البنة
Artinya : Lelaki yang pernah kawin dan perempuan yang pernah berkawin jika berzina hendaklah kamu rajam keduanya.
5 – Memelihara harga diri.
Menuduh seorang wanita yang solehah berzina merupakan hal yang menghilangkan harga diri seseorang hal ini tidak di perbolehkan oleh Allah, bahkan Allah s.w.t menghukum orang menuduh tersebut jika tidak dapat mendatangkan saksi sebanyak empat orang laki-laki yang adil di had, karena hal itu memalukan kepribadian wanita tersebut, sebagai Allah menjelaskan hukuman qadzaf ( menuduh ) didalam al-Qur`an surah an-Nur.
Rujukkan :
1 – Subulus Salam Syarah Bulughul Maram oleh as-Son`ani.
2 – Nailul Authar Syarah Muntaqil Akhbar oleh as-Syaukani.
3 – al-Ihkam Fi Usulil Ahkam oleh al-Aamadi.
4 – Talkhish al Habir oleh al-Asqalani.
NB : Insyallah akan di teruskan sedikit lagi.
Posted by: Habib Ahmad | 6 Mac 2012

Mohon maaf, akui kesalahan

MEMOHON maaf dan mengakui kesalahan bukan mudah. Setiap orang sering mengalami hal itu. Ramai mengalami masalah untuk berkata maaf kerana mahu menjaga imej, maruah dan malu.   Bahkan ada segelintir orang yang berasa tidak perlu memohon maaf dan mengakui kesalahan kerana berasa kedudukannya yang lebih tinggi. Dalam Islam sikap memaafkan kesalahan orang lain adalah satu ciri orang bertakwa. Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan bersegeralah kamu kepada keampunan daripada Tuhanmu, Allah menyediakan syurga yang seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang bertakwa iaitu orang yang menafkahkan hartanya pada waktu lapang atau sempit dan orang yang menahan marahnya dan memaafkan kesalahan orang lain, Allah menyukai orang berbuat kebajikan.” (Surah al-Imran, ayat 133-134). Dalam sejarah dicatatkan, selepas pembebasan kota Makkah di hadapan orang yang selama ini gigih memusuhinya, Rasulullah SAW berkata: “Wahai orang Quraisy, menurut pendapat kamu sekalian apakah yang akan aku lakukan terhadapmu sekarang?” Jawab mereka: “Yang baik-baik. Saudara kami yang pemurah. Sepupu kami yang pemurah.” Mendengar jawapan itu Nabi kemudian berkata: “Pergilah kamu semua, sekarang kamu sudah bebas.”   Dengan pengampunan dan pemberian maaf itu, jiwa Nabi melampaui kebesaran dimilikinya, hilang rasa marah, dengki dan dendam dalam hati, menunjukkan bahawa baginda bukanlah manusia yang mengenal permusuhan, atau akan membangkitkan permusuhan dalam kalangan umat manusia.   Memberikan kedudukan tinggi kepada pemberi maaf kerana sifat pemaaf adalah sebahagian daripada akhlak luhur yang harus menyertai seorang Muslim bertakwa. Allah SWT berfirman bermaksud: “Maka barang siapa yang memaafkan dan berbuat baik, pahalanya atas tanggungan Allah.” (Surah asy-Syura, ayat 40).   Daripada Uqbah Amir, dia berkata: “Rasulullah SAW bersabda bermaksud: “Wahai Uqbah, bagaimana jika aku beritahu kepadamu mengenai akhlak penghuni dunia dan akhirat yang paling utama?” Hendaklah engkau menyambung hubungan persaudaraan dengan orang yang memutuskan hubungan denganmu, hendaklah engkau memberi terhadap orang yang tidak mahu memberi kamu dan maafkanlah orang yang menzalimi dirimu.” (Riwayat Ahmad, al-Hakim dan al-Baghawi). Dalam buku Forgive for Good (Memaafkan demi kebaikan), Dr Frederic Luskin, menjelaskan sifat pemaaf sebagai resipi yang terbukti bagi kesihatan dan kebahagiaan.   Buku itu memaparkan bagaimana sifat pemaaf memacu keadaan baik dalam fikiran seperti harapan, kesabaran dan percaya kepada diri sendiri, dengan mengurangi kemarahan, penderitaan, lemah semangat dan stres.   Menurut Luskin lagi, kemarahan yang tidak dapat dikawal boleh merosak sistem suhu dalam tubuh dan boleh membakarnya lalu menjadikannya sulit berfikir secara waras malah akan memburukkan keadaan seseorang.   Kesimpulannya, setiap manusia di dunia pasti mempunyai kesalahan tetapi hanya yang berani saja mahu mengakui kesalahannya. Setiap manusia di dunia pasti pernah disakiti hatinya. Hanya yang berjiwa kesatria yang mampu menjadi pemaaf.

« Newer Posts - Older Posts »

Kategori

Ikut

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 800 other followers