Posted by: Habib Ahmad | 19 Mac 2013

SEMAK KEPUTUSAN SPM SECARA ONLINE DAN SMS 2013

SEMAK KEPUTUSAN SPM SECARA ONLINE DAN SMS

Sepertimana tahun lepas, tarikh keputusan SPM 2011 telah jatuh pada 23 Mac 2012 bukanlah tarikh pertama yang di umumkan. Kalau tak salah kami, itu merupakan tarikh ke-3. dikeluarkan. Jadi para pelajar perlulah alert dengan perkembangan terkini Tarikh Keputusan Peperiksaan SPM 2012 supaya tidak berlaku salah faham.

Di sini Fuh.My mengucapkan good luck buat pelajar-pelajar yang bakal mengambil Keputusan SPM 2012 tak lama lagi. Terimalah keputusan seadanya kerana itulah usaha yang telah anda lakukan. Selamat maju jaya di masa akan datang!

Cara semak keputusan SPM 2012 melalui SMS
Taip SPMNo Kad PengenalanNo Angka Giliran
hantar ke 15888
CONTOH
SPM 951403025778 KG007B067 hantar ke 15888
Perkhidmatan sms akan diaktifkan mulai pukul 10 pagi pada Khamis ini, dan akan ditamatkan pada 11.59 malam 27 Mac

Posted by: Habib Ahmad | 19 Mac 2013

Keputusan SPM 2012 Khamis ini.

KUALA LUMPUR 15 Mac – Keputusan Peperiksaan Sijil Pelajaran Malaysia (SPM) 2012 akan diumum pada Khamis ini.

Memetik kenyataan Kementerian Pelajaran, kesemua calon boleh mendapatkan keputusan mereka di sekolah masing-masing selepas 10 pagi pada hari berkenaan.

“Bagi keputusan calon persendirian, ianya akan dimaklumkan menerusi kiriman pos ke alamat kediaman para pelajar.

“Perkhidmatan itu akan diaktifkan mulai pukul 10 pagi pada Khamis ini, dan akan ditamatkan pada 11.59 malam 27 Mac,” katanya.

Calon SPM 2012 juga boleh menyemak keputusan mereka menerusi khidmat pesanan ringkas mySMS dengan menaip SPM jarak nombor kad pengenalan jarak nombor angka giliran dan hantar ke 15888.

Sementara itu, pengumuman analisis keputusan SPM akan diadakan di Bilik Mesyuarat Utama, Bangunan Kementerian Pelajaran di Putrajaya pada 9 pagi hari yang sama.

Peperiksaan bertulis SPM diadakan dari 5 November hingga 6 Disember tahun lalu dengan seramai 472,541 calon mendaftar untuk menduduki peperiksaan itu di 3,590 pusat di seluruh Negara.

Posted by: Habib Ahmad | 18 Mac 2013

Cara Menghormati Guru Bab 2

Cara Menghormati Guru Bab 2
Adab Ulama Menghormati Guru

Sesuai dengan ketinggian darjat dan martabat guru itu, maka tidak hairanlah bahawa para ulama sangat menghormati guru mereka. Di antara cara mereka memperlihatkan penghormatan mereka terhadap guru ialah:

1. Mereka merendah diri terhadap ilmu dan guru dan sentiasa menurut perintah serta nasihat guru dan sentiasa meminta pendapat serta pandangan guru dalam setiap urusan mereka.

Mereka mentaati setiap arahan serta bimbingan guru umpama seorang pesakit yang tidak tahu apa-apa yang hanya mengikut arahan seorang doktor pakar yang mahir.

Mereka juga sentiasa berkhidmat untuk guru-guru mereka dengan mengharapkan balasan pahala serta kemuliaan di sisi Allah Subhanahu wa Ta‘ala dengan khidmat tersebut.

2. Mereka memandang guru dengan perasaan penuh hormat dan takzim serta mempercayai kesempurnaan keahlian dan kepakarannya dalam bidang perguruannya. Ini lebih membantu mereka sebagai pelajar untuk memperolehi manfaat daripada guru mereka dan akan mengukuhkan lagi apa yang didengar dan diajarkan oleh guru.

Ulama-ulama salaf sangat memuliakan dan menggagungkan guru-guru mereka. Ini jelas termaktub dalam kisah-kisah tentang akhlak mereka dalam majlis-majlis ilmu dan kesopanan mereka terhadap guru-guru mereka. Sebagai contoh:

– Mughirah berkata:
Kami menghormati Ibrahim an-Nakha‘ie sepertimana kami menghormati raja.

– Imam Asy-Syafi‘e pula berkata:
Aku membelek kertas di hadapan Imam Malik perlahan-lahan kerana menghormatinya supaya dia tidak terdengar (bunyi belekan kertas tersebut).

– Rabie‘ berkata:
Demi Allah aku tidak berani meminum air sedangkan Imam Asy-Syafi‘e memandang kepadaku.

– Sayyidina Ali Karramallahu wajhah berkata: Antara hak seorang alim ke atasmu ialah memberi salam ke atas orang ramai secara umum dan mengkhususkan gurumu dengan penghormatan yang khusus dan istimewa.

3. Mereka sentiasa mendampingi guru supaya mendapat berkat serta beroleh ilmu yang akan tercurah daripadanya pada bila-bila masa serta menjadikannya qudwah (ikutan).

Imam Asy-Syafi‘e misalnya, sejak pertemuannya dengan gurunya iaitu Imam Malik pada tahun 170 Hijrah, hampir tidak pernah meninggalkan gurunya sehingga gurunya itu wafat pada tahun 179 Hijrah. Ini kerana Imam Asy-Syafi‘e tidak pernah meninggalkannya kecuali ketika pergi ke Makkah untuk menjenguk ibunya ataupun pergi ke pusat ilmu dan feqh. Itu pun setelah beroleh keizinan serta restu daripada gurunya. Jika direstui, Imam Malik akan menyiapkan bekal dan memberikannya wang perbelanjaan sambil mendoakan keselamatannya.

4. Mereka tidak menggunakan ganti nama diri seperti “engkau” dan “awak” dan tidak memanggil atau meneriaki guru dari jauh.

Al-Khatib berkata: Hendaklah dia berkata
“Wahai guru, apakah pendapat kamu mengenai hal ini?” dan kata-kata seumpamanya. Dan tidak menggelarkannya dengan namanya kecuali disertakan dengan gelaran-gelaran yang menunjukkan penghormatan serta takzim kepadanya. Misalnya syeikh ataupun ustaz atau syeikh kami.

Maksudnya di sini, mereka memanggil guru dengan gelaran yang penuh adab serta penghormatan. Jika nama guru tersebut Muhammad misalnya, maka mereka akan memanggilnya dengan nama ustaz, cikgu, guru kami dan sebagainya dan tidak menyebutkan namanya kecuali disertakan dengan gelaran yang penuh penghormatan seperti Ustaz Muhammad, Cikgu Muhammad dan sebagainya meskipun sewaktu ketiadaan guru itu.

5. Mereka tidak sekali-kali berbantah-bantah ataupun berlawan cakap dengan guru. Sesungguhnya berbantah-bantah itu secara umumnya sudah merupakan suatu perbuatan yang keji, apatah lagi untuk berbantah-bantah dengan guru yang merupakan pembimbing serta qudwah! Perbuatan ini akan menjauhkan mereka sebagai pelajar daripada kebaikan dan merupakan penjerumus kepada kejahatan dan ianya adalah penyebab diharamkan ke atas mereka bermacam-macam bentuk kebaikan.

Sesungguhnya, menuntut ilmu itu adalah satu bentuk ibadah dan salah satu cara untuk mendekatkan diri kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala, bukannya untuk bermegah-megah ataupun untuk berbantah-bantah dengan ilmu tersebut.

Dalam satu hadits riwayat Imam Al-Hakim, Ka‘ab bin Malik Radhiallahu ‘anhu berkata bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

Maksudnya:
“Barangsiapa mencari ilmu untuk menyaingi para ulama atau untuk bertengkar dengan orang-orang bodoh atau supaya hati manusia menghadap kepadanya maka ia akan masuk neraka.”

(Hadits riwayat Al-Hakim)

6. Mereka berterima kasih kepada guru atas segala tunjuk ajar serta bimbingannya terhadap segala kebajikan dan tegahan serta tegurannya ke atas segala kekurangan atau kemalasan dan sebagainya bagi memperbaiki diri dan mengganggap teguran, asuhan, didikan serta keprihatinan guru itu sebagai rahmat dan kurniaan yang tak terhingga kepada mereka oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala.

Jika bimbingan serta teguran yang diberikan oleh guru itu sudah diketahui, maka mereka tidak menunjukkan yang mereka sebenarnya sudah mengetahuinya, bahkan mereka menghargai dan berterima kasih atas bimbingan serta keprihatinan guru tersebut terhadap mereka.

7. Jika mereka berhajat kepada guru mereka di luar waktu mengajar sedangkan guru tersebut sedang berehat ataupun tidur, maka guru itu tidak akan diganggu. Mereka akan menunggu sehingga guru tersebut terjaga dari tidur ataupun selesai dari berehat.

Ibnu ‘Abbas Radhiallahu ‘anhuma pernah mendatangi salah seorang daripada sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam untuk bertanya kepadanya mengenai suatu hadits. Lalu dikatakan kepadanya:
Dia sedang tidur. Maka duduklah Ibnu ‘Abbas di muka pintu. Lalu dikatakan kepadanya: Tidak perlukah kita mengejutkannya? Ibnu ‘Abbas pun menjawab: Jangan.

8. Mereka tidak mendatangi guru di luar daripada majlis ilmu yang umum (di luar dari jadual waktunya untuk mengajar dan sebagainya) kecuali dengan izinnya, sama ada guru mereka itu sedang bersendirian mahupun sedang bersama dengan orang lain.

Jika tidak ada izin daripada guru itu sedangkan guru itu mengetahui bahawa mereka sedang meminta izin untuk mendatanginya, maka mereka akan beredar dan tidak mengulangi isti’zan (permohonan izin) mereka.

Jika mereka ragu-ragu adakah guru tersebut terdengar ataupun tahu akan isti’zan mereka untuk mendatangi guru tersebut ataupun tidak, maka dalam hal ini mereka akan mengulang isti’zan tersebut tidak melebihi dari tiga kali ketukan di pintu. Mereka mengetuk dengan penuh adab dan perlahan-lahan dengan menggunakan kuku jari.

Imam Al-Bukhari meriwayatkan dalam kitabnya Al-Adab Al-Mufrad bahawa Anas bin Malik Radhiallahu ‘anhu telah berkata:

Maksudnya:
“Pintu-pintu Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam diketuk dengan menggunakan kuku-kuku jari.”

(Hadits riwayat Al-Bukhari)

Jika guru mereka itu jauh daripada pintu, maka tidaklah menjadi kesalahan daripada segi adab mereka untuk menguatkan sedikit ketukan dalam kadar kira-kira dapat didengar oleh guru tersebut dan jangan sampai melebihi daripada kadar ini.

Jika guru tersebut bertanya siapakah yang berada di luar pintu itu, maka mereka tidak hanya mengatakan “aku” tanpa menyebutkan nama kerana ini tidak disukai oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam.

Dalam shahih Imam Al-Bukhari diriwayatkan bahawa Jabir Radhiallahu anhu’ telah berkata:

Maksudnya:
“Aku mendatangi Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam untuk membayar hutang bapaku lalu aku mengetuk pintu. Lalu Baginda bertanya “Siapa ini?” Kemudian aku menjawab “aku” . Baginda pun bersabda: “Aku! Aku! Seolah-olah Baginda tidak menyukainya.”

(Hadits riwayat Al-Bukhari)

Seandainya pintu bilik guru itu terbuka, maka mereka tidak akan mengintip atau menghadapkan muka mereka ke muka pintu, tapi mereka menjadikan muka pintu itu berada di sisi kanan atau kiri mereka atau dalam bahasa Brunei disebutkan menyiring, kemudian barulah mereka memberi salam.

Ini kerana antara adab isti’zan itu ialah meminta izin untuk melihat. Sahl bin Sa‘ad Radhiallahu ‘anhu meriwayatkan:

Maksudnya:
“Seorang lelaki mengintip dari lubang kamar Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, dan bersama Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam sebuah sisir yang digunakannya untuk menyisir rambutnya. Lalu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Jika aku tahu yang engkau mengintip nescaya akan aku tusukkan sisir ini ke matamu! Sesungguhnya isti’zan (permohonan izin) itu disyariatkan untuk keperluan melihat. ”

(Hadits riwayat Al-Bukhari)

9. Apabila mereka hendak berjumpa dengan guru, mereka akan memastikan diri mereka dalam keadaan yang sempurna dengan tubuh badan dan pakaian yang bersih, memotong kuku serta menghilangkan bau-bauan yang kurang enak sama ada ketika menemuinya secara persendirian apatah lagi ketika hendak menghadiri majlis ilmu yang umum seperti kelas dan sebagainya yang merupakan sejenis perkumpulan ibadah kerana dikhuatiri akan mengganggu kesejahteraan guru mahupun rakan-rakan pelajar yang lain.

Imam Malik sepanjang hidupnya, membiasakan mandi dengan baik dan teratur, memakai wangi-wangian dan mengenakan pakaian terbaik setiap kali ia menghadiri halaqah untuk belajar ataupun mengajar.

Mereka juga pada ketika itu akan mengosongkan hati daripada segala urusan di samping mensucikan minda serta fikiran, pendek kata sempurna jiwa dan raga untuk menerima pengajaran guru. Bukannya dalam keadaan mengantuk atau marah atau lapar yang bersangatan ataupun dalam keadaan dahaga dan sebagainya supaya dada mereka dilapangkan untuk menerima pengajaran yang diberikan dan mampu mengingati apa yang telah guru perdengarkan kepada mereka.

Ketika sedang belajar, mereka sentiasa menunjukkan adab terhadap kawan-kawan sekelas dan sesiapa sahaja yang menghadiri majlis ilmu atau kelas guru mereka itu. Hal ini merupakan sikap sopan terhadap guru dan pemeliharaan terhadap majlis ilmu ataupun kelasnya.

Posted by: Habib Ahmad | 16 Mac 2013

Misteri di sebalik azan

Misteri di sebalik azan

Posted by epondok di Mac 16, 2013

Rate This

Oleh IBRAHIM ABDULLAH
SETIAP hari azan dikumandang terutama di negara yang majoriti penduduknya beragama Islam sebagai tanda masuknya waktu solat.

Di sebalik kemerduan azan, ada misteri dan keistimewaannya yang tersendiri, sehingga bagi muazin (orang yang menyerukan azan), Allah SWT telah menjanjikan ganjaran pahala kepadanya.

Kalimah penyeru (muazin) yang mengandungi kehebatan lagi menakjubkan telah tertanam dalam jiwa setiap Muslim, sehinggakan seusai laungan azan, seluruh tubuh serta pancaindera kita bergerak untuk menunaikan ibadat solat.

Menurut fakta, kebanyakan bukan Muslim menerima hidayah Ilahi setelah mendengar azan. Biarpun tidak memahami maksudnya, namun mendengarkannya sahaja telah menggetarkan hati, sekali gus menyentuh jauh di sudut hati nurani. Seakan fitrah Islam dalam diri mereka dibangkitkan melalui alunan suara azan tersebut.

Kementerian Urusan Agama Turki pernah menyatakan sekurang-kurangnya 634 orang telah memeluk Islam pada 2011, termasuk 407 wanita, yang rata-rata mereka berusia antara 30 hingga 35 tahun.

Malah mereka berasal daripada pelbagai bangsa Jerman, Maldive, Belanda, Perancis, China, Brazil, Amerika Syarikat, Rumania, Estonia dan lain-lain dan merupakan pelancong yang sedang melancong ke Turki.

Di Turki sendiri, sekurang-kurangnya 14 orang memeluk agama Islam pada empat tahun terakhir, termasuk 10 wanita.

Mufti kota Kayseri, Syeikh Ali Marasyalijil berkata, umumnya mereka masuk Islam setelah tersentuh mendengar alunan azan.

Chauncey L. Hawakins dari Amerika Syarikat mengakui pengislamannya bertitik-tolak selepas mendengar azan ketika berkunjung ke Abu Dhabi, Emeriah Arab Bersatu.

Hakikatnya, penghijrahan akidah asbab daripada alunan azan memang berlaku.

Melalui mimpi

Pada awalnya Rasulullah SAW tidak tahu satu cara untuk mengingatkan umat Islam apabila tibanya waktu solat. Ada sahabat yang menyampaikan usul untuk mengibarkan bendera, meniup trompet, membunyikan loceng dan sebagainya. Namun, semua saranan itu dianggap kurang sesuai.

Sehingga datanglah Abdullah bin Zaid yang bercerita bahawa beliau bermimpi bertemu dengan seseorang yang memberitahunya untuk mengumandangkan azan dengan menyerukan lafaz-lafaz sebagaimana yang dibuat kini.

Lalu dikhabarkan perihal mimpi itu kepada baginda. Umar bin Khattab sebaik mendengar hal tersebut, spontan mengakui beliau juga bermimpi yang sama.

“Demi Tuhan yang mengutusmu dengan hak, ya Rasulullah, aku benar-benar melihat seperti yang dia lihat (di dalam mimpi).”

Lalu Rasulullah bersabda: “Segala puji bagimu.” Rasulullah menyetujui untuk menggunakan lafaz-lafaz azan itu sebagai tanda waktu solat tiba.

Selain digunakan untuk menandakan masuknya waktu solat, azan juga dikumandangkan pada peristiwa-peristiwa penting dan bersejarah.

Misalnya ketika kelahiran bayi dan ketika pasukan Rasulullah menguasai Mekah dan berhala-berhala di sekitar Kaabah dihancurkan.

Pada waktu itu Bilal bin Rabbah mengalunkan azan dari atas Kaabah.

Peristiwa kejatuhan Constantinopel yang sekali gus mengakhiri kekuasaan empayar Rom Timur juga disambut dengan laungan azan sebagai tanda kemenangan Islam ketika itu.

Di muka bumi ini, laungannya azan berlaku hampir setiap minit dan saat. Disebabkan Bumi berbentuk bulat, maka berlaku perbezaan waktu solat antara satu tempat dengan tempat yang lain.

Sebab it, ketika azan telah selesai berkumandang di satu daerah, tempat atau negara, ia akan diikuti oleh azan di tempat lain sehingga seterusnya tanpa henti.

Satu jam setelah azan selesai di Sulawesi, maka azan segera bergema di Jakarta, disusuli pula Sumatera. Sebelum azan berakhir di Indonesia, ia sudah dimulai di Malaysia.

Selepas itu azana kan berkumandang di Myanmar diikuti Dhaka, Bangladesh; seterusnya Kolkata ke Srinagar, terus ke Bombay dan seluruh India.

Seterusnya laungan azan singgah di Mekah dan Madinah, Yaman, Emeriah Arab Bersatu, Kuwait dan Iraq hinggalah ke Eropah dan Amerika.

Begitulah seterusnya azan terus berkumandang di bumi dan tidak pernah berhenti hingga kiamat.

Posted by: Habib Ahmad | 14 Mac 2013

Cara Menghormati Guru Bab 1

Cara Menghormati Guru Bab 1
BAGAIMANA MENGHORMATI GURU

(BILANGAN 231 BAHAGIAN PERTAMA)

(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Tiada seorang pun dalam kehidupan insan, selain daripada kedua ibubapa yang lebih berjasa dan layak dihormati melebihi daripada guru. Tetapi guru adalah pewaris ilmu dan pewaris ilmu ialah ulama, sementara ulama pula adalah pewaris para nabi. Begitulah kedudukan ilmu, guru dan ulama adalah saling berkaitan. Mari renungkan firman Allah ini:

Tafsirnya:
“Allah menerangkan (kepada sekalian makhluk-Nya dengan dalil-dalil dan bukti), bahawasanya tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang sentiasa mentadbirkan (seluruh alam) dengan keadilan, dan malaikat-malaikat serta orang-orang yang berilmu (mengakui dan menegaskan juga yang demikian); tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.”

Surah ali-‘Imran:18))

Perhatikan dalam ayat ini, bagaimana Allah Subhanahu wa Ta‘ala memulakan dengan nama-Nya, kemudian dengan para malaikat-malaikat-Nya dan kemudiannya dengan ahli ilmu – ini sudah cukup membuktikan betapa tingginya martabat ilmu dan ahli ilmu itu.

Imam At-Tirmidzi meriwayatkan bahawa Abu ’Umamah al-Bahili Radhiallahu ‘anhu telah berkata: Bahwasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya:
“Kelebihan orang alim (ulama) atas ahli ibadat adalah seperti kelebihanku ke atas orang yang paling rendah di antara kamu. Kemudian Baginda bersabda lagi: Sesungguhnya para malaikat dan penduduk langit dan bumi hinggakan semut dalam lubangnya berserta ikan bersalawat (berdoa) untuk orang-orang yang mengajar kebaikan kepada manusia.”

(Hadits riwayat At-Tirmidzi)

Abu al-Aswad berkata:
Tiada suatu pun yang lebih mulia daripada ilmu; raja-raja adalah pemimpin bagi rakyat sedangkan para ulama adalah pemimpin kepada raja.

Ibnu Abbas Radhiallahu ‘anhuma pula berkata:
Nabi Sulaiman ‘alaihissalam diberikan dua pilihan antara harta dan kekuasaan, Baginda memilih ilmu lalu Baginda pun dikurniakan juga dengan harta serta kekuasaan.

Kelebihan Mengajar Ilmu Yang Bermanfaat

Dalam Islam, mengajarkan ilmu yang bermanfaat itu adalah suatu amalan yang dipandang tinggi, sangat mulia dan satu kerjaya yang suci di sisi Allah Subhanahu wa Ta‘ala serta Rasul-Nya.

Firman Allah Ta‘ala dalam Surah An-Nahl ayat 43 dan Surah Al-Anbiya’ ayat 7:

Tafsirnya: “Maka bertanyalah kamu kepada Ahlu’dz Dzikri jika kamu tidak mengetahui.”

(Surah An-Nahl: 43 dan Al-Anbiyaa’: 7)

Ahlu’dz Dzikri bermaksud orang-orang yang mengetahui tentang Kitab-Kitab Allah. Ayat ini menjadi dalil bahawa orang-orang yang tidak mengetahui sesuatu perkara hendaklah bertanya kepada orang-orang yang mengetahuinya.

Imam Ath-Thabarani meriwayatkan dalam kitabnya Al-Kabir bahwasanya Mu‘awiyyah Radhiallahu ‘anhu telah berkata bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

Maksudnya:
“Wahai manusia! Sesungguhnya ilmu itu hanya diperolehi dengan belajar dan feqh itu dengan mempelajari ilmu feqh. Dan barangsiapa yang dikehendaki Allah kebaikan untuknya, nescaya diberikannya kefahaman dalam agama, dan sesungguhnya di antara hamba Allah yang takutkan Allah hanyalah para ulama.”

(Hadits riwayat Ath-Thabarani)

Abu Sa‘ed al-Khudri Radhiallahu ‘anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

Maksudnya:
“Akan datang kepada kamu beberapa kaum untuk mencari ilmu, maka apabila kamu melihat mereka hendaklah kamu katakan kepada mereka: Selamat datang, selamat datang, mengikut wasiat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dan hendaklah kamu mengajar mereka.”

(Hadits riwayat Ibnu Majah)

Amirul Mukminin Sayyidina Umar Ibnu Al-Khaththab Radhiallahu ‘anhu pula berkata:
Kematian seribu ahli ibadat yang bangun beramal ibadat sepanjang malam dan berpuasa sepanjang siang lebih ringan dari kematian seorang alim yang mahir tentang apa yang Allah Ta‘ala halalkan dan apa yang diharamkan olehNya.

Yahya bin Mu‘az berkata:
Para ulama lebih menyayangi umat Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam daripada ayah-ayah serta ibu-ibu mereka. Lalu ditanyakan kepadanya: Bagaimana pula begitu? Lalu Yahya menjawab: Ibu-bapa menjaga anak-anaknya daripada neraka (kesusahan) dunia, sedangkan para ulama menjaga mereka daripada neraka akhirat.

Sebahagian ulama berkata: Para ulama umpama pelita zaman. Tiap seorang daripada mereka merupakan pelita yang menyinari ahli zamannya.

Posted by: Habib Ahmad | 14 Mac 2013

Budaya Ilmu Kini – Jahil Dalam Disiplin Ilmu

Budaya Ilmu Kini – Jahil Dalam Disiplin Ilmu
Soalan yang perlu dijawab :

1. Pernahkah anda melihat ada pelajar yang mengatakan tidak perlu ikut mazhab tetapi ambil sahaja al Quran dan Hadith Sahih? (sedangkan yang berkata ini jahil di dalam ilmu hadith yang berkaitan dengan hadith hasan, hadith hasan sahih, hadith dhoief – bahkan menyamakan hadith dhoief dengan hadith maudhuk)

2. Pernahkah melihat hujjah yang mengatakan ulamak pun ada buat silap, bukan maksum (sedangkan dirinya pun lagi banyaknya salah kerana tidak mempunyai ilmu seperti ulamak yang dikatanya silap dan bukan maksum tersebut) ?.

3. Pernahkah melihat di dalam blog tertentu yang ada novel-novel yang diisikan dengan pengisian cerita yang menukilkan tentang kalam ulamak agar jangan bertaqlid, mazhabku adalah hadith sahih (sedangkan kalam ulamak mujtahid ini ada disyarahkan dan ditujukan kepada golongan tertentu iaitu mereka yang bertaraf mujtahid – mereka yang mampu untuk mengistinbath (mengeluarkan) hukum sahaja).

4. Pernahkah anda melihat atau membaca mereka yang kuat mengatakan amalan-amalan tertentu (yang telah dipersetujui ulamak ia adalah khilaf (perselisihan pendapat antara ulamak mujtahid)) sebagai bid’ah sesat?

*************************************************************************************

Ketahuilah bahawa mereka yang terlibat di atas ada antara mereka adalah mereka yang tidak mahu belajar adab di dalam disiplin ilmu. Gelojoh dan terburu-buru untuk menjadi seorang pakar hukum tanpa menyelidik dan mengkaji pendapat dan hujjah ulamak muktabar yang lain.

Saya teringat kisah imam syafi’e (mujtahid mutlaq pengasas mazhab Syafie) bagaimana beliau sedari kecil belajar mengenai al Quran sehingga dapat menghafaznya pada umurnya 9 tahun. Kemudian belajar hadith dengan cara mendengar dan bertemu sendiri dengan guru-guru hadith, dan beliau mencatatnya di atas tulang, tembikar dan kulit binatang. Bahkan beliau juga mempelajari bahasa Arab yang asli dengan Kabilah Hudzail sehinggalah beliau mahir dalam bidang hadith, hafalan al Quran, bahkan dalam kesusasteraan bahasa Arab yang asli.

Menurut Dr Said Ramadhan al Buthi dalam bukunya – Alla mazhabiyyatu Akhtaru Bid’atin Tuhaddidu Asy Syarii’ata Al Islamiyyah mengenai pendidikan Imam Syafie

‘Tentang ilmu hadith, beliau belajar kepada Imam Sufyan bin Uyainah, seorang alim besar ahli hadith kota Mekah di masa itu. Adapun tentang ilmu al Quran, beliau belajar kepada Imam Ismail bin Qasthanthin, seorang alim besar ahli Quran di Kota Mekah pada masa itu. Selanjutnya, kepada para ulama lain di masjidil Haram. Beliau belajar berbagai ilmu pengetahuan agama. Ketika berumur 15 tahun, beliau telah menduduki kerusi mufti di Kota Mekah.’

Ketika umurnya 10 tahun, beliau sudah memahami kitab al Muwattha’ karangan Imam Malik bin Anas (pengasas mazhab Maliki). Bahkan beliau juga mempertahankan mazhab Maliki.

Dan semasa beliau sudah mempunyai ilmu alat (ilmu asas yang menjadi keperluan untuk mengistinbath hukum) barulah beliau mengemukakan pendapatnya sendiri, serta mengomentari pendapat gurunya (imam Maliki) jika ada yang lemah. Tetapi tidak pula imam Syafie mengatakan ia sebagai bid’ah sesat!. Ini kerana akhlaq yang terbina di dalam diri seorang ulamak yang benar-benar takutkan ALlah untuk menjaga lisan, perilaku dari perbuatan yang tiada hak.

Begitulah – sehingga ramai murid imam syafie yang mengikuti terdiri dari ulamak-ulamak besar, bahkan ada di kalanganya adalah muhaddithin (ulamak hadith), mujtahid tarjih (ulamak yang mampu mengetahui dan menilai mana pendapat yang kuat dan lemah), mujtahid mazhab, mujtahid fatwa seperti Imam Bukhari, Imam Abu Bakar al Humaidi, Imam Ahmad bin Hanbal (pengasas mazhab Hanbali), Imam al Buwaithi, Imam Muhammad bin AbduLLah. Dan ramai lagi – anda boleh menyelusuri sendiri dari kitab Tabaqat Syafi’eyyah karangan al Subki.

SubhanaLLah – mereka ini semuanya belajar dengan disiplin ilmu yang ketat. Mempelajari semuanya dari asas bersama-sama dengan adab sebagai pelajar dan sehinggalah menjadi ulamak yang hebat. Barulah ada antara mereka yang mendirikan mazhab sendiri (setelah menjadi mujtahid mutlaq) dan ada yang terus untuk mengikuti mazhab syafie.

Hakikatnya kini, banyak kecelaruan yang timbul dengan adanya pelajar, golongan profesional yang belajar tanpa ada ilmu asas. Gelojoh hendak mempelajari ilmu yang lebih mendalam. Sehinggalah berani mengeluarkan fatwa dan pendapat sendiri berdasarkan kejahilan dan hawa nafsu sendiri kerana tidak belajar mengikut kaedah yang betul dan disiplin ilmu yang benar. Mereka tidak memikirkan kesan buruk yang timbul kepada orang awam (yang tidak mampu untuk menjadi ulamak mujtahid). Hingga timbullah pecah belah antara umat Islam.

ALlah memerintahkan bukan sahaja dalam urusan kepimpinan, bahkan juga dalam urusan agama untuk memberikan amanah kepada yang berhak dan berkelayakan.

Firman Allah subhanahua ta’ala dalam surah An-Nisa’ayat 58 yang berbunyi :
Maksudnya Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada orang yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkannya dengan adil “.

Daripada Abu Hurairah dia berkata:

“Ketika Nabi s.a.w. di dalam suatu majlis berbicara dengan orang ramai maka datang seorang `arab badawi lalu bertanya: “Bilakah hari kiamat?”. Rasulullah s.a.w. meneruskan ucapannya. Ada yang berkata “Baginda dengar (apa yang ditanya) tetapi baginda tidak suka apa yang ditanya”. Sementara yang lain pula berkata “Bahkan baginda tidak mendengar”. Apabila telah selesai ucapannya, bagida bertanya: “Manakah orang yang menyoal”. Jawab (badawi tersebut): “Saya di sini wahai Rasulullah”. Baginda bersabda: “Apabila dihilangkan amanah maka tunggulah kiamat”. Tanya badawi tersebut: “Bagaimanakah menghilangkan amanah itu”. Sabda baginda: “Apabila diserahkan urusan kepada bukan ahlinya maka tunggulah kiamat”.
(Riwayat al Bukhari)

Berhati-hatilah wahai diri, perhatikan dari mana kamu mengambil urusan agama. Semoga dijauhkan dari pendustaan terhadap Allah dan RasulNya serta melakukan kezaliman terhadap ulamak dan umat Islam.

Sumber Rujukan : Dr Said Ramadhan al Buthi, Alla mazhabiyyatu Akhtaru Bid’atin Tuhaddidu Asy Syarii’ata Al Islamiyyah, K.H AbduLlah Zakiy Al-Kaaf,Bahaya Bebas Mazhab Dalam Keagungan Syariat Islam.

Posted by: Habib Ahmad | 14 Mac 2013

Hanya Allah yang berhak disembah

Hanya Allah yang berhak disembah

Posted by epondok di Mac 14, 2013

Rate This

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI
SETELAH dibincangkan berkaitan dengan pemuda Ashab al-Kahfi yang Allah SWT berikan kepada mereka kekuatan kerana keimanan dan ketakwaan sehingga menjadikan mereka benar-benar utuh dalam mempertahankan akidah anutan mereka, maka Allah majukan lagi pengkisahan mereka menerusi ayat seterusnya.

Firman Allah SWT: (Mereka berkata pula sesama sendiri): Kaum kita itu, menyembah beberapa Tuhan yang lain daripada Allah; sepatutnya mereka mengemukakan keterangan yang nyata yang membuktikan ketuhanan makhluk-makhluk yang mereka sembah itu? (tetapi mereka tidak dapat berbuat demikian); maka tidak ada yang lebih zalim daripada orang-orang yang berdusta terhadap Allah. (al-Kahfi: 15)

Ibnu Kathir berkata: “Mengapa mereka tidak kemukakan dalil-dalil yang benar dan jelas lagi sahih yang menunjukkan kebenaran fahaman mereka. Sebaliknya suatu cabaran di mana mereka mengatakan mereka orang yang zalim dan dusta dalam ungkapan dan kalam mereka mengenai hal tersebut.”

Sayid Qutub berkata: “Inilah jalan akidah yang sebenar. Seorang itu hendaklah mempunyai hujah yang kuat yang dapat dijadikan sandaran dan mempunyai dalil dan bukti yang dapat mempengaruhi hati dan akal. Jika tidak, maka ia hanya merupakan satu pembohongan yang amat keji kerana ia merupakan satu pembohongan terhadap Allah.”

Di sini ternyatalah bagaimana jelas dan tegasnya pendirian pemuda-pemuda itu. Mereka tidak ragu-ragu dan teragak-agak. Mereka adalah anak-anak muda yang kuat tubuh badan, kuat iman dan pendirian. Mereka membantah dan mengecam kepercayaan yang dipegang oleh kaum mereka.

Kini perbezaan di antara dua jalan itu telah ternyata begitu jelas, kedua-dua cara iktikad itu telah bercanggah begitu nyata. Oleh itu, di sana tiada lagi titik-titik pertemuan dan jalan hidup bersama. Mereka pasti melarikan diri menyelamatkan akidah mereka, kerana mereka bukannya seperti rasul-rasul yang diutuskan Allah tetapi mereka hanya pemuda-pemuda yang mendapat hidayah dalam masyarakat yang zalim dan kafir.

Di samping itu, mereka juga tidak sanggup menurut liut dan bermuka-muka dengan kaum mereka, iaitu dengan menyembah sembahan-sembahan mereka dengan tujuan menyelamatkan diri dan menyembunyikan ibadat mereka kepada Allah. Menurut pendapat yang lebih kukuh, rahsia keimanan mereka telah terbuka dan tiada jalan lain selain daripada melarikan diri mencari perlindungan Allah demi menyelamatkan akidah mereka.

Malah mereka reda memilih gua berbanding kesenangan dan kenikmatan hidup yang indah. Mereka telah mengambil kata sepakat ketika mereka berbincang secara sulit sesama mereka.

Al-Maraghi berkata: “Walaupun kaum kita ini lebih tua daripada kita dan lebih banyak pengalamannya, tetapi mereka benar-benar menyekutukan Allah SWT dengan sesuatu yang lain.

“Apakah mereka tidak mendatangkan hujah yang jelas untuk membenarkan dakwaan mereka sebagaimana kita jelaskan kebenaran pengakuan kita dengan dalil-dalil yang nyata.

“Sesungguhnya mereka adalah manusia yang paling zalim dalam perbuatan dan melakukan pendustaan yang sengaja diada-adakan.”

Hamka berkata: “Dalam tafsir-tafsir itu pun disebutkan bahawa raja memujuk mereka supaya kembali kepada agama nenek moyang, tetapi sebaliknya, mereka mengajak raja dan pembesar kerajaan supaya meninggalkan agama yang zalim dan yang gelap itu. Ini adalah kerana, supaya semua mereka menganut kepercayaan yang mereka anuti, agar selamat di dunia dan di akhirat.”

Tindakan itu menimbulkan kemarahan raja. Lalu datanglah perintah raja agar segala pakaian dan perhiasan mereka dilucutkan dan ditanggalkan.

Yang tinggal hanya pakaian yang menutup aurat sahaja dan mereka diberi masa untuk berfikir. Kedudukan mereka sebagai anak pembesar yang kemudian hari berhak memangku jawatan-jawatan penting negara akan dikembalikan, berserta dengan pakaian-pakaian sekiranya kembali kepada agama nenek moyang.

Sebenarnya, mereka yang syirik dan dusta kepada tuhan adalah dianggap yang zalim. Ini kerana Allah yang bersifat dengan segala sifat kesempurnaan sebagai rabb al-Alamin yang mengurniakan pelbagai nikmat kepada kita dalam meneruskan kehidupan sewajarnya bersyukur dan menzahirkan kesyukuran dengan cara mengabdikan diri kepadanya tanpa sebarang sekutu dan syirik.

Inilah yang sepatutnya dilakukan oleh manusia sebagai beribadat dan berubudiah kepada-Nya yang berhak disembah dengan sebenarnya.

Semoga Allah menjadikan kita daripada hamba-hamba-Nya yang soleh dan solehah sehingga layak meraih mardhatillah.

Posted by: Habib Ahmad | 13 Mac 2013

Ilmu Menjadikan Kita Takut Kepada Allah

Ilmu Menjadikan Kita Takut Kepada Allah
Oleh : PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

orang beriman yang puasa tidak akan melakukan perkara yang membatalkan amalan itu sama ada semasa bersendirian atau di hadapan orang lain. – Gambar hiasan

Pada hari ini, kita melihat rata-rata umat Islam di negara ini sudah mula berjinak-jinak dengan majlis-majlis ilmu dan ulama. Di masjid-masjid dan surau-surau majlis-majlis pengajian ilmu semakin rancak diadakan.

Ia mendapat sambutan yang memberangsangkan dari segenap lapisan masyarakat yang dahagakan ilmu dan pentarbiahan hatta terdapat masjid yang mengadakan majlis pengajian pada setiap malam. Ini suatu perkembangan yang baik kepada peningkatan kualiti umat Islam di negara ini dan agama Islam itu sendiri.

Persoalannya, apakah ilmu yang mereka perolehi ini benar-benar memberikan manfaat dan kesan ke dalam diri mereka?

Ketahuilah, bahawa sebaik-baik ilmu ialah ilmu yang menjelmakan perasaan takut kepada Allah SWT. Iaitu, takut yang disertai perasaan membesarkan Allah dan menumbuhkan amal. Allah SWT telah memuji para ulama melalui firman-Nya:

Sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hamba-Nya hanyalah orang-orang yang berilmu.
(al-Faatir: 28)
Inilah ilmu yang paling bermanfaat kerana ilmulah yang memandu kita ke jalan akhirat. Kalam hikmah ini diungkapkan oleh Sheikh Ibnu Atoillah al Sakandari r.a dalam Hikamnya yang bertajuk al Hikam al Atoiyyah.

Terbukti, kalam hikmahnya ini telah mampu melunakkan hati yang keras, menenangkan jiwa yang resah, mengekang nafsu yang rakus dan mengajak manusia menyelami hikmah-hikmah di sebalik kejadian Allah SWT. Semoga kita mendapat manfaat daripadanya.

Adapun orang alim yang tidak mempunyai perasaan takut kepada Allah bukanlah orang alim yang sebenarnya.

Lebih-lebih lagi, orang alim yang keinginannya untuk mendapatkan kemewahan dunia, kemegahan dan bersikap takbur dengan ilmunya.

Ilmu sebegini hanya akan menjadi hujah ke atasnya di akhirat kelak dan sebab yang akan mengundang bala dan akibat yang buruk kepadanya.

Umar ibn al Khattab r.a pernah berkata,

“Perkara yang paling aku takuti berlaku terhadap umat ini ialah munculnya orang yang alim pada lisan tetapi jahil pada hati”.
Ini bukanlah ciri-ciri pewaris para nabi kerana pewaris para nabi memiliki sifat zuhud terhadap dunia, berminat terhadap akhirat, ikhlas menyampaikan amanah ilmu dan bertakwa.

Orang yang memiliki ilmu yang bermanfaat, tidak memiliki sifat bongkak atau takbur, tidak suka mencaci orang lain, berlapang dada, mudah diajak berbincang dan tidak cepat melatah.

Sahl ibn Abdullah r.a pernah berkata:

“Janganlah kalian memutuskan satu urusan dari urusan-urusan dunia dan agama kecuali setelah berbincang dengan ulama. Maka kesudahannya akan dipuji di sisi Allah SWT”.
Abu Muhammad r.a pernah ditanya:

“Wahai Abu Muhammad! Siapakah ulama?” Jawabnya: “Orang-orang yang mengutamakan akhirat daripada dunia dan mengutamakan Allah daripada diri mereka sendiri”.
Saidina Umar ibn al Khattab r.a pernah mewasiatkan:

“Berbincanglah mengenai urusanmu dengan orang-orang yang takutkan Allah”.
Al Wasiti r.a berkata:

“Manusia yang paling pengasih ialah ulama, kerana perasaan takut mereka kepada Allah dan kebimbangan mereka terhadap apa yang diajar oleh Allah SWT”.
Banyak ayat dan hadis yang menyebut tentang kemuliaan ilmu atau ulama. Rasulullah SAW pernah bersabda: “Penuntut ilmu dijamin oleh Allah rezekinya”.

Ketahuilah, bahawa ilmu yang diulang-ulang sebutannya di dalam al-Quran dan hadis Nabi SAW ialah ilmu yang bermanfaat yang disertai oleh perasaan takut kepada Allah. Bahkan, ilmu yang bermanfaat juga ialah ilmu yang mampu menguasai nafsu dan mengekang syahwat.

Disebut juga, ilmu yang bermanfaat ialah ilmu yang membantu pemiliknya mentaati Allah, dan berdiri di atas landasan agama Allah.

Sebahagian Salaf berkata:

“Sesiapa yang bertambah ilmunya, maka bertambah jugalah kekhusyukannya (kerendahan hatinya)”.
Seorang lelaki bertanya kepada Sheikh Junaid al Baghdadi r.a:

“Apakah ilmu yang paling berguna?” Jawabnya, “Ilmu yang menunjukkan kamu kepada Allah SWT dan menjauhkan kamu daripada menurut hawa nafsumu”.
Beliau berkata lagi:

“Ilmu yang bermanfaat ialah ilmu yang menunjukkan pemiliknya kepada sifat tawaduk, sentiasa bermujahadah, menjaga hati, menjaga anggota zahir dari melakukan maksiat, takut kepada Allah, berpaling daripada dunia dan penuntut dunia, menjauhi orang-orang yang mengasihi dunia, meninggalkan apa yang ada di dunia kepada ahli dunia, suka memberi nasihat kepada makhluk, baik perilaku terhadap makhluk, suka duduk bersama golongan fuqara, memuliakan kekasih-
kekasih Allah dan menghadapkan diri kepada apa yang mereka utamakan.
“Apabila orang alim yang mencintai dunia dan ahlinya, dan mengumpulkan dunia melebihi daripada keperluannya, maka dia akan lalai daripada akhirat dan ketaatan kepada Allah mengikut kadar kecintaannya kepada dunia”.

Allah SWT berfirman (maksudnya):

Mereka hanya mengetahui perkara yang zahir nyata dari kehidupan dunia sahaja, dan mereka tidak pernah ingat hendak mengambil tahu tentang hari akhirat.
(al-Rum: 7)
Rasulullah SAW bersabda:

“Siapa yang kasihkan dunia, maka dia telah membahayakan akhiratnya dan siapa yang kasihkan akhirat maka dia telah membahayakan dunianya. Justeru ingatlah, utamakanlah suatu yang kekal (akhirat) daripada yang akan rosak binasa (dunia)”.
(riwayat Imam Ahmad dan al Hakim)
Fudhail ibn ‘Iyadh berkata:

“Orang alim ialah doktor agama dan cinta dunia ialah penyakit agama. Apabila doktor telah memasukkan atau mengheret penyakit ke dalam dirinya, maka bilakah masanya dia boleh mengubati orang lain”.
Sesiapa yang ilmunya memandunya kepada menuntut dunia, ketinggian di dalamnya, jawatan dan pandangan makhluk, maka ia adalah ilmu yang tidak bermanfaat. Bahkan, dia tertipu dengan ilmunya.

Tidak ada kerugian yang lebih besar daripada rosaknya orang alim dengan ilmunya yang diharapkan dapat menyelamatkannya. Kami memohon dengan Allah daripadanya.

Ilmu yang bermanfaat juga ialah ilmu yang diamalkan. Ulama mengumpamakan orang yang menghabiskan banyak waktu menuntut ilmu, duduk selama 40 atau 50 tahun belajar tanpa beramal, seperti orang yang asyik bersuci selama waktu itu dan memperbaharui wuduknya tetapi tidak solat walau satu rakaat.

Ini kerana maksud atau tujuan suatu ilmu ialah beramal dengannya sebagaimana tujuan berwuduk adalah untuk melakukan solat.

Berkata sebahagian ulama:

“Kalaulah ilmu tanpa takwa itu penentu suatu kemuliaan, nescaya semulia-mulia makhluk Allah ialah iblis”.

Posted by: Habib Ahmad | 13 Mac 2013

Fitnatul Wahhabiyyah – The menace of Wahhabism

Fitnatul Wahhabiyyah – The menace of Wahhabism
by Mawlana Shaykhu-l-Islam Ahmad Zayni Dahlan al-Makki ash-Shafi’i
(Chief Mufti of Mecca al-Mukarramah). May Allah be pleased with him
Introduction

During the reign of Sultan Salim III (1204-1222 AH) many tribulations took place. One was the tribulation of the Wahhabiyyah which started in the area of al-Hijaz(1) where they captured al-Haramayn(2), and prevented Muslims coming from ash-Sham(3) and Egypt from reaching their destination to perform Pilgrimage (Hajj). Another tribulation is that of the French who controlled Egypt from 1213 A.H. until 1216 A.H. Let us here speak briefly about the two adversities(4), because each was mentioned in detail in the books of history and in separate treatises.
Background On The Tribulations Of The Wahhabis

The fighting started between the Wahhabis and the Prince of Mecca, Mawlana Sharif Ghalib Ibn Bu Sa’id, who had been appointed by the honored Muslim Sultan as his ruling representative over the areas of al-Hijaz. This was in 1205 AH during the time of Sultan Salim III, the son of Sultan Mustafa III, the son of Ahmad. Previous to the outbreak of fighting, the Wahhabis began to build power and gain followers in their areas. As their territories expanded, their evil and harm increased They killed countless numbers of Muslims, legitimated confiscating their money and possessions, and captured their women.
The founder of their wicked doctrine was Muhammad Ibn ‘Abdul-Wahhab, who originated from eastern Arabia, from the tribe of Banu Tamim. He lived a long life, about one-hundred years. He was born in 1111 AH and died in 1200 AH.
His history was narrated as follows:
Muhammad Ibn ‘Abdul-Wahhab started as a student of knowledge in the city of the Prophet, sallallahu ‘alayhi wa sallam: Medina al-Munawwarah. Ibn ‘Abdul-Wahhab’s father was a good, pious man among the people of knowledge as was his brother, Shaykh Sulayman. His father, his brother, and his shaykhs (teachers of religion) had the foresight Ibn ‘Abdul-Wahhab would innovate a great deal of deviation and misguidance, because of their observance of his sayings, actions, and inclinations concerning many issues. They used to reprimand him and warn people against him.
Some Of The Beliefs Of Ibn ‘Abdul-Wahhab

What Ibn ‘Abdul-Wahhab’s father, brother, and shaykhs speculated about him came true-by the Will of Allah, Ta’ala. Ibn ‘Abdul-Wahhab innovated deviant and misleading ways and beliefs and managed to allure some ignorant people to follow him. His deviant and misleading ways and beliefs disagreed with the sayings of the scholars of the Religion. His deviant beliefs led him to label the believers as blasphemers! He falsely claimed visiting the grave of the Prophet, sallallahu ‘alayhi wa sallam, and performing the tawassul(5) by him as shirk(6). Additionally, he falsely claimed visiting the graves of other prophets and righteous Muslims (awliya’) and performing tawassul by them was shirk as well. He added to this by saying, “To call upon the Prophet, sallallahu ‘alayhi wa sallam, when performing tawassul by the Prophet is shirk.” He passed the same judgment of shirk on the ones who call upon other prophets and righteous Muslims (awliya’) in performing tawassul by them. In an effort to give credibility to his innovations Ibn ‘Abdul-Wahhab embellished his sayings by quotations which he selected from Islamic sources, i.e., quotations which are used as proofs for many issues but not the issues which Ibn ‘Abdul-Wahhab was attempting to support. He brought false statements and tried to beautify them for the laymen until they followed him. He wrote treatises for them until they believed that most of the People of Tawhid(7) were blasphemers.
Alliance With The Saudi Family

Moreover, Ibn ‘Abdul-Wahhab called upon the princes of eastern Arabia and the people of ad-Dar’iyyah(8) to support him. They carried his doctrine and made this endeavor a means to strengthen and expand their kingdom. They worked together to suppress the Bedouins of the deserts until they overcame them and those Bedouins followed them and became foot-soldiers for them without pay. After that, these masses started to believe that whoever does not believe in what Ibn ‘Abdul-Wahhab said is a blasphemer, and it is Islamically lawful (halal) to shed his blood and plunder his money.
The matter of Ibn ‘Abdul-Wahhab started to evidence itself in 1143 A.H. and began spreading after 1150 A.H. Subsequently, the scholars — even his brother, Shaykh Sulayman and the rest of his shaykhs — authored many treatises to refute him. But Muhammad Ibn Su’ud, the Prince of ad-Dar’iyyah in eastern Arabia, supported him and worked to spread his ideology. Ibn Su’ud was from Banu Hanifah, the people of Musaylimah al-Kadhdhab(9). When Muhammad Ibn Su’ud died, his son ‘Abdul-‘Aziz Ibn Muhammad Ibn Su’ud took over the responsibility of fulfilling the vile task of spreading the Wahhabi beliefs.
Many of the shaykhs of Ibn ‘Abdul-Wahhab in Medina used to say, “He will be misguided, and he will misguide those for whom Allah willed the misguidance.” Things took place as per the speculation of the scholars. Ibn ‘Abdul-Wahhab claimed his intention behind the madhhab he invented was “to purify the Tawhid” and “repudiate the shirk.” He also claimed people had been following the shirk for six-hundred years and he revived their Religion for them!!

The Methodology of Ibn ‘Abdul-Wahhab

Ibn ‘Abdul-Wahhab took the verses revealed to speak about the blasphemers and applied them to the Muslims.
The following examples from the Qur’an illustrate this point. Allah, ta’ala, said in Surat al-Ahqaf, Ayah 5: “Who is more astray than the one who performs supplication (du’a`) to [worship] other than Allah; the one other than Allah he supplicates to will not answer his du’a’.”
Allah ta’ala said in Surat Yunus, Ayah 106 :”Do not perform supplication (du’a’) to [worship] other than Allah; the one other than Allah you supplicate to will not benefit you and will not harm you”.
The verses in the Qur’an similar to these ones are numerous. Muhammad Ibn ‘Abdul-Wahhab gravely misinterpreted the previously cited verses and said: “The Muslim who asks help from the Prophet, sallallahu ‘alayhi wa sallam, other prophets, or the righteous people (salihun), or who calls or asks any of them for intercession is like those blasphemers mentioned in the Qur’an.” According to the false claim of Ibn ‘Abdul-Wahhab, the Muslims who do these things are blasphemers.
He also considered visiting the grave of Prophet Muhammad and the graves of other prophets and righteous Muslims for blessings as blasphemy. Allah revealed Ayah 3 of Surat az-Zumar in reference to the mushrikun: “Those who worship the idols said: “We do not worship them except to achieve a higher status from Allah.” Ibn ‘Abdul-Wahhab falsely stated: “Those who perform tawassul (asking Allah by the prophets, for example) are similar to those blasphemers mentioned in Surat az-Zumar, Ayah 3, who claim they do not worship the idols except to achieve a higher status from Allah.” He said: “The blasphemers did not believe the idols create anything; they believed Allah is the Creator.” He gave his version of proof from the Qur’an by citing Surat Luqman, Ayah 25 and Surat az-Zumar, Ayah 38, in which Allah said: “If you ask them, “Who created the heavens and earth?” They will say, “Allah”. In Surat az-Zukhruf, Ayah 87, Allah said: “If you ask them, “Who created them?” They will say,”Allah”. Ibn ‘Abdul-Wahhab falsely concluded from these verses that the Muslims who perform tawassul are similar to those blasphemers.
The Scholars refute Ibn ‘Abdul-Wahhab

In their writings to refute Ibn ‘Abdul-Wahhab’s sayings, the scholars said his deduction was false. The believers did not consider the prophets or the awliya’ as gods and they did not deem them partners to Allah. Instead, they correctly believe the prophets and awliya’ are good slaves and creations of Allah, and they do not deserve to be worshipped.
The blasphemers intended in these verses believed their idols deserved Godhood. They exalted them as one would exalt his Creator, even though they believed the idols did not create the heavens and the earth. The believers, on the other hand, do not believe the prophets or righteous Muslims (awliya’) deserve to be worshipped, nor do they deserve to be attributed with Godhood, nor do they exalt them as one would exalt God. They believe these people are good slaves of Allah, His beloved ones whom He chose, and by their blessings (barakah) Allah grants His mercy to His creation. Hence, when the slaves of Allah seek the blessings (barakah) of the prophets and righteous Muslims (awliya’) they are seeking these blessings as a mercy from Allah.
There are many proofs and examples from the Qur’an and Sunnah about this basic belief of the Muslims. Muslims believe Allah is the Creator, the One Who grants benefit and inflicts harm, and the only One Who deserves to be worshipped. Muslims believe that no one other than Allah has the power to affect the creation. The prophets and righteous people do not create anything. They do not possess the power to bestow benefit or inflict harm on others, but Allah is the One Who bestows the mercy upon the slaves by the righteous Muslims’ blessings.
Hence, the belief of the blasphemers, i.e., the belief their idols deserve to be worshipped and have Godhood, is what makes them fall into blasphemy. This saying of the blasphemers, as previously cited in Surat az-Zumar, Ayah 3, was said in an effort to justify their belief when they were disproved and shown idols do not deserve to be worshipped.
How can Ibn ‘Abdul-Wahhab and those who follow him find it permissible to equate the believers, who believed in Tawhid, to those blasphemers, who believed in the Godhood of the idols ? All the previously cited verses and the verses which are similar to them are specific to the blasphemers who associate partners with Allah — none of the believers are included.
Al-Bukhari narrated by the route of Ibn ‘Umar, may Allah raise their ranks, that the Prophet, sallallahu ‘alayhi wa sallam, described the Khawarij as those who took the verses revealed about the blasphemers and attributed them to the believers !
In the narration by the route of Ibn ‘Umar the Prophet said: “What I fear most for my nation is a man who mis-explains the Qur’an and takes it out of context.”
Proofs For Tawassul – The Permissibility of Asking Allah for things by some of His Creation.

If performing tawassul had been blasphemy, then the believers, i.e., the Prophet, sallallahu ‘alayhi wa sallam, his Companions, and the Salaf and Khalaf of this nation would not have done it. Yet it is mentioned in the sahih hadith of the Prophet that the Prophet used to ask Allah by saying:”O Allah, I ask You by the status of those who ask You.(10) ”
Without doubt, this is tawassul. The Prophet, sallallahu ‘alayhi wa sallam, used to teach this supplication (du’a`) to his Companions and order them to say it. This issue was expounded upon in different books and treatises refuting Ibn ‘Abdul-Wahhab.
There is a hadith related by al-Hakim that mentions after Adam ate from the tree, he performed tawassul by our Prophet, sallallahu ‘alayhi wa sallam. He did that, because he saw the name of the Prophet written on the ‘Arsy, Adam said: “O Allah, by the dignity of this son [Muhammad], forgive this father [Adam].”
It was also related by Ibn Hibban, that upon the death of Fatimah binti Asad, may Allah raise her rank, the Prophet, sallallahu ‘alayhi wa sallam, with his own honorable hands, put her in her grave and said: “O Allah, forgive my mother(11), Fatimah binti Asad, and widen her place by the status of Your Prophet and the prophets who came before me. You are the most Merciful.”
There is a hadith classified as sahih(12), that a blind man asked the Prophet, sallallahu ‘alayhi wa sallam, to make a supplication (du’a`) to Allah to return his sight. The Prophet ordered him to make ablution (wudu`) and pray two rak’ahs and then say: “O Allah, I ask You and direct myself to You by Your Prophet, Muhammad, the Prophet of Mercy. O Muhammad, I ask Allah by you to fulfill my need. O Allah, enable him to intercede for me.” The blind man did what the Prophet taught him to do(13) and Allah brought his sight back. Moreover, as related by at-Tabarani, the tawassul made by the blind man was used by the Companions and Salaf after the death of the Prophet.
‘Umar Ibn al-Khattab performed the tawassul by al-‘Abbas (the uncle of the Prophet), may Allah reward their deeds, when he prayed the Salah of ‘Istisqa`(14) with the people. There are other proofs mentioned in the books of the Islamic scholars but we will not recount them at length here.
The one who pursues the saying of the Companions and their followers will find a great deal of proof about the validity of calling the prophet by saying “O Muhammad” in his presence as well as in his absence and in his life as well as after his death. In fact, many texts include the phrase which means, “O Muhammad”. Calling the name of the Prophet, sallallahu ‘alayhi wa sallam, is permissible.
An example is the saying of the Companion, Bilal Ibn al-Harith, may Allah reward his deeds, when he went to the grave of the Prophet. He said: “O Messenger of Allah, ask Allah to send rain to your Nation.” His saying contains this format(15).
Shaykh Muhammad Ibn Sulayman al-Kurdi(16) was among the authors who wrote refuting Ibn ‘Abdul-Wahhab. He was Ibn ‘Abdul-Wahhab’s own shaykh. Among what he said is as follows: “O Ibn ‘Abdul-Wahhab, I advise you, for the sake of Allah, ta’ala, to hold your tongue regarding the Muslims. If you hear from anyone who asks for help from other than Allah that one has the power to effect things without the Will of Allah, then teach him the right thing about this issue, and show him the proofs which state no one other than Allah brings things from non-existence into existence. The one who rejects that is blasphemous. You have no right to label the majority of the Muslims as blasphemers(17) while you are deviant from the majority of the Muslims. In fact, it is more reasonable to consider the one who deviates from the majority of the Muslims as a blasphemer then to consider the Muslims as a nation as blasphemers — because the deviant one has followed a path other than the path of the believers. In Surat an-Nisa’, Ayah 15, Allah said: “Whomever contends with the Messenger after the right path was exposed to him and follows other than the way of the believers, Allah will leave him to whatever he followed and put him in Hell (Jahannam)”.

The Permissibility Of Visiting The Grave Of The Prophet

Visiting the grave of the Prophet, sallallahu ‘alayhi wa sallam, was performed by the Companions and the Salaf and Khalaf who came after them. Many hadiths cite the benefit of this deed and the scholars of Islam have written books about this matter(18).
Calling On Someone Other Than Allah

Among of what was mentioned concerning calling on someone other than Allah, whether that one is present, absent, dead or alive, is the saying of the Prophet: “If the animal of anyone of you went out of control in the wilderness, then call: `O slaves of Allah, help me’, since there are slaves of Allah [i.e. the angels] who will respond to him”.
There is another hadith related by al-Bazzar in which the Prophet said: “If one of you lost something or needs help while in an open land, then let him say: ‘O slaves of Allah, help me.'” Another narration says, “Rescue me”, because Allah has created slaves whom you do not see.”
When traveling at nightfall the Prophet, sallallahu ‘alayhi wa sallam, used to say:”O earth, my Lord and your Lord is Allah.”
When the Prophet visited the grave of Muslims, he used to say:”O people of the graves, peace be upon you.”
In the Tashahhud in as-Salah the Muslim says:”O Prophet of Allah, may Allah protect you from infirmities, and have mercy and blessings on you.”
There is no harm in calling on and performing tawassul by someone unless one believes that someone other than Allah actually creates things. Hence, as long as one believes that only Allah creates them, there is no harm in performing tawassul. Likewise, attributing a certain doing to other than Allah does not harm unless one believes this doer actually creates. So once it is established the person does not believe the creating is for other than Allah then attributing a doing to other than Allah is understood in its proper context. When one says: “This medicine benefited me,” or “This particular righteous Muslim benefited me,” he is merely exposing the created reason of the benefit. These statements are also similar to when one says: “This food satisfied my hunger,” or “This water quenched my thirst,” or “This medicine cured me.” When Muslims say such statements, they understand them in their proper context, i.e., food, water, and medicine are only reasons, and Allah is the Creator of their benefit.
The general proofs mentioned in this summary are enough to refute Ibn ‘Abdul-Wahhab. The scholars of Islam have expounded on this issue in several treatises.
Footnotes:

1 Al-Hijaz refers to the western part of Arabia which includes Mecca and Medina.

2 Al-Haramayn refers to Mecca and Medina.

3 Ash-Sham refers to the area that includes Syria, Lebanon, Jordan, and Palestine.

4 Only the first adversity will be presented in this booklet.

5 Tawassul is asking Allah for goodness by a prophet, righteous believer, etc.

6 Shirk refers to associating partners to Allah.

7 The People of Tawhid refers to the Muslims.

8 Ad-Dar’iyyah is a region north of the city of Riyadh, Saudi Arabia.

9 Musaylimah al-Kadhdhab was a blasphemous man who claimed the status of prophethood for himself after the death of Prophet Muhammad. He was killed by the Muslims during the caliphate of Abu Bakr, may Allah raise his rank.

10 Ibn Majah and others related this hadith and al-Hafidzh Ibn Hajar, deemed it a strong hadith.

11 The Prophet called her “my mother”out of likening her to his real mother.

12 Sixteen hafidzhs of hadith classified this hadith as sahih, including at-Tirmidhi, at-Tabarani, al-Bayhaqi, as-Subki, among others.

13 It is clear in the narrations of this hadith, the blind man was not in the session of the Prophet when he did as the Prophet ordered him.

14 Salah of Istisqa` refers to performing a specific prayer which includes making supplication for rain.

15 Al-Bayhaqi related this hadith and classified it as sahih.

16 Shaykh Muhammad Ibn Sulayman al-Kurdi was the one who wrote al-Hashiyah on the explanation of Ibn Hajar to the text of Bafadl.

17 It is mentioned in a hadith it is easier for the devil to trick the lonely person who is away from other Muslims. The Prophet, sallallahu ‘alayhi wa sallam, while encouraging the Muslims to perform the prayers in congregation said: “Moreover, the wolf will eat the lonely lamb.”

18 Among these hadiths is the one related by ad-Daraqutni that the Prophet said: “On the Day of Judgment, I will intercede for the one who visits my grave with the good intention.”

Inilah antara tulisan al-‘Alim al-‘Allamah, Syaikhul Islam, Mawlana Syaikh Sayyid Ahmad Zaini Dahlan, Ketua Ulama dan Mufti Syafi`i di Makkah. Patutlah geng Wahhabi marah sangat dengan Sayyidi Ahmad. Jom, bangkit pertahankan ulama kamu, wahai Sunniyun Syafi`iyyun. Jangan kalah dengan Wahhabi yang hanya tahu memutar belitkan ayat al-Qur`an dan hadits.

Posted by: Habib Ahmad | 13 Mac 2013

Penolakan Ulama terhadap Wahhabi

Penolakan Ulama terhadap Wahhabi

Ikhwah, sebenarnya ramai ulama Ahlus Sunnah wal Jama`ah dari 4 mazhab, termasuk mazhab Hanbali, yang telah menulis memperjelaskan kesesatan dan kekeliruan puak Wahhabi pengikut Ibnu ‘Abdul Wahhab an-Najdi. Antaranya ialah:-
“Misbahul Anam wa Jala`udz Dzalam fi Radd Syubah al-bid`i an-Najdi allati adhalla bihal ‘awam” karangan Habib Alwi bin Ahmad bin Hasan bin Quthubul Habib Abdullah al-Haddad, beliau merupakan cicit kepada Imam al-Haddad yang masyhur.
“As-Saiful-Batir li ‘unuqil munkir ‘alal akabir” juga karangan Habib Alwi al-Haddad;
“As-Sarim al-Hindi fi ‘unuqin-Najdi” karangan Syaikh ‘Atha` al-Makki;
“As-Sarim al-Hindi fi ibanat tariqat asy-Syaikh an-Najdi” karangan Syaikh ‘Abdullah bin ‘Isa bin Muhammad as-San`ani;
“Tahakkum al-Muqallidin bi mudda`i tajdid ad-din” karangan Syaikh Muhammad bin ‘Abdur Rahman bin ‘Afaliq al-Hanbali, seorang ulama yang sezaman dengan Ibnu Abdul Wahhab dan telah mencabar keilmuannya sehingga Ibnu ‘Abdul Wahhab membisu seribu bahasa;
“Sawa`iqul Ilahiyyah fir raddi ‘alal Wahhabiyyah” karangan Syaikh Sulaiman bin ‘Abdul Wahhab al-Hanbali, saudara kandung Muhammad bin ‘Abdul Wahhab;
“Saiful Jihad li mudda`i al-ijtihad” karangan Syaikh ‘Abdullah bin ‘Abdul Lathif asy-Syafi`i;
“As-Sawa`iq war Ru`ud ‘ala al-Shaqi ‘Abd al-‘Aziz ibn Sa`ud” karangan Syaikh ‘Afifudin ‘Abdulah bin Dawud al-Hanbali;
“Ad-Durarus Saniyyah fir raddi ‘alal Wahhabiyyah” karangan Syaikhul Islam Sayyidi Ahmad Zaini Dahlan, Mufti Makkah;
“Fitnatul Wahhabiyyah” karangan Sayyidi Ahmad Zaini Dahlan;
“Khulasatul Kalam fi bayani ‘umara` al-Balad al-Haram” karangan Sayyidi Ahmad Zaini Dahlan;
“Faydul Wahhab fi bayan ahl al-haq wa man dhalla ‘an ash-shawab” karangan Syaikh ‘Abdur Rabbih bin Sulaiman asy-Syafi`i;
“al-Basha`ir li munkiri at-tawassul ka amtsal Muhammad ibn Abdul Wahhab” karangan Syaikh Hamd-Allah ad-Dajwi;
“Al-Minha al-Wahhabiyyah fi radd al-Wahhabiyyah” karangan Syaikhul Islam Dawud bin Sulaiman al-Baghdadi al-Hanafi;
“‘Adzab Allah al-Mujdi li jununi al-munkiri an-Najdi” karangan Syaikh Muhammad ‘Asyiqur Rahman al-Habibi;
“Ghawtsul ‘Ibad bi bayan ar-rasyad” karangan Syaikh Mustafa al-Hamami al-Misri;
“Jalal al-Haqq fi kasyfi ahwal asyrar al-khalq” karangan Syaikh Ibrahim al-Hilmi al-Qadiri al-Iskandari;
“Maqalat al-Kawtsari” karangan Syaikh Muhammad Zahid al-Kawtsari al-Hanafi;
“Fajrul Shadiq fi ar-radd ‘ala munkiri at-tawassul wal khawariq” karangan Syaikh Jamil Effendi Sidqi az-Zahawi al-Baghdadi;
“Sa`adatud Darain fi al-radd ‘ala al-firqatain al-Wahhabiyyah wa muqallidat az-Zahiriyyah” karangan Syaikh Ibrahim al-Samnudi al-Mansuri.
Inilah antara kitab-kitab yang ditulis berbagai ulama membahas kesesatan dan penyelewengan ajaran Wahhabi. Sebenarnya ramai lagi ulama dan banyak lagi kitab serta tulisan yang sedemikian. Ulama-ulama Jawi juga ada menyentuh berhubung kesesatan puak Wahhabi ini dalam tulisan-tulisan mereka seperti mantan Mufti Negeri Sembilan Syaikh Ahmad bin Muhammad Sa`id al-Linggi al-Melayuwi dan Tuan Guru Haji ‘Abdul Qadir bin Haji Wangah bin ‘Abdul Lathif bin ‘Utsman al-Fathoni dalam karangannya berjodol “Risalah Irsyadul Jaawiyyin ila Sabilil ‘Ulama-il-‘Aamiliin”. Maka terpulanglah kepada kita hendak mempercayai ulama yang ramai atau mempercayai sahaja kata-kata Muhammad bin Abdul Wahhab an-Najdi dan pengikut-pengikutnya.

Allahummahdi ila sawaa-is sabil

Posted by: Habib Ahmad | 13 Mac 2013

Solat, zakat sumber kekuatan Islam

Solat, zakat sumber kekuatan Islam

Posted by epondok di Mac 13, 2013

Rate This

Allah SWT menerangkan menerusi surah al-Baqarah, ayat 43: Dirikanlah solat dan keluarkanlah zakat.

Talhah bin Ubaidullah melaporkan: Ada seorang lelaki penduduk Najad datang menemui Rasulullah dengan rambutnya yang kusut masai. Kami mendengar suaranya tetapi tidak faham apa diperkatakannya.
Orang itu menghampiri Rasulullah dan bertanya mengenai agama Islam. Rasulullah menerangkan: Kami wajib sembahyang lima kali sehari semalam. Lelaki itu bertanya pula: Adakah saya wajib bersembahyang, selain daripada sembahyang lima kali sehari semalam itu? Rasulullah menjawab: Tidak ada, kecuali jika kamu ingin melakukan solat sunat.

Rasulullah menerangkan lagi: Kemudian kamu wajib berpuasa pada bulan Ramadan. Lelaki itu bertanya: Adakah saya wajib berpuasa pada bulan lain? Rasulullah menjawab: Tidak ada, kecuali jika saudara ingin berpuasa sunat.

Talhah menerangkan lagi: Kemudian Rasulullah menceritakan kepada orang itu berkenaan kewajipan membayar zakat.

Lelaki itu bertanya: Adakah saya wajib membayar lebih daripada kadar zakat itu? Rasulullah menjawab: Tidak, kecuali jika kamu ingin memberikan sedekah yang sunat.

Jamin keselamatan nyawa
Apabila lelaki itu hendak beredar, baginda sempat menerangkan: Demi Allah, saya tidak menambah-nambah kewajipan itu. Saya juga tidak menguranginya. Saya buat yang wajib saja. Justeru, Rasulullah berkata: Lelaki itu mendapat kebahagiaan jika benar apa yang dikatakannya. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Abdullah bin Umar berkata, Rasulullah menerangkan: Saya mendapat perintah daripada Allah supaya memerangi manusia, sehingga mereka mengakui tiada tuhan selain Allah dan Muhammad adalah pesuruh Allah. Mereka bersembahyang dan membayar zakat. Jika mereka menurut perintah ini, saya jamin keselamatan nyawa dan harta mereka, kecuali sesuatu yang berkaitan hukum Islam. Manakala berkenaan amalan hati mereka, hanya Allah yang membalasnya. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Posted by: Habib Ahmad | 13 Mac 2013

Surah Yasin Hati Al-Quran

Surah Yasin Hati Al-Quran
Mac 13, 2013 — sulaiman
…Surah Yasin pula adalah hati al Quran, tidak ada orang yang membacanya dengan mengharap redha Allah dan pahala akhirat melainkan dia akan mendapat ampunan dari-Nya. Bacalah surah Yasin untuk saudara-saudara kamu yang telah meninggal dunia.” [Dikeluarkan oleh Ibn Hibban di dalam Kitab Sahihnya pada bab Fadhilat Surah al Baqarah. Demikian juga al Haithami meriwayatkannya di dalam kitab Mawarid al Dzam’an, (jilid V, h 397). Imam Ahmad juga meriwayatkannya di dalam al Musnad dari Ma’qal bin Yasar (jilid v h 26).]

Intipati Surah Yaasin

Tentang Kiamat

…..dan dia pula lupakan keadaan Kami menciptakannya sambil dia bertanya: Siapakah yang dapat menghidupkan tulang-tulang yang telah hancur seperti debu? (Ya-sin: 78)

Ya-sin [79] Katakanlah: Tulang-tulang yang hancur itu akan dihidupkan oleh Tuhan yang telah menciptakannya pada awal mula wujudnya dan Dia Maha Mengetahui akan segala keadaan makhluk-makhluk (yang diciptakanNya);

Patutkah manusia (yang kafir) menyangka bahawa Kami tidak akan dapat mengumpulkan tulang-tulangnya (dan menghidupkannya semula)? (Qiyamah:3) Bukan sebagaimana yang disangka itu, bahkan Kami berkuasa menyusun (dengan sempurnanya segala tulang) jarinya, (tulang yang lebih halus dari yang lain). (Qiyamah: 4)

Al-Quran Diturunkan Sebagai Peringatan Kepada Mereka Yang Takutkan Allah.

Nabi Muhammad s.a.w. juga ditugaskan untuk memberi amaran kepada orang Islam yang terdidik yang takutkan Allah s.w.t:

Ya-Sin [11] : Sesungguhnya peringatan dan amaran (yang berkesan dan mendatangkan faedah) hanyalah yang engkau berikan kepada orang yang sedia menurut ajaran Al-Quran serta ia takut (melanggar perintah Allah) Ar-Rahman semasa dia tidak dilihat orang dan semasa dia tidak melihat azab Tuhan. Oleh itu berilah kepadanya berita yang menggembirakan dengan keampunan dan pahala yang mulia.

Ayat Untuk Meminta Ditunaikan Hajat Di Hati

Ada satu kaedah yang dipanggil “3 hati”:

1) Bangunlah pertengahan malam (sekitar 3.30)– HATI MALAM
2) Baca surah Yassin – HATI QURAN
3) Berdoa lah minta ditunaikan hajat – Hajat HATI.

1) Ayat 14

Ya-sin [14] Ketika Kami mengutus kepada mereka dua orang Rasul lalu mereka mendustakannya; kemudian Kami kuatkan (kedua Rasul itu) dengan Rasul yang ketiga, lalu Rasul-rasul itu berkata: Sesungguhnya kami ini adalah diutuskan kepada kamu.

Ayat 14 ini juga menerangkan tentang dakwah secara berkumpulan.

2) Ayat 61 – Wa ani’ budu ni
[61] Dan (Aku perintahkan): Hendaklah kamu menyembahKu; inilah jalan yang lurus.

Diriwayatkan dalam sebuah hadith yang lain, ” Sesiapa yang membaca Surah Yassin, dia akan diampunkan, siapa sahaja yang membaca semasa kelaparan, akan dihilangkan kelaparannya itu, siapa yang membacanya dikala sesat jalan, akan menjumpai jalannya semula, siapa membacanya ketika kehilangan sesuatu barang akan mendapatkannya semula, dan bila seseorang itu membacanya kerana bimbangkan kekurangan makanan, makanan itu akanm mencukupi.Dan jika membaca kepada orang yang menghadapi penderitaan maut, akan dimudahkan baginya. Dan jika seseorang itu membaca ke atas perempuan yang sukar untuk melahirkan anak akan dimudahkan juga baginya.”

Posted by: Habib Ahmad | 10 Mac 2013

Mukmin gugur di medan perang mati syahid

Mukmin gugur di medan perang mati syahid

Posted by epondok di Mac 9, 2013

Rate This

Daripada Abi Akwar Said bin Zaid Amru bin Nufel (beliau adalah salah seorang antara sepuluh orang yang disaksikan akan memasuki syurga) katanya: “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: Sesiapa yang terbunuh kerana membela harta yang dimilikinya maka matinya adalah mati syahid, dan sesiapa yang terbunuh kerana membela dirinya dari dibunuh oleh orang lain, maka matinya adalah mati syahid, dan sesiapa yang terbunuh kerana mempertahankan agamanya (agama Islam) matinya adalah mati syahid, dan sesiapa yang terbunuh kerana mempertahankan keluarganya daripada diceroboh, matinya juga adalah mati syahid.” (Riwayat Abu Daud dan at-Tirmidzi)

Setiap orang Islam wajib memelihara kehormatan dirinya dan keluarganya daripada dicerobohi dan dikuasai oleh orang lain sekalipun terpaksa berhadapan dengan bahaya atau pelbagai kesusahan.
Orang yang terbunuh kerana perkara itu, matinya adalah mati syahid. Demikian juga Islam menyuruh umatnya supaya sentiasa menjaga maruah agama supaya tidak dihina dan dicaci oleh orang lain lebih-lebih lagi orang kafir.

Daripada Jabir katanya, “Seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah SAW pada hari Uhud, katakan kepadaku, kalau aku terbunuh (dalam peperangan ini), di mana aku? Jawab baginda: Di syurga. Lalu lelaki itu segera meletakkan beberapa biji tamar yang ada di tangannya, kemudian dia berperang sehingga mati terbunuh.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Orang yang benar niatnya untuk mati syahid akan diperkenankan Allah dengan menghasilkan apa yang diniatnya.

Orang Mukmin hendaklah bersegera melakukan kebajikan. Seseorang yang mati dalam peperangan kerana menegakkan agama Allah dia adalah mati syahid dan balasannya ialah syurga.

Daripada Anas bin Malik dari Nabi SAW: “Tidak ada seorangpun yang telah masuk syurga ingin kembali semula ke dunia walaupun seluruh isi bumi ini diberikan kepadanya kecuali orang yang mati syahid. Orang yang mati syahid itu ingin kembali ke dunia lalu dia tewas (syahid) di dunia hingga sepuluh kali, kerana dia telah menyaksikan bagaimana mulianya orang yang mati syahid.” (Riwayat Muslim)
Sabda Rasulullah SAW: “Tidak ada sesuatu yang paling disukai Allah SWT selain daripada dua titisan dan dua kesan. Dua titisan itu ialah titisan air mata yang keluar kerana takutkan Allah SWT dan titisan darah yang tumpah dalam perjuangan di jalan Allah. Manakala dua kesan ialah kesan berjuang di jalan Allah SWT dan kesan kerana menunaikan kefarduan yang telah difardukan oleh Allah.” (Riwayat at-Tirmidzi)

Tanda-tanda keikhlasan iman kepada Allah itu banyak antaranya ialah seseorang itu akan menangis kerana menyesali dosa yang telah dilakukannya dan menangis kerana takutkan seksaan Allah.

Seseorang itu akan berani dalam berjihad menegakkan agama Allah hingga sanggup menghadapi kecederaan malah menempuh syahid kerana Allah dan seseorang itu akan sabar serta tekun (khusyuk)menjalankan ketaatan kepada Allah hingga terdapat kesan lebam di dahi.

Semua ini adalah ciri-ciri orang yang benar-benar beriman di mana ganjaran daripada perbuatan itu amat besar pahalanya di sisi Allah SWT dan diberi ganjaran di hari akhirat kelak.

Posted by: Habib Ahmad | 10 Mac 2013

Hukum Binaan Di Atas Kubur

Hukum Binaan Di Atas Kubur

Oleh : Ustaz Nik Nazimuddin

Siri Pertama

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على رسول لله وعلى آله وصحبه ومن تبعهم الى يوم

القيامة , أما بعد:

Disusunkan artikel ini bertujuan menerangkan kepada masyarakat tentang beberapa hukum yang dikelirukan oleh sesetengah pihak yang menggunakan zahir lafaz hadis tanpa merujuk kepada huraian ulama mujtahid yang berkelayakkan dalam menghuraikan hukum-hakam yang tersirat di dalam sesebuah hadis. Para ulama yang muktabar memperincikan lagi maksud sebenar huraian imam ikutan mereka itu. Maka mantaplah segala hukum dan terhindar daripada huraian mengikut hawa nafsu, ilmu yang cetek serta akal yang dangkal. Ini kerana, tidak semua diberikan ilmu yang seperti ulama-ulama tersebut. Merekalah pewaris nabi yang beramanah dalam menjaga agama ini.

ان العلماء ورثة الأنبياء ورثوا علما…

Ertinya: “ Sesungguhnya para ulama adalah pewaris kepada para anbia dan mereka itu mewarisi keilmuan.…” (Al-Hadis)

Hukum Binaan Di atas Kubur

Tentang hadis larangan binaan di atas kubur, Imam Syafie menerangkan hukum dan sebab larangan tersebut di dalam kitab Ummnya (bab jenazah):

” ورأيت من الولاة (بمكة) من يهدم ما يبنى فيها ولم أر فقهاء يعيبون عليه ذلك ولأن في ذلك تضييقا على الناس “
Ertinya: “ Aku melihat pembesar di Mekah meruntuhkan binaan-binaan kubur yang ada padanya dan aku tidak melihat para Fuqaha (Mujtahid) yang mencela perbuatan pembesar tersebut dan kerana pada binaan itu menyempitkan tanah perkuburan ke atas orang ramai.”

Katanya lagi: ” فان كانت القبور في الأرض يملكها الموتى في حياتهم أو ورثتهم بعدهم , لم يهدم شىء يبنى منها وانما يهدم ان هدم ما لا يملكه أحد فهدمه لئلا يحجر على الناس “
Ertinya: “ Maka jika adalah perkuburan di dalam tanah yang dimiliki oleh orang-orang mati semasa hidup mereka atau diwarisi oleh pewaris selepas kematian mereka, nescaya tidak boleh diruntuhi sesuatu binaan di dalamnya. Hanya diruntuhi sesuatu binaan di dalam tanah yang tidak dimiliki oleh sesiapa pun maka hendaklah diruntuhinya supaya tidak menegah orang ramai untuk tanam mayat yang lain.”

Bila ditanyakan fatwa kepada Ibnu Hajar Haitami tentang suatu binaan, beliau menghukumkan haram binaan itu dan menyatakan sebab ( ألعلة ) pengharaman tersebut dengan katanya (Fatawa Kubra, bab jenazah):

” ولوجود علة تحريم البناء في ذلك وهى تحجير الأرض على من يدفن بعد بلاء الميت اذ الغالب أن البناء يمكث الى ما بعد البلى وأن الناس يهابون فتح القبر المبني فكان في البناء تضييق للمقبرة ومنع الناس من الانتفاع بها فحرم “
Ertinya: “Kerana terdapat sebab pengharaman binaan pada binaan yang berkenaan iaitu menegah tanah kubur daripada ditanamkan mayat lain selepas hancur mayat di dalam kubur itu. Ini kerana, kebiasaannya binaan di atas kubur menjadi kekal sehinggakan selepas masa hancurnya mayat, dan orang ramai takut hendak membuka kubur yang dibinakan di atasnya. Maka binaan itu menyempitkan tanah perkuburan dan menegah orang ramai daripada mengambil manfaat dengannya lalu ia menjadi haram.”

Beberapa perkara yang difahami daripada huraian Imam Syafie adalah:-

1) Binaan di dalam tanah perkuburan milik sendiri

2) Binaan di dalam tanah perkuburan disabilkan

3) Binaan yang menyebabkan:

a) terhalang daripada ditanamkan mayat lain (bila berlaku kesesakan)

b) menyempitkan tanah perkuburan dengan perkara yang berlebih-lebihan

Para ulama yang mengikuti Imam Syafie menghuraikan maksud sebenar perkataan Imam mereka tentang Hukum Binaan tersebut, adalah seperti berikut:-

Maksud sebenar Binaan tersebut dan dimakruhkan di tanah perkuburan milik sendiri

Binaan yang di maksudkan itu ialah binaan yang sama betul dengan liang lahad mayat (tidak memakan ruang yang terlebih luas) dan juga binaan yang memakan ruang yang terlebih luas daripada itu seperti kubah, masjid, bilik dan lain-lain. Binaan tersebut dimakruhkan di dalam kawasan tanah kubur milik persendirian. Ini adalah pendapat yang muktamad dalam mazhab Syafie.

Tersebut di dalam kitab Tuhfah bagi Ibnu Hajar Haitami ketika mensyarahkan matan Minhaj Imam Nawawi (bab jenazah) :

” (ويكره تجصيص القبر والبناء) عليه في حريمه وخارجه, نعم ان خشي نبش أو حفر سبع أو هدم سيل لم يكره “
Ertinya: “{Dimakruhkan (dalam tanah perkuburan milik sendiri) memutihkan kubur dengan kapur dan membuat binaan} di atas kubur pada permukaan liang lahadnya dan ruang yang terlebih luas daripada itu, sungguh pun begitu tiada makruh jika takut dibongkari (oleh pencuri kain kapan atau dibongkari untuk ditanam jenazah lain sebelum hancur jasadnya), digali binatang buas atau diruntuhi air banjir yang deras.”

As-Syarwani menjelaskan lagi perkataan Ibnu Hajar itu di dalam Hasyiahnya:

” أي ويكره على القبر في حريمه وهو ما قرب منه جدا وخارج الحريم هذا في غير المسبلة “
Ertinya: “ Iaitu dimakruhkan binaan di atas kubur pada permukaan liang kubur iaitu ruang atau tanah yang betul-betul hampir dengan liang lahad kubur dan dimakruhkan juga pada ruang atau tanah yang terlebih luas daripada liang kubur tersebut. Hukum makruh terbabit adalah di dalam tanah perkuburan yang bukan disabilkan

( iaitu tanah perkuburan milik sendiri).”

Terdapat Pendapat yang lemah di dalam mazhab Syafie yang menyatakan bahawa dimakruhkan binaan yang tidak memakan ruang yang terlebih luas daripada permukaan liang lahad kubur dan diharamkan binaan yang memakan ruang yang terlebih luas daripadanya, sama ada binaan berkenaan di dalam tanah perkuburan milik sendiri atau tanah perkuburan yang disabilkan.

Di dalam kitab Murghni Muhtaj, bab jenazah: “ Sesetengah ulama mazhab Syafie menyesuaikan perkataan Imam Nawawi di dalam matan Minhaj dan perkataannya di dalam Majmuk dan lain-lain, dengan memberi maksud bahawa dimakruhkan apabila dibina hanya di atas kubur, dengan makna adalah binaan itu berada sama betul dengan permukaan liang kubur. Diharamkan binaan itu apabila didirikan di atas kubur kubah atau bilik yang didiami. Pendapat yang muktamad adalah haram semata-mata (tanpa membezakan di antara binaan sama betul dengan liang lahad dan binaan yang terlebih luas daripada itu).”

Di atas kubur para nabi, wali, ulama dan syuhada di dalam tanah perkuburan milik sendiri

Binaan seperti kubah, bilik, masjid dan lain-lain, tiada haram serta tiada makruh sekiranya dibina di atas kubur para nabi, wali, ulama dan syuhada di dalam tanah perkuburan milik sendiri. Tujuan didirikan binaan tersebut adalah untuk menggalakkan orang ramai datang menziarahi kubur mereka dan sempena mengambil berkat.

Berkata Ibnu Hajar di dalam Tuhfahnya, bab jenazah (jilid 3, m/s 226):

” قال بعضهم الا في صحابي ومشهور الولاية فلا يجوز وان انمحق ويؤيده تصريحهم بجواز الوصية بعمارة قبور الصلحاء أي في غير المسبلة على ما يأتي في الوصية لما فيه من احياء الزيارة والتبرك “
Ertinya: “ Sesetengah ulama syafie berkata: “ Melainkan pada kubur sahabat dan mereka yang masyhur dengan kewalian maka tiada harus membongkarkan kuburnya, sekalipun telah hancur jasadnya. Pendapat mereka dikuatkan dengan kenyataan fuqaha bahawa diharuskan berwasiat supaya dibangunkan binaan di atas kubur orang yang soleh, iaitu di dalam tanah perkuburan yang bukan disabilkan, mengikut keterangan yang akan datang pada bab wasiat. Keharusan itu bertujuan memakmurkan kubur mereka dengan ziarah dan sempena mengambil berkat.”

Binaan di dalam tanah perkuburan yang disabilkan

Di dalam tanah perkuburan yang disabilkan atau diwakafkan, haram membina kubah, bilik, rumah atau masjid di atasnya. Wajib diruntuhkan binaan tersebut walaupun didirikan atas kubur para nabi, wali, ulama dan syuhada. Ini adalah pendapat yang muktamad di dalam mazhab syafie.

Tersebut di dalam kitab Nihayah bagi Syeikh Ramli ketika mensyarahkan Minhaj Imam Nawawi, bab jenazah:

“( ولو بني في مقبرة مسبلة, هدم) البناء وجوبا لحرمته ولما فيه من تضييق على الناس وسواء أبني قبة أو بيتا أو مسجدا أم غيرها “
Ertinya: “ (Jika dibinakan di atas kubur di dalam kawasan perkuburan yang disabilkan nescaya mesti diruntuhkan) binaan itu sebagai hukum yang wajib. Ini kerana binaan tersebut adalah haram dan kerana terdapat padanya sebab (العلة) pengharaman iaitu menyempitkan (tanah perkuburan yang disabilkan). Hukumnya tetap seperti itu, sama ada dibinakan kubah, bilik (rumah), masjid atau lainnya.”

Diharamkan binaan tersebut walaupun di atas kubur para nabi, wali, ulama dan lain-lain di dalam tanah perkuburan yang disabilkan sebagaimana kenyataan Ibnu Hajar di dalam Tuhfahnya, bab jenazah (jilid 3, m/s 226) yang telah lalu mengikut beliau binaan seperti kubah, bilik, rumah dan masjid tidak dimakruhkan di atas kubur mereka sekiranya di dalam kawasan tanah perkuburan milik persendirian. Maka difahami daripada perkataan beliau bahawa binaan tersebut diharamkan di dalam tanah perkuburan yang disabilkan.

Binaan yang diharuskan di atas kubur para nabi, wali, ulama dan seumpamanya di dalam tanah perkuburan di sabilkan

Binaan yang diharuskan di atas kubur para nabi, wali, ulama dan seumpamanya di dalam tanah perkuburan di sabilkan ialah hanya binaan seperti simen, marmar dan lain-lain dimana binaan itu tidak memakan ruang yang terlebih luas daripada liang lahad kubur.

Ini ada dinyatakan di dalam Nihayah karangan Syeikh Ramli bab jenazah (jili 3, m/s 41,عند قول المتن لا للتكفين على الأصح ) ketika membahaskan larangan membongkar kubur sahabat dan wali setelah hancur jasad mereka untuk ditanam jenazah lain. Kerana larangan inilah, diharuskan binaan di atas liang lahad kubur mereka supaya tidak dibongkarkan untuk ditanam jenazah lain.Beliau menukilkan perkataan Muwaffiq bin Hamzah yang mengharuskan berwasiat untuk membina binaan di atas kubur sahabat dan wali bertujuan memakmurkan kubur mereka dengan menziarahi dan mengambil berkat.

Binaan yang dimaksudkan oleh nukilan Syeikh Ramli itu ialah hanya binaan di atas liang lahad kubur para nabi, wali, ulama dan seumpamanya sahaja seperti disimen dan dipasangkan marmar, bukan binaan yang memakan ruang lebih luas daripada itu, seperti kubah, bilik, rumah, masjid dan lain-lain. Ini sebagaimana yang telah diterangkan oleh Al-Allamah Ali Syabramalisi di dalam Hasyiah Nihayah (jilid 3 : m/s 41 bab jenazah) dengan katanya:

” والمراد بعمارة ذلك بناء محل الميت فقط لا بناء القباب ونحوها “
Ertinya: “ Dimaksudkan dengan mendirikan binaan tersebut ialah binaan di tempat liang lahad simati (nabi, wali, ulama dan seumpamanya) sahaja, bukannya binaan segala kubah dan seumpamanya.”

Al-Allamah Ali Syabramalisi di dalam Hasyiah Nihayah juga menegaskan:

“ Pendapat yang muktamad ialah apa yang dikatakan oleh Syeikh Ramli di dalam bab jenazah iaitu harus berwasiat untuk meratakan tanah kubur para nabi dan orang soleh serta membangunkan binaan (yakni binaan seperti simen, marmar) di atas kubur mereka di dalam tanah kubur yang disabilkan.”

(حاشية الشرواني على التحفة : كتاب الوصايا وما يتعلق به عند قول المتن واذا أوصى لجهة عامة فالشرط أن لا تكون معصية : ج 3/ ص 6)

Terdapat pendapat yang lemah di dalam mazhab syafie bahawa diharuskan binaan yang memakan ruang yang terlebih luas seperti kubah, bilik dan lain-lain di atas kubur para nabi, wali, ulama dan seumpamanya di dalam tanah perkuburan yang disabilkan sebagaimana yang tersebut di dalam kitab ‘Iaanah AtThalibin (Fasal : solat ke atas simati, jilid 2 : m/s120) :

” وقال البجيرمي : واستثنى بعضهم قبور الأنبياء والشهداء والصالحين ونحوها (برماوي) , وعبارة الرحماني : نعم قبور الصالحين يجوز بناؤها ولو قبة لاحياء الزيارة والتبرك , قال الحلبي : ولو في مسبلة وأفتى به وقد أمر به الشيخ الزيادي مع ولايته…”

Ertinya: “ Al-Bujairimi berkata: Sesetengah ulama mazhab syafie mengecualikan (daripada hukum haram) kubur para nabi, syuhada, orang-orang soleh dan seumpamanya (nukilan Barmawi). Teks Ar-Rahmani menyebut: Sungguhpun begitu, kubur orang-orang soleh diharuskan membina di atasnya, sekalipun binaan kubah bertujuan memakmurkan dengan ziarah dan mengambil berkat. Al-Halabi berkata: Walaupun di dalam tanah perkuburan yang disabilkan dan beliau berfatwa sebegitu. Sesungguhnya Syeikh Ziyadi memerintahkan supaya didirikan binaan tersebut ketika beliau berkuasa…..”

Tinggal takbir rakaat pertama sembahyang raya boleh takbir dirakaat kedua?.

Soalan: Kerapkali terjadi kelupaan para imam sembahyang hariraya samada aidil fitri atau aidil adha, terlupa bertakbir 7 kali dirakaat pertama sebelum membaca bissmillah al fatihah, yang akan menyebabkan tidak boleh takbir lagi sehingga akhir sembahyang. Jemaah , orang ramai akan merungut bila selesai sembahyang.. macam tak raya tahun ni.. apa pandangan ustaz?

Jawab: Tidak ada takbir atau tidak boleh takbir lagi setelah mula membaca basmalah alfatihah, dan para makmum tidak perlu lagi menegur imam yang tak membaca takbir itu dengan subhanallah2… ada lah sebenarnya mengikut fatwa Ibnu Hajar dalam kitab Tuhfah. Dan ini biasanya diamalkan oleh masyarakat kita dan banyak sangat telah tercatit dalam kitab2 jawi/ melayu kita. Jadi ianya merupakan pegangan para ulamak kita dan umum masyarakat.

Cuma ada satu panduan/ fatwa yang agak selesa untuk beramalnya bagi awam , jika keadaan begitu. Tercatit dalam kitab Kasful Litham muka surat 61 juzuk pertama, fatwa dari Sheikh Ramli, boleh lagi bertakbir pada rakaat kedua, jika tinggal dirakaat pertama, dan di Qadokan dengan baca takbir 7 kali dahulu, kemudian baru takbir 5 kali pula untuk rakaat kedua.

Nampaknya catitan Sheikh Ramli agak melegakan. Boleh diamalkan. Dan para jemaah akan ceria. Sepatutnya tidak merungut lagi. Wallahu a’lam.

Nasnya: (Masalah) Manakala ketinggalan takbir yang tujuh pada rakat yang pertama kata Sheikh Ibnu Hajar Tiada lagi didatangkan dia pada rakaat yang keduanya. Dan kata Ramli sunat didatangkan dia pada yang keduanya, diqiyaskan orang yang meninggalkan membaca surah al jumaah pada rakaat yang pertama maka didatangkan dia pada rakaat yang kedua serta dengan surah al munafiqin, maka atas kata Ramli ini adakah didatangkan tujuh dahulu daripada lima atau yang lima itu didahulukan dia kerana tempatnya , maka yang aqrabnya didahulukan yang tujuh dahulu… intaha kasful litham.

« Newer Posts - Older Posts »

Kategori

Ikut

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 811 other followers