Posted by: Habib Ahmad | 3 April 2010

Antimazhab Ancam Syariat Islam

Antimazhab Ancam Syariat Islam

Peringatan Kepada Golongan Yang Menyeru Untuk Tidak Bermazhab

Oleh: Muhammad Rashidi bin Haji Wahab.*

Mungkin terdapat sesetengah golongan yang cetek penyelidikkan dan pengetahuannya tentang perbahasan di dalam ilmu-ilmu agama Islam berpendapat bahawa masyarakat awam pada hari ini tidak perlu mengikut mana-mana mazhab dan para ulama, masyarakat hanya perlu mengikut al-Quran al-Karim dan as-Sunnah S.A.W. sahaja secara terus. Mereka berpendapat sudah cukup dengan segulung ijazah sarjana ataupun Phd sudah melayakkan seseorang itu tidak mengikuti mana-mana mazhab. Tidak cukup dengan itu, mereka juga mengatakan mazhab adalah rekaan para ulama silam semata-mata dan tiada kaitan dengan Islam. Sesiapa sahaja yang mengikut mazhab termasuk di kalangan pelaku bidaah mungkar bahkan ada yang lebih dangkal lagi mengatakan seseorang itu telah sesat dan kafir. Adakah kenyataan seperti ini benar-benar ilmiah?

Apabila kenyataan seperti ini keluar dari mulut seseorang maka telah terbukti kecetekkan mereka di dalam memahami perbahasan para ulama muktabar. Mereka membayangkan bahawa para ulama mazhab terdahulu telah mengeluarkan fatwa tanpa sandaran atau lalai terhadap nas-nas al-Quran al-Karim dan as-Sunnah S.A.W. Penyakit seperti ini berpunca daripada pemikiran alLa Lamazhabiyyah (anti mazhab) yang menggesa masyarakat awam supaya tidak bermazhab. Sedangkan mengikuti kefahaman dan penjelasan dengan bertanyakan sesuatu masalah yang tidak diketahui kepada para ulama sesuatu yang diajar oleh agama Islam itu sendiri.

Firman Allah Taala bermaksud:

Maka hendaklah kamu bertanya kepada ahli zikir (alim ulama) seandainya kamu tidak mengetahuinya. (Surah al-Nahl: Ayat 43).

Berkata Imam Syatibi:

Fatwa-fatwa para mujtahid itu bagi orang awam bagaikan dalil syariat bagi para mujtahid. Adapun alasannya ialah ada atau tidak adanya dalil bagi orang yang bertaqlid adalah sama sahaja kerena mereka sedikitpun tidak mampu mengambil faedah daripadanya. Jadi masalah meneliti dalil dan istinbath (mengeluarkan hukum) bukanlah urusan mereka dan mereka tidak diperkenankan untuk melakukan hal tersebut. (Kitab: al-Muwafaqat).

Pujian patut diberikan terhadap usaha tegas pihak Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) yang menyedari bahaya pemikiran alLa mazhabiyyah ini lantas mengeluarkan risalah penerangan bertajuk Bahaya Anti Mazhab. Selain itu, salah seorang ulama Islam masa kini iaitu Syeikh Prof Dr Muhammad Said Ramadhan al-Buti turut menulis sebuah kitab bertajuk alLa Mazhabiyyah Akhtar Bidaah Tuhaddid al-Syariah al-Islamiyyah (kitab ini ada diterjemahkan di dalam Bahasa Melayu) membicarakan perihal alLa Mazhabiyyah ini secara khusus. Selain daripada Syeikh Prof Dr Muhammad Said Ramadhan al-Buti, masih ramai lagi ulama yang bangkit menjelaskan perkara ini melalui tulisan-tulisan dan ceramah-ceramah mereka supaya masyarakat tidak mudah terpengaruh dengan kata-kata golongan ini. Pujian dan sokongan juga mesti diberikan terhadap pihak mufti-mufti negeri dan alim ulama tempatan yang sentiasa memberikan penjelasan kepada masyarakat awam berkenaan bahayanya fahaman alLa Mazhabiyyah.

Berkata Imam Ghazali:

Bagi golongan awam adalah wajib bagi mereka meminta pendapat dan mengikut (bertaqlid) dengan ulama. (Kitab: al-Mustasfa).

Jika mereka mendakwa dan mendabik dada dengan dakwaan mereka hendak mengikut al-Quran al-Karim dan as-Sunnah S.A.W. sahaja maka ketahuilah bahawa para ulama muktabar terdahulu beribu-ribu kali ganda lebih memahami dan mengenali sesuatu dalil itu sebelum mengeluarkan sebarang hukum. Kenyataan seperti ni seringkali kita dengari dari lidah-lidah mereka yang tidak memahami kedudukan khilaf mazhab di dalam Islam lantas memperkecilkan dan merendah-rendahkan para ulama muktabar terdahulu dengan anggapan para ulama terdahulu mengeluarkan hukum tanpa disandarkan secara tepat kepada al-Quran al-Karim dan as-Sunnah S.A.W. Mereka merasakan diri mereka terlalu hebat berbanding para ulama muktabar sedangkan asal mereka juga tidak terlepas daripada mengambil ilmu agama dari lidah-lidah dan kitab-kitab para ulama tersebut. Kita katakan kepada golongan ini: Benar, kami juga mengikuti al-Quran al-Karim dan as-Sunnah S.A.W. secara bersungguh-sungguh, akan tetapi ikutan kami dengan kefahaman dan penerangan daripada para ulama muktabar!

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:

Sesungguhnya ulama itu adalah pewaris para nabi. Para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Mereka hanya mewariskan ilmu. Maka barangsiapa yang mengambil ilmu (warisan ilmu) tersebut ia telah mengambil habuan yang paling sempurna. (Riwayat Ahmad, Tarmizi, Abu Daud dan Ibnu Majah).

Mereka hanya berpegang dan menganggap bahawa pendapat mereka sahaja yang betul walaupun pada hakikatnya mereka tidak memahami dalil-dalil maksum. Golongan ini turut merasakan mereka sahajalah yang mengikuti al-Quran al-Karim dan as-Sunnah S.A.W. yang merupakan sumber utama untuk mengeluarkan hukum lantas mengatakan sesiapa yang tidak mengikut pendapat mereka adalah jumud, tidak tajdid, tidak ilmiah dan tidak memahami dalil-dalil. Adakah mereka juga maksum sepertimana Rasulullah S.A.W.?

Berkata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi:

Ya, benar kalian berpegang dengan nas maksum yang diwahyukan dari Allah Taala tetapi kefahaman kamu terhadap nas tersebut bukanlah wahyu apatah lagi maksum, kalian hanya berpendapat berdasarkan zahir nas sahaja. (Kitab: Kaifa Nataamalu Maa Turath).

Mendakwa boleh berijtihad oleh seseorang yang tidak berkelayakkan merupakan seburuk-buruk perkara dan kerosakkan yang paling merbahaya mengancam syariat Islam pada masa kini. Golongan ini menolak mazhab-mazhab dan mengingkari imam-imam mujtahidin bahkan menganggap imam-imam tersebut sebagai penyekat dan penentang syariat Islam. Mereka mendakwa bahawa imam-imam ini cuba mengalihkan perhatian manusia daripada syariat yang dibawa oleh Rasulullah S.A.W. kepada mazhab-mazhab tajaan mereka sendiri. Golongan ini merupakan pendukung slogan-slogan tertentu dengan selalu mengajak kepada perbahasan, perdebatan, pengkajian semula untuk menyokong pendapat mereka sendiri yang mengatakan ijtihad itu wajib dan taqlid itu haram. Masyarakat yang harmoni pada suatu ketika dahulu menjadi riuh rendah dan kacau-bilau pada hari ini dengan isu-isu yang mereka bawakan ini.

Berkata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi:

Sesungguhnya ramai di kalangan golongan muda pada zaman sekarang yang hanya membaca beberapa kitab terutamanya di dalam ilmu hadis. Lantas merasakan mereka sudah pakar di dalam ilmu padahal mereka belum pun mengecapi permulaannya. Mendakwa mereka mampu berijtihad di dalam urusan agama, di dalam masa yang sama ilmu Bahasa Arab serta komponen-komponennya serta nahu dan saraf tunggang langgang. Seandainya anda menyoal mereka supaya irab sebaris ayat, mereka tidak mampu menjawabnya dengan baik. Mereka juga tidak mempelajari usul fiqh! Hanya meneka-neka sebarang dugaan kononnya mengetahui akan sebarang permasalahan. Hal ini menyebabkan mereka tidak mahir dengan ilmu fiqh apatah lagi untuk menyelami lautan perbahasan yang luas yang akan menjadikan mereka lebih mahir dan berkemampuan untuk memahami dengan baik. Sesungguhnya mereka ini sepertimana kata Imam Zahabi: Teringin untuk terbang tetapi tiada bulu. (Kitab: al-Sahwah al-Islamiyyah Min al-Murahaqah Ila al-Rusyd).

Kata-kata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi ini sememangnya benar-benar berlaku di kalangan masyarakat kita di Malaysia. Kita berani mengatakan jikalau kita bertanya kepada golongan ini, berapa banyakkah ayat-ayat al-Quran al-Karim dan al-Hadis S.A.W. yang mampu mereka hafal dan fahami, kita yakin jawapan mereka ialah amat sedikit hafalan dan fahaman mereka walaupun telah memiliki segulung Phd. Ini belum ditanya lagi berapa banyakkah ilmu agama yang mereka pelajari dan fahami daripada para ulama serta pelbagai persoalan lain lagi. Bagaimanakah mereka boleh mendakwa mereka begitu memahami Islam dan mengatakan pendapat mereka sahajalah yang benar sedangkan ilmu-ilmu al-Quran al-Karim dan al-Hadis S.A.W. belum mampu mereka kuasai sepenuhnya? Sedangkan para ulama muktabar yang telah memahami dan menguasai segala ilmu tidak merasa diri hebat bahkan merekalah yang paling merendah diri kerana takutkan Allah Taala.

Firman Allah Taala bermaksud:

Sesungguhnya yang takut kepada Allah Taala di antara hamba-hambaNya hanyalah ulama.

(Surah Faathir: Ayat 28).

Adalah menjadi satu kesilapan besar apabila mencari hukum-hakam agama di dalam kitab-kitab matan hadis secara mentah. Seseorang yang hanya mengetahui nas-nas hadis tidak boleh berijtihad sendirian tanpa bantuan ahli fiqh yang mahir. Sedangkan ahli fiqh ini pula terdiri daripada golongan yang mesti menguasai ilmu-ilmu al-Quran al-Karim dan al-Hadis S.A.W. sebelum mereka layak untuk mengeluarkan hukum-hakam. Golongan yang menegah orang lain daripada mengikut mazhab dan ulama muktabar adalah pencetus kepada tertubuhnya sebuah lagi mazhab yang baru. Mazhab ini adalah mazhab yang kelima tajaan mereka diri sendiri.

Berkata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi:

Ada golongan yang memerangi konsep bermazhab, memerangi mazhab fiqh dengan melarang walaupun daripada golongan awam untuk bertaqlid. Pada masa yang sama mereka bertaqlid dengan pandangan guru mereka maka jadilah mazhab yang kelima! (Kitab: al-Sahwah al-Islamiyyah Min Murahaqah Ila al-Rusyd).

Namun Islam tidak pernah menutup terus pintu ijtihad bagi sesiapa sahaja yang telah mencapai tahap ulama mujtahid dengan syarat-syarat yang amat ketat. Layakkah golongan tersebut mendakwa bahawa mereka mampu berijtihad sedangkan al-Quran al-Karim dan al-Hadis S.A.W. tidak dihafal dan difahami? Jadilah kita seorang penuntut ilmu agama dengan terus-menerus belajar bersungguh-sungguh dan ikhlas. Tuntutlah ilmu sehingga ke akhir hayat. Moga-moga kita turut layak untuk menjadi salah seorang ulama pada suatu hari nanti dan bukan berlagak menjadi ulama. Wallahualam.

* Penulis adalah seorang mahasiswa dari Universiti Al-Azhar, Mesir. Penulis boleh dihubungi melalui email: shidi_buluh@yahoo.com dan blog: http://buluh.iluvislam.com.

Advertisements

Ahlus Sunnah Wal Jamaah A-syairah- Penyaksian Para Ulamak Umat dan Dalil-dalil Mereka.
Dimasukkan oleh IbnuNafis
Label: Artikel Pilihan Jom Faham, Soal Jawab Aqidah
Penulis : Ustaz Haji Abdul Raof Pondok Tampin

Ahlus Sunnah Wal Jamaah A-syairah-
Penyaksian Para Ulamak Umat dan Dalil-dalil mereka.

Sebuah kitab (buku) yang benar-benar menjawab kemuskilan dan kesamaran terhadap akidah dan Para Pemuka mazhab Ahlissunnah waljamaah aliran Asyairah ( para pendukung fahaman Imam Abu Hasan al Ashari) . Iaitu fahaman pengajian tawhid (sifat 20) yg telah didukung berkurun-kurun lamanya oleh kiyai-kiyai, tuan-tuan guru pondok/pesentren dan awamnya, senusantara khasnya , dan dunia Islam amnya.
Sebuah buku yang telah ditaqriz (diberi kata-kata aluan dengan sanjungan dan pujian) oleh 10 orang ulama terkini yang terkemuka diseluruh dunia.
1. Dr. Muhammad Hasan Hito.
2. Dr. Muhammad Fawzi Faidhullah.
3. Dr. Muhammad Said Ramadhan.
4. Dr. Ujail Jasim an Nasyami.
5. Dr. Ali Jum’ah- Mufti Mesir.
6. Dr. Muhammad Abd. Ghaffar syarif.
7. Dr. Wahbah Zuhaili.
8. Dr. Abd. Fattah Bizam- Mufti Dimasyq.
9. Dr. Husain bin Abdullah al-Ali.
10. Al Habib Ali al Jifri.
Sebuah kitab (buku) yang membahaskan 51 tajuk dan disudahi dengan satu khatimah (penyudah) yang sangat menarik dan dapat membersihkan sangkaan buruk terhadap pelajaran tawhid sifat 20.
diantara kandungannya: biodata Imam Asyhari r.a , penolakan terhadap dakwaan tiga peringkat akidah Imam Ashaari, adakah Imam Abdillah bin Said bin Kilab ( Ibnu Kilab) menyeleweng dari jalan para salaf?, satu pengamatan terhadap kitab ibanah dan bukti perubahan2 yang berlaku pada teks makhthut (tulisan tangan) dan yang telah dicetak. Imam Tahawi berakidah yang bertepatan dengan akidah Asyairah. Adakah Asyairah menghampakan , mengosongkan Tuhan dari sifat-sifat?.. dan bahas2 yang mampu menyejukkan hati…

Saya sangat tertarik pada satu isi penghujjahan dimuka surat 266, satu daripada saksi yang meyabitkan kelebihan Asyairah dan Maturidiyyah kerana terdapat satu hadis yang telah diriwayatkan oleh Al Bukhari dalam Tarikh al Kabir dan al Saghir, Imam Ahmad dalam al Musnad , al Bazar , Ibnu Khuzaimah, al Thabarani , al Hakim telah mensahihkannya dan telah diakui pentashihhan al Hakim tersebut oleh al Zahabi, Imam Sayuthi telah merumuzkan hadis tersebut dengan tanda “Sahih” dalam Jamik al Saghir beliau. Iaitu hadis :

لتفتحن القسطنطينية فلنعم الأمير اميرها ولنعم الجيش ذلك الجيش

“Akan ditawan kota Kostantiniah , maka (yang dapat menawannya adalah) Sebaik-baik Raja , adalah Rajanya dan sebaik-baik tentera adalah tenteranya ..”… Maka adalah suatu yang tidak dapat dinafikan didalam sejarah, bahawa Sulthan Muhammad al Fateh ( yang dapat menawan Kostantaniah lalu menukarkannya menjadi Islambuli/Istanbuli) dan semua Sulthan Otthman Empayer adalah “Hanafiyan fil furu” , Maturidiyyan fil I’tiqod” – bermazhab Hanafi pada fekah dan bermazhab Maturidi pada akidah.

Soalnya : Adakah pujian Rasulullah s.a.w boleh berlaku untuk para mubtadi’ dan sesat/penyesat?… m.s 266-268.

Pada pendapat saya, ini satu point, diibaratkan gunung Kinabalu yang tidak runtuh oleh tandukkan kambing .

Silalah dapatkannya di Halabuni atau bertanyakan al ustaz Mahfuz Muhammad. Kedai beliau di wangsa maju , kuala lumpur. Sayangnya buku ini juga dalam bahasa arab.

Lagi sebuah buku (kitab) menarik yang terdapat di kedai buku di Halabuni – Damsyik-

Baraah al asyairiyyin min aqaidil mukhalifin.

Ulamak Asyairah Bebas dari akidah akidah yang bertentang dengan ahlisunnah waljamaah.

Dua jilid serderhana , dikarang oleh Abi Hamid bin Marzuq . rhm. dicetak tahun 1967 m. Didalamnya membahaskan masalah-maslah yang timbul, yang bertentangan dengan fahaman para ulamak Asyairah. Menjelaskan persoalan ilmu tawhid uluhiyyah dan rububiyyah . Kitab yang sangat patut dimiliki dan ditatap.

Telah berkurun dulu, sangat masyhur kitab Tabyyin Kazibil Muftari- karangan Imam Ibnu Asyakir – yang mengulas tabaqat/biodata para ulamak Asyairah dan mempertahankan akidah Asyairah. Baru-baru ni , Semasa kami dalam perjalanan menziarahi makam Sayyidah Ummu Salamah dan Ummu Habibah r.anhuma, di Damsyik, saya ternampak satu kubur/makam berpagar di pinggir jalan , hati saya sangat tertarik kepadanya , setelah dihampiri , rupa-rupanya adalah makam/ kubur Imam Ibnu Asyakir . Hati saya sangat gembira sebab bertemu makam Tuan Kitab at-Tabyyin tersebut yang selalu saya tatap, tiba-tiba direzekikan Allah bertemu, tanpa disangka-sangka. Allhamdulillah.

Sumber : Http://pondoktampin.blogspot.com

Umat Islam Malaysia tak boleh berpecah kerana doktrin serpihan

Oleh Dr Mohd Rumaizuddin Ghazali

MASYARAKAT Islam di negara ini sudah lama menerima dan mengamalkan Islam berdasarkan pendekatan Ahli Sunnah Waljamaah. Dalam aspek akidah, pegangan yang dihayati dan sebati ialah fahaman Asyaairah dan Maturidiah. Aliran Asyairah diasaskan oleh Abu Hasan bin Ismail Asyaari (260H -330H) manakala aliran Maturidiah diasaskan Abu Mansur Muhammad bin Muhammad Maturidi (wafat 333H).

Kedua-dua aliran ini, fahaman dan pendekatan mereka sealiran dan sederhana yang menampakkan kesan baik kepada kestabilan rohani dan masyarakat. Pada zaman globalisasi ini, keresahan tetap timbul apabila fahaman lain ditonjolkan di dalam masyarakat Islam walaupun fahaman itu pada hakikatnya masih di bawah payung Ahli Sunnah.

Masyarakat Islam dilihat mahukan aliran Ahli Sunnah tidak harus dilibatkan dalam kancah fahaman sempit menerusi doktrin dan tokoh tertentu saja. Malah umat Islam tidak harus dibabitkan dengan perpecahan kerana doktrin serpihan itu.

Majoriti umat Islam di rantau ini sejak berabad-abad lamanya menerima dan mengamalkan Islam berasaskan pendekatan aliran Ahli Sunnah Waljamaah hingga menjadi begitu dominan. Hakikat ini memperlihatkan rantau ini paling seragam dalam pegangan akidah, amalan syariah dan akhlak berbanding dengan masyarakat Islam di rantau lain.

Keadaan ini secara tidak langsung memberi sumbangan kepada kestabilan politik, masyarakat dan perpaduan ummah. Pendekatan Ahli Sunnah yang sederhana harus disuburkan kerana ia tonggak kestabilan politik Malaysia.

Pendekatan ini dihayati masyarakat Islam dalam aspek akidah dan kepercayaan melalui fahaman dan aliran Asyairah dan Maturidiah. Fahaman kedua-dua aliran tokoh di atas sangatlah kukuh dan sukar dirungkai, terutama di kalangan orang awam. Masyarakat Islam berasa ganjil dan resah apabila wujud aliran berbeza daripada apa yang mereka anuti.

Dalam konteks ini kekuatan pegangan masyarakat Islam kepada aliran Asyairah dan Maturidiah dapat dilihat menerusi kitab akidah yang menjadi bahan pengajian dan sumber rujukan sama ada di institusi pengajian formal atau di institusi tidak formal seperti di masjid atau surau.

Keseluruhannya menggunakan kitab berorientasikan aliran Asyairah dan Maturidiah seperti kitab Ihya’ Ulumiddin al-Ghazali, Ibanah oleh Abu Hassan al-Asyaari dan lain-lain. Kesederhanaan sikap dan pendekatan Abu Hassan Asyaari berjaya menolak golongan berpegang kepada akal dalam menafsirkan teks dengan golongan yang berpegang kepada literal teks.

Kesederhanaan ini dapat dilihat apabila beliau menyeru umat Islam kembali kepada teks al-Quran dan al-Sunnah dan tidak pentakwilan yang jauh. Sementara itu, beliau juga menentang jumud pemikiran dan menyeru agar peranan akal dikembalikan seiringan dengan wahyu.

Beliau berpendapat dengan ada paduan antara akal (akli) dan dalil atau sumber (naqli), adalah lebih mudah untuk meningkatkan kefahaman masyarakat Islam mengenai akidah. Kebanyakan tokoh Asyairah adalah bermazhab Syafie dan Abu Hasan Asyaari dalam fikahnya juga bermazhabkan Syafii.

Hal ini mungkin disebabkan ada persamaan dasar antara kedua-dua aliran ini iaitu dasar kesederhanaan. Imam Syafii juga dianggap tokoh yang memilih pendirian sederhana antara pendekatan Imam Malik yang mengutamakan kehendak hadis dalam membuat hukum dan Imam Abu Hanifah yang banyak menggunakan akal. Kesederhanaan pendekatan Asyaari dalam akidah dan pendekatan Syafii dalam fikah adalah faktor penting.

Ia sangat mudah diterima dan menguasai sebahagian besar masyarakat Islam di Malaysia. Mana-mana golongan ingin menggugat kedudukannya akan ditentang daripada majoriti umat Islam di negara ini.

Dalam satu kajian bertajuk `Civil Democratic Islam : Patners, Resources and Strategis`(2003) diterbitkan oleh RAND Corporation sebuah badan penyelidikan dan penasihat yang berpengaruh di Washington, menyatakan umat Islam dinilai dari segi kecenderungan pemikiran mereka sama ada tradisionalis, fundamentalis, moden atau sekular.

Kajian ini memperlihatkan bagaimana cara untuk mengadu domba umat Islam melalui pengelompokan ini.

Kajian itu menegaskan golongan moden dan sekular seperti aliran Kamal Atartuk dan juga pertubuhan bukan kerajaan bercirikan liberal perlu didukung secara halus dengan lambakan dana penajaan, ruang media dan penonjolan idola untuk dipuja. Ini dapat dilihat melalui golongan liberal dianggap sebagai reformis Islam.

Golongan tradisional Salafi dan Wahabi pula disaran agar didukung manakala golongan fundamentalis seperti gerakan Islam hendaklah dipinggirkan. Berlaku perbalahan antara golongan itu dalam isu remeh dan persoalan furu’ (cabang). Perbalahan dan pertelingkahan perlu disuburkan agar sumber kekuatan umat Islam `dilelahkan` tanpa sebarang manfaat jelas.

Oleh itu umat Islam tidak perlu terperangkap dengan permainan musuh yang ingin mengadu domba dan melemahkan umat Islam.

– Berita Harian

Posted by: Habib Ahmad | 2 April 2010

Persoalan bid’ah

Dalam persoalan bid’ah ini terdapat banyak hadis yang perlu di ambil kira
1-hadis yang bermaksud ” setiap bid’ah itu sesat setiap kesesatan itu balasannya neraka” hr Muslim .
2- hadis bermaksud ” siapa yang mengada-ngadakan pada urusan agama kami ini suatu yang bukan berasas daripadanya maka tertolak”hr Muslim juga .
3-hadis bermaksud ” siapa yang meneruka suatu jalan yang baik ,maka baginya pahala ganjaran dan pahala orang yang mengikutinya hingga hari kiamat ,demikian juga mereka yang meneruka suatu keburukan , baginya dosanya dan dosa orang yang mengikuti jejaknya hingga hari kiamat da siapa yang menerokai satu jalan yang buruk maka atasnya dosa dan dosa mereka yang mengikuti jijaknya hingga hari kiamat tanpa berkurangan dosa mereka semua sedikit pun ” hr Imam Muslim juga.

Menurut pandangan majoriti ulama, rasionalnya ketiga hadis ini boleh selaraskan dengan baik . iaitu seperti berikut hadis pertama itu ditujukan kepada segala perkara baru (bid’ah sayyiah)yang tidak mempunyai asas dan dalil dari agama .Adapun suatu yang berasas dan ada dalilnya, sekalipun secara umum dari dari agama , seperti firmanNya buatlah kebajikan semuga kamu berjaya -al Hajj:77 dan firmanNya lagi bertolong menolong atas kerja-kerja kebaikan dan ketaqwaan dan jangan bertolongan atas kerja dosa dan permusuhan al Maidah:2 dan firmannya wahai orang beriman ingatilah kepada Allah sebagai ingatan yang sebanyaknya dan bertasbihlah kepadaNya pagi dan petang al Ahzab 41-42. Manakala suatu perkara baru dalam agama yang dikira dan diterima baik oleh satu-satu masyarakat itu hendalah diterima dan dilakukan selama ia perkara makruf untuk kebaikan semua sesuai dengan sabdanya bermaksud “janganlah kamu meremehkan perkara makruf itu suatu apapun” hr Muslim.Ini adalah perintah agama, selagi tidak bertentangan dengan dalil syarak khusus yang lain sepeti amalan menghadiahkan pala sedekah bacaan al Quran dan ibadat
haji kepada keluarga yang telah meninggal disuruh dan dibenarkan dalam agama .sedangkan perkataan kull dalam hadis pertama tadi adalah untuk mubalaghah sahaja bukan bermakna semua sekali malah boleh difaham dengan makna kebanyakan atau sebahagian besar daripadanya sahaja.Sama juga seorang yang membeli seraga buah dipasar,biladitanya berapa banyak buah yang kamu beli dipasar tadi? jawabnya seraga buah tetapi apa yang dilakukan tentulah buah seraga tadi dipilih dulu dan diambil sebahagian yang baik-baik sahaja, sedangkan yang buruk yang tinggal lgi itu pasti dibuangnya kiranyadia seorang yang waras .Sebab itu banyak perkataan kull dalam Quran difahami dengan makna sebahagian besar dan kebanyakan sahaja contoh firmanNya bermaksud”dan adalah dihadapan mereka raja (zalim)yang sedang menunggu untuk merampas kebanyakan kapal (yang baik)sedang berkerja dilaut )al Kahf 78 dan firmanNya lagi bermaksud”dikurniakan kepada (raja Balqis )itu segala(kulli syai’)suatu alNaml 23perkataan kull disini juga bermaksud”sebahagian atau kebanyakan sahajaa. Ini semua percakapan balaghah namanya

FATWA: KESESATAN PEMBAHAGIAN TAUHID ALA TAYMIYYAH DAN WAHHABIYYAH YANG MEMBAWA KEPADA FITNAH TAKFIR – PIHAK BERWAJIB WAJIB SEMAK SEMULA SILIBUS AKIDAH Assalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam, Selawat dan Salam ke atas Rasulullah SAW, rahmat ke seluruh alam, Juga kepada ahli keluarga dan para sahabat r.a. yang telah bertebaran di merata alam; 1. Adalah menjadi satu kerisauan yang amat besar apabila penulis melihat ajaran Tauhid ala Wahhabi dan Taymiyyah telah diserap masuk ke dalam silibus dan pembelajaran agama di Malaysia. 2. Mengikut ajaran ala Wahhabiyyah dan Taymiyyah, Tauhid dibahagikan kepada tiga bahagian: Pertama: Tauhid Rububiyyah, kedua: Tauhid Uluhiyyah dan ketiga: Tauhid Asma’ dan Sifat. Ramai yang tidak sedar atau tahu tentang hakikat ini. Tauhid Rububiyyah – menyatakan bahawa orang musyrik itu bertauhid – astaghfirullah. Tauhid Uluhiyyah – buat mengkafirkan umat Islam yang bertawassul, bertabarruk, beristighathah dengan para Anbiya’ dan awliya’. – Astaghfirullah. Tauhid Asma’ dan Sifat – menjadikan ayat-ayat mutashabihat sebagai asas tauhid dan meletakkan tashbih dan tajsim sebagai tauhid. Na’uzubillah. Insya-Allah, pihak al-Ashairah akan menerangkan kebathilan setiap satu tauhid versi Taymiyyah dan Wahhabi ini di masa akan datang. Sebenarnya telah banyak penulisan ulama’ mengenai perkara ini. Di Malaysia, tuan-tuang boleh lihat senarai karangan Sheikh Muhammad Fuad Kamaluddin al-Maliki. 3. Namun begitu, apabila ada pihak yang berusaha agar pihak berkuasa agama dan pusat pengajian menyemak semula kemasukan ajaran Tauhid Tiga ini ke dalam silibus pengajian agama di Malaysia, terdapat pihak-pihak yang kurang mengerti membantah dan menolak. Penulis berpendapat penolakan ini bukanlah berdasarkan kefahaman yang nyata. 4. Kalaulah kebenaran itu tidak jelas bagi mana-mana pihak, baiklah dia berdiam dan berkecuali. Kalau tersilap sokong, termasuk dalam golongan ahli bid’ah pula. 5. Dan Alhamdulillah pihak Darul Ifta’ Misriyyah (Pusat Fatwa Republik Mesir) telah menjelaskan bahawa pembahagian Tauhid ala Taymiyyah dan Wahhabiyyah ini adalah TAUHID GOLONGAN KHAWARIJ dan MENYEBABKAN FITNAH TAKFIR (KAFIR MENGKAFIR SESAMA MUSLIM). 6. Diharapkan agar pihak berkuasa agama dan institusi pengajian dapat menyemak semula silibus aqidah yang diajar ditempat masing-masing. Tanggungjawab ini akan dipersoalkan di akhirat nanti. 7. Penulis masih teringat bahawa di satu seminar anjuran INFAD – Pusat Fatwa, USIM (dulu KUIM) pada tahun 2005 yang telah dihadiri oleh Sheikh Muhammad Saed Ramadhan al-Bouthi. Beliau ditanya tentang pembahagian Tauhid Tiga ini, maka beliau menjawab: هذه بدعة اصطلاحية ابتدعها ابن تيمية “INILAH BID’AH (ISTILAHIYYAH – SEBENARNYA) YANG DILAKUKAN OLEH IBNU TAYMIYYAH.” Penulis mendengar kata-kata ini daripada mulut beliau sendiri. 7. Berikut adalah sebahagian daripada terjemahan kami bagi Fatwa yang telah dikeluarkan oleh Pusat Fatwa Mesir berkaitan kesesatan Pembahagian Tauhid ala Taymiyyah dan Wahhabiyyah. Oleh kerana fatwanya agak panjang maka kami pilih yang sesuai dan bagi sesiapa yang boleh berbahasa Arab, silalah merujuk ke: http://www.dar-alifta.org/ViewFatwa.aspx?ID=6623 TERJEMAHAN: “Dan pembahagian Tauhid kepada Uluhiyyah dan Rububiyyah adalah daripada pembahagian yang baru yang tidak datang daripada generasi Salafus Soleh. Dan orang pertama yang menciptanya – mengikut pendapat yang masyhur – ialah Sheikh Ibnu Taymiyyah (semoga Allah merahmati beliau),… Melainkan beliau membawanya kepada had yang melampau sehingga menyangkakan bahawa Tauhid Rububiyyah semata-mata tidak cukup untuk beriman, dan bahawa sesungguhnya golongan Musyrikin itu bertauhid dengan Tauhid Rububiyyah dan sesungguhnya ramai daripada golongan umat Islam daripada Mutakallimin (ulama’ tauhid yang menggabungkan naqal dan aqal) dan selain daripada mereka hanyalah bertauhid dengan Tauhid Rububiyyah dan mengabaikan Tauhid Uluhiyyah. Dan pendapat yang menyatakan bahawa sesungguhnya Tauhid Rububiyyah sahaja tidak mencukupi untuk menentukan keimanan adalah pendapat yang bid’ah dan bertentangan dengan ijma’ umat Islam sebelum Ibnu Taymiyyah… Dan pemikiran-pemikiran takfir ini sebenarnya bersembunyi dengan pendapat-pendapat yang rosak ini dan menjadikannya sebagai jalan untuk menuduh umat Islam dengan syirik dan kufur dengan menyandarkan setiap kefahaman yang salah ini kepada Sheikh Ibnu Taymiyyah (semoga Allah merahmatinya) adalah daripada tipu daya dan usaha menakutkan yang dijalankan oleh pendokong-pendokong pendapat luar (yang bukan daripada Islam ini) untuk mereka memburuk-burukkan kehormatan umat Islam. Dan inilah sebenarnya hakikat mazhab golongan Khawarij dan telah banyak nas-nas Syariat menyuruh agar kita berhati-hati daripada terjebak ke dalam kebathilannya.” Kesimpulannya: Tauhid Uluhiyyah dan Rububiyyah tidak boleh terpisah. Pembahagian atau pemisahan ini mula dilakukan oleh Ibnu Taymiyyah. Pembahagian tauhid seperti ini bukanlah pembahagian yang bersesuaian dengan tauhid generasi Salafus Soleh. Menyatakan bahawa Tauhid Rububiyyah sahaja tidak cukup untuk menentukan keimanan seseorang yang beriman adalah bertentangan dengan ijma’. Fitnah takfir (kafir-mengkafir) yang timbul daripada pembahagian tauhid seperti ini adalah hakikat mazhab Khawarij (seperti mengkafirkan orang yang bertawassul). Wassalamu ‘alaikum. Sejahteralah ke atas mereka yang mengikut petunjuk daripada Tuhannya.

http://al-ashairah.blogspot.com

Posted by: Habib Ahmad | 2 April 2010

PANDANGAN ULAMA’-ULAMA’ TERHADAP AL-WAHHABIAH

3.3 PANDANGAN ULAMA’-ULAMA’ TERHADAP AL-WAHHABIAH

Terdapat banyak tulisan Ulama Islam dari timur tengah dan nusantara yang menjelaskan secara khusus mengenai fahaman yang dibawa oleh Muhammad Abd al-Wahhab. Tidak kurang juga yang menulis menenai latar belakangnya dan kekerasan yang dilakukannya dalam menyebar luaskan fahamannya. Diantara mereka seperti:

Syeikh Muhammad ibn Abdullah al-Najdi al-Hanbali

Beliau adalah Mufti Mazhab Hanbali di Makkah al-Mukarramah. Beliau wafat pada 1295H. Beliau menyatakan tentang pemuka fahaman Wahhabi:
Beliau Muhammad ibn Abd al-Wahhab adalah anak kepada Abd al-Wahhab adalah seorang pendakwah yang menyebar kejahatannya keseluruh pelusuk bumi. Tetapi diantara bapanya dan Muhammad terdapat perbezaan yang sangat ketara. Muhammad tidak menzahirkan dakwahnya melainkan selepas bapanya meninggal dunia.
Beliau menambah lagi: Dikhabarkan kepada saya oleh sebahagian ulama sezaman dengannya yang pernah saya temui, bahawa bapa Muhammad ibn Abd al-Wahhab amat marah kepadanya kerana beliau tidak redha Muhammad hanya sibuk mempelajari Feqah seperti orang-orang yang terdahulu dan penduduk di tempatnya. Bapanya juga berfirasat bahawa akan terjadi sesuatu yang buruk kepada anaknya. Begitu juga Sulaiman yang merupakan anaknya dan juga saudara kandung Muhammad ibn Abd al-Wahhab. Sulaiman menafikan dakwah adiknya dan menolak fahamannya secara profesional dengan mengetengahkan ayat-ayat al-Quran dan al-Hadith. Beliau melihat Muhammad tidak merujuk kepada pendapat ulama terdahulu atau mutakhir tetapi hanya merujuk kepada perspektif Syeikh Taqiyyuddin Ibn Taimiyyah dan muridnya Ibn al-Qayyim. Muhammad melihat bahawa pendapat kedua-dua orang ulama sebagai suatu nas yang harus diterima bulat-bulat dan tidak boleh ditakwilkan, sekalipun tidak difahami.

Sesungguhnya bapa kepada Muhammad marah kepadanya kerana tidak menumpukan perhatian terhadap pengajian ilmu Feqah. Sahabat-sahabtnya pula terlalu menyanjunginya sehingga mereka menggelarkan Muhammad ibn Abd al-Wahhab sebagai Syeikh al-Islam dan Mujaddid.

Hakikatnya beliau bukan seorang Mujaddid atau Mujtahid Islam seperti yang diperkatakan dan dibanggakan oleh pengikutnya, tetapi beliau hanyalah seorang pembangun fahaman Ibn Taymiyyah yang bertaqlid dengan fahaman yang sesat lagi menyesatkan orang lain.

Mengapa beliau dikatakan seoarang sebagai seorang pejuang fi Sabilillah, sedangkan pada masa tersebut, empayar Kerajaan Turki merupakan sebuah kerajaan Islam yang berdaulat dan diakui oleh dunia Islam. Maka apakah maknanya jika pergerakannya ditentang oleh kerajaan Uthmaniyyah Islam ini.
Tiada satu sebab yang membolehkan Muhammad ibn al-Wahhab dan puaknya melakukan pencerobohan ke atas kerajaan Islam Uthmaniyyah. Jika mereka menggunakan alasan keagamaan dengan menyatakan bahawa umat Islam empayar Uthmaniyyah telah sebati dengan penyelewengan agama seperti perkara bidcah dan khurafat, alasannya mereka adalah tidak benar. Ini kerana mustahil dalam negara bedaulat seperti kerajaan Uthmaniyyah tidak mempunyai ulama yang hebat dan pendakwah kebenaran. Jikalau kita menerima alasan ini bermakna kita telah memfitnah ratusan ulama pada zaman tersebut dengan kesesatan dan menyembunyikan kebenaran.

Syeikh Abdullah al-Harariy

Syeikh Abdullah al-Harariy memberi komentarnya, apakah releven seseorang meruntuhkan Sunnah Rasulullah s.a.w. dan berlaku biadab terhadap rasulullah s.a.w. dan ulama Islam dinobatkan dengan gelaran setinggi itu. Orang-orang yang memfitnah dan tertipu dengannya hanya mengenali beliau kerana gerakan dakwahnya, tetapi tidak pernah seorang pun ahli sejarah yang masyhur pada kurun ke dua belas mencatatkan di dalam kitab Tobaqat (biografi) Ulama kurun ke dua belas tentang kepakarannya di dalam bidang Feqah dan Hadith (Abdullah al-Harariy, 1998).

Antara keburukan puak Wahhabi ini ialah mereka tidak memakai serban kerana mengharamkan Sunnah tersebut. Sedangkan amalan ini adalah thabit daripada Rasulullah s.a.w. dan lain-lainnya. Telah nyata lagi terang, hadith-hadith yang menunjukkan bahwa amalan ini merupakan Sunnah rasulullah s.a.w.

Syeikh Ahmad Zaini Dahlan al-Hasani

Beliau adalah Mufti Mazhab Syafici di makkah al-Mukarramah. Beliau menyatakan di dalam kitabnya tentang Wahhabiy: Zahirnya Wahhabi merupakan bala yang didatangkan oleh Allah s.w.t. kepada hamba-hambanya. Ia merupakan fitnah dari sebesar-besar fitnah yang muncul di dalam agama Islam yang menganggu ketenteraman fikiran, menghangatkan orang-orang yang berakal dan mengelirukan orang-orang yang kurang berakal, lantaran diterjah oleh pemikiran dan ajaran mereka yang meragukan, sedangkan mereka berselindung di sebalik label penegak agama.

Di antara perbuatan mereka ialah menuruh orang-orang yang tinggal di kawasan pedalaman mendirikan solat, memelihara sembahyang Jumaat dan sembahyang berjemaah, menegah mereka daripada melakukan kemungkaran dan kejahatan yang zahir seperti berzina, liwat, memberikan keamanan di jalanan dan menyeru manusia mentauhidkan Allah s.w.t.

Melihat kepada perbuatan zahir mereka, maka tentulah orang-orang yang kurang cerdik akan memandang dan bersangka baik terhadap mereka. Secara tidak lansung, mereka melupakan tindakan golongan ini yang terlalu mempermudah-mudahkan hukum mengkafirkan orang-orang Islam, mereka juga telah mengkafirkan umat Islam semenjak enam ratus tahun terdahulu.

Beliau juga menyatakan kepada pengikut-pengikutnya, bahawa beliau datang dengan membawa agama baru yang dizahirkan melalui perkataan dan perbuatannya. Beliau menemplak mazhab yang empat dan pendapat-pendapat ulama dan tidak menerima daripada agama Nabi Muhammad s.a.w. melainkan al-Quran dan mentakwilkannya mengikut keinginannya. Beliau hanya menerima pada zahir sahaja supaya manusia tidak mengetahui tentang dirinya yang sebenar.

Ulama mendedahkan perbuatan mereka berdasarkan dalil bahwa Muhammad ibn Abd al-Wahhab dan pengikutnya mentakwil ayat al-Quran mengikut hawa nafsu mereka dan bukannya mengikut sebagaimana pentafsiran Nabi s.a.w., sahabat-sahabat baginda s.a.w. dan Salaf al-Soleh dan serta ulama’ tafsir yang muktabar.

Mereka juga mendakwa bersandarkan kepada mazhab Imam Ahmad ibn Hanbal, tetapi mereka sebenarnya berdusta, berselindung dan menipu. Imam Ahmad sendiri berlepas dari mereka. Oleh kerana itu, ramai dikalangan ulama mazhab Hanbali yang berasa kesal diatas perbuatan Muhammad ibn Abd al-Wahhab dan menolaknya sebagai langkah menjaga kebenaran mazhab imam Ahmad ibn Hanbal. Mereka telah mengarang banyak kitab dan risalah untuk menolak fahaman Muhamad ibn Abd al-Wahhab termasuk saudaranya sendiri menolak iaitu Sulaiman ibn Abd al-Wahhab.

Allamah Syeikh Abdullah Fahim

Penulis menaqalkan wasiyat daripada kalam Syeikh Abdullah fahim yang memberi nasihat kepada bangsa Melayu supaya jangan berpecah belah sebagaimana kenyataannya: jangan berpecah belah oleh bangsa Melayu sendiri. Sekarang sudah timbul di Malaya mazhab khawarij (wahhabi) yakni mazhab yang keluar dari mazhab empat mazhab Ahli Sunnah wal al-Jamaah. Maksud mereka itu hendak mengelirukan faham awam yang sebati dan merobohkan pakatan bangsa Melayu yang jati.

Disamping itu, Abdullah Fahim juga mengecam Ibn al-Qayyim al-Khariji dengan kenyataan yang berbunyi: hukum-hukum mereka itu diambil daripada kitab Huda al-Rasul yang mukhtasarnya kitab Huda al-cIbad dikarang akan dia oleh Ibn al-Qayyim yang segala kitabnya ditolak oleh ulama Ahli Sunnah wa al-Jamaah.

Beliau menambah dengan menasihati: tuan-tuan bangsa melayu jangan tertipu daya hasutan mereka itu dikeluar hukum-hukum yang tidak terpakai dalam mazhab Syafici, dan fatwa mereka itu bermasalah yang buruk yang sudah terdengar kepada awam, harapan bangsa melayu jangan berpecah belah sesama sendiri.

Al-Mufassir Syeikh Ahamad al-Sowi al-Maliki

Beliau mengulas di dalam kitab tafsirnya sebagaimana Nasnya: dikatakan ayat ini diturunkan kepada golongan Khawarij yang memesongkan pentakwilan al-Quran dan Sunnah dan dengan mereka menghalalkan darah-darah orang Islam dan harta mereka sebagaimana yang disaksikan sekarang. Mereka adalah suatu kumpulan yang berada di tanah Hijaz, dipanggil sebagai Wahhabi, dan mereka menganggap bahawa mereka berada di atas suatu pegangan yang benar tetapi mereka adalah pendusta. Mereka telah dirasuk oleh syaitan, lalu mereka telah dilupakan daripada mengingati Allah s.w.t. sesungguhnya mereka adalah kumpulan syaitan dan ingatlah, bahawa kumpulan syaitan adalah orang-orang yang merugikan. Kami memohon kepada Allah agar memusnahkan kumpulan mereka.

Al-Muhaddith Sayyid Abd al-Rahman al-Ahdal

Beliau adalah seorang Mufti Zabid di Yaman dan memaklumkan bahawa untuk menolak Ibn Abd al-Wahhab tidak perlu kepada kitab-kitab karangan, tetapi memadai dengan sabda Baginda s.a.w yang menandakan mereka ialah membotakkan kepala, kerana ia belum pernah dilakukan lagi oleh seseoarang pun pelaku bidaah.

Ini kerana pengikut Muhammad Abd al-Wahhab menyuruh pengikut mereka mencukur kepala dan mereka tidak membiarkan seseorang yang telah menjadi pengikut mereka meninggalkan majlis mereka sehinggalah setelah kepala mereka dibotakkan.

Syeikh Sulaiman al-Kurdi

Diantara ulama yang menolak fahaman Muhammad Abd al-Wahhab ialah gurunya sendiri, Syeikh Muhammad ibn Sulaiman al-Kurdi. Gurunya yang paling besar ini menasihati Muhammad berbunyi:

Wahai Muhammad ibn Abd al-Wahhab! Sesungguhnya aku menasihati kamu kerana Allah s.w.t. agar kamu menahan lidah kamu terhadap kaum muslimin. Sekiranya kamu mendengar seseorang mempercayai bahwa yang memberi kesan keatas sesuatu permohonan adalah wasilah mereka dan bukannya Allah s.w.t., maka hendaklah kamu ajarkan kepadanya perkara yang sebenarnya dan datangkan dalil-dalil kepadanya bahawa tidak ada yang dapat mendatangkan sesuatu kesan melainkan Allah s.w.t.

Sekiranya dia tetap enggan, maka barulah boleh dia dihukum kafir yang dikhususkan kepadanya sahaja. Tidak ada jalan untuk kamu mengkafirkan mejoriti umat Islam, sedangkan kamu hanyalah golongan minoriti daripada sekumpulan besar umat Islam.

TEGURAN SAYYID YUSUF HASYIM AL-RIFAcE TERHADAP ULAMA-ULAMA NAJAD

1- Tidak wajar menuduh sesama muslim yang bersolat , berpuasa , dan berzakat dengan syirik dan kufur.
2- kamu telah mengkafirkan Ulama Sufiyyah dan Asyacirah selain kamu juga menganggap salah bertaqlid kepada Imam yang empat , Hanafi, Maliki , Syafice dan Hanbali.
3- Mengulang-ulang Hadith “kullu bid’atin dhalalah” sedangkan kamu tidak menjelaskan dengan yang sebenar.Banyak yang jelas sebagai bid’ah tetapi kamu tiada mengatakan sebagai bidaah.
4- Kamu menutup Masjid Nabawi selepas Isya’ sedangkan amalan tersebut tidak pernah dilakukan dalam amalan perintahan Islam sebelumnya.
5- Tidak membenarkan mana Ulama untuk memberikan kuliahnya di Masjid al-Haram walaupun seseorang itu dari Ulama yang tersohor seperti Sheikh al-Azhar.
6- Melarang mereka yang mati diluar Tanah haram untuk dikebumikan di Kawasan yang penuh dengan keberkatan itu.
7- Kamu melarang kaum wanita daripada menghampiri bahagian hadapan makam Nabi s.a.w sedangkan amalan itu diamalkan menjadi amalan di zaman Salaf al-Saleh.
8- Kamu juga melarang kaum wanita dari menziarahi perkuburan Baqic dan macla.
9- Kamu telah meruntuhkan kesan-kesan perkuburan para Sahabat sehingga seperti padang jarak padang terkukur. Para penziarah tidak dapat mengenali makam-makam para Sahabat. Hanya yang tinggal batu-batan yang berserakkan.
10- Kamu menegah Imam-Imam daripada membaca qunut pada solat Subuh dengan alasan amalan itu sebagai bidaah

Posted by: Habib Ahmad | 2 April 2010

Keliru Akidah Wahhabi?

Keliru Akidah Wahhabi?

Soalan:

As’kum. Ustaz…saya pernah membaca pasai Wahhabi. Nampak macam pada akidah mereka agak mengelirukan. Mintak Ustaz jelaskan apa kekeliruan pada akidah Wahhabi secara ringkas? dan adakah patut Wahhabi ini ditolak terus?

_______________________________________________________

Jawapan:
Wa’alaikumsalam.
Akidah Wahhabi sememangnya banyak bertentangan dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jama’ah bahkan amat berbeda dengan akidah yang dibawa oleh junjungan besar kita Nabi Muhammad.
Sebagai contoh akidah mengenai kewujudan Allah, kita dapati ajaran Wahhabi pada satu masa mereka mendakwa ‘Allah zatNya berada di dalam langit’ kemudian pada masa yang lain pula mereka mendakwa ‘Allah berada di atas langit’ dan pada yang lain pula kita dapati Wahhabi mempercayai ‘Allah duduk di atas kerusi yang berada di atas langit’ dan pada masa yang lain pula lagi kita dapati Wahhabi mempercayai ‘Allah berada dan bertempat di kawasan Arasy‘ pula, dan lebih pelik pada masa yang lain pula akidah mereka ‘Allah berada dan bertempat di atas Arasy’.
Sedangkan kesemua tempat-tempat itu amat berbeda antara satu sama lain. Kerana itulah Ulama Ahli Sunnah menaikkan slogan akidah Islam sebenar iaitu ” Allah Ada Tanpa Bertempat” yang bererti Allah tidak diliputi oleh tempat kerana Allah tidak memerlukan mana-mana tempat samaada langit, kerusi atau Arasy.
Akidah Wahhabi yang menukar-nukar tempat bagi Allah mengikut dakwaan mereka hakikatnya adalah mempermainkan kewujudan Allah dan ilmu asas akidah mengenal Allah itu sendiri.

Apabila didapati banyak pertukaran-perubahan akidah mereka sendiri perihal kewujudan Allah dapatlah disimpulkan akidah mereka berbolak-balik berubah-ubah bertukar-tukar khususnya dalam masaalah beriman dengan Allah.

Kesemua tadi menunjukkan akidah Wahhabi tidak tetap dan tidak setia dek kerana mereka menyalah-tafsirkan nas-nas agama maka tidak peliklah akidah mereka amat mengelirukan.
Sepastinya jika seseorang itu mengikut Wahhabi akan banyak terkeliru dan tersalah-anggap dengan agama Islam sebenar.

Berdasarkan kajian akidah fahaman Wahhabi harus ditolak kerana menganggu-gugat perpaduan umat Islam dan inilah yang telah difatwakan oleh Majlis Fatwa Kebangsaan & JAKIM.

*PENTING:-

MALAYSIA MENOLAK DAN MENYEKAT AJARAN WAHHABIYAH BERDASARKAN:-

– MUZAKARAH JAWATANKUASA FATWA KEBANGSAAN KALI KE-12 PADA TAHUN 1985,KALI KE-14 PADA TAHUN 1985,KALI KE-16 PADA TAHUN 1986,KALI KE-40 PADA TAHUN 1996,KALI KE-42 PADA TAHUN 1997, KALI KE-44 PADA TAHUN 1998,

DAN

-MESYUARAT PANEL KAJIAN AQIDAH JAKIM KALI KE-14 PADA TAHUN 2000,KALI KE-20 PADA TAHUN 2002 DAN KALI KE-23 PADA TAHUN 2003.

KESEMUA KEPUTUSAN ADALAH MENYEKAT AJARAN WAHHABIYAH KERANA MENGGUGAT PERPADUAN UMAT ISLAM DI MALAYSIA.

SUMBER DARI:

JABATAN KEMAJUAN ISLAM MALAYSIA (JAKIM)

DAN

JAWATANKUASA PENYELARASAN PENYELIDIKAN ISLAM KEBANGSAAN (JAPPIS)

Wassalam.

http://www.ustaz-rasyiq.blogspot.com

Salafi @ wahabi salah faham terhadap hadith Rasulullah (SAW)

Salafi @ wahabi salah faham terhadap hadith Rasulullah (SAW)

Setiap yang baharu (kullu muhdathatin) adalah bid‘ah, dan setiap
bid‘ah itu sesat (dlalalah), dan setiap yang sesat itu ke Neraka [1]

Ini adalah kerana cara pemahaman mereka itu telah bertentangan
dengan Hadith Rasulullah (SAW) berhubung dengan perbezaan
pendapat di kalangan para ‘ulama’

Jika seseorang hakim itu berijtihad dan tepat ijtihadnya, maka
beliau memperolehi dua pahala; manakala hakim yang berijtihad
namun tersasar, maka beliau memperolehi satu pahala.“[2]

Hampir seluruh ulama termasuk Ibn Taymiyyah memahami hakihat
hadith diatas dari segi ganjaran pahala terhadap para mujtahid
atas hasil keputusan ijtihad mereka yang diasaskan melalui
prinsip Sunnah. Malah turut menganggap hasil ijtihad itu
merupakan sebahagian dari Shariah.

Ianya amat berbeza dengan golongan “salafi” pada hari ini yang
berpendapat bahawa hasil ijtihad para mujtahid merupakan bid’ah
dalam agama. Dan seterusnya menghukum mereka serta orang-orang
yang mengikut mujtahid itu sebagai ahli bid’ah. Semoga Allah swt
mengampunkan mereka dan merahmati mereka.

Salafi katakan bahawa kalimah “kull” bermaksud setiap/semua Sebenarnya kalimah kull tidaklah bermaksud sepertimana yang mereka fahami. Dari segi kalimah “kull” dalam bahasa Arab itu membawa maksud hampir keseluruhan atau kebanyakkan dan bukannya bermaksud semua tanpa pengecualian

Sebagai contoh terdapat beberapa ayat dari Al-Quran yang menjelaskan tentang perkara ini.

“Kami bukakan kepada mereka pintu segala (kull) perkara” (6:44)
(Pengecualian:pintu Rahmat tidak dibuka);

“Semua (kull) akan dibinasakan kerana perintah Tuhannya” (46:25)
(Pengecualian: rumah kediaman, bukit bukau, langit dan bumi tidak dibinasakan);

“Dan beliau telah diberikan ganjaran (yang banyak) akan segala (kull)perkara” (27:23)
(Pengecualian: singgahsana Nabi Sulaiman a.s.)

• “Dan setiap insan itu tidak memperolehi melainkan apa yang beliau usahakan”(53:39)
(Pengecualian: di sana ada dalil-dalil yang sampai tahap tawatur ma’nawi di mana seseorang Islam itu mendapat manfaat dari amal orang lain, termasuk saudara maranya, doa para
malaikat sepertimana bukti yang dikumpulkan oleh Ibn Taimiyyah melebihi dua puluh dalil yang kemudiannya dipetik oleh al-Jamal dalam Syarahnya terhadap Tafsir al-Jalalain berhubung ayat ini);

“Manusia (al-nās) telah berkata kepada mereka bahawa sesungguhnya manusia (al-nās) telah berkumpul menentangmu” (3:173)
(Pengecualian: dalam dua-dua keadaan ‘manusia’ (al-nās) hanya merujuk kepada sekelompok manusia tertentu tanpa melibatkan keseluruhan manusia);

• “Sesungguhnya kamu (penyembah berhala) dan ‘apa’ (mā) yang kamu sembah selain dari Allah adalah bahan bakaran api Neraka” (21:98)
(Pengecualian: namun Nabi ‘Isa a.s., ibunya dan para malaikat walaupun mereka turut disembah selain Allah, bukanlah termasuk dalam ayat ini).

“Dan berbincang dengan mereka dalam urusan” (3:159).
(Pengecualian: Ibn ‘Abbas menyebut: “Iaitu sebahagian dari urusan”[4] kerana Rasulullah tidak berbincang dengan mereka dalam hal-ehwal hukum-hakam dan dalam menjatuhkan hukuman. )

• “Dan setiap (kull) diri akan diberikan ganjaran mengikut apa yang iausahakan” (20:15).
(Pengecualian: “setiap diri” di sini adalah diri yang tidak mendapat keampunan Allah, adapun yang mendapat keampunan Allah terkecuali dari ungkapan menyeluruh ini).

Para Ulama usul menggunakan kaedah untuk memutuskan sesuatu

hukum dari kalimah bahasa diatas ialah:

al-umum bi ma‘na al-khusus
“Keumuman (yang dinyatakan) membawa maksud yang khusus”

Begitu juga dari Hadith-Hadith contohnya:

Rasulullah telah mengutuskan seketumbukan tentera di bawah
pimpinan seorang panglima dari kalangan Sahabat, dan menasihati
mereka agar mematuhi perintah panglima tersebut. Dalam perjalanan, panglima itu telah naik berang terhadap mereka lalu menyalakan api dan memerintahkan mereka semua masuk ke dalamnya. Mereka enggan seraya berkata: “Kami lari menyelamatkan diri dari
api dan menuju Rasulullah (fararna ila Rasulillahi min -nār)!” Apabila Baginda mendengar akan berita itu, Baginda bersabda: “andaikata mereka masuk ke dalamnya (api), nescaya mereka tidak akan keluar sehingga Hari Qiamat. Ketaatan hanyalah dalam perkara kebaikan.”[5]

Begitu juga dengan ayat al-Qur’ān: “Taatlah kamu kepada Allah, dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan pemimpin (ulil amr) di kalangan kamu”(4:59). Walaupun ianya diungkapkan membawa gambaran ‘mutlak’ (absolute) namun dari segi makna sebenarnya tidak sedemikian kerana ‘mutlak’ itu hanyalah ketaatan terhadap Allah dan RasulNya sahaja, manakala terhadap pemimpin (ulil amr) pula hanyalah ‘ketaatan bersyarat’ berdasarkan hadith
Baginda : “Tiada ketaatan terhadap makhluk dalam perkara
maksiat terhadap Allah.”[6]

Rasulullah bersabda: “Setiap manusia akan dimamah bumi kecuali tulang sulbi (‘ajbal-dhanab).”[7] Ibn ‘Abdul Barr menyebut bahawa: “Ungkapan hadith ini secara
umumnya seolah-olah memberi gambaran bahawa semua manusia tanpa terkecuali, namun di sana ada hadith lain yang menyebut bahawa jasad para Nabi dan para Syuhada’ tidak dimamah bumi”.[8]

Rasulullah melarang pemulauan (al-hajr) seorang Islam dengan Islam yang lain selama lebih dari tiga hari.[9] Namun, beliau memerintahkan orang-orang Islam memulau tiga orang Sahabat yang tidak ikut serta dalam Peperangan Tabuk, dan pemulauan ini berlangsung selama lima puluh hari sepertimana yang diriwayatkan oleh Ka‘ab bin Malik al-Ansārī – salah seorang
dari tiga Sahabat itu– di dalam Sahih Bukhari.[10] Oleh itu hadith yang melarang pemulauan itu tadi mengandungi tafsiran yang khusus.

Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya, biji hitam ini al-habbatul sauda’) adalah ubat bagi segala (kull) penyakit kecuali mati”.[11] Sepakat para mufassir menegaskan bahawa kalimah
‘umum’yang digunakan dalam hadith ini merujuk kepada sesuatu yang ‘khusus’. Maksud hadith ini sebenarnya ialah ‘banyak’ penyakit boleh disembuh dengan habbatul sauda’, walaupun
kalimah ‘umum’ (segala) digunakan.

Rasulullah bersabda: “Tiada sesiapa yang sembahyang sebelum matahari terbit dan sebelum matahari jatuh masuk Neraka”[12]Hadith ini juga diungkapkan dengan kalimah umum merangkumi semua, walaupun maksud sebenarnya bukan sedemikian kerana ianya
tidak termasuk orang yang meninggalkan Sembahyang Zuhur,Maghrib, dan ‘Isha’. Ibn Hajar mengesahkan kaedah al-Tibi bahawa hadith Sah{ih} yang lain yang relevan dengan hadith ini perlu diambilkira dan dianggap sebagai satu hadith, dengan itu apa yang umum dapat dikhususkan (yuhmalu mutlaquha ‘ala muqayyaduha)agar amalan itu tepat selaras dengan mafhum hadith secara keseluruhannya.[13]

Di sana ada banyak ayat-ayat dan hadith-hadith lain yang menjelaskan prinsip-prinsip sama seperti di atas. Ianya jelas sekali merupakan satu kejahilan yang amat sangat terhadap
asas-asas prinsip Shari‘at dan ilmu Islam – suatu pendekatan yang menyalahi amalan Salaf dan Khalaf di kalangan Ahlul Sunnah wal Jama‘ah – bagi mereka yang mentafsirkan:
“Setiap yang baharu itu Bid‘ah” dalam makna yang mutlak tanpa merujuk kepada hukum Shari‘at yang sudah termaktub dalam setiap kes-kes tersebut.

Imam al-Nawawi di dalam Syarah Sahih Muslim berkata tentang hadith “Setiap yang baharu itu Bid‘ah”: Ini adalah kaedah umum yang membawa maksud khusus (‘ammun maksu>s). Apa yang
dimaksudkan dengan ‘perkara yang baharu’ adalah yang bertentangan dengan Shari‘at. Itu dan itu sahaja yang dimaksudkan dengan bid’ah[23]

Begitu juga Abu Bakar ibn al-‘Arabī di dalam Syarahnya berhubung dengan hadith dalam al-Tirmidhi: “iyyakum wa muhdathat al-umur” iaitu “berhati-hati kamu dengan perkara baharu”. Beliau berkata: “Ketahuilah – moga-moga Allah mengajarmu! – bahawa apa yang
dimaksudkan dengan ‘perkara baharu’ itu ada dua jenis: pertama yang tidak mempunyai asas dan mengikut hawa nafsu, yang semestinya ini tidak sah; atau perkara baharu yang selari dengan prinsip yang sudah ada, iaitu Sunnah para Khulafa’ dan para Imam-imam besar. ‘Perkara baharu’ (muh{dath) dan ‘bid‘ah’ bukanlah istilah yang semestinya terkandung di dalamnya makna keji dan dibenci kerana Allah sendiri berfirman”:

Tidaklah datang kepada mereka itu peringatan yang baharu (dhikrun muhdath) dari Tuhan mereka melainkan mereka mendengarnya sambil mengejeknya (21:2)

Sekiranya kumpulan wahabi salafi ini dapat membuka minda dan fikiran mereka perngertian bid’ah akan dapat difahami seperti mana yang difahami oleh jumhur (majoreti) ulama seperti Imam Syafie dan Ibnu Taimiah dan lain-lain iaitu pembahagian bid’ah itu terbahagi dua ada yang hasanah dan ada yang Dhalalah sesuai denagn hadis rasulullah yang dikatakan hanya khusus untuk sedqah sahaja(mengikut dakwaan mereka )oleh itu jernihkanlah hati kamu seperti jernihnya hati Abu Bakr Zaid bin Sabit ra.huma iaitu satu hadis bermaksud “sesiapa yang mengada-ngadakan dalam urusan (agama )kami apa yang tidak (berasas ) daripadanya maka (perkara itu) tertolak” HR Muslim dan tidak harus diterima maksud “apa yang tidak berasas daripada agama ialah perkara itu bid’ah dolalah , jadi sekiranya perkara tersebut ada asasnya dari agama seperti suruhan dan gesaan Allah dan RasulNya maka ianya adalah bid’ah hasanah yang baik dan boleh diterima .Quran juga telah menegaskan bahawa apa yang dibawa oleh Rasul itu ambillah dan apa yang dilarangnya maka tinggalkan al Hasyr . Jadi sekiranya sesuatu itu digalakkan sekalipun tidak pernah ada panduan maka ianya boleh dilakukan berpandukan hadis pertama dalam bab sedeqah tadi ( siapa yang menerukai dalam agama ini jalan-jalan yang baik maka baginya fahla dan fahla oerang yang mengikutinya (mencotohinya)tanpa berkurang fahlanya sedikit pun HR Muslim .Demikianlah penyelasan yang patut diambil untuk menghimpunkan segala hadis dalam bab tersebut . lebih lagi bila perkiraan kita mengikut umum lafaz nya bukan khusus sebabnya . Ini kerana terdapat qarenah yang amat kuat dan ternag yang dilepas pandang oleh puak wahabi salafi tersebut iaitu perkataan (fil Islam ) sebarang kebaikan dalam agama .ya Allah jernehkan hati dan luruskan fikiran kumpulan ini .
————————————————————————————————-
1 Diriwayatkan dari Jabir oleh al-Nasa’i dengan sanad Hasan dan dari Ibn Mas’ud oleh Ibn Majah dengan sanad Dha’if. Hadith ini Sahih mengikut Muslim berdasarkan riwayat dari Jabir dengan ungkapan: “Setiap yang baharu itu bid‘ah dan setiap yang bid‘ah itu sesat” tanpa menyebutkan ‘ke Neraka’. Ibn Taymiyyah di dalam Minhaj al-Usul dalam Majmu’ al-Fatawanya (hal. 19:191) menyebut bahawa ungkapan “setiap yang sesat itu ke Neraka” tidak Sahih daripada Rasulullah . Lihat juga pelbagai riwayat sepertimana yang dinakalkan oleh Shaykh Abdul Fattah Abu Ghuddah dan pengesahan beliau dalam lampiran kitab Tuhfatul
Abrar oleh al-Lucknawi (hal. 139-144) terhadap kenyataan Ibn Taymiyyah itu.
2 Diriwayatkan dari ‘Amr ibn al-‘As dan Abu Hurairah oleh Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasa’i, Ibn Majah, dan Imam Ahmad.
3 Al-Haddad, al-Sunnah wa al-Bid‘ah (hal. 5-6).
4 Diriwayatkan dari Sa’id ibn Mansur, al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad, dan Ibn al-Mundhir dengan sanad Hasan sepertimana disahkan bagi ayat ini oleh al-Suyuti dalam al-Durr al-Manthur.
5 Diriwayatkan dari Ali oleh Imam Bukhari dan Muslim
6 Diriwayatkan dari ‘Ali, Ibn Mas’ud, dan ‘Imran ibn Husayn oleh Ahmad di dalam Musnadnya dengan sanad Sahih.
7 Diriwayatkan dari Abu Hurairah oleh Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Nasa’i, Ibn Majah, Ahmad, dan Imam Malik di dalam al-Muwatta’.
8 Ibn ‘Abdul Barr, al-Tamhid (18:173). Lihat Lampiran 25, “Para Nabi di Alam Barzakh” (hal. 455).
9 Diriwayatkan daripada Anas oleh Bukhari, al-Tirmidhi, Malik, Abu Dawud, dan al-Nasa’i.
10 Terjemahan hadith ini boleh didapati dalam Encyclopedia Shaykh Hisham Kabbani dalam bab senarai hadith-hadith para Sahabat ‘mencium tangan Rasulullah ’
11 Diriwayatkan daripada ‘A’isha dan Abu Hurairah oleh Bukhari, Muslim, al-Tirmidhi, Ibn Majah, dan Ahmad melalui sembilan belas periwayatan. Al-Zuhri menyebut: “Bijiran hitam itu ialah ‘jintan hitam’ (al-shunīz).” Ianya juga dinamakan ‘jintan India’ dan pelbagai nama-nama lain.
12 Diriwayatkan daripada ‘Amara ibn Ru’ayba al-Thaqafi oleh Muslim, al-Nasa’i, Abu Dawud, dan Ahmad
13 Fath al-Bari (cetakan 1959. 11:271 #6080).
14 [Kita menyedari antara hujah balas golongan yang menolak dalil dari peristiwa di bawah ini, akan beralasan bahawa pada ketika para Sahabat (r.anhum ajmain) melakukan amalan-amalan yang disebutkan ini, Rasulullah masih hidup pada masa itu dan boleh membetulkan, samada membenar atau melarang perlakuan sedemikian. Namun perlu kita ingat bahawa ‘semangat’ atau kecenderungan mengadakan ‘perkara baharu’ yang tidak diajarkan Rasulullah itu ternyata wujud di kalangan Sahabat dan mereka tidak merasakan itu suatu kesalahan. Malah Rasulullah sendiri tidak pula melarang Sahabat dari melakukan ‘perkara baharu’ itu, walaupun pada awalnya beliau sendiri tidak pernah mengajarkannya atau melakukannya, dengan syarat perlakuan tersebut tidak bercanggah dengan ajaran yang dibawanya, dan berasaskan prinsip umum Shari‘at.~ Penterjemah].
15 Diriwayatkan daripada Abu Hurairah oleh Bukhari, Muslim, dan Ahmad.
16 Diriwayatkan daripada Buraydah al-Aslami oleh al-Tirmidhi sebagai hadith Hasan Sahih Gharib. Al-Hakim mengesahkan ianya Sahih dan turut dipersetujui oleh al-Dhahabi .
17 Fath al-Bari (cetakan 1959, 3:63 #1098). (Pentj: Kritikan bahawa penetapan masa untuk sesuatu amalan ibadat tertentu tidak dibenarkan hanya kerana ianya tidak dilakukan oleh Rasulullah jelas sekali tidak berasas. Contohnya seperti membaca Surah Yasin di malam Jumaat dan lain-lain).
18 ‘Al-salatu khayrun mawdu’un’. Diriwayatkan daripada Abu Dharr oleh Imam Ahmad di dalam Musnadnya dengan tiga periwayatan yang Dha’if, walaupun al-Zayn mengisytiharkan salah satunya baik (16:259 #22189), oleh al-Quda’i dalam Musnad al-Shihab (1:378 #651), al-Hakim yang menilainya Sahih tetapi al-Dhahabi melihat sanad ini mengandungi Yahya ibn Sa’id Abu Zakariyya al-Sa’di al-Basri, seorang yang lemah sepertimana disebut oleh Ibn ‘Adi di dalam al-Kamil fi al-Du’afa’ (7:244 #2142), oleh al-Bazzar dalam Musnadnya dan, sebagai sebahagian dari hadith yang panjang, oleh Abu Nu’aym di dalam al-Hilya dan Ibn Hibban di dalam Sahihnya dengan sanad yang lemah sepertimana disebut oleh al-Arna’ut (2:76 #361); juga diriwayatkan daripada Abu Hurayra oleh al-Tabarani dalam al-Awsat dengan sanad yang
lemah sepertimana disebut oleh al-Haythami, dan daripada Abu Umamah oleh Ahmad and al-Tabarani di dalam al-Kabir (8:217 #7871) dengan sanad lemah sepertimana disebut oleh al-Haythami dalam Majma’ al-Zawa’id (1:159). Ibn Hajar menyebut kelemahannya dalam Talkhis al-Habir (1964 ed. 2:21 #542) dan Fath al-Bari (cetakan 1959, 2:480 #946).
19 Diriwayatkan melalui hadith yang panjang daripada Thawban dengan sanad yang Sahih oleh Ibn Majah dan Ahmad. Imam Malik turut menyebutnya di dalam Muwatta’ beliau.
20 Diriwayatkan daripada Rifa’a oleh Bukhari, al-Nasa’i, Ahmad, dan Malik.
21 Fath al-Bari (cetakan 1959. 2:287 #766).
22 Diriwayatkan daripada Ibn ‘Umar oleh Muslim, al-Tirmidhi (Hasan Sahih Gharib), al-Nasa’i melalui dua periwayatan, dan Ahmad dengan beberapa sanad dalam Musnadnya. Salah satu dari versi al-Nasa’i’ ialah: “Aku melihat dua belas malaikat berebut untuk itu,” manakala dua daripada versi Ahmad pula ialah: ” Aku melihat ucapanmu naik ke langit sehingga pintu dibuka dan masuk mereka ke dalamnya”
23 Al-Nawawi, Syarah Sahih Muslim (cetakan 1972. 6:154).
24 Diriwayatkan daripada ‘Abd al-Rahman ibn ‘Abd al-Qari oleh Bukhari, dan Imam Malik di dalam Muwatta’ nya
25 Ibn al-‘Arabi, ‘Arida al-Ahwadhi, Kitab Ilmu, Bab “Berkenaan dengan mengikuti Sunnah dan meninggalkan Bid‘ah” (Ma ja’a fi al-akhdhi bi al-Sunna wa ijtinab al-Bid‘ah).

Posted by: Habib Ahmad | 2 April 2010

Kenduri Arwah lagi…

Kenduri Arwah lagi…

Mekah banjir…

Ada setengah orang menuduh Tuan-tuan Guru pondok telah tergesa-gesa mensahihkn hadis kenduri 7 hari Imam Sayuthi tersebut?. Siapa pula yang tergesa-gesa mensahihkan hadis yang memang telah telah disahihkan oleh Imam Sayuthi itu. Yang mana Imam Sayuthi telah menyatakan kesahihannya berdasarkan kaedah-kaedah ilmiah. Bukan fikiran rasa-rasa taksub pada pendapat sendiri. Kalau pembantah cuba untuk menolak pentashihan Imam Sayuthi tersebut, silakan dan cuba lah buat sedaya upayanya dengan apa jalan pun. Habis bahas pun akan berakhir juga dengan kesimpulan itu perkara ikhtilaf yang telah diizinkan oleh Syariat Allah s.w.t dan Rasulullah s.a.w.

Ada pula setengah yang lain pula cuba mentarjih dan tajrih hadis A’shim Kulaib tersebut , mana yang mahfuzh , mana yang tidak mahfuzhnya…. Dan dikomentari dengan ayat-ayat yang seolah-olahnya hadis Ashim bin Kulaib itulah semata-mata tunjang dalil kenduri arwah yang diamalkan masyarakat?..

Tak ada sesiapa pun dikalangan ulamak yang mengharuskan kenduri tahlil arwah dengan semata-mata berteraskan hadis ‘ashim tersebut. Hadis tu sebahagian dalil sokongan. Bukan asasnya. Lagi pula pendapat dan komen para muhadisin terhadap status hadis yang menyebut “penyeru isteri mayat” dengan muqayyad itu telah berikhtilaf ulamak. Ada yang mensahihkannya bukannya takde seperti dakwaan pembantah. Jadi apa salahnya beramal dengan hadis-hadis yang begitu. Ke saja nak taksub ke pendapat sendiri?..

Ini perbahsan berkenaan hadis-hadis yang seperti ini yang sangatlah panjang. Kalau nak meluaskan pengetahuan rajin-rajin lah membelek .

 

http://pondoktampin.blogspot.com/

Keterangan Majlis Muwasolah antara Ulama daripada Al Habib Umar bin Muhammad bin Salem bin Hafidz ibn Sheikh Abi Bakar bin Salem

Bismillahirrahmanirrahim
Kepada saudara-saudaraku yang tercinta dan dimuliakan, para ahli ilmu syariah Ilahi Al Muhammadi, semoga Allah menjaga dan melindungi langkah-langkah dan mengilhamkan kalian petunjukNya.
Semoga Allah menganugerahkan kemampuan untuk menjaga amanat, menunaikannya dengan sempurna dan semoga Allah membantu dalam menegakjkan syariat yang lurus dan penuh kelapangan ini.
Semoga Allah memberikan manfaat kepada umat, melindungi kemurniaan Islam, menjaga hidayah dariNya dan kebenaran agamaNya melalui para ulama dan juga kita semua. Amiin.
Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh
Amma ba’du
Para Ulama yang mulia,
Sebagaimana telah kita ketahui bersama tentang keadaan umat Isla saat ini berupa kemunduran, perpecahan dan bermaharajalelanya keburukan, juga bencana dan ujian yang terus menimpa. Penyebab utamanya adalah dilalaikannya perintah-perintah Allah dan segala yang Allah telah haramkan terus dilanggar dengan sengaja.
“Ketahuilah bahawa sesungguhnya setiap raja punya batasan yang tidak boleh dilanggar. Ketahuilah bahawa batasan milik Allah adalah segala yang Dia haramkan” (HR Bukhari dan Muslim)
Juga sudah diketahui besarnya tanggungjawab dan tugas para ulama. Mereka adalah orang yang menjadi sinar hidayah, penunjuk jalan dalam menyelamatkan umat, penerang bagi mereka dan penjaga ajarah Allah S.W.T. Sesungguhnya tugas mulia itu tidak mungkin direalisasikan para ulama melainkan jika mereka saling tolong menolong, bersatu, jujur dan fokus pada tujuan-tujuan di atas. Justeru untuk melaksanakan tujuan tersebut terfikir dan timbul hasrat yang kuat untuk mendirikan majlis “Majlis Silaturrahim di Antara Para Ulama”.. Adapun penjelasan tentang maksud, tujuan dan saranan yang akan digunakan oleh majlis ini terlampir bersama surah ini.
“..kemudian apabila Engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakkallah kepada Allah, sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang bertawakkal kepadaNya. Jika Allah menolong kamu mencapai kemenangan maka tidak ada sesiapapun yang akan dapat mengalahkan kamu; dan jika ia mengalahkan kamu, maka siapakah yang akan dapat menolong kamu sesudah Allah (menetapkan yang demikian)? dan (ingatlah) kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman itu berserah diri.” (Ali Imran: 159-160)
Tujuan mendirikan majlis seperti ini bukanlah untuk membuat suatu gerakan baru, organisasi baru, parti baru atau seumpamanya kerana hal yang demikian sudah banyak dan umat Islam tidak lagi memerlukan tambahan organisasi baru serupa itu. Sebaliknya, maksud dan tujuan dibentuknya majlis ini adalah untuk melaksanakan kerja aktif dalam dakwah yang murni dan sesuai dengan keadaannya. Di mana para pelaksana kerja dakwah ini dapat menyesuaikan dan memanfaatkan berbagai realiti yang ada dengan ruang lingkup ilmu syariat yang suci dan mampu memperbaiki sikapnya dalam berhadapan dengan semua realiti tersebut. Seterusnya berkemampuan mengatur semua unsur yang terkait bagi tujuan memelihara kepentingan umat berdasarkan rangka dan landasan agama yang lurus, terbuka tanpa sikap fanatik berlebihan, mengelirukan umat dan kurang prihatin. Harapannya agar usaha dakwah dari semua unsur dapat dicurahkan demi keperluan utama umat dalam menjaga agama serta tegaknya kesatuan mereka.
“(Ikutilah) agama bapa kamu Ibrahim. Ia menamakan kamu : “Orang-orang Islam” semenjak dahulu dan di dalam (Al-Quran) ini, supaya Rasulullah (Muhammad) menjadi saksi yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu, dan supaya kamu pula layak menjadi orang-orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah). Oleh itu, dirikanlah solat, dan berilah zakat, serta berpegang teguhlah kamu kepada Allah! Dialah Pelindung kamu. Maka (Allah yang demikian sifatNya) Dialah sahaja sebaik-baik Pelindung dan sebaik-baik Pemberi pertolongan.” (Al Hajj: 78)
Kita semua akan melaksanakan kerja dakwah ini secara bertahap sesuai kemampuan dengan berharap bantuan, pertolongan dan rahmat Allah S.W.T yang luas. Usaha dakwah ini juga haruslah ada kesinambungan, tanpa rasa putus asa, tergesa-gesa, menunda-nunda atau bermalas-malasan. Apabila kalian mempunyai pendapat atau pandangan untuk merealisasikan tujuan mulia yang kita bersama harapkan ini, maka insyaAllah akan ada yang mengumpulkan pendapat atau pandangan kalian untuk ditelilti sehingga mungkin dan layak untuk dijalankan.
Para Ulama yang mulia,
Jika rencana tersebut di atas yakni mendirikan majlis amali yang terlepas dari sikap fanatism dan kepentingan peribadi, duniawi, dianggap baik, maka kami harapkan kalian dapat menuliskan nama serta data diri. Dalam majlis ini kalian diharap dapat mengenalpasti kesesuaian samada dapat meletakkan diri sebagai pendokong kelompok kerja atau sebagai anggota akrif dalam pelaksanaan kerja. Seandainya kalian menjadi anggota aktif maka pihak kami akan menyampaikan permasalahan terkini secara jelas yang tentunya memerlukan penglibatan aktif dari kalian. Sekiranya sebagai pendokong maka pihak kami akan menyampaikan permasalahan tersebut secara umum dan berharap bantuan kalian untuk menghuraikannya.
Perlu difahami bahawa semua pilihan di atas tentunya tidak akan membuat terbengkalainya kegiatan khusus, tugasa rutin atau tanggungjawab harian kalian. Sesungguhnya apa yang telah kalian jalankan selama ini sama sekali tidak berlawanan atau bertentangan dengan pilihan tersebut. Sesuatu hanya dianggap bertentangan dengan tujuan majlis ini apabila:
  1. Hal itu berlawanan dengan nas syariah qoth’i yang tidak ada penafsiran lain di dalamnya.
  2. Hal tersebut secara jelas dan nyata dapat merosakkan maksud dan tujuan dari majlis muwasolah ini.
Pelayan antum yang mengharapkan doa,
Umar bin Muhammad bin Salem bin Hafidz ibn Sheikh Abi Bakar bin Salem
Posted by: Habib Ahmad | 2 April 2010

BERSAMA DR. SYEIKH SALIM ALWAN AL-HASANIY- Masjid Taman TAR

Bersama Dr. Syeikh Salam Alwan Al-Hasani (Pengerusi Majlis Tertinggi Islam Australia)

Tempat :  Masjid Taman TAR

Tarikh : 3 April 2010 (Sabtu)

Masa : Lepas Maghrib

 

Tafsir Maudhu’i (Tematik): Al-Qur’an Berbicara Tentang Takwa

Al-Qur’an Al-Karim Mengandungi Pelbagai Tema dan Subjek Perbahasan

Allah s.w.t. menurunkan Al-Qur’an kepada umat Islam melalui kekasihNya Saidina Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam yang merupakan utusan Allah kepada umat manusia di akhir zaman. Risalah Islam dan ajaran yang terkandung dalam Al-Qur’an sesuai sepanjang zaman dan sentiasa dipelihara oleh Allah s.w.t..

Antara keagungan Al-Qur’an juga adalah, maknanya yang sangat luas dan mendalam sehingga mutiara pelajaran dan pengajaran di dalam lautan perbendaharaannya tiada pernah habis dikutip sepanjang zaman terutamanya oleh para ilmuwan dan ulama’ Islam. Oleh kerana itulah kita dapati, ilmu tafsir berkembang pesat dalam setiap zaman dan kurun.

Ada bentuk tafsir bi Al-Ma’thur yang menghimpunkan tafsiran-tafsiran Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam, para sahabat r.a. dan para ulama’ salaf, Tafsir Bi Al-Ra’yi yang menghimpunkan tafsiran-tafsiran ulama’ terkemudian, Tafsir Ilmiy yang menghimpunkan penjelasan terhadap sesetengah ayat Al-Qur’an dengan perbahasan saintifik dan sebagainya. Inilah antara sebab utama kemajuan umat Islam suatu ketika dahulu di mana para ulama’ khususnya, sentiasa mengembangkan bidang ilmu pengetahuan yang mana mereka mendapat semangat mengembangkan bidang ilmu daripada keagungan dan keluasan ilmu yang terkandung di dalam Al-Qur’an itu sendiri.

Al-Qur’an berbicara tentang faktor kebahagiaan di dunia sebagaimana ia membicarakan tentang faktor-faktor kebahagiaan di Akhirat kelak. Ia berbicara tentang bidang keduniaan sebagaimana ia juga berbicara tentang keagamaan. Ianya panduan bagi mereka yang mencarinya dan pedoman bagi mereka yang mengikuti ajarannya. Ianya sumber ilmu bagi para penuntut ilmu, penguat semangat bagi mereka yang ingin beramal dengan ajarannya dan pembersih jiwa bagi mereka yang ingin membentuk ketakwaan dalam diri.

Oleh kerana kekayaan subjek dan tema yang dibahaskan di dalamnya, maka sebahagian ulama’ dan para ilmuwan menyusun beberapa ayat yang mempunyai temanya yang sama dan tersendiri lalu membahaskannya dengan sebuah perbahasan yang lebih tersusun. Tafsiran ini menggabungkan pelbagai ayat daripada Al-Qur’an yang mempunyai tema perbincangan yang sama lalu menyusunkan perbahasannya dalam bentuk yang lebih tersusun agar masyarakat awam dan penuntut ilmu khususnya dapat melihat sesuatu topik tersebut dibahaskan dalam Al-Qur’an secara lebih jelas.

Tafsiran sebegini lebih dikenali sebagai Tafsir Maudhu’i atau tafsir tematik yang mana perbahasan dan penjelasan tentang sesuatu ayat itu disusun bergandingan dengan penjelasan-penjelasan terhadap ayat-ayat yang lain yang mempunyai topik, tema atau subjek yang sama daripada keseluruhan Al-Qur’an.

Pengertian dan Perkembangan Tafsir Maudhu’i Secara Ringkas

Tafsir Maudhu’i mengandungi dua perkataan iaitu perkataan tafsir dan perkataan maudhu’i.

Perkataan Tafsir dari sudut bahasa adalah: menyingkap makna dan penjelasan.

Maksud perkataan Tafsir dari sudut istilah ilmu tafsir adalah: menyingkap makna-makna Al-Qur’an.

Maksud perkataan Maudhu’ pula dari sudut bahasa adalah: dari perkataan wadh’u iaitu meletakkan sesuatu pada sesuatu tempat.

Adapun takrif Tafsir Maudhu’i sebagai suatu nama khusus bagi sejenis ilmu tertentu dalam ilmu tafsir antaranya adalah sepertimana takrifan oleh Dr. Al-Mustafa Muslim:

“Suatu ilmu yang mencakupi beberapa isu perbincangan mengikut tujuan-tujuan Al-Qur’an yang tertentu samada ianya dikaji dari sesuatu surah tertentu atau dari banyak surah dalam Al-Qur’an”.

[Mabahis fi At-Tafsir Al-Maudhu’i]

Perkembangan Ilmu Tafsir Maudhu’i

Sesetengah para ulama’ menjelaskan bahawasanya, antara bentuk terawal tafsir maudhu’i adalah himpunan ayat-ayat hukum yang dikenali sebagai Tafsir Ayat Al-Ahkam. Ia suatu bentuk tafsir yang menghimpunkan hukum-hukum fiqh daripada ayat-ayat Al-Qur’an lalu menyusunnya dengan susunan hukum-hakam tersebut secara sistematik.

Kemudian, muncul pula tafsir Asybah wa Nazho’ir di mana seseorang ahli tafsir menghimpunkan banyak makna bagi sesuatu perkataan dalam Al-Qur’an itu sendiri. Seperti contoh, seseorang ahli tafsir menghimpun makna-makna bagi perkataan Khair dalam Al-Qur’an melalui ayat-ayat Al-Qur’an. Antara mereka yang menghimpunkannya adalah Imam Muqatil.

Kemudian, muncul pula kajian-kajian yang lebih spesifik tentang topik dan perbahasan dalam Al-Qur’an seperti menghimpunkan ayat-ayat sumpah dalam Al-Qur’an, ayat-ayat Mansukh (yang dimansuhkan) dalam Al-Qur’an dan sebagainya, yang merupakan antara jenis Tafsir Maudhu’i.

Kemudian, berkembanglah ilmu Tafsir Maudhu’i ini dengan banyak usaha yang dilakukan oleh para ulama’ alam menghimpun topik-topik perbahasan tertentu dalam Al-Qur’an sehingga ianya hampir mencakupi kebanyakkan topik perbahasan Al-Qur’an itu sendiri.

Jenis-jenis Tafsir Maudhu’i dari Sudut Manhaj Para Pengkaji

1) Tafsir Maudhu’i Mutakamil (Menyeluruh)

Ia terbahagi kepada tiga jenis:

1.1: At-Tafsir Al-Maudhu’i lil Mustalah Al-Qur’ani

Iaitu: seseorang pengkaji itu meneliti dan membahaskan kalimat tertentu dalam Al-Qur’an secara meluas seperti perkataan Ummah dalam Al-Qur’an, perkataan Jihad dalam Al-Qur’an dan sebagainya. Ianya fokus terhadap maksud kalimah tertentu dalam Al-Qur’an. Ia suatu perkembangan dari Tafsir Al-Asybah wa An-Nazhoir.

1.2: At-Tafsir Al-Maudhu’i lil Maudhu’ Al-Qur’ani

Iaitu: Seseorang pengkaji menentukan sesuatu topik perbahasan tertentu lalu mengkajinya dari sudut penilaian Al-Qur’an samada dari sudut uslub perbahasannya, perincian maknanya dan sebagainya.

1.3: At-Tafsir Al-Maudhu’ie lil Suwar Al-Qur’aniyyah

Iaitu: Seseorang pengkaji itu mengkaji topik asas atau perbahasan utama bagi sesuatu surah.

2) Tafsir Maudhu’i Tajzi’iyyah

Seseorang pengkaji itu merujuk perbahasannya kepada suatu tajuk perbahasan kecil daripada ayat Al-Qur’an menerusi ayat-ayat dan surahnya, lalu membahaskannya dari sudut tafsir Bil Ma’thur (secara riwayat) mahupun Tafsir Bil Ra’yi (secara berpendapat) samada tafsir itu berbentuk perincian tentang sesuatu ayat, atau ringkasan, atau ianya berbentuk perbandingan antara tafsiran-tafsiran ulama’ mengenai sesuatu ayat.

Antara Kepentingan Tafsir Maudhu’i

Pertama: Membuktikan sudut keagungan dan ketelitian perbahasan dalam Al-Qur’an menerusi himpunan terhadap topik-topiknya yang tertentu.

Kedua: Menunjukkan kepentingan tafsir Al-Qur’an dengan ayat Al-Qur’an yang lain yang mana ianya menjadi kebiasaan dalam perbahasan Tafsir Maudhu’i ini.

Ketiga: Memperbahrui gaya pemikiran masyarakat Islam dan menghidangkan buat mereka bentuk baru dalam memahami Al-Qur’an.

[rujuk buku Al-Qur’an Berbicara tentang Takwa m/s: 2-5 yang diterbitkan oleh Pelima Media Snd Bhd]

Topik Takwa dalam Al-Qur’an

Di dalam Al-Qur’an banyak menyebut perkataan taqwa. Ini menunjukkan tentang kepentingan sifat taqwa itu sendiri dalam kehidupan seseorang hamba Allah.

Taqwa dari sudut syarak bermaksud: pemeliharaan diri daripada perkara-perkara yang merosakkan Akhirat seseorang. [Ruh Al-Ma’ani karangan Imam Al-Alusi 1/108]

Maksudnya, taqwa bererti, seseorang memelihara dirinya daripada perkara-perkara yang boleh membawa kepada siksaan di akhirat kelak, seperti tidak melakukan maksiat kepada Allah s.w.t. dan tidak meninggalkan kewajipan yang ditetapkan oleh Allah s.w.t. ke atasnya.

Oleh yang demikian, Allah s.w.t. berfirman berkenaan dengan pemeliharaan diri ini yang bermaksud:

“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka”

[Surah At-Tahrim: 6]

Saidina Ali r.a. berkata yang bermaksud:

“(Taqwa ialah) takut kepada Allah yang Maha Agung, beramal dengan Al-Qur’an yang diturunkan, berasa cukup dengan sedikit yang dimiliki dan bersedia untuk kematian”.

Takwa dengan maksud ini sangat ditekankan dalam Al-Qur’an. Bahkan, kalimah-kalimah yang berkaitan dengan takwa berjumlah lebih kurang 272 perkataan yang disebutkan di dalam Al-Qur’an. Ini menunjukkan kepentingan sifat takwa itu sendiri bagi seseorang muslim. Maka, berdasarkan kepentingan sifat takwa inilah, penulis (dengan bantuan Allah s.w.t.) cuba menyusun sebuah perbahasan tentang takwa melalui ayat-ayat yang membicarakan tentang takwa itu sendiri.

Ini secara tidak langsung ingin mengembangkan ilmu tafsir maudhu’i dan mengetengahkannya dalam masyarakat di Malaysia. Ini kerana, perbahasan takwa ini sangat diperlukan oleh masyarakat dan Al-Qur’an adalah sebaik-baik rujukan dalam merujuk berkenaan dengan sifat ini serta langkah-langkah untuk menyuburkan sifat tersebut dalamjiwa manusia.

Maka, dengan bantuan Allah s.w.t., penulis menyusun sebuah buku ringkas berkenaan perbahasan takwa dalam Al-Qur’an lalu diberi judul sebagai: “Al-Qur’an Berbicara Tentang Takwa” yang diterbitkan oleh Pelima Media Sdn. Bhd.

Isi Kandungan Buku

“Pengenalan: Penjelasan Ringkas Tentang Ilmu Tafsir Maudhu’i

– Takrif Tafsir Maudhu’i

– Perkembangan Ilmu Tafsir Maudhu’i

– Jenis-jenis Tafsir Maudhu’i dari Sudut Manhaj Para Pengkaji

– Antara Kepentingan Tafsir Maudhu’i

– Antara Buku-buku Membahaskan Ilmu Tafsir Maudhu’i

Perbahsan Pertama: Perbahasan Taqwa dan Hakikatnya

Fasal Pertama: Perbahasan Makna Taqwa

– Taqwa dari Sudut Bahasa

– Taqwa dari Sudut Syarak

– Jumlah Perkataan-perkataan Berkaitan Taqwa yang Disebut Dalam Al-Qur’an

– Hakikat Taqwa

– Peringkat-peringkat Taqwa

– Pelbagai Makna Perkataan Taqwa dalam Al-Qur’an

Fasal Kedua: Taqwa Menghimpun Segala Kebaikan

– Taqwa Membawa kepada Ketaatan

Perbahasan Kedua: Kemuliaan Taqwa

Di Antara Kebaikan-kebaikan Taqwa

– Taqwa: Sebaik-baik Bekalan Akhirat

– Pakaian Taqwa: Sebaik-baik Pakaian

– Bertaqwalah Hanya Kepada Allah s.w.t..

Perbahasan Ketiga: Sifat-sifat Orang yang Bertaqwa

Fasal Pertama: Antara Ciri-ciri Orang-orang yang Bertaqwa

– Sifat Pertama: Beriman dengan Perkara Ghaib

– Sifat Kedua: Mendirikan Solat

– Sifat Ketiga: Mengeluarkan Zakat

– Sifat Keempat: Beriman dengan kitab Al-Qur’an dan Kitab-kitab Samawi yang lain

– Sifat Kelima: Keimanan Terhadap Hari Akhirat

Fasal Kedua: Al-Birr (Kebaikan) Adalah pada Ketaqwaan

– Pertama: Kebaikan (Taqwa) dari Sudut Aqidah

– Kedua: Al-Birr fi Al-‘Amal iaitu Kebaikan (Taqwa) dari sudut Amalan

– Ketiga: Al-Birr fi Al-Akhlak iaitu Kebaikan (Taqwa) dari sudut Akhlak.

– Himpunan Ketiga-tiga Sifat-sifat Al-Birr Membawa kepada Kejujuran dalam Keimanan

Perbahasan Keempat: Perintah Ke Arah Ketaqwaan

Fasal Pertama: Suruhan ke Arah Ketaqwaan kepada Allah s.w.t.

– Perintah Ke Arah Ketaqwaan dalam Bentuk Individu

– Perintah Ke Arah Ketaqwaan dalam Bentuk Jama’ie (Berkumpulan)

Fasal Kedua: Pendorong kepada Ketaqwaan

– Faktor Pertama: Sifat Khauf (Takut kepada Allah)

– Faktor Kedua: Penghayatan tentang Hari Kebangkitan

– Faktor Ketiga: Muroqobah dan Menghayati Sifat-sifat dan Perbuatan-perbuatan Allah s.w.t..

– Faktor Keempat: Banyak Merenung Tentang Penciptaan Alam Ini

Perbahasan Kelima: Kesan-kesan daripada Sifat Taqwa

– Pertama: Sentiasa dalam Perlindungan Allah s.w.t.

– Kedua: Dikurniakan Ilmu daripada Allah s.w.t..

– Ketiga: Diberi Petunjuk dalam Membezakan antara Kebenaran dan Kebatilan

– Keempat: Penebus (kaffarah) Kesalahan dan Penyuci Dosa-dosa

– Kelima: Keselamatan daripada Azab Neraka

– Keenam: Mendapat Kehidupan yang Baik

– Ketujuh: Urusannya Dipermudahkan Oleh Allah s.w.t.

– Kelapan: Dijanjikan Syurga Oleh Allah s.w.t.

– Kesembilan: Mendapat Kemulian Dunia dan Akhirat.

– Kesepuluh: Mendapat Rahmat daripada Allah s.w.t.

– Kesebelas: Mendapat Khabar Gembira di Dunia dan di Akhirat

– Kedua Belas: Mendapat Kasih Sayang Allah s.w.t.

Kesimpulan dan Penutup ”

– Tamat nukilan –

Posted by: Habib Ahmad | 2 April 2010

Pesan Guru: Jangan Tidur Setelah Shalat Shubuh

Pesan Guru: Jangan Tidur Setelah Shalat Shubuh

Ada hadits Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم berbunyi:

نَوْمَةُ الصُّبْحِ تُوْرِثُ الفَقْرِ

Ertinya: “Tidur di waktu pagi itu mewariskan kemiskinan.”

Waktu pagi adalah waktu memulai aktiviti. Ada orang yang mengatakan: “Bila seseorang tidur pagi, rezekinya dipatuk ayam.” Mungkin, itulah makna hadits tersebut.

Di samping itu, kalau tidur di pagi hari (yakni setelah sholat Shubuh sebelum terbitnya matahari), kita tidak akan mendapatkan keberkatan dari doa Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم yang berbunyi:

‏ اللَّهُمَّ بَارِكْ لِأُمَّتِي فِي بُكُورِهِمْ

Ertinya: “Ya Allah, berilah keberkatan kepada umatku di waktu pagi mereka.”

Jadi, waktu pagi merupakan waktu yang didoakan oleh Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم, waktu yang diberi keberkatan oleh Allah Ta’ala. Sekarang, kalau kita menjalankan aktiviti pada waktu yang didoakan oleh Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم, waktu yang diberi keberkatan oleh Allah Ta’ala, jelas terkandung makna yang lain. Ini kerana dari kata al-Barakah sendiri, arti bahasanya adalah ziyadatul khair (menambah kebaikan). Jadi yang seharusnya sekian, tetapi kerana mendapat barakah dari Allah Ta’ala, maka akan menjadi berlipat ganda.

Demikian petikan dari buku Rahsia Keutamaan Sholat Shubuh oleh Syeikh Muhammad Nuruddin Marbu al-Banjari al-Makki حفظه الله.

Di dalam kitab Risalah Mu’awanah, al-Imam al-Habib ‘Abdullah bin ‘Alwi bin Muhammad al-Haddad رضي الله عنه juga ada menyebut: Berwaspadalah, jangan engkau tidur setelah sholat Shubuh, kerana sesungguhnya, ianya menghalang rezeki

Sekian dari:
Al-Fagir Abu Zahrah
Taman Seri Gombak
15 Rabi’ulakhir 1431/31 Mac 2010

Posted by: Habib Ahmad | 1 April 2010

KEDUDUKAN AYAHANDA, BONDA NABI SAW

KEDUDUKAN AYAHANDA, BONDA NABI SAW

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

ALHAMDULILLAH, sekali lagi kita diberi peluang melalui hari-hari bulan Rabiulawal yang sarat dengan kenangan dan ingatan terhadap Nabi dan kekasih kita Saiduna Muhammad SAW.

Memperingati dan meraikan kelahiran baginda SAW adalah suatu tanda dan bukti kecintaan kita terhadap baginda yang menjadi salah satu pokok ajaran dalam agama kita. Malangnya, tetap ada di sana, suara-suara yang mempertikaikan keperluan dan keutamaan menyambut Mawlid Nabi SAW.

Insya-Allah, di kesempatan yang akan datang ruangan ini akan membincangkan secara khusus berkenaan isu ini yang sepatutnya sudah tidak perlu ditimbulkan lagi.

Ruangan ini terpanggil untuk menjelaskan suatu persoalan yang jika tidak ditangani dengan baik boleh menyebabkan kita terlibat dengan perbuatan yang menyakiti Nabi SAW lantas bercanggah dengan dakwaan cinta-kasih kita terhadap baginda SAW.

Persoalan yang dimaksudkan adalah dakwaan bahawa ayahanda dan bonda Nabi SAW adalah di kalangan mereka yang musyrik serta ditempatkan ke neraka.

Kami terpanggil untuk menyentuh soal ini apabila mendapati dakwaan sebegini boleh menimbulkan kekeliruan.

Masyarakat Arab jahiliah

Zaman Jahiliah yang meliputi era kegelapan masyarakat Tanah Arab adalah suatu zaman yang dipenuhi dengan unsur syirik dan kepercayaan animisme yang tebal.

Manusia pada zaman tersebut melakukan amal ibadat berdasarkan kepercayaan nenek moyang mereka yang telah menyeleweng sekian lama.

Diriwayatkan bahawa pegangan asal masyarakat Arab pada peringkat awalnya ialah ajaran Nabi Ibrahim a.s. Lama-kelamaan ajaran ini ditinggalkan dan dipercayai bahawa bermulanya era penyembahan berhala ketika di bawa masuk ke Tanah Arab oleh Amru ibnu Luhay yang terkesan dengan cara penyembahan berhala masyarakat asing.

Berkata al-Hafiz Ibnu Kathir di dalam al Bidayah wa al Nihayah: “Adapun hal keadaan masyarakat Arab itu, mereka tetap sentiasa berada di atas agama Nabi Ibrahim AS sehinggalah ‘Amru ibnu ‘Amir al Khuza’i memerintah Mekah selepas merampas kuasa menjaga kaabah daripada datuk Nabi SAW. Maka ‘Amru ibnu ‘Amir telah mengasaskan penyembahan berhala dan amalan-amalan kaum jahiliah yang sesat.”

Kesesatan ini tersebar meluas sehinggalah ia dihapuskan oleh Allah melalui perutusan Rasulullah SAW.

Ahli fatrah

Setelah sekian lama amalan penyembahan berhala berterusan dan jarak perutusan seorang nabi dengan nabi yang lain terlalu jauh, maka masyarakat penyembah berhala ini mendapat keuzuran daripada sebarang petaklifan.

Mereka inilah yang digelar sebagai ahli fatrah iaitu manusia yang hidup di suatu zaman yang tiada di sana perutusan sebarang rasul.

Golongan ini walaupun melakukan penyembahan berhala, akan tetap terselamat daripada seksaan neraka menurut jumhur Ahli Sunnah Wal Jamaah berdasarkan firman Allah SWT: Dan Tidaklah kami mengazab sesuatu kaum melainkan setelah kami utuskan buat mereka seorang Rasul yang menyampaikan seruan Islam. (al Isra’: 15)

Agama dan kepercayaan

Dalam keadaan masyarakat yang begitu tebal kepercayaan mereka terhadap amalan penyembahan berhala, terdapat juga agama dan kepercayaan lain yang diamalkan di zaman jahiliah di antaranya; agama kaum Yahudi dan Nasrani yang telah terseleweng daripada acuan asalnya.

Demikian juga tidak sunyi pada zaman tersebut daripada sekelompok manusia yang masih berpegang teguh dengan ajaran Islam yang dibawa oleh Nabi Ibrahim a.s yang masyhur dikenali sebagai agama hanif.

Ajaran ini tidaklah tersebar luar sehingga menjadi amalan yang tersebar di seluruh Tanah Arab, akan tetapi ia tetap dipegang dan diamalkan oleh kebanyakan anak cucu Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail a.s.

Rasulullah SAW bersabda maksudnya: Sentiasalah ada dari kalangan zuriat Nabi Ibrahim AS, satu golongan manusia yang tetap di atas fitrah (beriman) menyembah Allah.

Ada banyak fakta sejarah yang diriwayatkan yang mendokong beberapa hadis nabi SAW bahawa ramai di kalangan datuk moyang baginda SAW yang berpegang dengan agama hanif tanpa mencampuradukkan ia dengan amalan penyembahan berhala.

Daripada Ibnu Abbas RA berkata: Adalah Adnan, Ma’ad, Rabi’ah, Mudhar, Khuzaimah dan Asad berada di atas agama Ibrahim AS, janganlah sesekali kamu menyebut perihal mereka melainkan dengan ucapan yang baik.
Daripada perbahasan di atas secara ringkasnya kita mendapati bahawa kebanyakan mereka yang meninggal dunia sebelum perutusan Rasulullah SAW adalah terselamat daripada seksaan neraka, sama ada mereka dari kalangan penyembah berhala mahupun yang berpegang dengan ajaran Nabi Ibrahim.

Oleh yang demikian, tidak bolehlah kita melaung-laungkan suara bahawa nenda, ayahanda dan bonda Nabi SAW adalah dari kalangan penghuni neraka. Kerana ia secara jelas bersalahan dengan i’tikad Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Menyentuh tentang perbahasan akidah ayahanda dan bonda Rasulullah SAW, pendapat yang tepat dan terpilih adalah mereka ini dari kalangan yang mengamalkan ajaran Nabi Ibrahim a.sdaripada anak cucu Adnan. Ini juga kerana tidak terdapat nas yang thabit yang menunjukkan bahawa mereka adalah penyembah berhala.

Bahkan fakta-fakta sejarah yang dikutip daripada kitab-kitab sirah banyak merakamkan bukti yang jelas bahawa mereka adalah golongan yang beriman.

Dalam dalil yang umum pula, keimanan mereka dinyatakan melalui firman Allah SWT: Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami berdua (Nabi Ibrahim dan Ismail), orang-orang Islam (yang berserah diri) kepada-Mu, dan jadikanlah daripada keturunan kami, umat Islam (yang berserah diri) kepada-Mu. (al-Baqarah: 128)

Dikeluarkan oleh Ibnu Jarir al-Tobari di dalam tafsirnya, daripada Mujahid mengenai pentafsiran ayat 35 surah Ibrahim yang bermaksud: Dan (ingatlah) ketika Ibrahim berkata: Wahai Tuhanku! Jadikanlah negeri ini (Mekah) negeri yang aman dan jauhkanlah aku dan anak-anak cucuku daripada menyembah berhala.

Ibnu Jarir berkata: “Allah telah memperkenankan doa Nabi Ibrahim untuk anak-cucunya, maka tiada seorang pun dari kalangan zuriatnya yang menyembah berhala”.

Dikeluarkan oleh Ibnu Abi Hatim di dalam tafsirnya, Sufyan ibn ‘Uyainah r.a ditanya: Adakah terdapat salah seorang daripada zuriat Nabi Ismail a.s yang menyembah berhala?

Beliau menjawab: Tidakkah kamu mendengar firman Allah SWT (bermaksud): Dan jauhkanlah aku (Nabi Ibrahim) dan anak-anak cucuku daripada menyembah berhala. (Ibrahim: 35)

Allah SWT berfirman (maksudnya): Yang melihat pergerakan dirimu di antara orang-orang yang sujud. (al Syu’ara’: 219)

Mengenai penafsiran ayat ini, Ibnu Abbas RA berkata: “Dan dari seorang Nabi kepada seorang Nabi yang lain, kemudian kepada seorang Nabi sehinggalah dilahirkan Baginda SAW sebagai seorang nabi”.

Ibnu Abbas r.a mentasirkan firman Allah SWT ini sebagai perpindahan benih daripada sulbi seorang nabi ke sulbi nabi seterusnya yang tergolong dari kalangan para sajidiin (mereka yang sujud dan beriman kepada Allah).

Daripada Ibnu Abbas, Rasulullah SAW bersabda: “Tidaklah aku dilahirkan daripada perzinaan kaum Jahiliah walau sedikitpun dan tidaklah aku dilahirkan melainkan daripada hasil pernikahan seumpama Islam”.

Diriwayatkan dalam Dalail al Nubuwwah daripada Ummu Sama’ah binti Abi Ruhm, daripada ibunya berkata: Aku telah menyaksikan Aminah bonda Rasulullah SAW ketika gering dan Muhammad ketika itu berusia lima tahun duduk di sisi kepalanya. Maka Aminah memandang wajahnya seraya berkata: “Semoga Allah memberkatimu dari kecil, wahai anak daripada ayahandanya (Abdullah) yang ditakdirkan mati, tetapi telah terselamat dengan pertolongan Allah Raja Yang Memberikan Nikmat, dia telah ditebus pada keesokan paginya ketika hendak disembelih, dengan seratus ekor unta yang mahal. Sekiranya benar apa yang telah aku saksikan ketika tidur, engkau akan diutuskan kepada sekalian makhluk; dari sisi Tuhan Yang Mempunyai Keagungan dan Kemuliaan; Engkau akan diutuskan di Tanah Halal dan Haram; diutuskan juga dengan kebenaran dan Islam, agama datukmu Ibrahim yang mulia, maka Allah telah menghalangmu daripada mendekati berhala supaya kamu tidak menyembahnya bersama kaum jahiliah”.

Mengambil kira pelbagai hujah berkenaan isu ini, jelaslah bahawa ruang untuk mengelakkan tanggapan buruk terhadap nasib kesudahan ayahanda dan bonda Nabi SAW adalah terbuka luas bagi kita.

Marilah kita mengambil sikap yang lebih selamat yang sebenarnya menjadi sikap ulama-ulama terbilang dulu dan kini termasuklah, Al-Imam al-Hafiz Jalaluddin al Suyuti r.a yang dilaporkan berkata: “Aku berfatwa sesungguhnya yang layak (dii’tikadkan), bahawa bonda Rasulullah SAW beriman dan mentauhidkan Allah serta kesudahannya adalah sepertimana mereka yang menganut agama hanif pada zaman jahiliah iaitu agama Nabi Ibrahim al-Khalil yang tidak melakukan amalan menyembah berhala”.

Kita juga mendapati Mufti Mesir, Sheikh Dr. Ali Juma’ah dalam koleksi fatwanya (Al-Bayan Lima Yushghilu al-Azhan, ms.170) mengajak kita untuk memahami nas-nas yang bercanggah dengan kesimpulan ini dengan takwilan yang lebih selari dengan nas-nas yang lebih kukuh dan lebih sesuai dengan ketinggian darjat Nabi SAW.

Semoga kita sentiasa digolongkan di kalangan mereka yang memelihara kemuliaan dan menunaikan hak Baginda SAW dengan sebaik-baiknya.

Selalu Bermujahadah

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وأصحابه ومن نصرهووالاه

(Kalam Al-Allamah Al-Habib Umar bin Muhammad bin Hafidz)

Perhatikanlah bagaimana para mujahid sebelum kita berjuang dan menanggung derita. Lalu kita yang datang setelah mereka, apa yang telah kita perbuat?.

Sedangkan mereka, baik yang terdahulu maupun yang datang kemudian, telah menjual harta mereka untuk Allah, menjual diri mereka untuk Allah.

Perhatikanlah Khadijah binti Khuwailid RA, tanyakan kepadanya apa yang telah beliau perbuat?. Apa yang telah beliau lakukan?. Rasulullah, pemimpin alam ini, berkata, “Ia beriman kepadaku disaat orang-orang ingkar. Ia membenarkanku disaat mereka mendustakanku. Dan ia menebusku dengan diri dan hartanya”. Semoga Allah meredhainya. Kerana inilah, beliau mendapat salam dari Allah.

Kemudian Abu Bakar Ash-Shiddiq. Beliau memiliki 9 kedai di kota Makkah. Kedai-kedai itu satu demi satu tutup karena besarnya infaq yang beliau keluarkan di jalan Allah. Pada saat hijrah, ketika kenderaan telah siap, beliau sudah tidak memiliki apa-apa lagi. Beliau menggunakan duri pohon kurma untuk menjahit bajunya yang usang, kerana tidak memiliki jarum. Sebuah jarum pun beliau tidak punya !!.

Sedangkan sebelum kedatangan Islam,kemahsyuran akan kekayaannya Abu Bakar As-Shiddiq tidak terungkap. Menitislah airmata Rasulullah SAW melihatnya berjalan mengenakan pakaian usang yang baru dijahitnya.

Beberapa hari sebelum meninggal, Rasulullah SAW berkata, “Sesungguhnya orang yang paling kupercaya harta dan dirinya adalah Abu Bakar. Andaikata aku hendak menjadikan seseorang dari umatku sebagai teman dekat, tentulah aku akan memilih Abu Bakar” (HR. Bukhari, Muslim, Turmudzi dan Ibin Majah). Semoga Allah meredhai mereka semua. Lalu bagaimana kebiadaban cercaan pemuka syiah keatas susuk tubuh para sahabat dapat diterima akal yang mengaku waras?

Kemudian Ali bin Abi Tholib KW. Perhatikanlah bagaimana beliau mempertaruhkan nyawanya dengan tidur di tempat tidur Rasulullah ketika Rasul hendak hijrah. Bagaimana beliau menunaikan titipan dan amanat, menghunus pedang di jalan Allah, mencurahkan segala kemampuan untuk menolong agama Allah. Sehubungan dengan Ali KW ini, Rasulullah pernah bersabda, “Esok akan kuserahkan bendera Islam kepada orang yang mencintai Allah dan Rasul-Nya, dan ia pun dicintai oleh Allah dan Rasul-Nya”. Bagaimana agung kecintaan ini.

Perhatikanlah pula Al-Hasan yang gugur karena diracun. Perhatikanlah Al-Husein yang tubuhnya terpisah menjadi dua. Meskipun demikian, mereka tak akan menyesal di akhirat nanti. Mengapa?. Kerana mereka telah menempuh jalan Rasulullah SAW dan meneladani beliau.

Bagaimana dengan kita wahai saudaraku?. Ruh kita tidak lebih mahal dari Ruh Al-Husein! Tidak lebih mahal dari ruh Hasan bin Ali! Tidak pula lebih mahal dari ruh Ali bin Abi Tholib KW. Lalu mengapa kita tidak merenungkan hal ini?. Mengapa kita tidak bersikap sidiq?. Mengapa kita tidak ber-tawajjuh dan menghadapkan hati kepada Allah?. Bukankah kalian ingin melihat wajah mereka di hari kiamat?. Masuk bersama mereka?. Kerana itu, ikutilah mereka, teladanilah mereka. Sesungguhnya tempat yang paling menyenangkan adalah tempat mereka.

Apakah kalian ingin berada dekat mereka?. Menemani mereka?. Melihat mereka?. Perhatikanlah niat kalian, tujuan kalian dan keikhlasan kalian. Semua pintu telah terbuka untuk kalian, namun mengapa kalian enggan memasukinya?. Masuklah bersama mereka yang masuk. Raihlah kejayaan bersama mereka yang berjaya. Hari ini adalah hari yang penuh dengan karunia. Hari diampuninya segala dosa. Hari untuk menghadap kepada Allah. Hari untuk ber-tawajjuh kepada-Nya.

Setelah mereka, datanglah orang-orang yang selalu ber-mujahadah (berjuang keras). Al-Muhajir Ahmad bin Isa datang dan berjuang, bahkan menginfakkan jutaan wang di jalan Allah dan berusaha mengembalikan umat manusia ke jalan Muhammad bin Abdullah. Al-Faqih Al-Muqaddam datang dan berjuang. Kemudian datang Habib Abdurrahman bin Muhammad Assegaf, Abu Bakar As-Sakron, Umar Al-Muhdhor dan Al-Aidrus, iaitu mereka-mereka yang selalu memerangi hawa nafsu. Berkata Sayyidinal Aidrus, “Setelah kucapai puncak kesulitan dalam memerangi nafsu, kuraih semua cita-citaku”.

Allah SWT berfirman, “Adapun orang-orang yang berjuang di jalan Kami, Kami pasti akan tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami” [Al-Ankabut 29:69].

Setelah itu datanglah Syeikh Abu Bakar bin Salim dan murid beliau, Ahmad bin Muhammad Alhabsyi, yang setiap hari menuntut ilmu.

Lalu kemanakah perginya ilmu tersebut dari keluarga kita?. Ketahuilah, ilmu yang bermanfaat itu adalah ilmu yang tersimpan di hati para leluhur dan salafussolleh sekalian!. Ilmu yang mereka milikilah yang akan menjadikan kalian mulia, di dunia dan di akhirat. Lalu dimanakah letak ilmu tersebut dalam keluarga kita, anak perempuan dan isteri-isteri kita?.

Wallahu’alam

وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وبارك وسلم أجمعين، والحمد لله رب العالمين

Al-Haqir ila ALLAH AL-GHANIY:

Almukminun

http://almukminun.blogspot.com/2009/04/selalu-bermujahadah.html

« Newer Posts - Older Posts »

Kategori