Posted by: Habib Ahmad | 27 Januari 2011

Sikap Wahabi: Kenyataan Imam Abu Zuhrah

Sikap Wahabi: Kenyataan Imam Abu Zuhrah
Posted by admin on January 25th, 2011
Kenyataan ini saya ambil dan terjemahkan secara ringkas dari kitab Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah (muka surat 199 – 121) karangan Imam Abu Zuhrah. Berikut merupakan kenyataan dan pandangan beliau mengenai kaum Wahabi:

1. Tidak memadai dengan menetapkan ibadah seperti mana yang ditetapkan oleh Islam di dalam al-Quran dan al-Sunnah dengan menurut pandangan Ibn Taimiyyah (sahaja), bahkan mereka (Wahabiyyah) berkehendak untuk menjadikan setiap perbuatan ibadah lain (termasuk tradisi setempat) agar tidak terkeluar dari lingkungan Islam dengan menyuruh kaum muslimin mengikut peraturan mereka itu. Mereka mengharamkan rokok secara keras sekali sehingga orang awam di kalangan mereka beranggapan bahawa perokok adalah seperti orang musyrik. Mereka (Wahabiyyah) menyerupai kaum Khawarij yang mengkafirkan pelaku dosa besar.

2. Pada awalnya mereka (Wahabiyyah) turut mengharamkan kopi dan benda yang mempunyai persamaan dengannya ke atas diri mereka, tetapi mereka menghalalkan semula selepas itu.

3. Sesungguhnya Wahabiyyah merasakan tidak cukup dengan dakwah semata-mata, bahkan mereka sanggup mengangkat pedang (menggunakan kekuatan senjata) untuk memerangi para penentang mereka dengan dakwaan bahawa mereka memerangi bidaah iaitu perkara mungkar yang wajib diperangi. (Atas dasar ini) mereka berpendapat bahawa wajib berpegang dengan amar ma’aruf dan nahi mungkar, seperti mana dalam firman Allah SWT (di dalam surah ali-Imran, ayat 110).

Ketika konflik dan peperangan pemikiran Wahabiyyah meletus di bawah pimpinan Muhammad bin Saud, datuk kepada keluarga Saudiyyah yang berkuasa di tanah arab iaitu besan Syeikh Muhammad bin Abd Wahab dan juga pengikut mazhabnya, dia (Muhammad bin Saud) mendukung (mazhab Wahabiyyah) dengan kekuatan pedang. Ia mendakwa sesungguhnya perbuatan itu (memerangi kaum muslimin) adalah untuk menegakkan al-Sunnah dan memusnahkan bidaah. Kemungkinan dakwah keagamaan mereka yang menggunakan kekerasan itu adalah satu pemberontakan ke atas pemerintahan al-Uthmaniyyah. Dakwah seperti ini terus berjalan dengan sokongan kekuatan senjata. (Melihat perkembangan Wahabiyyah ini) maka pemerintahan al-Uthmaniyyah menghadapi mereka dengan kekuatan senjata juga, tetapi tidak dapat mengalahkan dan menghilangkan kekuatan mereka, sehinggalah Gabenor Mesir iaitu Muhammad Ali turun dengan tenteranya yang kuat untuk menghadapi mereka dan berjaya menghancurkan kekuatan kaum Wahabi setelah beberapa kali bertempur. Maka kekuatan mereka (Wahabiyyah) tinggal beberapa kabilah sahaja pada ketika itu. Adapun dakwah mereka di markas Riyad terus berlangsung dengan kekerasan.

4. Sesungguhnya setiap tempat yang mereka duduki jika terdapat kuburan atau binaan maka mereka akan menghancurkan dan memusnahkannya sehingga sebahagian penulis dari Eropah mengatakan mereka sebagai penghancur tempat-tempat ibadah. Walaubagaimanapun, dakwaan mereka (penulis Eropah) agak keterlaluan kerana kubur bukanlah tempat ibadah. Tetapi mereka (Wahabiyyah) turut menghancurkan masjid yang terdapat kubur padanya dengan mengambil hadith tentang larangan Nabi SAW ke atas perbuatan Bani Israil ketika mana mereka menjadikan sebilangan kubur sebagai masjid.

5. (Kekerasan Wahabiyyah) tidak berhenti setakat itu sahaja kerana mereka terus mendatangi kubur-kubur lain dan menghancurkannya. Ketika mana mereka memiliki kembali kekuasaan di negara al-Hijaziyyah, mereka turut menghancurkan semua kubur para sahabat dan meratakannya dengan tanah. (Kubur para sahabat) tidak lagi kelihatan pada waktu ini melainkan tanda-tanda bagi menunjukkan tempat kubur tersebut. Mereka hanya membenarkan menziarahinya sahaja dengan memberi salam kepada penghuni kubur itu dengan berkata “assalamualaik”.

6. Sesungguhnya mereka (Wahabiyyah) menghalang perkara-perkara kecil yang tiada padanya penyembahan dan tidak pula membawa kepada keberhalaan dengan menyatakan ketidaksetujuan mereka, seperti mengambil gambar fotografi. Kita boleh temui dalam pelbagai fatwa mereka dan risalah-risalah yang ditulis oleh ulama mereka. Namun para penguasa mereka (pemerintah negara Wahabi) tidak memperdulikan kata-kata tersebut dan mereka mempamerkan (gambar dan lukisan) pada dinding.

7. Sesungguhnya mereka memperluaskan makna bidaah dengan perluasan yang ganjil sehingga mereka beranggapan bahawa memasang kain pada Raudhah yang mulia adalah perkara bidaah. Mereka menghalang menukar kain yang baru ke atasnya (Raudhah) sehingga kain itu menjadi jijik dipandangan mata. Jika tiada nur yang memancar dalam diri sesiapa yang menziarahi Nabi SAW atau merasakan dia bukan di tempat turunnya wahyu ke atas penghulu para rasul SAW (pasti mereka merasa jijik dengan kain tersebut).

Terdapat sebilangan dari mereka (Wahabiyyah) beranggapan seseorang muslim yang mengucapkan kalimah sayyidina Muhammad adalah bidaah yang tidak harus (dilarang), mereka (Wahabiyyah) benar-benar sangat melampaui batas. Pada jalan dakwah pula, mereka sangat keras dalam percakapan sehingga kebanyakkan manusia benci dan enggan bersama mereka.

8. Pada hakikatnya Wahabi telah malaksanakan pandangan Ibn Taimiyyah dan sangat keras dalam pandangannya. Apa yang kami nyatakan tentang pendapat Ibn Taimiyyah ketika menyebut mazhab yang menisbahkan diri mereka sebagai Salaf maka mereka (Wahabiyyah) terima. Tetapi mereka memperluaskan lagi pengertian bidaah dan memandang perkara yang tiada hubungan dengan ibadah juga adalah bidaah. (Adapun bidaah adalah perkara) untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT dan ia tiada asal dalam agama. Maka memasang kain di Raudhah yang mulia, contohnya, tidak ada seseorang pun yang berkata ia merupakan ibadah dengan pelbagai bentuknya. Sesungguhnya apa yang mereka lakukan itu hanya untuk menghiasinya supaya tertarik melihatnya. Seperti mana hiasan di Masjid Nabawi. Sungguh pelik (Wahabiyyah) kerana mereka mengingkari kain (Raudhah) tetapi tidak mengingkari (menghiasi) Masjid Nabawi, kerana kedua-dua perkara ini berada dalam posisi yang sama.

Mesti diketahui sesungguhnya ulama Wahabiyyah berkeyakinan bahawa pendapat mereka sahaja yang betul dan tidak mungkin salah, sedangkan pendapat selain mereka adalah salah dan tidak mungkin betul. Bahkan sesungguhnya mereka beranggapan membangunkan kubur dan sekitarnya adalah seperti membangunkan kuil dan berhala. Mereka memerangi Khawarij yang mengkafirkan penentang mereka dan memeranginya, seperti mana yang telah kami sebutkan. Keadaan ini tidak mendatangkan bahaya (pada ketika itu) kerana mereka tinggal di padang pasir, tetapi keadaan ini menjadi bahaya setelah mereka bergabung dengan orang lain ketika pemerintahan negara al-Hijaziyyah kembali kepada keluarga Saud. Raja Abd Aziz dari keluarga Saud menetapkan pendapat mereka (Wahabiyyah) untuk kegunaan diri mereka sendiri sahaja dan bukan untuk orang lain. Dia (Raja Abd Aziz) terus berjalan dan melangkah (tidak mengikut pandangan Wahabiyyah) sehingga ia memasang kain baru untuk Raudhah menggantikan kain yang buruk itu. Tetapi ditangguhkan sementara pemasangan kain baru itu sehingga Masjid Nabawi selesai dibaiki. Dia meninggal dunia sebelum sempat melaksanakannya dan berharap pengganti beliau dapat melaksanakan apa yang dia inginkan itu.

Sekian.

buluh.iluvislam.com

Posted by: Habib Ahmad | 27 Januari 2011

Rahsia menuntut Ilmu

Sekapur Sireh Dari Ustazuna..

Berkata Al-Faqiirul Haqiirul Faanii, al-Muznibul Jaanii, ar-Raajii min Rabbihil ‘Afwa ma’a Buluughil Aamaanii, Muhadir bin Haji Joll as-Sanariyy:

“Para masyaikhku telah menasihatkanku beberapa perkara:

“Ikhlaskan niatmu dalam menuntut ilmu kerana sukar bagi hati untuk dimasuki cahaya jika di dalamnya ada sesuatu yang dibenci Allah.”

“Sucikan hatimu dari kekotoran maksiat kerana hati yang kotor tidak dapat menerima rahsia-rahsia ilmu dan kurniaan Allah.”

“Tuntutlah ilmu agama secara talaqi daripara masyaikh yang bersanad kerana ada padanya madad dan keberkatan.”

“Ilmu adalah sangat mulia. Justeru, bersabarlah dalam menuntut ilmu kerana semakin bertambah mulia sesuatu yang dituntut, maka semakin bertambah pula keletihan dan kepayahan dalam mencapainya.”

“Muliakanlah para ulama’, ilmu dan kitab-kitab mereka. Lazimikanlah dirimu untuk membaca kisah-kisah dan kitab-kitab para Salafus Soleh dan ulama Khalaf yang soleh terutamanya kitab Ihya ‘Ulumiddin karangan Hujjatul Islam, Al-Imam Al-Ghazzali kerana ia adalah perbendaharaan dari segala macam ilmu dan penawar yang mujarab bagi penyakit-penyakit hati.”

“Menuntut ilmu bukan hanya untuk mengisi otak dan fikiran, tetapi juga untuk memperhaluskan perasaan dan menyuburkan kebijaksanaan. Apa yang dicari bukan hanya semata-mata ilmu, tetapi juga manfaat dan keberkatannya. Justeru, jagalah adab-adab ketika menuntut ilmu untuk memperolehinya.”

“Cintailah Rasulullah dan keturunannya kerana jika hanya berilmu tanpa Mahabbatun Nabi, hati akan menjadi ‘gersang’.”

Demikianlah nasihat ini ditujukan juga kepada semua ahli pengajian talaqiku khasnya dan kepada semuanya penuntut ilmu amnya.”

http://jomtalaqi.blogspot.com/

Posted by: Habib Ahmad | 27 Januari 2011

Tiru perbuatan orang kafir, fasik haram

Tiru perbuatan orang kafir, fasik haram
DIkirim oleh epondok di Januari 27, 2011

i Rate This

Remaja bertindik selain anggota telinga, bertatu bertentangan dengan tatasusila Muslim
HUKUM asal bagi perhiasan sama ada yang berada pada tubuh badan, pakaian atau tempat tinggal adalah halal dan dibenarkan. Ini berdasarkan dalil yang menyatakan tentang nikmat kurniaan Allah kepada hamba-Nya.
Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu apa yang ada di bumi kesemuanya.” (Surah al-Baqarah, ayat 29)

Salah satu contoh perhiasan yang diamalkan ialah menindik anggota badan dengan meletakkan barang perhiasan, sama ada berbentuk emas, perak dan berlian. Amalan bertindik menjadi kecenderungan remaja masa kini.

Kebiasaan masyarakat Melayu di Malaysia sejak dulu mengenali amalan bertindik hanya terbatas di bahagian telinga. Namun, masa merubah segala dengan perkembangan teknologi dan pengaruh budaya luar membuatkan semakin ramai bertindik di bahagian selain telinga, seperti di pusat, lidah, bibir dan kening. Malah ia sudah mula melarat kepada golongan lelaki.

Sebenarnya perbuatan bertindik adalah amalan yang sudah dikenali pada zaman Rasulullah SAW.

Diriwayatkan oleh al-Bukhari daripada Ibn Abbas katanya: “Pada suatu hari raya, selepas Baginda Nabi SAW solat dan berkhutbah, Baginda menuju ke kawasan perempuan dan memberi tazkirah khas kepada golongan wanita. Sambil Baginda SAW menyeru supaya mereka semua bersedekah. Ibn Abbas mengatakan bahawa: Aku melihat mereka mengisyaratkan kepada telinga mereka dan leher mereka. Lalu menyerahkan (barang perhiasan mereka) kepada Bilal.”

Dalam hadis berkenaan, isyarat yang diberikan wanita (sahabiyyah) berkenaan adalah anting-anting. Ia perhiasan diketahui umum sejak dari zaman awal Islam dan perhiasan ini khusus kepada golongan wanita.

Disebabkan itulah golongan lelaki dilarang daripada menindik telinga mereka kerana ia dengan jelas menyalahi kebiasaan perhiasan bagi lelaki. Lelaki yang menyerupai wanita dengan mengenakan perhiasan wanita adalah suatu yang dilarang dalam Islam.

Itu permasalahan menindik telinga. Bagaimana pula mereka yang menindik di kawasan selain telinga? Perbuatan menindik selain dari kawasan telinga tidak pernah didengari pada zaman Nabi dan salafussaleh. Namun ia bukanlah jawapan yang menunjukkan keharusan amalan ini.

Walaupun tidak dibincangkan secara khusus dalam nas jelas, namun perkembangan fiqh Islam tetap berkembang dalam menjawab setiap persoalan baru yang timbul hasil ijtihad ulama semasa.

Islam mendatangkan kaedah umum dalam etika berhias antaranya perhiasan yang dikenakan mestilah tidak digambarkan seolah-olah meniru atau menyerupai orang kafir dan golongan fasik.

Sabda Nabi SAW yang bermaksud: “Sesiapa yang menyerupai suatu golongan itu, maka ia tergolong daripada golongan berkenaan.” (Hadis riwayat Imam Abu Daud dari Ibnu ‘Umar)

Larangan keras terhadap perbuatan meniru orang kafir sama ada dalam ucapan, perbuatan, pakaian, perayaan dan ibadah bukan saja mengkhususkan kepada menyerupai orang kafir, termasuk meniru perbuatan orang fasik (iaitu orang yang biasa melakukan maksiat).

Jelasnya, amalan bertindik selain anggota telinga adalah amalan diambil bukan daripada golongan solihin. Ia budaya negatif remaja di Barat yang jelas jauh dari adat budaya tatasusila seorang Muslim. Islam melarang meniru kebiasaan dan gaya hidup orang lain tanpa membawa manfaat jelas.

Tambahan, menyeksa diri dan dibuktikan boleh memberi kesan sampingan terhadap kesihatan tubuh badan dan mampu mendekatkan pelaku dengan jangkitan penyakit seperti Hepatitis B.

Permasalahan mengenai tindik sudah dijelaskan Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam yang menyatakan perbuatan berhias secara aneh dan berlebih-lebihan seperti bertindik anggota badan selain cuping telinga adalah dilarang oleh Islam.

Selain bertindik, remaja kini juga gemar bertatu dan melihat perbuatan itu seolah-olah tidak menjadi kesalahan dari sudut pandang agama. Mengukir badan sendiri dengan melakarkan corak atau bentuk tertentu sehinggakan kesakitan dianggap satu kepuasan.

Bahkan ada yang berbangga memiliki tatu di badan dengan mempertontonkan kepada orang ramai sedangkan ia membawa imej seorang Muslim.

Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya al-Halal wa al-Haram fi al-Islam mengatakan, bertatu di badan adalah perbuatan yang dilaknat oleh Rasulullah SAW.

Bagi yang sudah tergelincir dan ingin kembali ke pangkal jalan, timbul pula persoalan untuk menghilangkan tatu yang ada. Ada segelintir yang menyeksa tubuh badan mereka semata-mata untuk menghilangkan tatu. Malah, ada yang menggunakan seterika.

Memang benar taubat dapat menghapuskan dosa, namun taubat juga perlu bertepatan dengan caranya.

Jika menanggalkan tatu itu mendatangkan kemudaratan atau membuatkan anggota badan nampak jelik, maka harus membiarkannya dan memadai dengan taubat (baik lelaki mahupun wanita).

Ini pandangan Imam Ibn Hajar al-Asqalani dalam kitabnya Fathul Bari.

Pandangan ini bertepatan firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan.” (Surah Al-Baqarah, ayat 195)

Namun, tatu itu tetap wajib ditanggalkan jika ada teknologi yang dapat menanggalkannya dengan mudah dan tidak mendatangkan mudarat. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Allah tidak membebani seseorang sesuai dengan kemampuannya.” (Surah al-Baqarah, ayat 286)

Tidak kira zaman mana pun kita, etika berhias terbaik adalah pakaian takwa. Semoga dengan mengikut suri teladan terbaik iaitu Baginda Nabi SAW, membuatkan kita terselamat daripada segala kecintaan melebihi dari cinta kepada Baginda.

http://epondok.wordpress.com/2011/01/27/tiru-perbuatan-orang-kafir-fasik-haram/

Posted by: Habib Ahmad | 27 Januari 2011

Kenapa kita belajar sifat dua puluh? Bahagian I

Kenapa kita belajar sifat dua puluh? Bahagian I

Ada sebahagian orang yang menentang pengajian sifat 20 yang berpuluh tahun bahkan beratus tahun di pelajari oleh umat islam, mereka menentang pengajian tersebut dengan berbagai alasan yang sangat lemah sekali, karena mereka mengikuti hawa nafsu, dan bertaklid buta dengan syeikh-syeikh mereka yang sesat untuk menutupi Aqidah Musyabbihah.

Sebahagian dari alasan mereka yang menentang sifat 20 adalah sebagai berikut :

1 – Pengajian sifat 20 melahirkan orang-orang yang berakidahkan lemah, sebab berpondasikan dari filsafah Yunani.

Kita jawab : Hal ini merupakan fitnah yang besar, adanya kegoncangan dan kelamahan aqidah generasi zaman sekarang karena mereka tidak belajar aqidah yang sebenarnya termasuk didalamnya sifat 20, kalau kita lihat realiti yang ada bahkan sifat 2o lah yang telah menyelamatkan umat islam di Indonesia, Malaysia, Brunei Darussalam, negeri Fatani ( dibahagian selatan Thailand ) dari usaha pemurtadan penjajah-penjajah asing, negara-negara ini telah di jajah oleh penjajah-penjajah kafir yang inin meluaskan kekuasaan dan agama mereka, tetapi umat islam di Nusantara tetap berpedang dengan aqidah mereka, mengingat pengajian tauhid yang tiga ( Tauhid versi Wahabi ) belum mengembang di Nusantara, jadi tauhid apakah yang menjaga umat dari bahaya murtad ? tentu tauhid yang membicarakan sifat dua puluh.

2 – Aqidah sifat 20 merupakan sesuatu yang sangat berat di kaji dan menyusahkan orang islam, sehingga ada makcik-makcik ( Ibu-Ibu ) di Langkawi ( pulau di Malaysia ) yang tak laksanakan shalat tujuh puluh tahun lamanya karena tak faham sifat 20, sebab gurunya kata kalau tak hapal sifat dua puluh shalat tak sah.

Kita jawab : Sifat dua puluh merupakan sistem pengenalan terhadap Allah s.w.t yang sangat mudah sekali, karena mengahapalnya lebih mudah dari mengahapal al-Qur`an, para sahabat Rasul telah mengapal al-Qur`an, jadi didalam al-Qur`an sendiri telah disebut sifat-sifat Allah, dengan makna lain mereka telah menghapal sifat-sifat Allah melalui al-Qur`an, jadi jika umat islam di suruh untuk mengahapal sifat 20 dengan dalil Naql ( al-Qur`an dan Hadis ) dan akal itu lebih mudah dari pada menghapal seluruh al-Qur`an.

Sifat-sifat Allah terlalu banyak sekali, baik disebutkan didalam al-Qur`an maupun didalam hadis Rasul, jadi jika umat islam di suruh untuk menghapal seluruh sifat -sifat yang ada, ini merupakan sesuatu yang memberatkan bagi umat islam, sementara pengajian sifat dua puluh memudahkan umat islam dengan menyebutkan sifat-sifat yang paling berpengaruh dari seluruh sifat-sifat yang lainnya, sebab jika sifat 20 ini tidak ada, maka sifat-sifat yang lain pun tidak akan ada pula, sebab itulah sifat-sifat Allah syang lain itu tergantng kepada sifat 20, dengan makna jika sifat wujud Allah tidak ada maka sifat pengangampun, pemurah, penyayang dan lain-lainnya juga tidak ada, jika sifat qidam Allah tidak ada maka sifat menciptakan, memberi, kuat dan lain-lainnya juga tidak akan ada.

Sebab itulah sifat dua puluh ini sangat perlu sekali di pelajari, karena terdiri dari inti sari aqidah yang terdapat di al-Qur`an dan al-Hadis.

Adapun cerita seorang perempuan tidak shalat selama tujuh puluh tahun di sebabkan tidak hafal sifat 20, maka ini cerita yang di ada-adakan

Allah berfirman :

إن جاء كم فاسق بنبإ فتبينوا

Artinya : Jika datang kepada kamu orang fasikyang membawa kabar hendaklah teliti dulu.

Maksudnya cerita yang di bawa oleh orang tersebut perlu di teliti benar tidaknya, dari sebanyak perjalanan saya dan sepengetahuan saya tidak pernah ada orang tinggalkan shalat disebabkan mempelajari sifat 20, alasan diatas sanat berlebihan, jika mau bercerita ceritalah perkara yang masuk akal dan yang benar, sebab lidah itu akan di pertanyakkan Allah di hari akhirat.

Saya akan sebutkan sebahagian pusat pendidian yang menjadikan sisten sifat 20 sebagai dasar didalam tauhid mereka.

1 – al-Azhar as-Syarif Mesir : Dari peringkat Menengah, atas dan perkuliyahan sifat dua puluh di pelajari di lembaga pendidikan yang tertua ini, mengeluarkan setiap tahunnya ribuan pelajar dan mahasiswa tetapi mereka tetap shalat walaupun mengaji sifat 20.

2 – Madrasah Solatiyah : Merupakan pusat pengajian yang pertma sekali di bina di Makkah menjadikan dasar pengajiannya sifat 20, mereka semua shalat dengan bagus walapun mengaji sifat 20.

3 – Madrasah Mustafawiyah Purba Baru Mandailing Sumatra Utara : merupakan pusat pendidikan yang yang sanat terkenal di Indonesia, mengeluarkan setiap tahunnya lebih dari tujuh ratusan pelajar, mereka semua shalat walaupun mempelajari sifat 20 sama ada yang sudah hapal atau belum.

Pesantren Lirboyo Kediri, Pesantren Tebu Ireng, pondok Lubuk Tapah ( Malaysia ), pondok Bakriyyah Pasir Putih dan banyak lagi pondok pesantren yang mempelajari sifat dua puluh di Nusantara.

Bahkan orang-orang yang mempelajari sistem tauhid tiga ( versi Wahabi ) kebanyakkannya terjatuh kepada aqidah mujassimah yang menyerupai Allah dengan makhluknya, sebab itulah Wahabi bersusah payah untuk menghilangkan tauhid sifat dua puluh, selama masih ada di bumi ini orang yang mempelajari sifat dua puluh selama itulah Wahabi yang mengangap diri mereka salafi golongan mujassimah Musyabbihah.

3 – Sifat dua puluh tidak ada pada zaman Rasulullah s.a.w dan para sahabat-sahabat yang mulia, tetapi ada setelah abad-abad yang mulia.

Kita jawab : Tidak adanya sifat dua puluh pada zaman Rasul dan sahabat bukanlah sebagai dalil untuk menolak pengajian sifat dua puluh, sebab isi dan kandungan sifat dua puluh sudah ada pada zaman Nabi dan sahabat, misalnya sifat wujud Allah, Qidam, Baqa, Mukhalafatu Lil Hawadis, Qiyamuhu Binnafsih, Wahdaniyyah, Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayah, kalam adalah sifat – sifat yang di kenal oleh Nabi dan para sahabat-sahabatnya.

Barangsiapa yang mengingkari bahwa Nabi mengetahui sifat-sifat ini berarti aqidahnya telah jauh dari aqidah islam, bagaimana boleh Nabi mengingkari Wujudnya Allah, ilmunya Allah, Baqa`nya Allah, Kalamnya Allah, sifat-sifat ini telah termuat didalam al-Qur`an dan Hadis Nabi.

Seperti Rukun shalat, Nabi tidak pernah katakan berapa rukun shalat, berapa sunnah-sunnah shalat, berapa syarat-syarat shalat, tetapi melalui al-Qur`an dan Hadis para ulama telah menyimpulkan dan menetapkan rukun-rukun shalat dari mulai bediri sampai salam, apakah perbuatan ulama-ulama tersebut suatu yang bid`ah, hal ini tidak bid`ah karena isi dan kandungannya dari al-Qur`an dan as-Sunnah.

Saya akan perlihatkan kepada pembaca seluruh sifat-sifat yang telah ulama sebutkan sebagai sifat yang paling terpenting sekali Allah miliki, jika Allah tidak bersifat seperti itu maka Allah tidak pantas menjadi tuhan, tetapi karena dalil Naqli dan akal telah menyebutkan Allah bersifat dengan sifat dua puluh maka sah-lah Allah sebagai tuhan yang di sembah.

Berikut sifat-sifat yang sangat penting sekali :

1 – Wujud

Sifat Wujud ini mesti ada pada tuhan yang di sembah jika tidak ada maka dia tidak berhak dianggap tuhan, sementara dalil yang di petik darial-Qur`an adalah :

أفرءيتم ما تمنون ( 58 ) وأنتم تخلقونه أم نحن الخالقون ( 59 ) نحن قدرنا بينكم الموت وما نحن بمسبوقين ( 60 ).الواقعة 58-60
Artinya : Tidakkah kamu memikirkan keadaan air mani yang kamu pancarkan ( ke dalam rahim )? ( 58 ) Adakah kamu yang menciptakannya atau kami yang menciptakannya? ( 59 ) Kamilah yang menentukan kematian diantara kamu, dan Kami tidak sekali-kali dapat dikalahkan atau dilemahkan ( 60 ).

2 – Qidam

Allah s.w.t bersifatkan qadim maksudnya wujud Allah s.w.t tidak didahuli oleh tiada, jika sesuatu didahului oleh tiada maka sesuatu itu tidak boleh disebut tuhan.

Dalilnya :هو الأول وهو الآخر

Artinya : Dia-lah yang awal dan yang akhir ( al-Hadid 3 ).

Sifat ini banyak dikritik dari kalangan wahabi, mereka menganggap bahwa qadim bukan sifat Allah karena, terdapat di dalam al-Qur`an.

Tidak semestinya jika al-Qur`an tidak menggunakannya untuk sifat Allah berarti tidak boleh gunakan, selama maksud sifat itu terdapat didalam al-Qur`an dan telah menjadi istilah yang di terima oleh ulama maka sifat itu boleh digunakan, sebab Imam Abu Hanifah, Imam Tohawi dan lain-lainnya juga menggunakan kalimat ini.

Sifat qidam juga telah di riwayatkan di Imam Ibnu Majah, Imam al-Hakim didalam Mustadrak, juga terdapat didalam sunan Ab Daud.

3 – Baqa :Wajib abgi Allah bersifat baqa` yang berarti tetap tidak diakhiri dengan kematian, Allah berfirman

ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام

Artinya : Dan kekallah Zat Tuhanmu yang memiliki kebesaran dan kemuliyaan. ( ar-Rahman 27 ).

4 – مخالفة للحوادث
Sifat ini merupakan sefat yang paling penting di fahami oleh umat islam, bahwa segala sifat, perbuatan, dan prilaku yang baharu tidak boleh disamakan kepada Zat, sifat, perbuatan Allah, barang siapa yang mengingkari sifat ini maka dia telah keluar dari agama islam, jadi Allah tidak sama dengan makhluk-makhluknya.

Firman Allah : ليس كمثله شيئ وهو السميع البصير

Artinya : Tiada sesuatupun yang sebanding (serupa ) dengan ( Zat , sifat, perbuatan ),Nya dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Maha Melihat (as-Syura 11 ).

Dan selanjutnya seluruh sifat-sifat yng telah ulama-ulama as-Sya`irah kemukaan didalan sifat dua puluh memiliki dalil-dalil yang jelas didalam al-Qur`an.

4 – Sifat Allah tidak hanya dua puluh kenapa mesti di batasi

Kita jawab : Asya`irah ketika membincang sifat dua puluh tidak pernah membataskan sifat-sifat Allah, bahkan mereka mengakui sifat-sifat Allah banyak, setiap sifat-sifat sempurana dan mulya itu adalah sifat Allah, orang yang mengatakan Asya`irah hanya mengajar sifat dua puluh saja membuktikan tidak pernah membaca buku-buku aqidah aliran ahlussunnah Asya`irah, coba lihat sebahagian kitab-kitab Asya`irah :

a – Matan as-Sanusiyyah : kitab ini dikarang oleh Imam Abu Abdillah Muhammad bin Muhammad bin Yusuf as-Sanusi yang meninggal dunia tahun 895 hijriyah, kitab ini merupakan kitab yang paling penting di kalangan Asya`irah, menadapat perhatan khusus dari kalangan ulama dan pelajar agama, sehingga menjadi rujukkan aqidah bagi Asya`irah sedunia.

didalamnya menyebutkan :

فمما يجب لمولانا جل وعز عشرون صفة

Artinya : Sebahagian sifat yang wajib bagi Allah yang Mulia dan Tinggi adalah dua puluh sifat ( Matan Sanusia beserta Hasyiahnya Imam Bajuri :16 , terbitan Musthafa Halabi , 1374 – 1955 )

b – ad-Duru al-Farid Fi Aqa`idi Ahli Tauhid karangan Imam Ahmad bin Sayyid Abdurrahman an-Nahrawi

فمما يجب لله تعالى عشرون صفة واجبة

Artinya : Dan sebahadian dari sifat yang wajib bagi Allah adalah dua puluh sifat yang wajib (ad-Duru al-Farid Fi Aqa`idi Ahli Tauhid karangan Imam Ahmad bin Sayyid Abdurrahman an-Nahrawi beserta syarahnya Fathu al-Majid karangan Syeikh Muhammad Nawawi bin Umar al-Banteni : 5 , terbitan Musthafa al-Halabi cetakan terakhir 1373 -1954 ).

Perlu di ketahui bahwa lafaz ( من ) pada kalimat ini bermaksud ( لتبعيض ) artinya menunjukkan sebahagian saja, dengan begitu sifat Allah banyak sekali, segala sifat yang patut, layak, dan mulia adalah sifat Allah, tetapi diantara sifat-sifat itu ada dua puluh sifat yang sanat perlu sekali di ketahui secara terperinci.

Posted by: Habib Ahmad | 27 Januari 2011

Penyatuan Mazhab antara penyokong dan penolak

Penyatuan Mazhab antara penyokong dan penolak
Penyatuan mazhab terhadap umat telah pernah dikemukakan oleh sebahagian para khalifah seperti khlifah Mahdi pada masa empayer Abbasiyyah, kemudian masalah ini ditimbulkan kembali kepermukaan bumi dengan alasan karena terlalu banyaknya perselisihan dan pertengkaran di kalangan pelajar dan para ulama, hal ini membuat sebahagian para pemikir dan ulama mencoba untuk menyatukan pendapat dan menyatukan mazhab dengan metode yang baru.

Perbedaan dalam masalah furu` ( cabang – red ) sebenarnya tidak membawa perpecahan dan pertengkaran diantara ulama pada zaman dahulu, semua para mujtahid dan ulama sangat menghormati pendapat ulama yang lainnya, tidakada rasa fanatik dan rasa benar sendiri dari kalangan mereka, sebab itulah terkenal dengan umgkapan Imam Syafi`i yang menyebutkan : ” Pendapatku benar tapi mungkin saja salah, pendapat mereka salah tetapi mungkin saja benar “, hal mengaju kepada perbedaan ijtihad dan perbedaan dalam memandang dan memahami nas-nas al-Qur`an dan al-Hadis, sebagaimana yang telah termaktub didalam Qa`idah Fiqhiyyah :

الإجتهاد لا ينقض بالإحتهاد
Artinya : Ijtihad seorang yang mujtahid tidak akan dapat membatalkan ijtihad mujtahid lainnya.

Selama ijtihad masih didalam hal-hal yang bukan memililiki nas yang nyata, maka hal ini diterima oleh para ulama, tetapi jika ijtihad tersebut menyentuh masalah-masalah yang memiliki nash yang nyata ( yang tidak dapat di ragukan lagi tujuan dan muatan dalilnya -red ), maka masalah ini tidak boleh lagi di ijtihadkan, sebagaimana yang telah di sepakati oleh ulama didalam Qa`idah Fiqhiyyah :

لا إجتهاد مع وجود النص

Artinya : ” Tidak boleh berijtihada dalam masalah memiliki Nash ( yang tidak dapat di ragukan lagi tujuan dan muatan dalilnya -red )

Permasalahan-permasalahan yang memiliki dalil-dalil Nash dari al-Qur`an dan sunnah seperti kewajiban shalat lima kalisehari semalam, zakat, puasa Ramadhan, haji, keharaman khamar, keharaman memakan babi, keharam judi dan lain-lainnya, dalam masalah seperti ini para ulama mujtahid sefakat untuk menentukan hukumnya, sebab tidak memiliki pintu untuk berijtihad.

Tetapi didalam permasalahan-permasalahan yang tidak memiliki Nash-Nash yang terang dan jelas maksudnya, maka para ulama mencoba untuk berijtihad menurut qaedah dan kemampuan mereka dalam memahami ayat-ayat al-Qur`an dan al-Hadis, sebab itulah terjadi perbedaan di kalangan mujtahid karena perbedaan mereka dalam menyikapi dasar-dasar hukum, alat-alat ijtihad, sumber-sumber hukum dan cara mengambil hukum dari al-Quran dan al-Hadis.

Semua ulama mujtahid sepakat menjadikan al-Quran dan al-Hadis sebagai suber pertama dan kedua, tetapi mereka didalam pemahaman ayat al-Qur`an lewat dari segi bahasa, nasikh-mansukhnya, umum-khususnya, mutlak-muqayyadnya, berbeda juga dalam penentuan derajat hadis, pengamalan hadis apakah diamalkan hadis dho`if atau tidak, apakah hadis mursal bisa dijadikan dalil atau tidak, apakah hadis itu mamsukh atau tidak, apakah hadis itu umum atau khusus, dan seterusnya.

Tetapi yang kita takuti sebenarnya adalah perbedaan aqidah dikalangan umat islam, adanya aqidah Ahlussunnah wal Jama`ah, Syi`ah, Khawarij, Muktajilah, Qadariyyah, Jabariyyah, Hanabilah Mujassimah, Wahabi dan lain-lainnya menbuat rancah pendidikan dan kehidupan bergejolak dan bermusuhan, lihatlah ketika golongan Muktazilah membunuh ulama-ulama Ahlu Sunnah yang tidak memiliki pendapat yang sama dengan mereka dalam maslah al-Qur`an apakah dianya makhluk atau Qadim, lihatlah keganasan dan aksi pembunuhan yang dilakukan oleh orang-orang Hanabilah Mujassimah terhadap ulama-ulama Ahlussunnah sebagaimana yang di muatkan oleh al-Hafiz Ibnu Atsir didalam kitabnya ” al-Kamil Fi at-Tarikh “, lihatlah pembunuhan yang sadis dan keji yang telah di buat oleh golongan Wahabi ketika merebut Makkah, Madinah dan Tho`if sebagaimana yang telah disebutkan oleh al-Allamah Zaini Dahlan al-Makki dan yang lainnya.

Kembali kepada topik pembahasan, apakah mungkin seluruh umat pada masa sekarang ini disatukan semua didalam satu mazhab, didalam hal ini perlu kita melihat kalangan yang menyokong persatuan dan menolak penyatuan pendapat

1 – Golongan yang mendukung

Diantara orang yang mendukung pendapat ini adalah Muhammad Eid Abbasi dengan memuat pembahasan ini didalam kitabnya ” al-Mazhabiyyatu al-Muta`ashibah “, beliau menerangkan tentang pentingnya penyatuan pandangan dan hukum dalam satu mazhab saja, ini gunanya menjauhkan pergesekkan dan perkelahian diantara sesama umat islam.

Diantara golongan yang mendukung penyatuan pendapat adalah glongan wahabi, mesti walaupun mereka tidak menyebutkan secara jelas dan nyata, tetapi didalam praktek dakwah dan ajaran mereka menginginkan agar seluruh orang mengikuti mazhabnya Ibnu Taimiyyah, dan membuang pendapat-pendapt yang lainnya, dengan begitu seluruh ummat didalam satu mazhab saja.

2 – Golongan yang menentang

Golongan ini diawali oleh Imam Malik Alim Madinah yang ketika itu selurh ulama mengenderai untanya untuk mendengarkan ilmu agama dan hadis dari beliau, beliaulah orang yang pertama sekali menolak penyatuan pendapat dikalangan ummat ketika diminta oleh khalifah al-Mahdi agar kitabnya menjadi acuan ummat dalam mengamalkan islam.

Berkata Imam Malik : ” Daerah barat negeri islam cukuplah untukku ( dalam mengembangkan mazhabku – red ), sementara di negeri Syam terdapat Imam al-Auza`i ( seorang ulama yang mujtahid – red ), sedangan negeri Iraq juga terdapat ahli ijtihad.

Dikalangan ulama kotemporer yang menolak penyatuan pendapat adalah Syeikh Musthafaaz-Zarqa, Syeikh Abdul Azim al-Mut`ini, Doktor Ramadhan Sa`id Buthi, Doktor Mahmud Ismail Muhammad Misy`al, diantara alasan dan dalil mereka adalah :

1 – Perbedaan pendapat sudah terjadi pada zaman Rasulullah s.a.w dan para sahabat.
2 – Perbedaan pendapat dilahirkan dari memahami teks-teks ayat al-Qur`an dan hadis.

3 – Nash-Nash al-Qur`an memiliki banyak makna sehingga berbeda memahami maknanya.
4 – Perbedaan pendapat merupakan keluasan islam dan rahmat Allah .
5 – Perbedaan ulama dalam sumber-sumber hukum.
6 – Perbedaan ulama dalam sebab dan illat hukum.
7 – Dan lain-lain.

Pendapat yang kuat adalah pendapat kedua yang menentang penyatuan mazhab.

Rujukkan :
1 – Atsar al-Fiqhi Fi al-Qawa`idi al-Mukhtalafi Fiha : Doktor Mahamud Ismail Misy`al, Dar Salam, Cairo.1430-2009.

2 – al-Insof Fi Bayani Asbabi al-Ikhtilaf : Imam Waliyullah ad-Dihlawi al-Hindi, Maktabah as-Sunnah , al-Qahirah1417-1996.

3 – Atsar al-Hadis as-Syarif Fi Ikhtilafi al-A`immati al-Fuqaha`: Syeikh Muhammad Awwamah, Dar Salam,1407-1987.

4 – Khabar al-Wahid Fi as-Sunnah Wa Atsaruhu Fi al-Fiqhi al-Islami: Doktor Sahir Rasyad Muhanna.Dar as-Syuruq.

5 – al-Fawa`idu al-Jinniyyah : Syeikh Muhammad Yasin al-Fadani al-Indonesi, Dar al-Fikr Bairut Libanon,1417-1997.

6 – al-Asybahu Wa an-Nazho`ir Fi Qawa`idi Wa Furu`i Fiqhi as-Syafi`iyyah, al-Hafiz Sayuthi, Maktabah at-Taufiqiyyah, Cairo.

http://allangkati.blogspot.com/2011/01/penyatuan-mazhab-antara-penyokong-dan.html

Buku Persoalan Khilafiyyah & Penjelasan Ulama – Inilah Jawpannya: Tempah Segera Sebelum Terlambat. Stok Terhad!

Sila klik pada gambar untuk paparan lebih jelas

Di dalam buku ini, dikumpulkan persoalan-persoalan yang bersifat khilafiyyah. Walau bagaimanapun, terdapat juga persoalan tentang aqidah dan persoalan yang sudah diijma’kan oleh para ulama‘. Ia dimuatkan juga kerana ia sering dibangkitkan dalam masyarakat. Perkara-perkara yang sudah sekian lama diamalkan dalam masyarakat Islam di negara ini dan di dunia Islam amnya, sebenarnya mempunyai dasar dan dalil yang jelas yang dapat dipertanggung jawabkan. Tidaklah benar jika dikatakan ia tidak berdasarkan tuntutan Syariah, lebih-lebih lagi terkeluar dari landasan Islam. Di dalam buku ini, dibentangkan penjelasan para ulama’ muktabar terhadap perkara-perkara atau persoalan yang ditimbulkan, melalui rujukan mereka terhadap al-Qur’an, hadits, maupun sumber-sumber istinbath yang lain. Jika masih terdapat di kalangan mu’taridhin (golongan yang menentang amalan-amalan tertentu di dalam masyarakat) yang tetap dengan hujah dan pendapat mereka dalam permasalahan khilafiyyah ijtihadiyyah umpamanya, maka mereka dipersilakan untuk mengikut jalan mereka sendiri dan bukanlah bermakna jalan atau pendapat orang lain yang tidak sependapat dengan mereka salah.

Biodata ringkas penyusun buku ini: Beliau adalah Ustaz Muhadir bin Haji Joll. Berasal dari Kuching, Sarawak. Mendapat pendidikan awal di SRK Senari dan di SMK Agama Matang 2, Kuching. Mendapat ijazah Sarjana Muda (Al-Qur’an & Hadith) dan Sarjana (Tafsir al-Qur’an) dari Universiti Islam Antarabangsa (UIA). Sedang menyiapkan tesis Phd dalam bidang Tafsir di Universiti Malaya. Sekarang bertugas sebagai pensyarah di Jabatan Ilmu Wahyu dan Warisan Islam, Pusat Asasi, Universiti Islam Antarabanga, Petaling Jaya.

Apa kata alim-ulama kita tentang buku ini?

Sahibus Samahah,Datu Haji Loling Othman bin Haji Alwi, Mantan Mufti Negeri Sarawak

“Buku yang bertajuk “Persoalan Khilafiyyah & Penjelasan Ulama’: Inilah Jawapannya…” yang disusun dan ditulis oleh Yang Berbahagia, Ustaz Muhadir bin Haji Joll diterbitkan untuk dijadikan panduan kepada kaum muslimin. Saya dapati buku ini adalah baik dan bermanfaat kepada mereka yang berminat untuk mengetahui dalil-dalil dan hujjah-hujjah permasalahan yang tersebut menurut pandangan Ahli Sunnah Wal Jama’ah.”

Dato‘ Haji Hashim Yahya, Mantan Mufti Wilayah Persekutuan, Felo Kehormat Akademik, Kulliyyah Undang-undang Ahmad Ibrahim, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia.
Kehadiran buku “Persoalan Khilafiyyah & Penjelasan Ulama’: Inilah Jawapannya…” adalah tepat pada masanya untuk menjawab persoalan-persoalan yang sering ditimbulkan dalam masyarakat. Penyusun dan penulisnya, Al-Fadhil Ustaz Muhadir bin Haji Joll, telah berusaha menjawab persoalan-persoalan ini dengan merujuk kepada penjelasan para ulama’ muktabar dan berwibawa dari kalangan mutaqaddimin dan muta’akhkhirin.”

Dato‘ Haji Wan Mohamad bin Dato‘ Sheikh Abdul Aziz, Ketua Pengarah, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM)
Kehadiran buku “Persoalan Khilafiyyah dan Pendirian Ulama’: Inilah Jawapannya…” adalah amat tepat pada masanya. Saya percaya ia akan menjadi rujukan yang sangat berguna dalam menjawab persoalan khilafiyyah yang ditimbulkan di dalam masyarakat. Tujuan penulisan buku ini pula seperti yang disebutkan oleh penulisnya, adalah sejajar dengan usaha JAKIM dalam memberi kefahaman Islam yang benar, di samping mempertahankan kesucian aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah dan mengekalkan keharmonian masyarakat.

Dato’ Haji Md. Saleh Haji Md. @ Ahmad,Timbalan Yang Di Pertua,Persatuan Ulama’ Malaysia (PUM),Felo Kehormat Akademik, Kulliyyah Undang-undang Ahmad Ibrahim,Universiti Islam Antarabangsa Malaysia.

Sepanjang pengetahuan saya, inilah buku berbahasa Melayu paling lengkap yang pernah saya jumpa, yang menjawab hampir keseluruhan perkara-perkara yang sering ditimbulkan di dalam masyarakat terutamanya di dunia Melayu Islam. Tajuk-tajuk di dalam buku ini disusun dengan baik sekali bermula dari perkara-perkara yang melibatkan Aqidah sehinggalah kepada perkara Umum yang meliputi 117 tajuk keseluruhannya, beserta penjelasan daripada para ulama’ yang muktabar.

Dr. Muhammad ‘Uthman El-Muhammady, Pemikir Islam/ Felo Amat Utama Akademik, Institut Pemikiran Antarabangsa dan Tamadun Islam (ISTAC), Universiti Islam Antarabangsa Malaysia.
Saya bersyukur kepada Allah dengan kesyukuran yang tidak terhingga kerana Ia telah mengurniakan taufiq dan hidayat kepada saudara yang mulia Ustaz Muhadir bin Haji Joll untuk menyediakan kitab yang sangat besar faedahnya dalam menerangkan masalah-masalah agama dalam masyarakat yang berjudul “Persoalan Khilafiyyah & Penjelasan Ulama’: Inilah Jawapannya

Posted by: Habib Ahmad | 27 Januari 2011

Allah Tiada Bertempat – Fatawa Fathaniyah

Allah Tiada Bertempat – Fatawa Fathaniyah

Kita selaku pengikut Ahlus Sunnah wal Jama`ah beri’tiqad dan menyakini bahawa Allah SWT tidak perlu kepada tempat yang merupakan makhluk yang Dia cipta. Maha Suci Allah daripada mengambil faedah daripada ciptaanNya dan Maha Suci Allah daripda mengambil tempat.

Syaikh Wan Ahmad al-Fathani rahimahUllah ditanya orang sebagai berikut:-

(Masalah) Apa kata kamu pada barang yang telah banyak jatuhnya daripada awam, iaitu apabila ditanyakan setengah mereka itu: “Adakah bagi engkau Tuhan?” Menjawab ia: “Ada.” Maka ditanyakan: “Apa dalil adaNya?” Katanya: “Langit dan bumi ini.” Dan ditanyakan: “Di mana duduk Tuhan?” Katanya: “Tiada tahu di luar alamkah atau di dalamnya, di atasnya kah atau di bawahnya.”

(Jawab) Alhamdulillah wa shallaAllahu ‘ala Sayyidina Muhammad wa aalihi wa shahbihi wa sallam. Allahumma hidayatan lish showab, Rabbi zidni `ilman. Bermula jawab orang yang ‘aami, tatkala ditanyakan dia di mana Tuhan duduk { “Tiada aku tahu di luar alamkah atau di dalamnya, di atasnya kah atau di bawahnya” } itu, tiada jadi murtad ia dengan sebabnya dan tiada pula haram atasnya kerana muwafaqah perkataannya dengan sebenar, iaitu bahawasanya Allah ta`ala itu tiada bagiNya tempat kerana bersifatNya subhanahu wa ta`ala dengan bersalahanNya bagi segala yang baharu, dan lazim daripada ketiadaan tempat bagiNya itu bahawa tidak diketahuikan tempat bagiNya sekali-kali. Dan bahawa tiada diketahui akan keadaanNya di atas sesuatu atau di bawahnya dan di luar sesuatu atau di dalamnya, maka iaitulah makna katanya: “Tiada aku tahu.” WaAllahu a’lam.

– Al-Fatawal Fathaniyah, jilid 1, halaman
http://bahrusshofa.blogspot.com/2011/01/allah-tiada-bertempat-fatawa-fathaniyah.html

Posted by: Habib Ahmad | 26 Januari 2011

Pinjam nyawa untuk beramal ibadat

Pinjam nyawa untuk beramal ibadat
DIkirim oleh epondok di Januari 26, 2011

i Good

Oleh Mohd Fadly Samsudin

BERIBADAH…gunakan baki usia yang diberikan untuk mempertingkatkan amal ibadah.

INGATLAH usia umat akhir zaman terlalu singkat iaitu sekitar 60 hingga 70 tahun saja. Jika ada yang mampu hidup lebih daripada itu maka ia dikira sebagai bonus namun jumlahnya tidak ramai.

Nabi bersabda yang bermaksud: “Umur umatku antara 60 hingga 70 tahun, sedikit yang melampaui itu.” (Hadis Riwayat Tirmizi).

Nabi Muhammad sendiri wafat ketika usia baginda 63 tahun.

Kata Ulama’ : “Manusia tidak boleh dinilai daripada banyak bilangannya atau besar ukuran tubuhnya. Maka begitu jugalah umur manusia, tidak seharusnya dipandang daripada panjangnya (hidup) kerana kadang-kadang manusia diberi umur panjang tetapi tidak ada berkatnya. Manakala ada orang yang singkat usianya tetapi dapat berbuat banyak, melakukan pelbagai kebajikan, dan malah melakukan amal yang terbaik.”

Jadi gunakan sebaiknya peluang ‘pinjaman’ nyawa yang Allah berikan dengan bertaubat daripada kesalahan yang dilakukan hampir setiap hari. Bagaimana sekiranya nyawa dicabut ketika kita sedang melakukan dosa dan maksiat? Nauzubillah.

Sahabat Nabi adalah orang yang bijak memanfaatkan umur. Mereka dididik oleh Nabi Muhammad supaya merancang kehidupan mereka.

Setiap Muslim perlu menggunakan kesempatan yang diberikan secara bijaksana.

Perkara paling penting adalah memberi tumpuan kepada aspek ibadah dan menjauhkan diri daripada perbuatan yang menjejaskan kualiti amalan kita.

Allah berfirman yang bermaksud: “Dan orang-orang yang menjauhkan diri daripada (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna.” (Surah al-Mukminun ayat 3).

Berdasarkan ayat di atas setiap Mukmin yang mendapat kemenangan adalah mereka yang khusyuk dalam sembahyangnya, tidak bercakap perkara yang tidak berfaedah, mengeluarkan zakat hartanya, memelihara kehormatannya, amanah, menepati janji, menjaga waktu sembahyangnya.

Rasulullah dan sahabat seperti Saidina Abu Bakar dan Umar hidup selama 63 tahun saja tetapi mereka gunakan sepenuhnya demi memajukan serta memartabatkan Islam.

Nabi Muhammad sendiri memanfaatkan 23 tahun kerasulannya untuk menyebarkan Islam. Saidina Abu Bakar, memegang tampuk kepemimpinan kurang tiga tahun namun berjaya memerangi pendusta, mengembalikan orang yang murtad kepada Islam, bahkan berjaya menakluk kerajaan Rom dan Parsi.

Mereka hanya diberi kesempatan menikmati umur yang tidak panjang berbanding umat terdahulu tetapi dapat memberi sumbangan cukup besar hingga nama mereka kekal abadi ke hari ini.

Ganjaran pahala yang mereka perolehi akan terus sampai meskipun mereka tiada lagi di dunia ini. Nabi Nuh contohnya mampu hidup sehingga lebih kurang 1,000 tahun dan menjalankan kerja dakwah selama hampir 950 tahun namun hanya beberapa orang saja daripada umatnya yang menerima ajarannya.

Allah menjadikan hidup dan mati bagi menguji siapa yang baik amalannya. Jadi manusia perlu berlumba-lumba melakukan amal kebajikan.

Amal kebajikan yang di maksudkan pula tidak terhad kepada amal ibadat seperti sembahyang tetapi termasuk juga memberi nafkah dengan mencari sumber halal, membangunkan masjid, rumah kebajikan malah perkara sekecil membuang duri di jalanan juga termasuk dalam amalan yang baik.

Ukuran usia yang diberkati dan memberi manfaat itu bukan terletak kepada berapa lama seseorang itu mampu hidup tetapi dinilai daripada amalan kebajikan yang tidak putus-putus dilakukan mereka.

Sahabat yang menjadi Khalifah agung seperti Abu Bakar, Umar dan Ali hidup sehingga umur 63 tahun saja. Manakala Anas bin Malik dikurniakan usia hingga mencapai 103 tahun.

Namun mereka menggunakan usia yang diberikan itu dengan penuh kebaikan. Tidak ada gunanya juga seseorang yang panjang umurnya namun menjadi bebanan kepada orang lain.

Keberkatan usia itu pastinya membawa serta mengajak kepada perkara bermanfaat. Hamba yang diberkati umurnya akan terasa usia yang dianugerahkan kepadanya tidak mencukupi dan begitu singkat untuk beribadah kepada Allah.

Keinginan umur panjang yang didasari cintanya kepada dunia tidak akan membawa manfaat. Allah memberi peringatan terhadap manusia yang menginginkan umur panjang namun cintanya hanya pada kehidupan dunia.

Allah berfirman yang bermaksud: “Dan sesungguhnya engkau dapati mereka orang paling kuat berkehendak untuk hidup (di dunia), sehingga lebih daripada orang-orang musyrik, salah seorang mereka mengkehendaki supaya hidup seribu tahun lamanya; sedangkan dia tidak jauh daripada azab, meskipun panjang usianya; dan Allah Maha Melihat apa-apa yang mereka kerjakan.” (Surah al-Baqarah ayat 96).

Cukup mendukacitakan apabila seorang itu menginginkan umur panjang tetapi umur itu digunakan untuk tujuan maksiat kepada Allah.

Perunding motivasi Human Touch Consultant, Datuk Mohd Zawawi Yusoh, berkata umur seseorang itu sama ada panjang atau singkat adalah dalam rahsia Allah.

“Rasulullah bersabda yang bermaksud: “Sebaik-baik manusia, yang panjang usianya dan baik amalnya. Bermakna, ada orang yang singkat umurnya tetapi dari segi kualiti amalannya cukup baik.

“Begitu juga Allah kurniakan orang yang panjang umurnya tetapi sepanjang usianya dia bergelumang dengan maksiat dan sudah pasti umur itu tidak diberkati,” katanya.

Beliau berkata setiap Muslim perlu sematkan dalam diri tujuan utama mereka hidup di dunia adalah semata-mata untuk beribadat dan terus meningkatkan amalan kepada Allah.

“Kesempatan hidup di muka bumi ini hanya bersifat sementara. Cukup bererti sekali jika meninggalkan dunia ini nanti nama kita akan sentiasa dikenang dan diingati atas sumbangan dan pengorbanan yang dilakukan demi agama.

“Bagi mendapatkan keberkatan umur panjang, seseorang itu perlu menjaga kualiti ibadatnya, menjaga hubungan silaturahim sesama manusia dan banyakkan bersedekah jariah dan meninggalkan khazanah ilmu dan anak yang soleh” katanya.

Mohd Zawawi berkata bagi melengkapkan sisa kehidupan seseorang itu perlu mengatur dengan baik kehidupan seharian mereka berdasarkan fitrah kejadian manusia.

“Setiap hari yang dilalui perlu diimbangi dan dibahagi sebaiknya. Masa perlu diperuntukkan untuk melaksanakan ibadat, bersama keluarga, berehat dan berlibur mengikut aturan yang ditetapkan.

“Allah memperuntukkan waktu siang untuk kita keluar mencari rezeki manakala malamnya adalah waktu untuk beribadat kepada Allah,” katanya.

Beliau berkata kesempatan hidup perlu dimanfaatkan dengan amalan yang membawa kebaikan dan kemuliaan.

“Melaksanakan solat tahajud juga adalah rahsia kejayaan bagi seorang Muslim. Solat tahajud yang dilakukan secara rutin dan khusyuk dapat menghapuskan dosa silam.

“Tidur juga perlu diberi perhatian. Tidur yang berkualiti dalam sehari lebih kurang empat jam saja dan jika tidur secara berlebihan ia akan mendatangkan pelbagai penyakit,” katanya.

Posted by: Habib Ahmad | 26 Januari 2011

PEMBELA : BEBERAPA CATATAN DAN PEMBETULAN FAKTA

PEMBELA : BEBERAPA CATATAN DAN PEMBETULAN FAKTA

PEMBELA
Beberapa catatan DAN PEMBETULAN Fakta

Saya merasa terpanggil untuk menulis beberapa aspek tentang sejarah penubuhan Pertubuhan-pertubuhan Pembela Islam (PEMBELA) sebagai respons terhadap beberapa tanggapan sinis terhadap gagasan tersebut. Sangat memeranjatkan apabila tanggapan sedemikian rupa datangnya daripada mereka yang mengaku sebagai aktivis gerakan Islam, dan membiarkan sikap taksub pada politik kepartian mereka menafikan peranan PEMBELA sebagai rangkaian perjuangan umat Islam di Malaysia serta gagasan murni yang melangkaui sebarang kepentingan politik kepartaian demi mempertahankan kesejahteraan aqidah umat Islam.

Jelas kedapatan beberapa kenyataan yang tidak bersifat objektif serta emosional terhadap tulisan Hj. Zainur Rijal Abu Bakar, Presiden Persatuan Peguam Muslim Malaysia (PPMM) di dalam akhbar Berita Harian (Isnin, 24 Januari 2011) tentang keperluan untuk mewujudkan semula PEMBELA sebagai rangkaian alternatif NGO Islam dalam memperjuangkan kedudukan Islam di dalam Perlembagaan Persekutuan. Sebagai salah seorang pimpinan kanan ABIM pada ketika itu, yang turut terlibat merencana serta mewujudkan PEMBELA bersama-sama dengan Yusri Mohamad, Presiden ABIM ketika itu, Hj. Zainur Rijal Abu Bakar, Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia ketika itu, dan ramai lagi rakan-rakan pimpinan NGO Islam lain, saya fikir elok sekiranya saya merakamkan beberapa fakta berkenaan PEMBELA dan mengapa kita perlu bersungguh-sungguh merealisasikan semula peranan PEMBELA di dalam menghadapi situasi ancaman terhadap aqidah umat Islam yang semakin getir akhir-akhir ini.

Tulisan ini berdasarkan maklumat yang dibincangkan secara panjang lebar di mesyuarat khas Peguam-peguam Muslim Malaysia dan Organisasi Kerajaan Dan Bukan Kerajaan (NGO) pada 12-Julai-2006 di Bilik Mesyuarat Mahkamah Syariah Kuala Lumpur, Jalan Damansara. Fakta-fakta yang terkandung dalam tulisan ini diringkaskan berdasarkan pada kupasan kes Murtad Azlina Jailani (Lina Joy) yang dibincang di hadapan peguam-peguam Muslim Malaysia dan organisasi kerajaan dan bukan kerajaan (NGO) yang hadir pada taklimat tersebut, serta berdasarkan pada kupasan kes yang telah dibentang dan dibincangkan bersama rakan-rakan peguam Muslim di sepanjang berlangsungnya kes perbicaraan Azlina Jailani tersebut.

LATAR BELAKANG YANG MEMBAWA PADA PENUBUHAN PEMBELA

Bangsa Melayu khususnya di Malaysia, adalah satu-satunya bangsa di dunia yang menyediakan definisi yang jelas di dalam perlembagaan untuk mentakrifkan definisi istilah “Melayu” serta skop yang mencakupi istilah tersebut. Tidak ada definisi yang sama dibuat untuk mana-mana bangsa lain, di Malaysia atau di dunia. Dalam menafsirkan istilah tersebut, seseorang diiktiraf sebagai seorang “Melayu” apabila memenuhi tiga ciri penting yang telah dipersetujui di dalam mendefinisikan perkataan Melayu, iaitu; Bercakap Melayu, Beramal dengan budaya Melayu dan seorang yang penganut agama Islam. Pada hakikatnya Islam dan Melayu mengikut definisi Perlembagaan Persekutuan sama sekali tidak boleh dipisahkan.

Aspek ini mempunyai kedudukan yang sangat jelas dalam Perlembagaan Persekutuan dan menjadi suatu undang-undang di Malaysia untuk Melayu tidak dibenarkan meninggalkan Islam, dan Melayu dan bangsa lain yang menganut agama Islam adalah tertakluk di bawah syariat Islam dan perundangan Mahkamah Syariah di Malaysia.

AZLINA JAILANI @ LINA JOY SEBAGAI PENCETUS GERAKAN PENUBUHAN PEMBELA

Kes yang melibatkan seorang wanita Melayu bernama Azlina Jailani, pernah ditukar kepada Azlina Lelani, dan sekarang berdaftar sebagai Lina Joy untuk menafikan nama Islam yang terdahulu. Beliau berbangsa Melayu keturunan Jawa, berumur 40- an dan telah mendakwa tidak pernah mempraktikkan Islam sejak lahir, beragama Kristian sepenuhnya sejak tahun 1990, mempunyai sijil Baptis yang dikeluarkan pada 11-May-1998, dan pada tahun 2000 menyatakan hasrat untuk berkahwin dengan seorang India Kristian, dan meminta untuk didaftarkan perkahwinan tersebut untuk mengesahkan perkahwinan beliau.

Selepas berkahwin dengan seorang Kristian, beliau memohon untuk pendaftaran perkahwinan, tetapi tidak dibenarkan sebab di dalam Kad Pengenalan masih tertulis beragama Islam.

Beliau berusaha untuk menghilangkan perkataan agama Islam tersebut dengan permohonan kepada Jabatan Pendaftaran Negara. Permohonan sejak tahun 2000 untuk memadamkan perkataan “Islam” di dalam kad pengenalan beliau tetapi tidak dibenarkan oleh JPN disebabkan tidak ada kebenaran dari Mahkamah Syariah yang membenarkan beliau keluar Islam.

Mahkamah Syariah mengguna pakai undang-undang Islam yang tidak membenarkan seseorang Muslim keluar dari Islam (Murtad), dan Sijil Penukaran Agama (Murtad) seperti yang dikehendaki oleh JPN tidak dapat dikeluarkan.

Permohonan bermula di Mahkamah Tinggi, seterusnya ke Mahkamah Rayuan pada 13-April-2006, dan semua peringkat Mahkamah mengiktiraf bahawa kes tersebut adalah dalam kuasa Mahkamah Syariah. Setelah semua permohonan tidak berjaya, kes di rayu ke Mahkamah Persekutuan oleh barisan peguambela Lina Joy.

Kes telah didengar oleh tiga orang Hakim (2 Muslim dan 1 bukan Islam) pada dasarnya berpendirian yang sama menyokong tindakan Mahkamah Rayuan, sehinggalah Majlis Peguam yang hanya menjadi barisan peguam pemerhati beserta banyak lagi NGO yang menyokong Lina Joy meminta keizinan Mahkamah untuk memberi hujah dan bersuara, dan dibenarkan oleh Hakim yang terlibat.

Detik tersebut adalah permulaan isu ini dibesarkan yang mana tidak pernah dalam sejarah perundangan negara peguam pemerhati dibenarkan berhujah di dalam Mahkamah.

Hujah yang dibawa oleh barisan peguam pemerhati yang diketuai oleh Majlis Peguam tersebut melarikan isu utama kes berkenaan daripada hak dan kuasa Mahkamah Syariah tetapi mengemukakan hujah bahawa Lina Joy berhak untuk mempraktikkan kepercayaannya dan dilindungi oleh Perlembagaan Persekutuan sebagai hak individu seperti yang terkandung di dalam Artikel 11 Perlembagaan Persekutuan.

Isu yang diperjuangkan oleh kesebelas NGO bukan Muslim atas nama kumpulan Artikel 11 dan berada di belakang rencana jahat penggagasan Inter-Faith Commission (IFC) adalah untuk menafsirkan perkataan “person” (individu) yang terkandung di dalam Artikel 11 tersebut untuk merujuk kepada individu as per say, bukan lagi kumpulan atau agama secara umumnya.

Ini adalah kali pertama dalam sejarah Malaysia percubaan yang sebegitu berani yang dilakukan untuk menafsirkan istilah tersebut untuk menguraikan ikatan Islam mengikut kefahaman peribadi seseorang penganut itu sendiri, dan menafikan hak Islam sebagai agama untuk mewajibkan umatnya mempraktikkan amalan dan syariat Islam seperti yang terkandung dalam undang-undang Islam.

IMPLIKASI DARI TAFSIRAN “INDIVIDU”

· Orang Islam dibenarkan meninggalkan Islam pada bila-bila masa sahaja, walaupun mengakui mereka adalah Melayu pada bangsanya. Ini bermakna Melayu di Malaysia bukan lagi terikat dengan agama Islam seperti yang telah digazetkan dalam perlembagaan;

· Apabila definisi “person” didefinisikan sebagai hak individu, maka agama Islam boleh ditafsirkan mengikut kefahaman individu sendiri tanpa ada undang-undang Islam yang boleh mengawalselia;

· Kesalahan syarie oleh seorang Muslim tidak boleh diambil tindakan disebabkan undang Syariah sudah tidak relevant. Sebagai contoh, solah boleh dilakukan mengikut sedap hati mengikut rakaat solah yang difahami sendiri, puasa dalam Ramadhan boleh ditinggalkan apabila membuat deklarasi “bukan Islam” pada bulan itu tanpa boleh diambil tindakan;

· Semua badan-badan Islam tidak relevan lagi dalam perundangan semasa, sebab hak mempraktikkan secara individu diperjuangkan.

· Raja-raja Melayu hilang kuasa sebagai benteng dan simbol agama.Kanak-kanak apabila masuk umur 18 tahun, ibu bapa akan terus hilang kuasa untuk menetapkan agama dan fahaman mereka, dan tindakan boleh diambil ke atas ibu bapa yang memaksa anak mereka mengamalkan Islam;

· Perukunan Islam pada dasar sudah tidak sah disebabkan tiada satu pun akta-akta berkaitan Solat, Zakat, Haji dan aspek lain yang mengikat seseorang Muslim di dalam perlembagaan.

MENGAPA KES LINA JOY?

Mereka yang berselindung di sebalik kes Lina Joy mengambil kesempatan dalam kekalutan semasa umat Islam di dunia dan di Malaysia khususnya yang dilihat lemah dan dirasakan tidak ada keupayaan untuk mempertahankan Islam. Tindakan pihak-pihak tersebut telah menyalahgunakan saluran mahkamah sivil untuk menafikan kedudukan istimewa Islam di dalam Perlembagaan Persekutuan.

Kes ini pada dasarnya adalah rentetan daripada tuntutan 14 perkara yang menjadi asas pada desakan menubuhkan Inter-faith Commssion (IFC), serta desakan kumpulan “Artikel 11” yang pernah cuba berkumpul di Pulau Pinang pada 14-Mei-2006 yang menuntut kepada pemerintah untuk membenarkan sepenuhnya kebebasan Murtad di bawah Artikel 11 Perlembagaan Persekutuan, setelah kekalahan mereka untuk kes Mohamed Abdullah @ Moorthy, S. Sharmala dan Nyonya Tahir.

Amat mendukacitakan sekali apabila kumpulan Artikel 11 yang juga bersekongkol dengan gagasan Inter-Faith Commission (IFC) disertai oleh beberapa individu Melayu dan Islam termasuklah Sisters-in-Islam, yang digerakkan oleh pemimpin-pemimpin dan sekutu pemimpin-pemimpin negara yang Beragama Islam.

Kes Lina Joy adalah percubaan yang boleh memberikan kesan yang amat besar yang mana ia mencabar undang-undang Syariah oleh Mahkamah Syariah di bawah Perkara 121(A) Perlembagaan Persekutuan, samaada dipinda atau dihapuskan sepenuhnya.

Berikutan kes Lina Joy, maka terlalu banyak kes-kes permohonan Murtad dan sebagainya yang telah lama menunggu dan sedang menunggu, dan kejayaan dari kes ini akan membenarkan banyak permohonan untuk keluar Islam akan dibenarkan oleh perlembagaan.

Kes ini menjadi perhatian penuh organisasi dan individu bukan Islam seluruh dunia, dan seluruh negara-negara besar didunia menghantar wakil untuk memberikan tekanan yang besar ke atas hakim dan sistem perundangan negara yang amat lemah untuk membela aqidah seorang rakyat Islam.

Sebagai contoh, The Becket Fund for Religious Liberty (www.becketfund.com) menyenaraikan dengan jelas fakta kes dan bagaimana organisasi ini menjadi salah satu dalang yang membela permohonan murtad ini dan bersama-sama pelbagai pertubuhan hak asasi manusia sedunia yang mendokong usaha menyerang Islam dan didukung oleh pelbagai NGO hak asasi manusia, serta segelintir pemimpin dan parti politik di Malaysia.

Di Malaysia pula 11 NGO dan organisasi menghantar wakil ke Mahkamah Persekutuan untuk memberi tekanan kepada Hakim yang terlibat setelah mereka dibenarkan bersuara untuk membela Lina Joy, antaranya Majlis Peguam (Bar Council), Majlis Perunding Agama Hindu, Kristian, Budha dan Sikh, National Council of Women Organization, All Women Action Society, Sisters in Islam, Women Health Organization, Women Council of Change, Women Development for Change, Pergerakan Hak Asasi Rakyat Malaysia (Suaram).

TINDAKAN PENUBUHAN PEMBELA

Pada waktu tersebut, memandangkan kes ini hanya mempunyai tempoh 6 minggu sebelum diputuskan di Mahkamah Persekutuan Putrajaya dari tarikh 04-Julai-2006, maka tindakan segera telah diputuskan untuk diambil oleh segenap lapisan masyarakat Islam, antara keputusan jangka masa pendek yang telah dicadang dan dipersetujui akan diusahakan secepat mungkin adalah;

Penubuhan segera kumpulan Peguam Pembela Islam (PPI) yang diketuai oleh Peguam Zainur Zakaria, untuk melakukan bantahan kepada Majlis Peguam di atas keputusan beberapa ahli jawatankuasa eksekutif untuk menyokong kes Lina Joy secara terbuka;

Isu secara langsung menunjukkan seolahnya Majlis Peguam menjadi dalang utama kes ini setelah mereka menyatakan sokongan penuh kepada kes Lina Joy di Mahkamah Persekutuan, sedangkan tidak pernah mendapat mandat tersebut daripada badan dan ahli Majlis Peguam yang dilantik. Untuk rekod, ahli-ahli daripada kalangan peguam Muslim membentuk kira-kira 40 peratus daripada jumlah keseluruhan keahlian Majlis Peguam.

Majlis Peguam juga telah menjadi pemangkin kepada tindakan berani pelbagai pertubuhan NGO Hak Asasi Manusia/bukan Islam untuk mengajar orang-orang Islam untuk bagaimana mengamalkan Islam di Malaysia.

Mesyuarat tersebut juga telah membuat keputusan untuk mendesak suatu mesyuarat agung luar biasa Majlis Peguam diadakan untuk membantah dengan mendapat tandatangan lebih 200 peguam Islam yang hadir dalam perjumpaan 12-Julai-2006 untuk menghalang Majlis Peguam daripada menyebelahi Lina Joy dalam kes beliau.

Mesyuarat tersebut juga telah melantik beberapa ahli jawatankuasa, serta mengusulkan supaya suatu gabungan NGO Islam yang lebih besar dan merangkumi sebanyak mungkin NGO Islam di Malaysia dari segenap lapisan masyarakat diwujudkan. Pertemuan selanjutnya untuk kupasan serta pelan tindakan telah diadakan pada. Ahad 16-Julai-2006, 02.30pm di Anjung Rahmat, Ibu Pejabat ABIM di Jalan Gombak untuk merangka pelan strategi oleh seluruh NGO dan organisasi Muslim dan Malaysia. Pada pertemuan tersebut, lebih dari 70 organisasi Islam Bukan Kerajaan telah sepakat menubuhkan PEMBELA sebagai salah satu gabungan NGO Islam yang khusus untuk menangani masalah murtad serta lain-lain cabaran yang dihadapi umat Islam di Malaysia.

Diantara tindakan-tindakan yang telah diadakan oleh PEMBELA bagi menangani isu tersebut ialah mewujudkan satu laman web menjadi rujukan kepada fakta kepada kes ini. Suatu kenyataan akhbar telah dikeluarkan oleh Peguam Pembela Islam untuk mendesak semua pihak yang terlibat untuk menghormati undang-undang dan menafikan penglibatan Majlis Peguam di dalam membela kes Lina Joy.

Forum Shariah dan Isu Semasa yang dianjurkan PEMBELA telah berlangsung pada 23-Julai-2006 di Masjid Wilayah, Kuala Lumpur dan mendapat sambutan luar dugaan dan melebihi ruang dewan yang disediakan oleh pihak penganjur. Forum tersebut telah menggagaskan resolusi berikut:

1. Kami, yang berkumpul di Masjid Wilayah, Kuala Lumpur pada hari ini untuk membincangkan cabaran semasa dalam pelaksanaan sistem Syariah di Negara ini menyatakan rasa bimbang terhadap usaha-usaha pihak yang sedang cuba meminggirkan kedudukan Islam dalam sistem kenegaraan dengan berselindung di sebalik nama Kumpulan sekular ini tidak mendapat sokongan bagi membawa agendanya di kalangan besar masyarakat Malaysia, perjuangan mempertahankan hak-hak asasi.

2. Usaha-usaha ini merupakan satu langkah untuk membelakangkan hakikat sejarah semenjak ratusan tahun lalu di mana Syariah diterimapakaikan di dalam kehidupan individu dan masyarakat di negara kita. Kami juga bimbang dengan ruang yang diberikan kepada usaha-usaha negatif ini dalam media masa tempatan dan antarabangsa walaupun pandangan ini hanya merupakan suara-suara terpencil dan pinggiran berbanding dengan faham dan penghayatan majoriti umat Islam

3. Kita bimbang mungkin usaha negatif ini didalangi oleh unsur-unsur luar negara yang berhasrat melumpuhkan Islam. Situasi ini pasti akan bertambah buruk jika pandangan-pandangan liar ini turut dilayan oleh pihak-pihak yang berwewenang dalam negara kita. Sekiranya masyarakat Islam tidak cukup prihatin dan peka terhadap perkembangan ini mereka akan terus menyalah-gunakan saluran perundangan untuk mencapai matlamat mereka. Menyedari hakikat ini maka kami yang berkumpul di Masjid Wilayah untuk Forum Syariah dan Cabaran Semasa pada 23 Julai 2006 bersetuju dengan resolusi berikut:

i. Kedudukan istimewa Islam merupakan elemen penting dalam Perlembagaan dan sistem perundangan Negara. Ia turut merupakan hak asasi umat Islam di negara ini. Jika dasar ini diganggu-gugat ia mampu menimbulkan pelbagai kesan negatif dalam masyarakat. Oleh itu, formula yang sedia ada dan sudah terbukti mengekalkan kesejahteraan bersama ini, harus dipertegaskan dan diterima oleh semua pihak, Islam dan bukan Islam.

ii. Semua peruntukan Perlembagaan dan Undang-undang yang berkaitan dengan Islam perlu diperkukuhkan untuk menutup semua ruang usaha untuk menggunakan saluran mahkamah bagi melemahkan kedudukan Islam.

iii. Seluruh umat Islam perlu menyatukan suara, sikap dan tindakan dalam mempertahankan kedudukan Islam yang sedang diancam.

iv. Setiap ancaman terhadap Islam adalah bermakna ancaman terhadap martabat dan kedudukan Raja-Raja Melayu yang menjadi Ketua Agama di setiap negeri dan terhadap kewibawaan institusi-institusi Islam.

v. Menuntut agar dihentikan segera semua percubaan usaha merombak dan menghakis kedudukan Islam dalam Perlembagaan dan sistem perundangan Negara. Mana-mana ketidakpuasan hati berkenaan dengan Islam harus disalurkan ke meja rundingan dengan pihak-pihak yang berautoriti. Pendekatan konfrontasi melalui roadshow (majlis penerangan ) dan pertikaian mahkamah hanya akan mengakibatkan ketegangan dan mengancam ketenteraman masyarakat.

vi. Kita menuntut media aliran perdana mengambil pendirian tegas dan tidak berpihak dalam isu-isu berkaitan Islam dan tidak mempelopori pandangan bahawa Malaysia adalah negara sekular dan amalan Islam adalah hak peribadi. Kita menuntut pihak media memberi ruang kepada pihak Islam untuk menyuarakan pendapat mereka dan tidak lagi meminggirkan suara arus perdana (mainstream) Islam. Media aliran perdana mestilah bersikap professional dan beretika di dalam lapuran dan analisa mereka mengenai Islam.

vii. Hak dan kebebasan beragama perlu difahami dalam ruanglingkup Islam, bukannya mengikut kecenderungan individu. Fahaman kebebasan dan hak asasi acuan sekular-liberal adalah bercanggah dengan ajaran Islam serta agama-agama lain.

viii. Semua Dewan-dewan Undangan Negeri dan Parlimen (bagi Wilayah-Wilayah Persekutuan) hendaklah meluluskan segera enakmen/akta yang menghalang dakyah bukan Islam kepada umat Islam dan pihak berkuasa hendaklah melaksanakan enakmen/akta berkenaan dengan segera.

ix. Kerajaan hendaklah menetapkan pendirian untuk menolak usaha-usaha barat dan badanbadan bukan kerajaan yang bersekongkol dan menggunakan NGO tempatan, ahli-ahli akademik dan orang perseorangan untuk mempengaruhi polisi dan undang-undang berkaitan orang Islam.

x. Ada di kalangan pemimpin Muslim yang menyuarakan pandangan yang menyokong kelompok yang mengatakan amalan Islam adalah hak individu dan undang-undang moral tidak harus dilaksanakan di Malaysia. Kenyataan seperti ini amatlah dikesali kerana undang-undang moral di dalam Islam di Malaysia telah merupakan intipati kepada undang-undang di Semenanjung Malaysia jauh lebih dahulu sebelum kedatangan penjajah-penjajah.

xi. Majlis Peguam Malaysia yang mewakili lebih 12,000 peguam di Semenanjung telah mengambil pendirian berpihak tanpa mengambilkira pandangan peguam Islam yang membentuk lebih dari 40 peratus dari jumlah keseluruhan peguam. Majlis Peguam Malaysia atas nama hak asasi manusia telah mencampuri urusan agama Islam dan ini bertentangan dengan matlamat Majlis Peguam ditubuhkan dan kita menuntut Majlis Peguam sebagai penjaga kedaulatan undang mematuhi undang-undang negara ini.

Susulan Forum tersebut dan pelbagai kempen di masjid dan surau, jabatan-jabatan kerajaan, institusi-institusi pendidikan dan melibatkan pelbagai lapisan masyarakat Muslim di Malaysia, PEMBELA juga telah berjaya mengumpulkan lebih setengah juta tandatangan umat Islam untuk membantah sebarang percubaan untuk merendahkan kedudukan Islam di dalam Perlembagaan Persekutuan melalui kes-kes di Mahkamah Sivil.

Memorandum beserta tandatangan tersebut di serahkan kepada Majlis Raja-raja melalui pejabat Penympan Mohon Besar Raja-Raja. Tandatangan yang dikepil dalam salinan beberapa jilid buku bertajuk ‘Tandatangan Sokongan Rakyat Mempertahan Kesucian Islam’ itu diserah oleh Yusri Mohamad, Pengerusi PEMBELA merangkap Presiden ABIM ketika itu, kepada wakil Penyimpan Mohor Besar Raja-raja, Dato’ Sabtu Awab di pejabatnya jam 11.00 pada 29 September 2006. Turut hadir ialah, Setiausaha Agung ABIM, Khairul Arifin Mohd Munir; Pengerusi Persatuan Cina Muslim Malaysia (MACMA), Dato’ Mustapha Ma; Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia, Hj. Zainur Rijal Abu Bakar; Pengerusi Yayasan Pembangunan Ummah, Anuar Tahir, Wakil Peguam Pembela Islam (PPI), Kamar Ainiah Kamaruzzaman serta lain-lain pimpinan NGO Islam.

Saya perlu tegaskan di dalam tulisan ini bahawa PEMBELA tidak didalangi sebarang kepentingan, khususnya yang bersifat politik kepartaian. Rentetan sejarah dan umat Islam menjadi saksi pada hakikat ini. Pelbagai perkembangan telah berlaku hingga ke saat ini, yang menzahirkan keperluan untuk kembali memanfaatkan peranan PEMBELA di dalam perjuangan mempertahankan kedudukan Islam di dalam Perlembagaan Persekutuan. Kes Lina Joy, walaupun telah memihak pada kepentingan umat Islam, hanya merupakan sekelumit dari cabaran-cabaran yang wujud sebagai ancaman yang menggugat aqidah umat Islam.

Saya bersetuju dengan tulisan Hj. Zainur Rijal, bahawa umat Islam perlu diberi kesedaran terhadap ancaman dan bahaya yang terbit daripada kekeliruan mereka menyebarkan fahaman merosakkan ajaran Islam ditunjangi ajaran liberalisme, pluralisme, sekularisme dan literalisme agama sama ada melalui individu tertentu ataupun organisasi.

Apatah lagi, kita melihat kecenderungan sesetengah NGO Islam untuk tidak membuat pendirian jelas mengenai isu-isu serius dan besar melibatkan aqidah umat Islam akhir-akhir ini. Tidak pasti samaada mereka ini khayal diulit dengan nostalgia lampau, atau terlalu mendewa-dewakan bekas pemimpin mereka yang kini saban hari mengimpikan tampuk kekuasaan politik, sehinggakan sebarang teguran berkaitan isu ancaman aqidah umat dipandang sebagai tidak beradab.

Yang pasti, pihak NGO Islam perlu sedar bahawa perjuangan mempertahankan aqidah umat Islam ini pada hakikatnya sentiasa berdepan dengan mereka yang buta hati terhadap realiti sebenar perjuangan islam. Sejajar dengan hasrat teman-teman lain yang memimpin NGO-NGO Islam, adalah menjadi harapan saya agar PEMBELA ini dapat dijadikan gagasan penengah (wasit) yang berwibawa yang dapat bertindak sebagaimana yang dinukilkan Hj. Zainur Rijal, sebagai “perantara pada pelbagai permasalahan wujud dalam kalangan umat Islam bagi mengukuhkan panji ahlul sunnah wal jamaah dalam akidah, syariah dan akhlak.”

Azril Mohd Amin
Naib Presiden, Persatuan Peguam Muslim Malaysia (PPMM)
dan
Pengarah Eksekutif Institut Kajian Islam dan Strategi (ISSI)

Ayat -ayat dan Hadis Mutasyabihat dalam pandangan al-Hafizh Qurtubi

Nama beliau adalah al-Hafizh Abu Abbas Ahmad bin Umar bin Ibrahim bin Umar al-Ansori al-Andalusia al-Qurtubi al-Maliki al-Asy`ari.

al-Hafiz Ibnu Katsir berkata : Beliau adalah Ahmad bin Umar bin Ibrahim bin Umar Abu Abbas al-Ansori al-Qurtubi al-Maliki, Seorang yang fakar didalam ilmu fiqih dan seorang Muhaddis yang mengajar di Iskandariyah, beliau di lahirkan di kota Qurtubah ( Cordova – Spanyol ) pada tahun 578 hijriyah, dan banyak sekali mendengarkan hadis-hadis Rasul di Qurtubah, beliau mengarang kitab Mukhtasor Sohih Bukhari dan Muslim, serta mensyarahkan Sohih Muslim yang di beri nama al-Mufhim, didalamnya terdapat banyak hal-hal yang bermanfaat dan bagus ( Bidayah wa al-Hidayah :13/ 197 ).

Diantara muridnya yang sangat terkenal adalah Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad bin Abi Bakar bin Farh al-Ansori al-Khazraji al-Andalusi al-Qurtubi seorang ahli tafsir dengan tafsirnya “al-Jami` Li Ahkami al-Qur`an ” yang sangat terkenal di penjuru dunia. Untuk membedakan diantara mereka berdua biasa ulama mengatakan al-Hafizh al-Qurtubi berarti pengarang al-Mufhim, sementara al-Mufassir al-Qurtubi adalah pengarang kitab al-Jami` Li Ahkami al-Qur`an.

Diantara karangan al-Hafiz al-Qurtubi adalah ” al-Mufhim Lima Usykila Min Talkhish Kitab Muslim ” kitab yang sangat bagus dan sangat bermanfa`at terhadap pelajar ilmu agama, kitab ini adalah salah satu kitab terbaik didalam pensyarajan kitab sohih Muslim, sebab itulah para ulama menjadikannya bahan rujukkan dan pegangan, seperti Imam al-Hafizh Ibnu Hajar telah menukilkannya didalam kitab beliau ” Fathu al-Baari “sebanyak lebih kurang tiga ratus nukilan, demikian juga Imam az-Zawawi telah menukilkannya didalam kitab beliau Ikmalu al-Akmal, seperti itu juga al-Hafizh Imam an-Nawawi didalam Syarahnya Sohih Muslim.

Aqidah al-Hafizh Qurtubi

Adapun aqidah Imam al-Hafizh Abu Abbas Ahmad bin Umar bin Ibrahim bin Umar al-Ansori al-Andalusia al-Qurtubi adalah aqidah Asy`ariyah sebagaimana para ulama-ulama yang bermazhabkan Malikiyah seluruhnya bermazhabkan Asy`ariyyah, ini sangat jelas sekali jika kita lihat dari sudut Syarahannya didalam kitab al-Mufhim, bahkan beliau merupakan benteng besar dari mazhab Asya`iriyyah yang menyucikan Allah s.w.t. dari segala sifat-sifat yang tidak layak dan patut dan membasmi mazhab Musyabihat yang terdiri dari pengikut mazhab Hanabilah.

Mazhab Asy`ariyyah merupakan mazhab Ahlussunnah Wa al-Jama`ah sebagaimana yang di sebutkan oleh al-Hafizh Muhammad al-Murtadha az-Zabidi didalam kitabnya ” Ithaf Sadatu al-Muttaqin “.

Imam al-Hafizh Abu Abbas Ahmad bin Umar al-Qurtubi meninggal dunia pada tahun 656 hijriyah.

Diantara Syarahanya yang menolak Pemahaman Tasybih

1 – Ketika menjelaskan tafsir ayat :

لله ما في السماوات وما في الأرض

Artinya : Allahlah yang memiliki apa saja yang di langit dan di bumi.

Beliau berkata : ما Pada ayat pangkal ayat ini bermakna الذي ( yang ) yang dianya mencakup setiap orang yang berakal maupun yang tidak berakal, disini bermakna umum, tidak ada yang mengkhususkannya, karena setiap apa saja yang ada di langit, di bumi dan apa saja yang ada diantaranyaadalah makhluk Allah dan milik Allah, dan ini sesuai dengan mazhab ahli hak dan ulama-ulama peneliti yang mengangap mustahil Allah itu berada di langit atau di bumi, sebab jikalau Allah berada di suatu tempat niscaya Allah akan di batasi dan di kekang, Jikalau demikian berarti Allah itu mesti baharu, berdasarkan Qaedah ini maka firman Allah s.w.t :

أأمنتم من في السماء

Katakanlah kepada budak sahaya perempuan itu , ketika Nabi berkata padanya : أين الله , maka dia jawab di langit, dan beliau ( Nabi ) tidak mengingkari perkatanya, berkata sebahagian ulama salaf , bahwasanya mereka ( ulama salaf ) menyebutkan demikian tanpa meng`itikadkan makna zohirnya, bahkan mereka takwilkan dengan takwilan yang benar dan sohih, telah menyebutkan oleh ahli ilmu didalam kitab-kitab mereka, akan tetapi ulama salaf menjauhkan takwil dari ayat-ayat mutasyabihat, dan tidak memutuskan maknanya, sebab mereka mengetahui mustahil bagi Allah memiliki sifat-sifat baharu dan apa yang melazimi seluruh makhluk. ( al-Mufhim : 1 / 230 ).

2 – Ketika menerangkan makna العلي

Beliau berkata : Yang memiliki ketinggian, bermakna ketinggian secara maknawiyah saja bukan menunjukkan tempat. (al-Mufhim : 1 / 286 ).

3 – Ketika menjelaskan kaliamat : تعرج الملائكة والروح إليه

Artinya : Dan naiklah Malaikat dan Ruh kepadanya ( Allah ).

Beliau berkata : Maksudnya adalah maqam-maqam mereka di hadapan Allah , sesungguhnya kami menyatakan takwilan ini agar jangan menyangka orang bodoh bahwasanya Allah s.w.t berada di tempat atas, maka yang demikian itu membawa makna tajsim ( menjisimkan Allah ), cukuplah dalil yang kuat atas menolak bahwa Allah itu memiliki arah ( tempat ) firman Allah swt :
وهو معكم أين ما كنتم
Artinya : Dianya ( Allah ) berserta kamu dimanapun kamu berada. Dan ayat-ayat serupa ini ( al-Mufhim : 1 / 291 ).

Dan masih banyak lagi contoh-contoh dari keterangan beliau tentang sucinya Allah dari apa saja yang tidak sesuai dan layak , kami padakan samapi disini saja, insyallah akan kami sebutkan lagi contoh-contoh yang berikitnya .

Rujukan :

1- Bidayah wa an-Nihayah karangan al-Hafizh Ibnu Katsir, terbtan Dar al-Manar Cairo.

2 – al-Mufhim Lima Usykila Min Talkhishi Kitab Muslim ” Karangan al-Hafizh Abi al-Abbas Ahmad bin Umar al-Qurtubi, cetakkan al-Maktabah at-Taufiqiyyah,Cairo.
http://allangkati.blogspot.com/2010/08/ayat-ayat-dan-hadis-mutasyabihat-dalam.html#more

Posted by: Habib Ahmad | 25 Januari 2011

Bertawassul dengan athar Rasulullah

Bertawassul dengan athar Rasulullah
BULAN Rabiulawal yang membawa makna dan rasa tersendiri bagi para pencinta Rasulullah SAW menjelang tiba. Ia datang dengan imbauan ingatan lahirnya insan agung yang membawa cahaya kebenaran dan siraman rahmat kepada seluruh alam.

Seharusnyalah peristiwa agung itu terus-menerus dikenang, disebut, disanjung sebagai tanda syukur kita ke hadrat Allah SWT atas nikmat yang maha besar dan sebagai penyubur ikatan kasih kita pada Rasulullah SAW.

Perlu difahami bahawa perbahasan kita berkaitan isu tawassul selama ini juga tidak terpisah daripada semangat menzahirkan mahabbah dan berkhidmat kepada Rasulullah SAW seperti yang diperintahkan oleh Allah SWT.

Ia tidak harus sekadar menjadi suatu polemik ilmiah yang terpisah daripada makna yang lebih tinggi tersebut. Semoga kita semua sentiasa digolongkan bersama mereka yang diizinkan untuk berkhidmat kepada Baginda SAW dan memasuki naungan kasih Baginda SAW.

Minggu ini, kita ingin memasuki satu pecahan tajuk baru berkaitan dengan tawassul iaitu hukum bertawassul dengan kesan-kesan peninggalan Rasulullah SAW atau juga dipanggil athar. Sebenarnya telah diriwayatkan secara sahih bahawa para Sahabat RA pernah melakukan perbuatan mengambil berkat atau bertabarruk dengan athar Rasulullah SAW.

Perbuatan bertabarruk ini hanya mempunyai makna dan tujuan yang satu iaitu bertawassul kepada Allah dengan kesan-kesan Baginda SAW, kerana bertawassul boleh dilakukan dengan bermacam-macam cara dan tidak terbatas kepada satu cara tertentu sahaja.

Apakah patut jika kita boleh menerima bahawa para sahabat RA hanya sekadar bertawassul dengan kesan-kesan peninggalan Baginda SAW tetapi tidak pula bertawassul dengan Baginda SAW sendiri? Adakah logik jika dikatakan bahawa adalah sah bertawassul dengan furu’ (benda-benda yang mempunyai kaitan dengan Baginda SAW iaitu kesan-kesan peninggalan Baginda SAW) tetapi tidak sah pula bertawassul dengan asalnya (diri Baginda SAW sendiri)?

Adakah sah bertawassul dengan kesan Baginda SAW yang tidak akan menjadi mulia dan agung melainkan disebabkan oleh empunya barang peninggalan tersebut iaitu Nabi Muhammad SAW, dan selepas itu pula kita mengatakan tidak sah bertawassul dengan Baginda SAW? “Maha Suci Engkau, ya Allah! Sesungguhnya ini hanyalah suatu pembohongan besar.”

Posted by: Habib Ahmad | 25 Januari 2011

Penyakit Ghurur

Penyakit Ghurur
Ghurur adalah penyakit hati yang menimpa banyak orang di dunia ini, ghurur dalam bahasa kitanya adalah tertipu daya, penyakit ghurur ini telah di jelaskan oleh Imam Ghazali dengan panjang luas sekali di dalam kitabnya “Ihya` Ulumuddin “, penyakit ghuru ini sangat membahayakan sekali sebab kebanyakkan orang yang menderitanya tidak merasakan bahwa mereka terserang penyakit ghurur, kita tidak memebicarakan ghururnya orang-orang kafir terhadap diri mereka atau kehidupan dunia ini, tetapi kita membicarakan penyakit ghurur yang diderita oleh umat islam selama ini.

Imam Ghazali telah membagi ghurur ini kepada empat golongan :
1 – Golongan ulama.
2 – Golongan para Abid ( orang yang suka beribadah -red).
3 – Golongan orang yang mengaku sufi.
4 – Golongan orang yang memiliki harta , dan orang-orang tetipu daya dengan dunia.

1 – Golongan ulama.

Penyakit ghurur inintidak terlepas dari hati seorang ulama, bahayanya jika mereka tidak mengetahui bahwa mereka telah terkena virus ghurur yang membahayakan, sehigga tidak mencoba untuk secepatnya mengobati penyakit itu, penyakit ghurur ini menyerang dengan cepat sehingga sipenyakit mati dari rasa harapan dan kesadaran diri kepda Allah.

Seorang yang alim merasa bahwa ilmu itu adalah muliya, mengajarkannya kepada orang adalah perkara yang mulia pula, maka dia lalai dan tertipu daya dengan sibuk mengajarkan ilmu tanpa membekalkan amal ibadah dan mengamalkannya terlebih dahulu sebelum disampaikan kepada orang lain, ini adalah penyakit ghurur.

Seorang yang alim merasa memiliki ilmu sehingga beliau merasa bahwa di mesti di hormati dan disegani, ingin selalu dikedepannkan dan di ketenganhkan, keinginannya agar seluruh perkatannya didengar, seluruh perkataannya benar, ingin diangkat-angkat dan dipuja-puja, setiap orang mesti mencium tangannya, ini adalah penyakit ghurur.

Seorang ulama yang alim dengan ilmu syari`at dan selalu mengamalkannya kemudian mengajarkannya kepada orang lain, tetapi beliau tidak memahami ilmu makrifat kepada Allah, dengan alasan bahwa tidak ada ilmu tersebut, maka ini juga bahagian orang yang memilki penyakit ghurur.

Seorang yang berhasil mengamalkan ilmunya , menjauhkan anggota tubuhnya dari segala maksiat, melaksanakan segala amalan ta`at, tetapi lupa membersihkan dirinya dan hatinya dari segala maksiat hati seperti hasad, riya`, takabbur, ini juga orang yang terserang penyakit ghurur.

seorang ulama yang mengamalkan segala ta`at dan menjauhkan segala maksiat, beliau merasa bahwa dirinya bersih dan dekat dengan Allah, maka ini juga penyakit ghurur, sebab Allah lebih mengtahui keadaan hati para hambanya.

Seorang ulama yang sibuk dengan berjidal, berdebat, bukan untuk mencari kebenaran tetapi untuk mencari ketenaran dan kehebatan, bila mampu mengalahkan lawan maka dia tergolong orang yang hebat dan alim, ini juga tergolong penyakit ghurur.

Seorang ulama yang selalu berdakwah dan berceramah dengan menyampaikan untaian kata-kata yang indah, dapat menarik perhatian para pendengar, sehingga mendatangkan peminat-peminat yang banyak, pengikut yang setia, lupa dengan tujuan dakwah yang sebenarnya, sibuk hanya mencari ketenaran dan nama, penyakit ini juga tergolong ghurur.

2 – Golongan Abid.

Pentas ibadah juga dapat membawa seseorang tertipu daya dengan diri sendiri sehingga bukan menjadikan diri semngkin dekat dengan Allah bahkan membuat diri menjadi jauh, diantara misal-misalnya :

Seseorang yang sibuk dengan ibadah-ibadah sunnah dan fadhilah tetapi melupakan dan meninggalkan ibadah-ibadah wajib, sibuk melaksanakan shalat malam tetapi meninggalkan shalat subuh karena ketiduran dan kelelahan ketika waktu malamnya.

Aoerang yang sibuk mengambil wudhu` dan berlebih-lebihan didalam membasuhnya disebabkan was-was yang datang didalam hati mengkhabarkan bahwa wudhu`nya tidak sah, penyakit was-was yang menimpa pada setiap ibadah merupakan bahagian ghurur juga.

Seseorang yang terlalu sibuk membaca al-Qur`an sehingga dia khatamkan hanya sehari satu malam saja, tetapi tanpa memikirkan dan memahami segala makna-maknanya, sehingga menghasilkan pemahaman dan pengertian yang benar.

Seseorang yang sibuk dengan puasa setiap harinya, tetapi lidahnya selalui menceritakan aib orang lain, tidak pernah menjauhkan hatinya dari riya` dan penyakit-penyakit hati, puasanya selalu dibuka dengan makanan-makanan yang haram.

Seseorang yang menunaikan ibadah haji hanya karena ingin digelar dengan haji, tidak mengikhlaskan diri untuk melaksankan amal ibadah haji, tidak meninggalkan segala kejahatan-kejahatan, melaksanakan ibadah haji agar dipandang orang dan dianggap orang kaya.

Seseorang yang mengamalkan Ibadah sunnah dan fadhilah merasakan ibadah tersebut nikmat dan lezat, mendapatkan ke khusukkan, tetapi jika melaksanakan ibadah yang wajib dan fardhu tidak merasakan kenikmatan dan kekhusukkan.

Seseorang yang melaksanakan zuhud dan ibadah , bertaubat dan berzikir, merasakan bahwa dia telah sampai kepda derajat kezuhudan, telah sampai kepda derajat makrifah kepada Allah, padahal hatinya masih tersimpan segudang kecintaan terhadap dunia, mengaharap pangkat dan kedudukkan, mengharap pujian dan penghormatan.

3 – Golongan orang yang mengaku sufi.

Seseorang yang mengaku sufi, menggunakan pakaian-pakaian tertentu, bergaya dengan gaya ulama-ulama sufi, berzikir dengan menari dan nyanyian-nyanyian pemenuh hawa nafsu, menganggap diri telah sampai kepada Allah, menganggap mendapat ilham dan kasyaf.

Seorang yang mengaku sufi, merasa telah berbuat zuhud dan wara`, memakai pakaian yang usang dan bau, mementingkan bersih hati, tetapi segala anggota tubuh kotor dengan maksiat dan dosa.

Seseorang yang mengaku sufi, tetapi tidak mengikuti jalan para ulama-ulama pembesar sufi seperti Imam Zunaid dan yang lainnya, mengaku telah sampai kepada fana` fillah dan baqa fi llah , tidak menjadikan al-Qur`an dan sunnah sebagai pegangan, menghina syariat dan memuja-muja hakikat.

4 – Golongan orang yang memiliki harta dan orang yang tertipu daya dengan dunia.

Seseorang yang menganggap bahwa harta dan duitnya yang mampu menyelamatkannya dan memuliakannya di permukaan dunia ini, harta merupakan pujaan dan ketinggian, memiliki harta berarti memiliki kebesaran dan kesenangan yang hakiki, sehingga lupa membayar zakat, menyantuni orang miskin, berbuat sesuka hatinya.

Seseorang yang membangun masjid, menyantun anak yatim, membantu korban bencana alam, tetapi ingin di puji dan di besar-besarkan kebaikkannya, agar orang menyanjungnya dan menggelarnya seorang yang dermawan.

Masih banyak lagi misal-misal penyakit ghurur , tetapi saya cukupkan sampai di sini saja.
http://allangkati.blogspot.com/2011/01/penyakit-ghurur.html

Posted by: Habib Ahmad | 25 Januari 2011

MAJLIS RATIB AL ATTAS ASMA UL HUSNA

RATIB AL ATTAS ASMA UL HUSNA

MUSLIMIN MUSLIMAT DIJEMPUT HADIR.
———————————————————–
RATIB AL ATTAS ASMA UL HUSNA

TARIKH: 25JAN2011(SELASA)
JAM:SELEPAS SOLAT MAGHRIB
TEMPATEWAN SOLAT
MASJID MUJAHIDEEN,damansara utama

MUSLIMIN MUSLIMAT DIJEMPUT HADIR.
———————————————————–
RATIB AL ATTAS ASMA UL HUSNA
BULAN: FEBRUARI
SETAP HARI KHAMIS MINGGU KE-4
JAM:SELEPAS SOLAT MAGHRIB
TEMPATEWAN SOLAT
MASJID MUJAHIDEEN,damansara utama

MUSLIMIN MUSLIMAT DIJEMPUT HADIR
http://forum.asyraaf.net

Posted by: Habib Ahmad | 24 Januari 2011

Kejar keberkatan rezeki halal

Kejar keberkatan rezeki halal
DIkirim oleh epondok di Januari 24, 2011

i Rate This

Oleh Ustaz Zawawi Yusoh

ALLAH menjamin rezeki makhluknya. “Dan, tidak ada suatu binatang melata pun di bumi, melainkan Allahlah yang akan memberi rezekinya.” (Surah Hud ayat 6).
Sumber rezeki sangatlah luas dan dalam. Seluas bentangan bumi dan kedalaman samudera. Setiap jengkal hamparan bumi dan laut terdapat rezeki yang boleh dicari.
Masalahnya, kerap kali manusia lebih berorientasi menunggu rezeki daripada menjemputnya. Mereka lebih mementingkan selera peribadi dalam memilih sumber rezeki yang mana mahukan sesuatu rezeki itu datang tanpa berusaha mendapatkannya.

Islam menekankan setiap Muslim supaya bekerja keras mencari rezeki dengan menggunakan semua potensi dan kekuatan tulang empat kerat. Elakkan daripada meminta secara haram.

Ambillah iktibar daripada kisah sebuah hadis riwayat Imam Al-Bukhari yang menceritakan berkenaan Hakim bin Hizam yang sering meminta-minta kepada Rasulullah.

Setiap kali dia meminta kepada Rasulullah, Baginda akan memberikannya. Namun setelah tiga kali dia datang meminta, Baginda bersabda: “Wahai Hakim, sesungguhnya harta di dunia ini memang indah dan manis, barang siapa yang mengambil harta di dunia dengan hati yang lapang yakni tidak bercampur dengan sifat ketamakan, nescaya akan dilimpahkan keberkatan dalam hartanya itu, tetapi barang siapa yang mengambil harta dunia dengan ketamakan, pasti tidak ada keberkatan dalam harta yang diperolehinya itu. Orang yang sedemikian ini adalah ibarat orang yang makan dan tidak pernah kenyang perutnya.

Tangan yang di atas adalah lebih baik daripada tangan yang di bawah iaitu orang yang menerima pemberian berkenaan.”

Setelah Hakim mendengar akan teguran dan nasihat Rasulullah berkenaan sikapnya yang suka meminta-minta, sejak dari itu dia tidak lagi meminta-minta kepada sesiapa pun meskipun dia berada dalam kekurangan.

Inilah sikap terpuji yang patut dicontohi oleh kita semua. Janganlah kita menjadikan sebab kekurangan hasil pendapatan sebagai alasan untuk meminta-minta bantuan semata-mata bagi memenuhi keperluan hidup yang tidak mencukupi.

Namun apa yang menyedihkan pada masa ini terdapat sebilangan orang yang

meminta-minta wang daripada keluarga, jiran atau rakan, ataupun ke rumah orang yang tidak dikenali.

Ada juga di antara mereka meminta-minta kepada pihak tertentu untuk mendapatkan bantuan kewangan dan lebih mendukacitakan terdapat juga segelintir orang yang tanpa segan selalu meminta wang daripada orang ramai di tempat awam seperti di kompleks beli-belah atau restoran dengan alasan hasil pendapatan yang diperoleh tidak mencukupi untuk menampung keperluan hidup.

Rezekinya halal tetapi caranya tidak betul. Walaupun seseorang itu ditakdirkan oleh Allah untuk menjadi orang miskin atau fakir, namun mereka tetap tidak digalakkan untuk meminta-minta.

Ini berdasarkan kepada sabda, dari Imran bin Husin berkata: Rasulullah S.A.W bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah menyayangi hamba-Nya yang beriman yang miskin, yang tidak suka meminta-minta sedangkan dia mempunyai anak yang ramai.” (Riwayat Ibnu Majah).

Renunglah, betapa orang miskin lagi tidak digalakkan meminta-minta, apatah lagi orang yang berkemampuan. Sebagai hamba Allah kita hendaklah sentiasa bersyukur dan reda ke atas rezeki yang dikurniakan Allah.

Allah melarang kita daripada bersifat tamak dan haloba kepada harta benda sehingga sanggup mencari harta dengan cara meminta-minta.

Sebagaimana hadis riwayat Imam Al-Bukhari daripada Abdullah bin Umar berkata bahawa Rasulullah bersabda yang bermaksud: “Seorang yang terus-menerus meminta-minta kepada orang ramai, sehingga nanti dia akan datang pada hari kiamat dengan wajahnya yang hanya tinggal tulang, tidak ada lagi daging padanya.”

Walaupun pada dasarnya perbuatan meminta-minta itu haram dan dilarang oleh agama, namun jika timbul sesuatu darurat atau keadaan terpaksa, maka ia menjadi harus.

Keadaan terpaksa atau darurat itu ialah seorang yang lapar meminta makanan untuk mengisi perutnya kerana dia bimbang jika tidak makan dengan segera, mungkin dia akan jatuh sakit atau mati.

Begitu juga orang yang tidak mempunyai sebarang pakaian, terpaksa meminta pakaian bagi menutup auratnya. Hal seperti ini mengharuskan seseorang itu meminta kepada orang lain selama mana peminta itu tidak berkuasa atau mampu membuat sebarang pekerjaan untuk menyara keperluannya.

Jika dia berupaya untuk bekerja tetapi malas maka tidaklah diharuskan ia meminta-minta daripada orang lain. Ingatlah pesan Rasulullah bahawa orang yang bekerja mencari rezeki itu walaupun hasilnya hanya sedikit, itu adalah lebih baik daripada perbuatan meminta-minta.

Sebagaimana hadis yang diriwayatkan dari Az Zuba’ir bin Al Aawam dari Nabi Muhammad S.A.W bersabda yang bermaksud: “Sekiranya salah seorang daripada kamu membawa tali lalu pergi ke bukit untuk mencari kayu, kemudian dia pikul kayu tersebut ke pasar untuk menjualnya demi menjaga kehormatannya, nescaya yang demikian itu adalah lebih baik daripada meminta-minta kepada orang lain, baik diberi mahupun ditolak.” (Riwayat Imam Bukhari).

Umat Islam hendaklah mengelakkan diri daripada perbuatan meminta-minta kerana perbuatan meminta-minta tanpa sebab itu menjatuhkan maruah serta menjejaskan imejnya.

Malah perbuatan meminta-minta mencerminkan sikap yang negatif masyarakat kerana sentiasa bergantung ihsan dan bantuan daripada orang ramai atau pihak tertentu.

Justeru, kita hendaklah berusaha bersungguh-sungguh mencari rezeki yang halal serta sentiasa bersyukur, sabar dan reda dengan pemberian Allah.

Sama-samalah berdoa mudah-mudahan Allah meluaskan rezeki-Nya ke atas kita semua.

Posted by: Habib Ahmad | 24 Januari 2011

Mazhab bantu memahami agama

Mazhab bantu memahami agama
DIkirim oleh epondok di Januari 24, 2011

i Rate This

SOALAN:
Apakah maksud sebenar mazhab dan apakah kepentingan kita mengikut sesuatu mazhab?

JAWAPAN:

MAZHAB menurut kamus dewan adalah: “Cabang ajaran Islam yang diikuti oleh umat Islam”. (Kamus Dewan Bahasa Dan Pustaka, Kuala Lumpur, hlm: 1010).

Mazhab adalah berasal daripada bahasa arab, yang bermaksud kecenderungan dalam sesuatu perkara. Soalan sebegini sudah acap kali orang bertanya.

Bila baca soalan sebegini dan sebelum ini ada juga yang bertanya soalan yang seumpama dengan ini lantas apa yang terlintas di benak saya, adakah kita lebih hebat daripada Imam Syafie, Imam Hanafi, Imam Maliki dan Imam Hanbali sehingga sudah tidak mahu berpegang kepada mazhab?

Saya tidak salahkan yang bertanya, tetapi saya yakin pertanyaan ini adalah sebagai landasan mendapat penjelasan yang betul dalam persoalan yang dimusykilkan.

Kepentingan bermazhab adalah bagi membolehkan kita mengamalkan agama dengan faham yang sebenarnya. Sebabnya, kita tidak mampu dan kebanyakan kita tidak layak kerana tidak mempunyai ilmu yang cukup untuk berijtihad. Para ulama yang muktabar telah memudahkan kita memahami Islam dengan lebih mudah.

Contohnya hadis berkaitan wuduk dalam sahih al-Bukhari dalam kitab bersuci, wuduk, di bawah tajuk ini adalah 75 bab dan 105 hadis, di dalam kitab al-Ghusl (mandi) terdapat 29 bab dan 44 hadis.

Kadang-kadang dalam satu bab ada ada dua tiga mungkin lebih lagi. Mungkin juga di antara hadis-hadis itu pada zahirnya macam bertentangan tetapi hakikatnya tidak. Semua ini orang awam boleh faham ke untuk menghasilkan hukum?

Tidak semudah yang disangka. Memang Islam itu mudah, tapi tidaklah sampai dimudah-mudahkan Islam itu.

Pandangan peribadi saya adalah lebih baik orang awam di negara ini berpegang kepada satu mazhab, iaitu mazhab Syafie, yang menjadi pegangan majoriti penduduk dunia.

Saya juga mengagumi dan menghormati mazhab-mazhab yang lain. Tetapi negara ini kita sudah serasi dan menjadi pegangan untuk kian lama.

Silibus fiqh di sekolah dan universiti juga bermazhab Syafie. Oleh sebab itu, saya berani mengatakan mazhab Syafie telah menjadi mazhab rasmi masyarakat yang beragama Islam di negara ini.

Keadaan umat Islam semakin bercelaru dengan berbagai aliran dan pemikiran selepas kewafatan Rasululah SAW. Terutama pada zaman Saidina Ali yang muncul berbagai-bagai fahaman seperti aliran Khawarij, Mu’tazilah dan Syiah dan macam-macam ajaran yang membingungkan hala tuju manusia.

Oleh kerana terdapat berbagai aliran ini, tepatlah al-hadis Nabi yang diriwayatkan oleh Al-Imam al-Thabarani: “Bahawa pada akhir zaman, umat ku terbahagi pada 73 golongan, hanya satu golongan sahaja yang dapat memasuki syurga manakala yang lain terjun ke dalam neraka. Maka sahabatnya pun bertanya, siapakah golongan yang satu tersebut, ya Rasulullah? Jawab baginda Ahlul Sunnah Wal Jamaah (ASWJ)”.

ASWJ adalah mereka yang mengikut sunnah Rasululah dan juga sunnah sahabat-sahabat Baginda serta sunnah umat zaman Tabiin (Zaman 300 tahun selepas Rasulullah). Keempat-empat Imam ASWJ iaitu Imam Hanafi, Imam Maliki, Imam Al-Shafiei dan Imam Hambali tersebut hidup pada zaman tabiin yakni lingkungan 300 tahun selepas Rasulullah SAW.

Mendalami ilmu

Imam Hanafi lahir pada 80 hijrah dan Imam Malik lahir pada tahun 93 hijrah dalam kurun yang pertama lagi. Imam Al-Syafie lahir pada pada 150 hijrah dan Imam Hambali lahir pada 164 hijrah.

Semua mereka terkenal dengan sifat-sifat terpuji dan terkenal dengan ketokohan mereka dalam bidang ilmu. Seawal usia mereka telah menghafal al-Quran, selesai menghafal al-Quran mereka akan mendalami ilmu hadis serta ilmu tafsir, disusuli dengan ilmu fiqh dan tauhid.

Mereka sanggup berehlah ribuan batu untuk mendapatkan ilmu, sanggup mengharung perit maung dalam mencari ilmu. Sepanjang riwayat hidup mereka kita akan dengar yang baik-baik, yang indahnya mereka adalah ulama yang jujur dalam menegakkan kebenaran demi Allah SWT dan Rasul-Nya.

Perjuangan mereka jujur ijtihad mereka juga semata-mata mencari keredaan Allah SWT. Keempat-empat Imam tersebut juga boleh mengistinbatkan hukum selain dari al-Quran dan al-hadis. Selain itu, keempat-empat mereka juga mempunyai kitab rujukan pada anak murid dan umum.

Seperti Imam Hanafi yang mempunyai kitab al-hadis yang bernama Al Wasit, Imam Malik dalam kitab Al-Muwattha, Imam Al-Shafie dalam kitab Al-Uum dan Al-Imam Hambali (Ahmad bin Hambal).

(Mazhab bagi keluarga Ibn Tamiyah di mana bapanya adalah ulama bermazhab Hambali) dalam kitab al-Hadis yang terkenal yang bernama Al-Musnad yang merangkumi 35,000 hadis di dalamnya.

Keempat-empat Imam tersebut apabila memberi fatwa atau berijtihad atau mengeluarkan hukum, mereka merujuk kepada al-Quran dan hadis Rasulullah SAW.

Kalau ada mana-mana pihak yang mengikuti salah satu daripada empat mazhab tersebut, ertinya mereka juga telah mengikut al-Quran dan al-hadis.

Cuma sebagai orang awam yang tidak tahu ayat al-Quran dan al-hadis mana yang diterima pakai. Kerana itu digelar muqalidin atau pengikut.

Memang sudah menjadi sunnatullah sejak Nabi Adam sehingga pada akhir zaman, orang yang jahil tentang ilmu Islam lebih ramai daripada orang alim. Walaupun sebenarnya ramai yang ingin menjadi alim.

Begitu juga dalam ilmu pengetahuan, sedikit sahaja yang berilmu tetapi yang jahil amat ramai. Dalam pada itu patutkah diminta pendapat orang awam mengkaji dan menggali sendiri al-Quran dan hadis?

Tidak munasabah meminta mereka berijtihad sendiri kepada al-Quran dan hadis. Oleh yang demikian berpegang kepada satu mazhab yang muktabar seperti mazhab Syafie adalah lebih baik dan lebih selamat.

Ini kerana kita akan seragam dalam penghayatan dan pengamalan serta mengelakkan pertelingkahan antara satu sama lain.

« Newer Posts - Older Posts »

Kategori

Ikut

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 819 other followers