BERINTERAKSI DENGAN HADIS DHAIF
Posted on Oktober 31, 2010 by sulaiman
Dalam menentukan penerimaan atau penolakan sesuatu hadis, seseorang itu perlu mengetahui ilmu ‘mustolah al-hadis’ dan ia merupakan ilmu yang sangat penting dan perbahasannya agak luas.

Para ulama sepakat dalam menerima hadis yang bertaraf sahih dan hasan tetapi berbeza dalam menerima hadis yang lemah sanadnya (dhaif). Secara ringkasnya ia terbahagi kepada dua kumpulan iaitu:-

1) Golongan ulama seperti Qadi Abu Bakr Ibn Arabi, Ibn Taimiyyah, Imam Muslim dan golongan salafiyyah seperti Sheikh Al-Albani, Ibn Jauzi dan ramai lagi (rahimahullah ‘ajmain) berpendapat bahawa apa juga hadis/riwayat yang berstatus dhaif TIDAK boleh menjadi hujah dalam menentukan hukum halal, wajib dan haram. Bahkan penolakan ini melangkau kepada hadis dhaif yang berkaitan targhib wal tarhib (galakan dan larangan) atau fadhail ‘amal (kelebihan beramal). Samalah juga dalam penerimaan/penolakan riwayat tentang sirah (sejarah Islam).

2) Majoriti ulama’ termasuklah ulama dari kalangan empat imam mazhab, menerima hadis dhaif dengan syarat-syaratnya walaupun ia berkaitan dengan urusan halal, haram, sah dan batalnya sesuatu ibadah. Dinukilkan dari Imam Ahmad, Ibn Mahdi, Ibn Mubarak (rahimahullah ‘ajmain) dan ramai lagi menerima hadis dhaif yang berkaitan targhib wal tarhib atau fadhail ‘amal.

Imam Ibn Hajar Asqalani (rh) di dalam membahaskan perkara ini mengharuskan penggunaan hadis dhaif berdasarkan tiga syarat seperti berikut:-

1) Hadis dhaif tersebut tidak terlalu dhaif sanadnya (dhaif jiddan) dan jika diriwayatkan oleh seorang yang dusta ditolak sama sekali. (Komentar: Walau bagaimanapun, ia masih tidak muktamad kerana ada ketikanya ulama hadis berbeza menilai para perawi dan semasa mempertimbangkan pengajaran yang terdapat dalam hadis tersebut).

2) Hukum dalam hadis dhaif tersebut berasal dari sumber yang sahih atau dalil yang kuat. Maksudnya, matan dan maksud yang terkandung pada hadis dhaif tersebut mendapat sokongan dari hadis yang lebih kuat sanadnya iaitu hadis sahih/hasan.

3) Tidak beriktiqad bahawa hadis-hadis dhaif tersebut benar-benar datangnya dari Rasulullah SAW.

Jika kita perhatikan perbahasan dari kalangan ulama mengenai perkara ini, terdapat beberapa tambahan bagi penerimaan hadis dhaif seperti di bawah:-

1) Hadis dhaif tersebut tidak bertentangan dengan akal dan logik, tetapi ia masih bukan syarat mutlak dan memerlukan penjelasan/perbahasan.

2) Sekiranya matan (teks) atau maksud yang terdapat dalam hadis dhaif tersebut menepati maksud al-Quran.

3) Tidak terdapat hadis yang lebih kuat sanadnya (sahih/hasan) yang menafikan, menolak dan berbeza hukumnya seperti mana yang terdapat dalam hadis dhaif tersebut. Maksudnya, jika terdapat hadis dhaif yang menyebut tentang sesuatu kelebihan amalan dan kita tidak pula menemui adanya hadis sahih/hasan yang menafikan kelebihan tersebut, maka hadis dhaif itu biasanya diterima.

4) Menolak hadis dhaif yang terdapat perawi yang berfahaman Syiah, dan ini merupakan satu syarat yang perlu dipertimbangkan demi memelihara kemurnian agama terutama yang berkaitan riwayat mengenai Sirah Nabi Muhammad SAW dan para Sahabat RA.

5) Apabila terdapat banyak hadis dhaif mengenai sesuatu perkara, maka hadis itu boleh ditingkatkan menjadi hasan kerana hadis dhaif boleh memperkuat di antara satu sama lain berdasarkan pandangan jumhur (majoriti) ulama. Maka hadis seperti ini boleh diamalkan bahkan boleh menjadi hujah dalam sesuatu fatwa.

6) Apabila sanad sesuatu hadis itu dinilai secara berbeza-beza di kalangan ulama hadis yang muktabar. Perkara ini berlaku ketika membahaskan ilmu al-jarah wa ta’dil (kajian tentang penerimaan dan penolakan para periwayat hadis). Maksudnya, ada ulama menilai sesuatu hadis itu dhaif tetapi ulama yang lain tidak pula menilainya dhaif bahkan ia hasan atau sahih. Jika hal ini berlaku, pada kebiasaannya hadis seperti ini boleh diterima dan diamalkan.

7) Apabila sesuatu hadis dhaif telah dijadikan dalil dan hujah oleh para imam mujtahid dalam ijtihad/fatwa mereka, maka hadis dhaif tersebut boleh diterima pakai kerana pada dasarnya ijtihad para imam mujtahid adalah sah diamalkan walaupun ia dianggap ijtihad yang lemah atau kurang.

8 ) Dalam menentukan sesuatu hukum, jika tidak terdapat hadis sahih atau hasan dan yang ada hanyalah hadis dhaif, maka menurut sebahagian ulama, hadis dhaif tersebut boleh digunakan menjadi hujah/dalil. Sebagai contoh, mazhab as-Syafi’i menerima hadis mursal (dhaif) sebagai hujah. Imam Abu Hanifah berpendapat hadis dhaif adalah lebih utama berbanding akal (qiyas/logik) kerana hadis dhaif adalah hadis Nabi SAW dan yang dipertikai hanyalah para perawinya sahaja. Bagi golongan yang menolak hadis dhaif sebagai hujah/dalil, pada dasarnya boleh dikatakan mereka lebih mengutamakan akal dan fikiran mereka.

SIKAP, PENDIRIAN & KAEDAH YANG BAIK DALAM MENERIMA HADIS DHAIF

Apabila terdapat dua hadis dalam sesuatu perkara, satu hadis dhaif dan satu lagi hadis sahih/hasan, maka pada ketika ini, hadis yang lebih kuat sanadnya hendaklah diberi keutamaan.

NASIHAT KEPADA PARA ULAMA DAN PENDAKWAH

Para ulama, pendakwah, ustaz, penulis dan sebagainya, apabila menyebut hadis dhaif perlu/wajar menyatakan kedhaifan hadis tersebut atau menjelaskan perbahasan ulama mengenainya bagi mengelakkan pertentangan dan pertembungan di antara golongan yang berbeza dalam penerimaan riwayat-riwayat yang dhaif dan juga mengelakkan salah faham di kalangan orang ramai atau audiens.

Wallahualam.

Sekian

http://nasbunnuraini.wordpress.com/