Posted by: Habib Ahmad | 16 November 2011

4 amalan elak hati jadi ‘batu’

4 amalan elak hati jadi ‘batu’

Posted by epondok di November 16, 2011

1 Votes

 

Oleh Mohd Fadly Samsudin

SESEORANG yang keras hatinya akibat terlalu kotor menghitam pasti tidak lagi merasakan kemanisan dan keseronokan beribadat.

Lebih membimbangkan ialah apabila hati ke tahap tidak ‘bernyawa’ lagi (mati), pasti tiada lagi perasaan insani dalam diri mereka.

Akibatnya, mereka tidak dapat lagi membezakan antara kebaikan dan keburukan. Hatinya terpadam sifat manusia yang bertamadun, mempu nyai peraturan hidup, belas ihsan dan perasaan takutkan kemurkaan Allah s.w.t.

Melakukan kemungkaran dan kejahatan tidak sedikit pun memberi perasaan bersalah dalam diri. Maka sebab itu mereka sanggup melakukan apa saja bentuk jenayah atau kekejaman di dunia ini.

Hati ialah organ paling utama dalam tubuh manusia. Ia kelak akan menjadi penilaian terpenting Allah terhadap hamba-Nya. Bayangkan, setiap kemungkaran dan kejahatan menerbitkan satu titik hitam pada hati manusia jika dilakukan tanpa bertaubat.

Berdasarkan hadis Rasulul lah s.a.w yang bermaksud: “Sesiapa yang melakukan satu dosa, maka akan tumbuh pada hatinya setitik hitam, sekiranya dia bertaubat akan terkikislah titik hitam itu daripada hatinya. Jika dia tidak bertaubat, titik hitam itu akan terus merebak hingga seluruh hatinya menjadi hitam.” (Hadis riwayat Ibnu Majah)

Allah berfirman yang bermaksud: “Sebenarnya ayat Kami tidak ada cacatnya, bahkan mata hati mereka sudah diselaputi kotoran dosa dengan sebab perbuatan kufur dan maksiat yang mereka kerjakan.” (Surah al-Muthaffifiin ayat 14)

Oleh itu, manusia perlu sentiasa menjaga hati mereka sama seperti anggota badan yang lain supaya sentiasa sihat dan mendorong mereka melakukan kebaikan.

Hati kotor dan keras perlu dibersihkan kerana kegagalan memulihkannya berfungsi dengan baik kita akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah pada hari akhirat kelak.

Allah berfirman bermaksud: “Maka kecelakaan besarlah bagi orang yang keras membatu hatinya daripada menerima peringatan yang diberi Allah. Mereka yang demikian keadaannya adalah dalam kesesatan yang nyata.” (Surah az-Zumar ayat 22)

Sucikanlah ia dengan banyak mengingati Allah iaitu berdoa meminta keampunan daripada-Nya setiap hari serta menghitung kesilapan diri. Firman Allah bermaksud: “Iaitu orang yang beriman dan tenteram hati mereka dengan mengingati Allah. Ketahuilah! Dengan mengingati Allah itu tenang tenteramlah hati manusia.” (Surah al-Ra’d ayat 28)

Jika seorang berasa senang, berbangga melakukan maksiat selain tiada langsung penyesalan selepas melakukan dosa, itu adalah tanda hati mereka bermasalah. Renungilah kehidupan di dunia ini pasti ada penamatnya. Sudahkah kita bersiap sedia menghadapi fasa seterusnya?

Pendakwah bebas, Ustaz Wan Akashah Wan Abdul Hamid, berkata empat perkara utama yang perlu dijaga untuk memastikan hati sentiasa sihat ialah menjaga amal ibadat, sibuk mencari ilmu, berkawan dengan orang yang boleh memberi bimbingan serta ba nyak berdoa kepada Allah.

“Jika solat lima waktu tidak dijaga ia menyebabkan hati jauh daripada mengingati Allah. Ibu bapa perlu sentiasa mengingatkan anak supaya tidak sesekali meninggalkan solat.

“Begitu juga dengan tuntutan mencari ilmu, ia penting kerana amalan yang dilakukan dengan ilmu itu mempunyai kualiti dalam memastikan hati terdorong melakukan kebaikan.

“Bermohonlah kepada Allah untuk apa saja permintaan dan hajat kita kerana ia senjata orang mukmin selain memohon taubat supaya dosa silam diampunkan Allah,” katanya.

Menurutnya, hati adalah raja yang mengawal tubuh badan sama ada untuk melakukan kebaikan atau kemungkaran.

Dalam sebuah hadis, Rasulullah bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya di dalam tubuh (manusia) ada seketul daging, jika baik daging itu maka baiklah seluruh tubuhnya dan jika rosak daging itu, rosaklah seluruh tubuhnya serta ketahuilah ia adalah hati. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

“Setiap Muslim perlu bermujahadah melawan nafsu kerana syaitan tidak akan berhenti menggoda dan memesongkan hati manusia daripada segenap sudut sehingga ke hari kiamat,” katanya.

Beliau berkata demikian dalam program Diskusi Addin sempena Karnival Gegaria Harian Metro di Taman Awam Kubang Gajah, Temerloh, Pahang baru-baru ini.

Turut hadir, Datuk Siti Nor Bahyah Mahmood yang membincangkan topik ‘Hati Mati, Keluarga Sengsara’, Ia dipengerusikan Eksekutif Agama The New Straits Times Press (M) Bhd (NSTP), Ustaz Zamanuddin Jusoh.

Siti Nor Bahyah berkata, baik atau sebaliknya seseorang itu bergantung kepada hatinya.

“Lihat hikmah yang terdapat daripada kisah Luqman al-Hakim apabila tuannya memerintahkan supaya menyembelih seekor kambing dan membawa bahagian terbaik dan bahagian yang terburuk.

“Kemudian Luqman membawa kepada tuannya seketul hati. Berkata tuannya: “Wahai Luqman sembelih seekor kambing dan bawa seketul daging paling tidak baik.” Lalu Luqman juga membawa seketul hati.

“Ia membawa maksud baik atau tidak seseorang itu bergantung kepada hatinya. Maka bersihkan hati dengan membuang empat ‘racun’ dalam diri iaitu berlebihan dalam berbicara, berlebihan melihat sesuatu, berlebihan dalam makan dan berlebihan dalam pergaulan.

Menurutnya berlebihan dalam berkata-kata menyebabkan seseorang itu banyak melakukan dosa.

“Dalam sebuah kisah ketika Huzaifah bertemu nabi dan meminta diberi petua kepadanya apa yang patut dia cakap supaya isterinya senang mendengar. Nabi menjawab: “Beristighfar dahulu sebelum bercakap.”

“Jika makanan terisi de ngan banyaknya menyebab kan ia akan menjadi racun yang mengotorkan hati. Luqman al-Hakim berkata kepada puteranya: “Janganlah engkau banyak tidur dan makan. Barang siapa banyak melakukan kedua-duanya, pada hari kiamat dia miskin amal soleh.”

“Luqman memberi petua, perut sepatutnya diisi dengan satu pertiga makanan, satu pertiga minuman dan satu pertiga lagi untuk pernafasan,” katanya.

Siti Nor Bahyah mengingatkan kepada suami supaya memastikan mereka membawa rezeki halal lagi bersih kepada keluarganya.

“Kisah seorang lelaki yang bertanyakan kepada Rasulullah kenapa Allah tidak makbulkan doanya kerana dia tidak mendapat isteri dan anak yang soleh.

Rasulullah berkata: “Perbaiki makanan dulu (halal dan baik) nescaya doa akan dikabulkan.”

“Justeru, setiap pagi sebelum suami melangkah keluar mencari rezeki salam dan cium tangannya serta berpesan kepada suami supaya mencari rezeki yang halal kerana tidak sanggup dibakar api neraka jika ia daripada sumber haram,” katanya.

Beliau berkata, tiga ramuan atau petua yang dapat membantu menyuburkan hati ialah bermuhasabah diri, menimbulkan perasaan khauf (takut) kepada Allah serta banyakkan beristighfar.

“Sebagai suami, contohnya mereka perlu bertanya diri mereka adakah sudah menjaga amanah (isteri dan anak) dengan sempurna? Binalah keluarga sehingga ke syurga apabila menjadikan solat berjemaah bersama-sama sebagai amalan.

“Melakukan solat berjemaah dapat menambah keberkatan serta merapatkan hubungan kekeluargaan. Maka akan lahirlah ‘keluarga syurga’ yang diidam-idamkan.

“Melalui istighfar juga mampu membersihkan diri manusia daripada dosa. Nabi yang dijamin syurga sekalipun tetap meminta keampunan kepada Allah setiap hari,” katanya.

Posted by: Habib Ahmad | 16 November 2011

Seharum Syurga Firdausi

Seharum Syurga Firdausi

 

MARHABAN BI WASHIYYATI RASULILLAH
صلى الله عليه وسلم
MAJLIS TALAQI UIA PJ
 Oleh
Al Fadhil Al Walid Ustaz Muhadir bin Haji Joll as-Sanariyy

“PENGAJIAN KITAB BIDAYATUL HIDAYAH”

HARI:RABU
TARIKH: 16 NOVEMBER 2011
MASA:7.35 PM
TEMPAT: SMWP3
Telah berkata Syaikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin Al Maliki…
“Tidak ada amalan yang mana para malaikat merendahkan sayapnya serendah-rendahnya melainkan majlis ilmu”
Sebarkan kepada ummah seluas-luasnya…
Posted by: Habib Ahmad | 16 November 2011

Makna Ahlul Sunnah Waljamaah

Ahlul Sunnah Waljamaah

Yang digelar Ahlul Sunnah Waljamaah ialah satu puak atau jemaah yang beriktikad dengan iktikad Nabi Muhammad SAW dan Jemaah Para Sahabat. Iktikad – iktikad ini telah termaktub dalam Quran dan Hadis. Namun begitu iktikad ini tidak pernah disusun dan diperincikan disebabkan sewaktu Nabi SAW dan para sahabat masih hidup sebarang permasalahan dapat dirujuk terus kepada Nabi SAW dan begitu juga halnya selepas wafatnya Nabi SAW, para sahabat baginda pula yang menjadi sumber rujukan di atas segala masalah hukum hakam Islam apabila terdapat sebarang kekeliruan. Seperti sabda baginda, “ Sahabatku umpama bintang dilangit, yang mana satu pun diikut pasti akan mendapat petunjuk”. Selepas kewafatan para sahabat, anak-anak murid mereka pula yang menjadi sumber rujukan di dalam kehidupan masyarakat Islam seharian yang kita kenali sebagai pengikut sahabat kemudian diteruskan pula oleh pengikut kepada pengikut sahabat. Zaman Inilah sebaik-baik zaman yakni zaman Para Sahabat, Tabiin(Pengikut Sahabat) dan Tabiit-tabiin(Pengikut kepada pengikut sahabat) iaitu 3 kurun (300 tahun) yang mengiringi nabi. Zaman inilah yang dinamakan sebagai salaf.

Feqah

Umat Islam diwaktu zaman Salaf ini, berpegang pada prinsip ‘kami dengar dan kami taat’ seperti mana yang dianjurkan dalam al-quran. Umat Islam diwaktu ini berpegang teguh pada segala ketetapan yang ditetapkan oleh ulama zaman mereka tanpa pertikaian apatah lagi mempersoal ketetapan hukum yang telah ditetapkan. Umat Islam diwaktu ini tidak mempertikai dan mempersoalkan segala ketetapan yang dibuat bukan kerana bodoh atau tidak memahami tetapi kerana cerdik dan sangat memahami. Mereka amat memahami ketinggian ilmu dan kewarakkan ulama mereka. Mereka amat menyedari ketelitian ulama mereka dalam menetapkan sesuatu hukum bukan hanya bergantung terhadap ilmu pengetahuan yang sangat tinggi sahaja tapi tunduk bermunajat kepada tuhan hingga jelas bagi mereka tentang sesutu hukum itu sebelum ditetapkan sebagi hukum tuhan. Termasuk juga dalam ulama salaf iaitu empat Imam Mazhab. Rujuk Kitab Jauharatul Tauhid :

“yang dimaksudkan salaf adalah mereka yang terdahulu dari golongan nabi, sahabat, tabiin dan tabiit-tabiin khususnya Imam Mujthidin yang empat yang telah terhitung ijmak atas larangan keluar dari mazhab mereka dalam hal fatwa dan hukum.”

Di sini bersyukurlah kita sesangat kepada Allah SWT yang maha bijaksana kerana telah memilih dan mentakdirkan para Imam Mujtahidin yang empat termasuk dalam ulama salaf dan dapatlah kita fahami bahawa para ulama telah ijmak yakni bersepakat bahawa umat Islam pada hari ini wajib berpegang kepada Imam yang empat ini, iaitu Imam empat mazhab yang lebih dikenal sebagai Imam Shafie, Imam Hanafi, Imam Maliki dan Imam Hambali. Walaupun terdapat lebih 9 mazhab di zaman salaf, namun para ulama telah menetapkan wajib berpegang hanya kepada mazhab yang empat ini kerana memandangkan hanya mazhab yang empat ini sahaja mempunyai nas-nas dan dalil yang telah dibukukan. Sekiranya ketetapan wajib ini tidak dibuat maka Agama Islam boleh menjadi rosak kerana sesiapa sahaja boleh mendakwa tentang sesuatu hukum dengan mengisbatkan mengikut mana-mana ulama yang mazhabnya tidak jelas kerana tiada rujukan. Ini amat merbahaya kerana seperti yang kita tahu musuh-musuh Islam terutama para munafik yang sudah pun bertapak sejak zaman Nabi SAW sentiasa menunggu saat untuk menghancurkan Agama Islam. Untuk mengelakkan kekeliruan dan perpecahan Umat Islam ini maka para ulama yang bijaksana telah bersepakat hanya mazhab yang mempunyai kitab rujukan ini sahajalah yang perlu dianuti oleh umat Islam dan dihukumkan berdosa mereka yang tidak mengikut para Imam Mujthahidin ini. Selain itu ketetapan ini amat penting memandangkan Agama Islam bertambah pesat berkembang ke seluruh pelusuk dunia dan kesan dari perkembangan ini berlakulah pelbagai pertembungan budaya yang kesannya dapat dilihat sehingga sekarang. Perkembangan ini menjadikan jumlah Umat Islam semakin hari semakin ramai dengan pelbagai latar belakang. Dari sini lahirlah pelbagai masalah dalam kehidupan yang kita namakan permasalahan fiqah. Maka Amat pentinglah kitab-kitab rujukan yang disediakan oleh ulama mazhab ini bagi membolehkan seluruh ummat mengamalkan cara hidup Islam sebenar berpegang pada nas dan dalil dari al quran dan hadis.. Maka mereka yang mengikut susunan dan perincian imam shafie dipanggil pengikut mazhab shafie dan begitulah juga untuk tiga mazhab yang lain. Sejajar dengan perkembangan ini juga muncullah para Imam muktabar yang lain yang mana mereka memperincikan lagi hukum hakam Agama ini, mengikut mazhab anutan masing-masing iaitu samaada Mazhab Shafie, Mazhab Hanafi, Mazhab Maliki atau Mazhab Hambali.

Sekali lagi, segala puji bagi tuhan yang telah memilih empat imam mazhab ini termasuk dalam kalangan salaf bagi membolehkan kita mengikut mereka dalam perasaan penuh jaminan.
Hadis Nabi SAW :

“Sebaik-baik umatku adalah penghuni kurun yang mengiringi aku, kemudian yang mengiringi mereka kemudian lagi yang mengiringi mereka.”

Dari Hadis ini dan hadis-hadis lain lagi. dapatlah kita ketauhi bahawa sememangnya Imam mujthahidin yang empat ini paling layak diikut kerana mereka termasuk dalam ulama salaf yang mendapat jaminan dari Nabi SAW.

Maka dengan ini tertolaklah satu fahaman yang sedang bertiup dalam masyarakat bahawa tidak perlu berpegang pada mana-mana mazhab kerana kononnya mengikut ulama salaf. Tertolak atas hujah, pertama bahawa yang berpegang pada mazhab yang empat itulah pengikut ulama salaf memandangkan para Imam Mazhab yang empat kesemuanya merupakan Ulama Salaf. Kedua, Sekiranya telah ijmak ulama agar wajib berpegang pada mazhab yang empat dan kita menolak kerana kononnya berpegang pada pendapat Imam tertentu yang menganjurkan tidak berpegang pada mazhab, alasannya kononnya mengikut jejak Nabi dan sahabat maka kita sesungguhnya termasuk dalam mazhab Imam itu. Maknanya kita tetap mengikut satu mazhab yang mana mazhab itu mahukan pengikutnya tidak berpegang pada mana-mana mazhab. Ketiga, mereka menggelarkan orang yang berpegang pada satu mazhab adalah taksub kepada Imam tertentu walhal merekalah sebenarnya yang taksub kerana hanya menerima pendapat Imam mereka yang menolak daripada berpegang pada mazhab yang empat. Sedangkan tiada larangan untuk berpegang pada lain-lain mazhab dalam lain-lain masalah disisi mazhab yang empat. Keempat, mereka menyatakan orang-orang yang berpegang pada mazhab membawa kepada pepecahan kerana saling menegakkan faham masing-masing tetapi sebenarnya seperti yang kita dapat lihat merekalah yang membawa perpecahan kerana sering menghina, menolak dan menganggap sesetengah ibadah yang menjadi amalan masyarakat sebagai bidaah sesat tanpa melihat kebaikan yang terhasil daripada bidaah tersebut. Antara amalan yang dianggap sesat adalah mangadakan Tahlil, Wirid lepas solat, membaca doa qunut dan lain-lain lagi amalan yang sudah sebati dalam masyarakat. Sabda Nabi SAW “ Barangsiapa yang mengadakan satu sunnah yang baik maka baginya pahala dan pahala orang yang mengikutnya”.

Tetapi yang lebih menyedihkan, terdapat segelintir masyarakat yang langsung tidak faham apa yang berlaku mengajak mengambil jalan tengah kononnya dan malahan ada yang menyalahkan para pejuang yang sentiasa berjuang membela Agama Allah agar berpegang pada mazhab seperti umat terdahulu sebagai pemecah belah, tidak berfikiran terbuka dan lain-lain tuduhan. Sepatutnya kita tepuk dada dan tanya diri, setakat manakah aku memahami nas-nas dalam agama yang melayakkan aku menolak pandangan ulama yang termaktub sejak ratusan tahun dahulu atau sekadar idea kosong yang lahir dari kotak pemikiran semata. Ini membenarkan satu hadis panjang dari Nabi SAW yang antaranya menyebut “….. Akan datang satu masa di akhir zaman orang memandang perbuatan baik itu menjadi jahat dan perbuatan jahat itu menjadi baik….”

Di zaman Khalaf ini, pelbagai kekeliruan telah ditimbulkan dalam masyarakat. Kepercayaan terhadap ulama-ulama Islam terdahulu telah turut dihakis malah dipersoal dan dipertikai kewajarannya menetapkan sesuatu hukum seolah-olah yang mempertikai itu lebih layak digelar ulama besar Islam. Tulisan-tulisan mereka telah disalahfahami maksudnya samaada secara sengaja atau tidak sengaja dengan tujuan untuk menjatuhkan kewibawaan mereka dalam diri setiap umat Islam. Bila runtuhnya kewibawaan para ulama ini, umat Islam dengan mudahnya diracun dan dirosakkan aqidah mereka. Bagi menyemarakkan jiwa mereka yang dirosakkan, maka dibisikanlah bahawa mereka pejuang Islam sejati. Mereka dipinta oleh para peracun ini untuk besabar seperti mana sabarnya Para Sahabat Nabi SAW terdahulu memperjuangkan Islam. Maka makin asyiklah pejuang-pejuang mabuk tadi dibuai dengan pengorbanan-pengorbanan palsu. Sebagai contoh kita memetik ucapan ulama besar kita Imam Shafie yang telah disalahfahamkan maksudnya, lebih kurang begini:

“Sekiranya kalian mendapati apa yang ada di dalam mazhabku bertentangan dengan Quran dan Hadis campaklah mazhabku ke tepi dan peganglah Quran dan Hadis”.

Sekiranya kita melihat dengan jujur dan ikhlas, dapatlah kita melihat kebesaran jiwa ulama islam. Imam Shafie merupakan seorang mujtahid mutlak yang mana mereka yang sampai ke darjat ini berkemampuan mengeluarkan dan menetapkan hukum dari Quran dan Hadis secara bebas. Hukum hakam yang dikeluarkannya dianuti oleh ramai ulama muktabar seperti Imam Abu Hassan Assyari, Imam Nawawi, Imam Ramli, Imam Ibnu Hajar, Imam Bukhari dan ramai lagi. Tetapi disebabkan kerendahan hati dan merendahkan diri tertulislah ucapan seperti di atas. Perlu diingat Imam Shafie termasuk dikalangan ulama salaf, beliau lahir pada tahun 150 hijrah dan wafat 204 hijrah, oleh kerana itu beliau termasuk dalam jaminan hadis nabi termasuk juga 3 Imam mazhab yang lain.

Hari ini mula ditafsirkan maksud tulisan imam shafie itu ialah untuk menunjukkan yang beliau sedar didalam mazhabnya masih terdapat yang salah, mengunakan tulisan beliau ini sebagai hujah bahawa imam shafie sendiri kononnya tidak menyuruh kita mengikut mazhab beliau sepenuhnya. Anggapan seperti ini berniat jahat dan terlalu buruk. Ianya bukan saja merendahkan imam shafie yang mana mazhabnya dianuti oleh sekalian ulama muktabar malah ingin menggugat ketenteraman masyarakat. Ada juga yang menggunakan hujah ini untuk menolak tentang ketetapan yang telah ijma iaitu wajib bertaqlid dengan salah satu daripada empat mazhab dengan beralasan bahawa imam-imam ini menegah taqlid pada mazhab mereka.

Di sini saya ingin mengketengahkan hujah akal yang selalu mereka gunakan untuk menarik kita agar bersetuju dan menyokong mereka.

Antara seruan mereka, “tidak perlu berpegang pada satu mazhab itu taksub, walhal imam-imam mazhab sendiri tidak menganjurkan berpegang pada mazhab mereka”; “Tidak perlu bermazhab sedangkan Nabi dan Sahabat tidak bermazhab itukan taksub”; “Mengapa perlu berpegang pada salah satu dari empat mazhab sahaja sedangkan masih terdapat banyak mazhab-mazhab yang lain itukan taksub”; “Umat Islam dahulu berpegang pada mazhab kerana hadis-hadis belum dibukukan, sekarang pelbagai kitab hadis sudah ada jadi kita boleh menimbangkan sendiri hadis mana yang lebih kuat, kita tidak perlu taksub” dan pelbagai lagi hujah mereka yang dikuatkan dengan dalil-dalil yang diambil dari perkataan ulama itu sendiri tetapi ditafsirkan secara sonsang mengikut akal fikiran mereka. Masyaalah, ini membawa kepada pecah belah umat. Ingatlah bahawa ulama itu barang pusaka para nabi. Nabi tidak pernah mempusakai harta mahupun pangkat yang diwariskan kepada kita hanyalah ulama. Berpeganglah pada ulama. Taatlah dengan ajaran nenek moyang kita yang dahulu ini. Jangan kita mengikut ajaran-ajaran baru yang bertopengkan Islam ini. Nenek moyang kita sesekali tidak tersesat tetapi kitalah yang tersesat kerana tidak berakidah seperti mereka. Sehingga dengan mudahnya kita diperdayakan oleh orang. Lihatlah, hanya dengan mengubah satu patah perkataan iaitu ‘Taat’ kepada ‘Taksub’ berjayalah ia meruntuhkan akidah umat Islam. Kalau kita benar-benar teliti dengan insaf, dapatlah kita lihat dengan jelas pengikut mazhab yang baru inilah layak digelar taksub. Jika telah Ijmak sekalian ulama ahlul sunnah waljamaah wajib berpegang salah satu daripada empat mazhab maka yang tidak berpegang pada ijmak inilah taksub. Rujuk Kitab Jauharatul Tauhid :

“yang dimaksudkan salaf adalah mereka yang terdahulu dari golongan nabi, sahabat, tabiin dan tabiit-tabiin khususnya Imam Mujthidin yang empat yang telah terhitung ijmak atas larangan keluar dari mazhab mereka dalam hal fatwa dan hukum.”

Tetapi lantaran terlalu taksub, ditegakkan juga fahamnya yang akhirnya akan memecahbelahkan kemurnian masyarakat Islam.

Masalah ini semua berlaku di zaman ini lantaran keegoan, kononnya berfikiran lebih terbuka, sangat cerdik dan pandai akhirnya semua ini merosakkan ummah. Ulama-ulama Islam yang benar di tolak, ulama-ulama palsu disanjung dan diikut. Benarkah ini boleh berlaku? Mustahil, kita tidak dapat mengenal baik dan buruk. Tidak mustahil saudara-saudara ku, kerana di zaman sekarang ini baik dan buruk dibezakan dengan logik akal bukan lagi dengan ilmu wahyu. Malah lebih teruk terdapat segelintir masyarakat Islam yang terdakyah dengan mereka berusaha membela mereka atas alasan mencari jalan tengah bagi mengelak perpecahan umat Islam. Sebenarnya merekalah punca perpecahan dan perlu segera disingkirkan. Wujudnya mereka dalam masyarakat bererti kehancuran kerana andainya kita dapat menerima mereka, Sudah tentu mereka sesekali tidak akan menerima kita hingga kita turut mengikut mereka lantaran itu mereka dengan lancangnya menghukum kita sesat dan bidaah.

Mengapa Perlu Bermazhab

Tafsir vs Terjemahan

Zaman dahulu masyarakat Islam sedar akan ketinggian kandungan Quran dan Hadis. Oleh itu hanya yang betul-betul tinggi ilmunya dapat faham dan tafsir dengan tepat kemahuan Ayat-ayat Quran dan Hadis. Tapi zaman sekarang lantaran kebodohan merasakan dirinya pandai, Ayat-ayat Al-Quran dan Hadis bukan ditafsirkan tapi dimelayukan dan difahamkan maksud zahirnya dan diisytiharkan ini tafsir ayat al-Quran. Tidak cukup dengan itu diseru orang awam agar beriman dengan tafsiran mereka dan menolak tafsiran ulama dahulu dengan berhujah logik fikiran semata. Lebih menghairankan faham ini makin mendapat tempat dalam masyarakat. Ingatlah di waktu ini terdapat ramai bukan Islam pun sudah mampu mengajar tafsir quran dan hadis, mereka menjadi pendidik di universiti-universiti terkemuka mendapat pelbagai gelaran kononnya menunjukkan ketinggian faham mereka.Walhal merekalah punca penularan racun ini. Jika benar ilmu mereka lantaran apa masih didalam kekafiran. Kita tidak hairan jika mereka tidak faham dan menolak ulama Islam terdahulu tapi kita pelik dengan umat Islam yang mengikut faham mereka dan menolak ulama terdahulu.

Atas dasar itu ulama terdahulu tidak menggalakkan malah ada yang mengharamkan (Kitab Hayatus Zin) membaca ayat al-quran beserta terjemahan tanpa membaca bersama kitab tafsir kerana ini mendorong tafsiran akal fikiran sendiri dari segi zahir ayat ai-quran tanpa memahami maksud sebenarnya. Maka ditafsirlah ayat-ayat mutashabihat dengan akal kepalanya sendiri bagi membenarkan pendapatnya untuk dijadikan hujah kepada orang awam konon benarnya pendapat yang dibawa oleh mereka. Alangkah dustanya mereka.

Aqidah

Tuan-tuan yang dihormati,
Sesiapa saja boleh menggelarkan dirinya Ahlulsunnah Waljamaah; Sesiapa saja boleh menggelarkan dirinya Islam. Tetapi cukupkah dengan gelaran?. Islam itu tidak terletak pada gelaran dan nama tapi terletak pada keyakinan dan amalan. Amalan-amalan yang terkandung dalam rukun Islam. Begitu juga sesiapa saja boleh mengakui berakidah dengan aqidah Ahlulsunnah Waljamaah walaupun ianya jauh tersimpang dari landasan keyakinan yang didapati dalam rukun iman yang enam.

Enam rukun yang kita mungkin berjaya menghafalnya sejak kecil itu. Di atas kejayaan inilah kita dengan bangganya mengakui keimanan kita kepada Allah. Melalui enam rukun inilah kita mengatakan kita beriman dan yang lainnya kafir. Sesungguhnya saudara-saudaraku sememangnya sudah cukup dengan enam rukun ini, kita akan pasti ke syurga walau berbuat dosa sebesar gunung pun. Tapi ini tidak bermakna kita akan terlepas dari seksa api neraka yang sangat panas membakar itu, kerana tiap-tiap perbuatan yang telah kita lakukan pasti akan dihisab olehnya. Cuma yang berbeza orang yang berkeyakinan penuh dengan enam rukun ini pasti akan tetap ke syurga walaupun diseksa kerana mereka ini termasuk orang-orang yang beriman.

Dari sini tahulah kita betapa pentingnya enam rukun ini. Rukun-rukun yang membezakan agama anutan kita dengan agama-agama lain. Namun kita perlu berpegang teguh dengan rukun-rukun ini tanpa ragu atau was-was sedikitpun hingga ianya membentuk aqidah yang mantap bagi kita. Bagi memantapkannya kita perlu mengupas setiap rukun itu hingga kita dapat yakin dan teguh memegangnya. Enam rukun inilah yang telah diperincikan oleh Imam kita Abu Hassan As-syaari. Beliau digelar Imam Ahlul Sunnah Waljamaah

Di bahagian ini kita akan melihat secara ringkas mengenai imam besar kita yakni digelar Imam Ahlul Sunnah Waljaamaah. Jika dari sudut fekah kita berpegang pada mazhab shafie iaitu imam yang telah bertanggungjawab mengumpul, menyusun dan memperinci dalil-dalil dari quran dan hadis atas masalah fekah yang membolehkan hari ini kita menunaikan ibadah seperti solat, puasa, membayar zakat, menunaikan haji, berjual beli, bernikah dan menunaikan lain-lain ibadat seperti yang diperintahkan Allah. Maka dari segi tauhid pula beliaulah Imam Abul Hassan As-syaari. Imam yang bertanggungjawab mengumpul, menyusun dan memperincikan dalil-dalil dari quran dan hadis atas masalah Iman. Atas jasa beliaulah kita belajar mengenali dan beriman kepada tuhan. Perkara-perkara ini telah beliau bahagi kepada beberapa bahagian iaitu
a)Tentang Ketuhanan mengenai 20 Sifat Wajib Bagi Allah, 20 Sifat Mustahil Bagi
Allah, 1 Sifat Harus Bagi Allah
b)Tentang malaikat mengenai jumlah yang wajib diketauhi, nama dan tugas mereka
c)Tentang rasul mengenai Sifat, Nama, Jumlah dan sebagainya.
d)Tentang Kitab Suci
e)Tentang Hari Akhirat
f)Tentang Qada dan Qadar

Pelbagai lagi yang telah diterangkan oleh beliau dalam kitabnya yang lebih kurang 200
buah mengenai aqidah Islam. Menjadi mudahlah bagi orang-orang Islam mengetauhi
tentang tuntutan aqidah atas jasa beliau.
Aqidah yang beliau susun inilah yang kemudian disebarluaskan oleh ulama-ulama besar
kaum ahlul sunnah waljamaah seperti :

a) Imam Abu Bakar (wafat 365)
b) Imam Abu Ishak (wafat 411)
c) Imam Hafiz Baihaqi (wafat 458)
d) Imam Haramaim (wafat 460)
e) Imam qasim qushairi (wafat 465)
f) Imam Al ghazali (wafat 505)
g) Imam Fakruldinrazi (wafat 606)
h) Syeik Islam Syeik Abdul Syarqawi (wafat 1227)
i) Syeik Ibrahim Baijuri (wafat 1772)
j) Syeik Muhammad Nawawi Banten (wafat 1315)
k) Dan ramai lagi

Beliau mendapat gelaran Imam Ahlul Sunnah Waljamaah atas jasa besar beliau menegakkan hujah membela kebenaran menentang fahaman sesat yang popular di zaman beliau yakni Muktazilah dan fahaman-fahaman lain. Beliau jugalah yang memperkenalkan kaedah takwil tafsil ke atas Ayat-Ayat Al-Quran yang Mutasyabihat (samar) bagi memenuhi keperluan zaman, selepas kaedah takwil tahwid yang digunakan oleh ulama salaf telah dikelirukan oleh musuh-musuh Islam bagi merosakkan Aqidah umat Islam. Kini beliau pula menjadi sasaran kritikan kononnya tidak mengikut salaf dan menggunakan fikiran semata. Walhal beliaulah pengikut salaf sebenarnya, yang megikut mereka dalam erti mensucikan tuhan daripada sebarang sangkaan yang membawa kepada penyerupaan tuhan dengan makluk kerana akan menyebabkan berlakunya syirik. Telah berkata Imam Abu Jaafar Thahawi: “ Dan Sesiapa Menyifatkan Allah daripada sifat-sifat makluk maka kafirlah ia”. Di sini penulis ingin mengambil kesempatan untuk menerangkan iktikad ahlulsunnah waljamaah terutama permasalahan takdir.

Untuk membolehkan pembaca mudah memahami bab ini adalah dinasihat jangan mencampuradukkan antara permasalahan fikah dan tauhid. Untuk menerokai ilmu tauhid fikah perlu disimpan sementara. Seperti kita belajar tentang ilmu kereta untuk membahas masalah enjin kereta jangan dicampur aduk dengan badannya dahulu.
Ilmu tauhid adalah ilmu yang disimpan dalam hati membentuk keyakinan teguh manakala ilmu fikah untuk dizahir dan diamalkan. Ulama mengharamkan pembicaraan tauhid melainkan pada tempat belajar dan mengajar. Ketegasan ini diperlukan kerana permasalahan tauhid membawa kepada kekafiran. Jadi ingatlah, ilmu tauhid perlu dipahat dalam hati dan membentuk keyakinan bukan untuk dijadikan hujah permainan yang pasti akan membinasakan.

Allulsunnah Waljamaah beriktikad setiap perkara yang berlaku dalam alam ini samaada baik atau buruk, kecil atau besar atau apa-apa sahaja yang berlaku dalam alam ini adalah kerana perbuatan Allah semata dan kebiasaannya sesuatu yang berlaku itu dijadikan sebab, dan sebab musabab itu juga termasuk dalam perbuatan Allah, dan tidak mustahil jika sesuatu perkara berlaku tanpa sebab kerana sebab musabab itu sememangnya tidak mendatangkan manfaat dan mudarat melainkan dijadikan Allah jua. Contohnya jika kita melihat ‘sehelai kertas dibakar api’ maka wajib kita iktikadkan yang membakar itu Allah bukan api. Api hanya menjadi sebab musabab dan sesungguhnya tanpa api pun Allah dapat membakar. Bukankah Allah Maha Berkuasa ke atas tiap-tiap sesuatu.

Begitulah juga seterusnya berjaya atau gagal, sakit atau sihat semuanya telah ditentukan Allah. Untuk dalil akalnya bayangkan jika Allah belum menentukan seseorang itu akan berjaya atau gagal maka perlulah Allah menunggu untuk melihat hambanya berusaha atau tidak atau bagaimana cara yang akan dilakukan oleh hambanya kemudian baru ditentukan. Jika ini berlaku jelas lemahnya Allah hanya mempunyai kemampuan seperti seorang guru yang melihat jika anak muridnya rajin berusaha grednya akan dinaikkan. Maha suci Allah dari kelemahan yang sedemikian rupa.

Begitulah juga halnya dengan iman atau kafir jika Allah tidak tahu dan tidak takdirkan perlulah dia menunggu untuk melihat hambanya hendak bertaubat ke tidak, hendak masuk Islam ke tidak dan pelbagai lagi masalah tanpa sebarang keputusan kerana perlu diteliti dahulu. Bukankah ini tidak layak bagi Allah penguasa sekalian alam. Dialah yang menjadikan segalanya dan menetapkan takdir untuk tiap-tiap sesuatu. Hendaklahlah kita semua ingat, setiap yang ada dalam alam ini adalah ciptaannya dan dialah yang menggerak dan mentakdirkan segalanya. Walaupun secara zahirnya kita merasakan kita berusaha dengan usaha sendiri, kita berfikir dan membuat keputusan sendiri tapi itu hanya zahir. Bagi seorang yang bergelar Islam dan beriman perlulah meyakini aqidah ini tanpa sebarang was-was dan jika mengingkari jadilah ia manusia yang Islam hanya pada nama dan sangkaannya saja tapi disisi tuhan mungkin ia telah kafir, nauzubillah….

Timbul persoalan, jika semua telah ditetapkan kenapa perlu berusaha, kenapa perlu berubat, kenapa perlu berdoa dan pelbagai kenapa lagi. Untuk makluman kita, semuanya telah ditakdirkan usaha seorang pengusaha, ubat seorang pesakit dan doa seorang pendoa semuanya telah ditentukan dalam ilmu Allah. Kita tidak akan dapat memaksa orang yang ditakdirkan bersolat berhenti solat dan kita tidak dapat mengajak orang yang ditakdirkan tidak bersolat agar solat.

Timbul persoalan lain pula, kalau macam itu tidak perlulah kita mengajak orang berbuat kebaikan dan mencegah mereka membuat kemungkaran. Kita jawab, takdir itu kan rahsia, tiada siapa yang tahu melainkan Allah sepatutnya kita gembira jika berbuat kebajikan dan selalu berdoa hingga mengalir air mata agar sentiasa kekal dalam buat kebajikan dan mengajak orang lain menyertai kita agar bertambah-tambah kebajikan yang kita langsung tidak mengetauhi takdirnya. Hari ke hari syukur kita akan bertambah kerana rahmat tuhan yang mentakdirkan kita berada di atas kebajikan kerana mengenangkan janjinya dalam al quran bahawa yang berbuat baik akan mendapat balasan baik didunia dan akhirat. Bersyukurlah kita jika hari ini kita ditakdirkan sebagai orang yang berbuat kebajikan kerana itu merupakan petanda mendapat rahmat. Jika kita berbuat jahat pula haruslah bersedih kerana takut kita ditakdirkan mungkin sebagai ahli neraka namun yang pasti jangan putus asa kerana takdir tiada siapa mengetauhinya sedarlah, insaflah, berdoalah agar kita dipilih sebagai orang yang berbuat baik.

Persoalan seterusnya, jika begitu kenapa al-quran memerintahkan kita berbuat baik dan larang kita buat jahat. Jawab kita, Perlulah dibezakan antara perintah dan takdir. Sememangnya ada yang tuhan perintah tapi tidak ditakdirkan. Persoalan lain, kalau semua Allah sudah tetapkan bagaimana orang yang tuhan sendiri tetapkan berbuat maksiat kemudian tuhan kata salah dan siksa dalam neraka pula inikan tidak adil. Jawab kita, itulah adil sebagai buktinya tunjukkan kepada kita apa yang ada pada diri awak sememangnya mutlak milik awak, tangan, kaki, hidung, badan, nyawa atau lain-lain. Sudah pasti tidak adakan oleh kerana itu jika Allah ingin membakar diri awak yan sememangnya miliknya, itu keadilannya dan jika ia masukkan ke syurga itulah rahmatnya. Banyak-banyak lah menangis hai saudaraku.. moga Allah merahmati kita semua. Seungguhnya jika seseorang itu beramal dengan amalan ahli syurga hingga jaraknya dengan syurga hanya tinggal sehasta tapi sudah dahulu catatannya ahli neraka maka akan beramallah ia dengan amalan neraka dan masuklah ia ke neraka kerana amal itu.

Berkata sesetengah orang yang telah dipengaruhi pemikirannya dengan racun sekular bahawa jika orang Islam percaya segalanya telah ditetapkan dan ditakdirkan oleh Allah ini boleh membawa kemunduran kerana tiada lagi yang akan berusaha bersungguh-sungguh, apa gunanya akal fikiran ini dijadikan jika tidak untuk digunakan.
Maka kita menjawab, sebenarnya jika umat Islam benar-benar berpegang pada aqidah ini umat Islam bukannya mundur malahan akan kembali menjadi gemilang buktinya suatu masa lalu dengan aqidah yang kukuh ini, 2/3 dunia pernah berada dibawah nanungan tamadun Islam.

Contohnya, cuba kita insafi betul-betul.. Saya telah dilahirkan tuhan melalui proses tertentu dan saya telah ditakdirkan Islam sejak kecil untuk itu saya sangat-sangat menghargainya, saya mendalami dan mengamalkan ajaran Islam sebaik boleh untuk meluahkan syukur saya ini. Setelah semakin dewasa, saya tahu semuanya telah ditakdirkan tuhan tapi saya tidak tahu, apa takdir saya; yang pasti tuhan memerintahkan saya berusaha dan pelbagai perintah yang baik lagi, perintah itu dianggap baik kerana difahamkan kepada saya melalui syariat yang diturunkan tuhan bahawa ianya baik. Untuk itu saya berusaha untuk menjadi semakin baik, ah.. segala puji bagi Allah yang telah memilih saya termasuk orang yang berusaha untuk menjadi semakin baik. Katakan saya berjaya maka saya tidak akan mempunyai sifat-sifat buruk kerana saya sedar kejayaan ini milik tuhan sebenarnya dan saya belum tentu berjaya untuk selamanya maka saya akan terus memperbaiki dan bersyukur jika terus dipilih olehnya. Katakan pula jika saya gagal maka saya akan sabar kerana saya tahu semuanya dalam takdir Allah sebagi ujian untuk saya. Saya tidak tahu takdir Allah ke atas saya, maka saya akan terus berusaha mengikut perintah syariatnya kemudian bersyukur kerana masih dipilih sebagai orang yang berusaha dan jika gagal lagi saya bersabar begitulah seterusnya hingga saya mati.
Saya redha dengan ketetapannya jika memilih saya masuk ke syurga dengan rahmatnya atau masuk neraka kerana keadilannya. Saya benar-benar redha kerana semua miliknya termasuk saya dan apa yang saya rasakan seolah-olah milik saya sewaktu hidup dalam dunia. Tapi yang pasti saya puas kerana sedar ada Allah dalam hidup saya.

Setelah membaca contoh diatas saya berharap pembaca memahami betapa hebatnya Islam. Kegagalan kita sekarang kerana tidak beraqidah seperti orang Islam tetapi merasakan kitalah yang terbaik dengan agkuh dan gahnya.

Tariqat

Tuan-tuan yang dihormati,
Ulama-ulama besar dari ahli hadis dan fiqah mengatakan bahawa pengikut ahlulsunnah waljamaah adalah orang yang berpegang:
a) Aqidah – mengikuti mazhab Imam Abu Hassan As-syaari dan Imam Abu Mansur Maturudi
b) Fiqah – Wajib taqlid salah satu daripada empat mazhab yang sudah masyur itu.
c) Tasawuf (tariqat) – Mengikut mazhab Imam Junaid

Risalah ini telah disusun penulis bermula dengan fikah diikuti aqidah kemudian tariqat adalah kerana mengikuti pengetahuan kebanyakan orang yang lebih selalu mendengar fikah dari tauhid dan tarikat.

Tarikat adalah amalan wirid tertentu mengikut kaedah tertentu mengikut jenis tarikat. Wirid-wirid ini diturunkan oleh guru yang bergelar mursyid seperti yang diterima dari gurunya dari gurunya sehinggalah sampai ke tempat ambilan asal yakni Nabi Muhammad SAW. Setiap murid yang mengmbil ijazah akan dipantau oleh guru dan wirid dibawa akan berubah mengikut penilaian guru ke atas murid.

Pada masa sekarang terdapat pelbagai jenis tarikat di Malaysia dan malangnya sukar untuk ditentukan yang benar kerana terdapat pelbagai ajaran sesat berselindung disebaliknya. Namun begitu jika kita benar-benar berkehendak mencari Allah nescaya kita akan menjumpai yang benar itu kerana Allah AWT telah berfirman barangsiapa mencari aku pasti akan menjumpai aku.

Pentingnya tarikat pada diri seorang Islam kerana amalan wirid yang disusun bertujuan membolehkan orang Islam meyedari akan kebesaran Allah SWT dan menyedari kedudukan seorang hamba. Selain itu wirid-wirid yang disusun bertujuan untuk mengikis sifat-sifat buruk seperti hasad, riak, takbur dan sifat-sifat buruk lain yang sukar dikesan sendiri kerana sudah sebati dalam diri. Maka amalan-amalan wirid ini akan membentuk peribadi seorang Islam yang mulia.

Penutup

Pelbagai hujah akal, telah dibuat oleh musuh-musuh Islam bagi menolak dasar-dasar yang dijelaskan oleh para ulama ini. Kekeliruan demi kekeliruan ditimbulkan untuk menghakis pegangan ummah. Cara ini saja yang membolehkan pertahanan Islam dapat ditembus dan kejayaan nampaknya sudah mula berpihak kepada mereka. Kekeliruan yang ditimbulkan berasaskan logik fikiran semata-mata ini cenderung diterima oleh masyarakat Islam disebabkan ketandusan ilmu dan terlalu bergantung dan yakin dengan akal yang sejengkal. Saudara- saudaraku Islam bukanlah agama akal fikiran tetapi agama wahyu. Ulama-ulama Islam memperjelaskan hukum kepada kita berdasarkan ilmu wahyu ini dan bukannya dengan hanya logik fikiran semata. Oleh kerana itu amat peliklah jika kita yang mengakui beriman dengan Allah dan hari Akhirat menolak apa yang telah ditetapkan oleh mereka. Penolakkan ini tidak lain tidak bukan adalah semata-mata kerana nafsu semata yang bertujuan untuk memenuhi kepentingan diri sendiri. Begini haluslah konsep yang dibawa oleh musuh-musuh Islam yakni menikam dari dalam sehingga umat Islam yang begini ramai terkeliru dengan kemahuan Islam. Sedikit demi sedikit ia menular dari permasalahan cabang merebak ke permasalahan akidah. Sekiranya dibiarkan berterusan umat Islam akan musnah akidahnya. Islam hanya tinggal nama yakni seperti kulit luar pokok yang bahagian dalamnya makin mereput. Musuh-musuh yang datang bukan sahaja memakai topeng Islam malah menyatakan dirinya sebagai pengganut Islam yang Tulen. Islam tulen yang dipegang oleh Nabi dan Sahabat. Tiket ketulenan Islam ini membolehkan mereka menabur fitnah ke atas ulama-ulama muktabar Islam bagi menghakis keyakinan umat.

Saudara-saudaraku sekalian,
Untuk mengelakkan fitnah-fitnah ini mudah ditaburkan maka ulama Islam telah meletakkan satu garisan yang bila melepasinya barulalah penuntut-penuntut Islam dibenarkan berdakwah mengenai Agama Islam. Ini penting supaya aqidah yang terkeliru tidak menular masuk dalam masyarakat. Antara syaratnya setiap pendakwah mesti menguasai sifat ta’aluk bagi 20 sifat wajib bagi Allah. Bayangkan jika 20 sifat wajib pun tidak diketauhi apatah lagi ta’aluk. Cuba fikirkan jika sifat-sifat wajib tuhan pun tidak diketauhi apa yang didakwahkan oleh mereka.

Saya menutup tulisan ini dengan tafsiran ayat al-quran yang berbunyi:

“ Dan Hendaklah ada daripada kalangan kamu suatu ummat yang mengajak kepada kebaikan, menyuruh berbuat kebajikan dan mencegah berbuat kemungkaran”

Berdasarkan zahir ayat ini timbullah satu golongan sekarang ini yang mengajak manusia konongnya menuju kepada tuhan tanpa mereka sendiri memahami agama. Mereka bercakap dan bercerita tentang aqidah yakni untuk meningkatkan iman kononnya seperti mereka benar-benar memahami agama walhal bila ditanya hukum hakam dalam ibadah yang wajib pun tidak diketauhi oleh mereka dan aqidah mereka sendiri masih bercelaru. Sedangkan wajib bagi mereka mengetauhi sifat taaluk bagi melayakkan mereka menyampaikan dakwah terutama tentang Iman agar mereka tidak sesat dan menyesatkan orang lain. Amat pelik bukan, bolehkah semua orang membedah orang seperti pakar bedah, bolehkah semua orang beraksi di mahkamah-mahkamah sebagai peguam tetapi bagaimana boleh orang berdakwah terutama tentang Iman atau Tauhid atau Aqidah Islam tanpa memenuhi syarat yang diperlukan. Atas sebab ini bertambah rosaklah masyarakat. Mengikut Tafsir Al Munir ayat di atas ditafsirkan seperti berikut:

“Hendaklahlah diadakan di kalangan kamu umat Muhammad satu jemaah, yang manusia mengambil pelajaran daripada mereka itu.
Yang mereka ini mendakwah kepada kebaikkan : Maka seutama-utama dakwah iaitu dakwah kepada mengakui kewujudan zat Allah dan sifat-sifatnya dan mensucikan Allah daripada menyerupai sekalian makluk.
Dan mereka mengajak kepada kebajikan : Dan mengajak kepada kebajikan itu mengikut hukum yang disuruh itu, jika perkara itu wajib maka mengajak itu wajib, jika perkara itu sunat maka mengajak itu sunat.
Dan Mencegah dari mungkar : Maka melarang dari yang mungkar itu wajib semuanya kerana meninggalkan yang haram itu wajib semuanya.
Dan bermula ini perkara dakwah fardu kifayah. Kerana sesungguhnya dakwah itu tidak layak melainkan hanya bagi orang yang alim dalam hal ahwal agama sahaja. Supaya tidak berlaku keaadaan yang menceburkan orang yang disuruh atau dilarang menjadi bertambah rosak.”

Posted by: Habib Ahmad | 16 November 2011

Gerakan Wahhabiyyah dan Ulama Melayu Tradisional

Gerakan Wahhabiyyah dan Ulama Melayu Tradisional
Editor: al-Faqir Ila ALLAH Ta’ala – Date: 18.11.09
Ini hanyalah secebis rumusan yang saya perolehi daripada beberapa blog rakan serta kajian saya sendiri untuk kita merenungi kembali sejarah dahulu bagi memahami apa yang berlaku, khususnya tempoh antara masa sesudah kematian Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahhab sehingga kebangkitan kembali ulama-ulama Wahhabiyyah selepas tahun 1343H. Sejarah adalah penting sebagai panduan untuk kita merancang dan mengurus masa depan.

1. Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahhab telah meninggal dunia pada tahun 1206H. Maka gerakan dakwahnya diteruskan oleh pengikut-pengikut beliau sesudah itu. Bagaimanapun, gerakan ini tidak terus kuat kerana ia tetap mengalami pasang surutnya.

2. Syeikh Ahmad al-Fatani (m. 1325H) menyebut di dalam kitabnya ‘Hadiqatul Azhar’: “Dan masuk mereka akan Makkah pada tahun 1220H. Dan telah menghasarkan [mengepung] mereka itu akan Makkah hingga lapar ahlinya dan makan setengah mereka itu akan anjing. Kemudian masuk mereka itu akan dia dan merentah mereka itu padanya 7 tahun. Dan adalah pada masa itu Daulah ‘Aliyyah ‘Uthmaniyyah di dalam huru-hara yang amat sangat.” Kata beliau lagi: “Kemudian keluar titah daripada Sultan (Khalifah) kepada Muhammad Ali Pasha, Raja Masir dengan suruh memerangkan mereka itu. Maka diperangkan mereka itu hingga dibinasakan dan dihilangkan daulah mereka itu dan ditawankan raja mereka itu yang bernama ‘Abdullah ibnu Sa’ud dan beberapa perdana menterinya dan dibawakan mereka itu ke Masir, kemudian ke Istanbul. Maka diarakkan mereka itu kemudian dibunuhkan mereka itu”. (Rujukan blog al-Ashairah)

3. Peristiwa tersebut mungkin berlaku pada tahun 1233H, di mana gerakan mereka telah ditewaskan oleh kerajaan ‘Uthmaniyyah, sepertimana yang disebut oleh Ibn ‘Abidin (m. 1252H) di dalam kitabnya ‘Raddul Muhtar’. Setelah itu, Mekah dan Madinah dikuasai semula oleh aliran tradisional sehinggalah tahun 1343H.

4. Syeikh ‘Uthman Jalaluddin (m. 1371H) menyatakan di dalam kitabnya ‘Matali’ al-Anwar’ (h. 170) bahawa dari tahun 1311H sehingga tahun 1342H ulama-ulama Mekah masih mengikut pengajian tradisi berdasarkan mazhab-mazhab fiqh dan akidah Asy’ariyyah-Maturidiyyah. Namun pada tahun 1343H, Mekah dan Madinah telah mula dikuasai oleh gerakan Wahhabiyyah dengan naiknya Raja ‘Abdul ‘Aziz Al Su’ud ke tampuk pemerintahan. Maka bermula dari itu ulama-ulama Wahhabiyyah menyebarkan secara besar-besaran pengaruh mereka sehingga pengajian-pengajian tradisi kemudiannya mula disingkir dan menjadi terpencil. Apabila Syeikh ‘Uthman pulang kembali ke Tanah Melayu pada tahun 1351H, beliau mendapati fahaman tersebut telahpun menular di kalangan masyarakat Melayu. (Rujukan blog al-Fanshuri)

5. Tidak sedikit juga yang cuba menerapkan fahaman ini di kalangan masyarakat Melayu. Antara tokoh-tokohnya ialah seperti Syeikh Abu Bakar al-Asy’ari dan Syeikh Muhammad Tahir Jalaluddin. Maka, ramai ulama tradisional dengan bersikap defensif bangkit mengkritik fahaman baru ini. Antara tokoh-tokohnya ialah Syeikh ‘Abdullah Fahim, mufti Pulau Pinang, Syeikh Yusuf Syihabuddin (m. 1973), mufti Selangor, Syed ‘Alwi bin Syed Tahir al-Haddad (m. 1962), mufti Johor, Syeikh Muhammad Fadhlullah Suhaimi dan lain-lain.

6. Antara satu contoh konflik yang berlaku di antara dua aliran ini ialah sebuah polemik yang hangat pernah berlaku di antara Syeikh Abu Bakar Haji Hasan (m. 1938), bekas kadi Muar dan Syeikh Muhammad Tahir Jalaluddin al-Minkabawi mengenai solat sunat qabliyyah Jumaat. Syeikh Muhammad Tahir telah menyusun sebuah risalah yang menyatakan bahawa solat sunat qabliyyah Jumaat sebenarnya tidak sunnah. Risalah ini diberi judul: ‘Tazkirah Muttabi‘i al-Sunnah fi ma Yaf‘al Qabl wa Ba‘d al-Jumu‘ah’. Lalu kenyataan tersebut dibantah oleh Syeikh Abu Bakar di dalam bukunya ‘Taman Persuraian’ mempertahankan bahawa ianya adalah sunnah. Syeikh Muhammad Tahir kemudian mempertahankan pendapatnya itu di dalam buku lain berjudul ‘Huraian yang Membakar Taman Persuraian Haji Abu Bakar’ dan ‘Ta’yid Tazkirah Muttabi‘i al-Sunnah fi al-Rad ‘ala al-Qa’il bi Sunniyyah Rak‘atayn Qabl al-Jumu‘ah’. Syeikh Abu Bakar kemudian sekali lagi menolak pandangan beliau dengan buku lain berjudul ‘Taufan yang Memalui Atas Huraian Haji Tahir al-Minkabawi’ ( 1932).

7. Kita tidak mendapati tokoh-tokoh Wahhabiyyah yang menonjol secara popular dalam tempoh antara sesudah kematian Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahhab sehingga munculnya tokoh-tokoh mutaakhirin Wahhabiyyah, iaitu seperti Syeikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz, Syeikh al-Albani, Syeikh al-’Uthaymin, Syeikh al-Fawzan, Syeikh Bakar Abu Zayd dan lain-lain. Barangkali ini disebabkan oleh kesibukan mereka dalam tempoh tersebut dengan berperang atau kemerosotan pengaruh mereka di kalangan umat Islam. Dengan itu dapatlah kita fahami, kenapa kebanyakan pendapat-pendapat dan fatwa-fatwa mutaakhirin ini yang ditaklid dan dipegang oleh pengikut-pengikut Wahhabiyyah pada masa sekarang, selain tokoh pengasas gerakan itu sendiri. Kelompongan ini membuktikan bahawa aliran tradisional yang merupakan jumhur ulama pada ketika itu masih berpengaruh secara kuat di Hijjaz.

8. Namun pemikiran Wahhabiyyah ini tetap wujud walaupun dalam kedudukan yang lemah. Ada di antara ulama tradisional yang menangani mereka secara berdebat, seperti yang dilakukan oleh Syeikh Ahmad bin Idris (m. 1253H) yang berdebat dengan sebahagian pengikut Wahhabiyah yang antaranya bernama al-Kubaybi. Syeikh Ahmad akhirnya berjaya mematahkan hujah mereka. (مناظرة سيدنا الشريف أحمد بن إدريس رضي الله عنه مع علماء الوهابية) (Rujukan)

9. Dalam era kemerosotan Wahhabiyyah ini, kebanyakan aktiviti mereka hanya terbatas di daerah Najd sahaja. Sehinggakan Syeikh Muhammad Rasyid Ridha melihat tidak ada wakil ulama Mazhab Hanbali di Mekah, lalu beliau menyuruh salah seorang ulama yang bermazhab Hanbali agar menjadi mufti Mazhab Hanbali di sana.

10. Fahaman Wahhabiyyah pada awal kebangkitannya selepas tahun 1343H banyak dipengaruh oleh pemikiran-pemikiran Muhammad ‘Abduh dan Muhammad Rasyid Ridha yang mungkin sedikit berbeza dengan tokoh-tokoh mutaakhirin mereka kemudiannya yang lebih jelas dan sepakat dalam banyak pandangan. Antara tokoh-tokoh awalnya pada masa sesudah kebangkitan itu ialah Syeikh ‘Abdul Rahman al-Sa’di, Syeikh Amin al-Syanqiti, Syeikh ‘Abdul Zahir Abu al-Samah (m. 1370H), Syeikh Muhammad ‘Abdul Razzaq Hamzah (m. 1392H), dan lain-lain. Kebangkitan ini menimbulkan banyak polemik kemudiannya di antara fahaman Wahhabiyyah dan golongan jumhur ulama Islam yang berterusan sehinggalah sekarang ini…

KEGAGALAN SATU GOLONGAN(MUDDA’I SALAFIYY) MEMAHAMI PANDANGAN ULAMA
KEGAGALAN SATU GOLONGAN(MUDDA’I SALAFIYY) MEMAHAMI PANDANGAN ULAMA Perbahasan Berkenaan “إذا صح الحديث فهو مذهبي “ Kalam para ulama Mujtahid yang sering kita dengar seperti : إذا صح الحديث فهو مذهبي لا ينبغي لمن لم يعرف دليلي أن يُفتي بكلامي لا تقلدني و لا تقلد مالكا و لا الأوزاعي و لا غيرهم و خذ الأحكام من حيث أخذوا Pendapat-pendapat para Imam Mujtahid ini sering disalah gunakan oleh golongan yang gemar mendakwa-dakwi sebegini.Kalam pertama yang bermaksud (( Jika sahih sesebuah hadis maka itulah mazhabku)) digunakan oleh golongan ini dengan mengatakan bahawa, jika kita berjumpa sebuah hadis yang sahih dan mendapati hadis tersebut bertentangan dengan pendapat Imam Mujtahid ( Abu Hanifah, Malik, Syafie dan Ahmad bin Hambal radhiyallahu anhum), maka dahulukan hadis yang sahih kerana ini juga merupakan pendapat sebahagian para Imam tersebut. Al-Imam Nawawi rahimahullah menyebutkan di dalam muqaddimah Majmu’ Syarah Muhazzab: “ Memang benar al-Imam Syafie menyebutkan : إذا وجدتم في كتابي خلاف سنة رسول الله صلى الله عليه و سلم فقولوا بسنة رسول الله صلى الله عليه و سلم و دعوا قولي Maksudnya: “Jika kamu semua (para ulama) mendapati di dalam kitab yang aku tulis menyalahi Sunnah baginda sallallahu alaihi wasallam maka keluarkan pendapat kamu semua dengan Sunnah Baginda sallallahu alaihi wasallam dan tinggalkan pendapatku.” Al-Imam Nawawi rahimahullah menyebutkan lagi bahawa: Kata-kata Imam Syafie tersebut bukanlah bermaksud sesiapa sahaja yang menjumpai hadis sahih maka terus mengatakan bahawa ianya merupakan mazhab Imam Syafie itu sendiri.Malah beramal dengan zahir kalam itu semata-mata. Bahkan sebenarnya kalam al-Imam Syafie tersebut ditujukan kepada para ulama yang telah sampai kepada peringkat ijtihad di dalam mazhab seperti yang telah kita sebutkan sebelum ini(rujuk Muqaddimah Majmu’ ). Syarat untuk para yang beramal dengan kalam Imam ini ialah mesti tidak meletakkan sangkaan bahawa al-Imam Syafie radhiyallahuanhu tidak berjumpa dengan hadis ini atau tidak mengetahui bahawa hadis ini tidak Sahih. Syarat ini tidak akan dapat disempurnakan melainkan setelah mengkaji dan mentelaah keseluruhan kitab-kitab karangan al-Imam Syafie , kitab-kitab para ulama Syafieyah yang lain dan yang seumpama dengannya. Inilah merupakan syarat yang agak sukar untuk dipenuhi. Hanya sedikit yang dapat menyempurnakan syarat ini. Maksud kalam al-Imam Nawawi sangat jelas. Agak menghairankan kita, golongan yang mendakwa kalam al-Imam Syafie kadang-kadang bertentangan dengan hadis ini merupakan dakwaan yang ternyata menyimpang. Bahkan kitab-kitab al-Imam Syafie mereka tidak memahaminya dengan baik (maksudnya memerlukan penguasaan bahasa Arab yang tinggi kerana al-Imam Syafie radhiyallahu anhu merupakan seorang ahli Bahasa Arab yang hebat), apatah lagi membacanya. Ini sepatutnya yang disedari oleh mereka. Tetapi ego dan bodoh sombong yang menyebabkan mereka tidak mahu memahami pendapat ulama sebegini. Oleh kerana itulah kita katakan, perlu membaca kitab para ulama dengan para alim-ulama yang benar ilmunya, bukan dengan pembacaan secara persendirian tanpa guru yang membimbing. Akan sesat jadinya. Ini asas pertama yang perlu diperbetulkan oleh mereka. Akhir-akhir ini kita melihat mereka juga belajar dengan guru, tetapi guru yang mengajar pula hakikatnya belajar dengan guru yang tidak belajar dengan ulama yang benar ilmunya,bersih pengambilannya serta jauh daripada pendapat-pendapat yang menyalahi jumhur para ulama. Kata Imam Nawawi lagi menukilkan kata-kata Imam Abu Amru Ibn Salah rahimahumallah: “Kalam al-Imam Syafie tersebut bukanlah boleh diamalkan dengan zahir luarannya semata-mata,Bukanlah semua ulama yang Faqih (hebat dalam ilmu fiqhnya) beramal secara terus daripada hadis yang dirasakan hujah baginya.” Kata Imam Abu Amru Ibn Salah lagi: “ Jika seorang ulama bermazhab Syafie tersebut menjumpai sebuah hadis yang menurutnya bertentangan dengan mazhab yang dipegangnya, Maka perlu dilihat semula kepada keahlian orang tersebut. Jika ulama tersebut telah mencapai peringkat Ijtihad (seperti yang kita sebutkan di dalam keluaran yang lepas) maka tiadalah masalah baginya untuk beramal dengan hadis tersebut. Tetapi jika dia masih tidak mencapai tahap Ijtihad dan menyukarkan baginya menemukan sebab-sebab pertentangan hadis tersebut dengan kalam Imam Mazhab @ Mazhab itu sendiri maka bolehlah baginya beramal dengan hadis tersebut jika terdapat seorang lagi Imam Mujtahid Mutlak selain Imam Syafie(seperti Imam Abu Hanifah , Malik, Ahmad dan lain-lain).” Kata al-Syeikh Wahbi Sulaiman Ghawuji al-Albani hafizahullah(bukan Syeikh Nasiruddin al-Albani) di dalam risalah kecilnya berkenaan kalam tersebut: Maksud kalam tersebut ialah: Kata para imam , kalam tersebut ditujukan kepada para ulama yang benar-benar berkelayakkan di dalam mengeluarkan hukum.Mereka(yang dibenarkan) adalah merupakan para ulama yang hebat di dalam ilmu hadis. Ini bermakna, jika sahih sesebuah hadis sahih tersebut yang bertepatan dengan syarat-syarat pengambilan sesebuah hadis dan kaedahnya berdasarkan mazhab yang mereka gunakan , maka gunakan hadis tersebut. Bukannya kalam tersebut menyuruh setiap kali membaca hadis yang sahih maka tinggalkan beramal dengan pendapat imam mazhab. Sebaliknya golongan yang sering mendakwa-dakwi ini, menggunakan pendapat ini dengan luarannya sahaja, bukan maksud sebenar kalam tersebut. Al-Imam Malik Radhiyallahuanhu menyebutkan kepada para muridnya(yang merupakan para mujtahid) ketika beliau mengeluarkan pendapat di dalam sesebuah hukum, “ Kamu perlu mengkajinya semula, ini kerana ianya merupakan pegangan agama kita.Tiada seorang pun boleh diterima pendapatnya bulat-bulat tanpa perlu dikritik, melainkan pendapat yang dikeluarkan oleh pemilik Maqam yang mulia ini( mengisyaratkan kepada Saidina Muhammad sallallahu alaihi wasallam).” Persoalan, adakah Imam Malik radhiyallahu anhu bercakap seorang diri ketika tersebut? Atau adakah beliau mengucapkan pendapat tersebut dihadapan orang awam yang tidak mengerti hukum-hakam? Jawapannya tentu tidak sama sekali. Golongan yang dibicarakan oleh al-Imam ialah merupakan kelompok mujtahid. Seolah-olah al-Imam ingin memberitahu kepada murid-muridnya bahawa mereka juga telah sampai kepada peringkat Ijtihad yang tinggi. Syarat-syarat untuk menjadi seorang mujtahid telah saya terangkan di dalam keluaran yang lalu. Jika syarat sebegini masih tidak jelas, maka bagaimana seseorang tersebut boleh mengaku bahawa dia juga boleh mengeluarkan hukum terus daripada al-Quran dan Sunnah? Pendapat kedua yang sering digunakan oleh mereka ialah pendapat yang dikeluarkan oleh al-Imam Abu Hanifah radhiyallahuanhu iaitu : لا ينبغي لمن لم يعرف دليلي أن يُفتي بكلامي Maksudnya: Tidak sepatutnya bagi seseorang yang tidak mengetahui dalil yang aku keluarkan untuk berfatwa dengan pendapatku. Pendapat ini jelas menunjukkan bahawa ianya disebutkan kepada golongan ulama yang benar-benar alim di dalam bidang tersebut. Ini kerana perkataan “ berfatwa” tersebut tidak lain dan tidak bukan semata-mata ditujukan kepada para ulama ahli fatwa,bukannya mujtahid jadi-jadian . Ini perlu difahami dengan baik dan jelas. Perlu juga bagi seseorang tersebut melihat semula kepada syarat-syarat untuk berfatwa yang disusun oleh para ulama . Antara ulama yang menyusun tentang adab-adab fatwa ini ialah al-Imam Abu Qasim al-Soimuri rahimahullah(guru kepada al-Imam Mawardi rahimahullah), al-Imam al-Khatib al-Baghdadi rahimahullah, dan al-Imam Abu Amru Ibn Salah rahimahullah. Ketiga-tiga kitab ini telah diringkaskan perbahasannya oleh al-Imam Nawawi rahimahullah dan beliau meletakkan perbahasan tersebut di dalam kitabnya Majmu’ Syarah Muhazzab. Al-Imam Malik radhiyallahu anhu menyebutkan: ما أفتيت حتى شهد لي سبعون أني أهل لذلك Maksudnya: Aku tidak akan berfatwa melainkan selepas disaksikan oleh tujuh puluh orang ulama bahawa aku benar-benar layak di dalam bidang fatwa ini. Kalam-kalam sebegini tidak pula dilihat oleh golongan sebegini. Mereka hanya mengambil pendapat-pendapat yang luarannya merupakan suatu kelebihan kepada diri mereka untuk meninggalkan berpegang dengan mazhab itu sendiri. Sedangkan langsung tidak memahami maksud kalam itu sendiri. Jika kita memahami maksud kalam-kalam yang disebutkan dengan baik maka pendapat Imam Ahmad bin Hambal radhiyallahu anhu juga akan mudah bagi kita memahaminya. Maksudnya Imam Ahmad menyebutkan pendapat tersebut bukanlah untuk orang awam melainkan untuk para ulama yang telah mencapai peringkat Ijtihad. Al-Allamah Syeikh Muhammad Awwamah hafizahullah menukilkan kalam al-Imam Kairanawi radhiyallahu anhu: “Maksud sebenar kalam al-Imam Syafie (Jika sahih sesebuah hadis maka itulah Mazhabku) dan kalam ulama yang lain yang menyebutkan sedemikian ialah tidak lain selain ingin menunjukkan kepada kita hakikat bahawa kalam yang menjadi hujjah adalah kalam Baginda sallallahu alaihi wasallam bukannya kalam kami(para Imam Mujtahid).Seolah-olah Imam Syafie ingin mengatakan: Jangan kamu menyangka kalam aku adalah hujjah berbanding kalam Baginda Sallallahu alaihi wasallam dan aku juga berserah kepada Allah jika pendapat yang aku sebutkan bertentangan dengan Sabda Baginda sallallahu alaihi wasallam.” Hakikatnya, kalam al-Imam Syafie radhiyallahu anhu adalah merupakan sifat tawaddhuk yang ada pada beliau. Mustahil seseorang Imam tersebut akan mengeluarkan sesuatu hukum dengan hawa nafsunya melainkan setelah dikaji secara terperinci dengan ilmu pengetahuan yang dipelajarinya dan iman yang mendalam. Oleh sebab itulah al-Imam Ibn Uyainah Radhiyallahuanhu menyebutkan: الحديث مضلة إلا للفقهاء Maksudnya: Hadis adalah sesuatu yang mampu menyesatkan seseorang (yang tidak memahaminya) melainkan kepada para fuqaha(ulama). Al-Imam Ibn Hajar al-Haitami radhiyallahu anhu menerangkan maksud sebenar kalam al-Imam Ibn Uyainah radhiyallahu anhu di dalam kitabnya Fatawa Hadisiah mukasurat 521: “Maksud kalam tersebut ialah Hadis adalah seumpama al-Quran yang mana ianya terkadang merupakan lafaz umum tetapi maknanya khusus, ianyanya juga terdapat Nasakh dan Mansukh, terdapat juga hadis yang tidak diamalkan, dan sebahagiannya jika dipegang dengan zahir maka akan menjadi masalah seperti hadis ينزل ربنا (Allah turun ke Langit pertama disepertiga malam). Jadi maksud sebenar sesebuah hadis tidak akan difahami melainkan diterangkan oleh para ulama.Ini berbeza dengan orang yang tidak mengetahui maksud sebenar hadis tersebut melainkan zahirnya semata-mata, maka akan tersesat jadinya seperti yang berlaku kepada sebahagian ulama terdahulu dan terkemudian seperti Ibn Taimiyah dan pengikutnya” Kesimpulan Setelah kita perhatikan dan baca dengan teliti perbahasan ini,jelas lagi bersuluh bahawa menghukumkan sesuatu dengan zahir hadis yang kamu(golongan mudda’i salafiyy) rasakan bahawa ianya bertentangan dengan kalam Imam merupakan suatu tohmahan yang tidak berasas dan tidak mengikut jalur pengajian dan pengkajian yang baik. Perbahasan ini mungkin agak berat bagi sesiapa yang tidak mengetahui istilah-istilah yang digunakan. Tetapi jika “ para mujtahid jadi-jadian” tidak memahaminya maka jelaslah, kamu semua tidak mencapai lagi serendah-rendah martabat tersebut. Maka perlu beristghfar dan memohon keampunan di atas keterlanjuran dan keegoan yang terdapat di dalam diri kamu…wallahua’lam


Petikan di bawah di ambil dari Kitab Alla mazhabiyyatu Akhtaru Bid’atin Tuhaddidu Asy Syariiata Al Islamiyyah karangan Dr Said Ramadhan al Buthi untuk berhujjah dengan Kitab Halil Muslimu Mulzamun Bittiba’i Mazhabin Mua’yyanin Minal Madzaahibil Arba’ah karangan Syeikh Khajandi (Muhammad Sulthan Al Ma’shumi Al Khajandi Al Makki) – ulama wahhabi terkenal yang juga guru besar Masjidil Haram yang telah menghukum bahawa mengikut mazhab itu adalah haram dan mempromosikan bebas mazhab (Alla mazhabiyyah)

Taqlid ialah mengikuti pendapat seseorang tanpa mengetahui hujah dan yang menunjukkan kebenaran pendapat tersebut. Dalam hal ini, tidak ada bezanya taqlid dan ittiba’ kerana kedua-duanya mempunyai erti yang sama.

Dalam al Quran, ALLah ‘azza wa Jalla menggunakan kata-kata ittiba’ sebagai pengganti kata-kata taqlid, sebagaimana firman -Nya yang bermaksud :

“(Iaitu) ketika orang-orang yang diikuti itu berlepas diri dari orang-orang yang mengikutinya, dan mereka melihat seksa, serta ketika segala hubungan antara mereka terputus sama sekali. Dan berkatalah orang-orang yang mengikuti, “Seandainya kami dapat kembali (ke dunia), pasti kami akan berlepas diri dari mereka sebagaimana mereka berlepas dari kami…”
(Surah al Baqarah : 166-167)

Tidak ada keraguan lagi bahawa yang dimaksudkan ittiba’ dalam ayat itu ialah taqlid buta yang terlarang. Ada pun istilah yang anda (syeikh Khajandi) pergunakan membezakan erti taqlid dan ittiba’ dalam masalah ini, hanya ada dua alternatif iaitu :

Apabila anda (Syeikh Khajandi) mengerti dalil-dalil dan mempunyai kemampuan melakukan istinbath bererti anda adalah seorang mujtahid.

Tetapi apabila anda (Syeikh Khajandi) tidak mengerti dalil dan tidak menguasai cara-cara melakukan istinbath, anda adalah orang yang taqlid kepada mujtahid. Ada pun banyaknya lafaz dan istilah tidak akan mengubah kenyataan ini.

Kemudian, apakah dalil-dalil yang menunjukkan bahawa taqlid itu wajib dilaksanakan bila kita tidak mampu berijtihad? Berikut ini kami (Prof Dr Muhammad Said Ramadhan al Buthi) tunjukkan dalil dari beberapa segi :

Pertama : ALLah subahanahu wa ta’ala berfirman bermaksud :

“Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai ilmu jika kamu tidak mengetahui” – (Surah an Nahl:43)

Para ulama telah sepakat bahawa ayat itu merupakan perintah kepada orang yang tidak mengerti hukum dan dalil agar mengikuti orang yang memahaminya. Seluruh ulama usul telah menetapkan ayat itu sebagai dasar pertama untuk mewajibkan orang awam agar taqlid kepada mujtahid.

Semakna dengan ayat itu, firman ALLah subahanahu wa ta’ala yang bermaksud :

“Tidak sepatutnya bagi orang-orang yang beriman (mukmin) itu pergi semuanya ke medan perang. Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka, beberapa orang untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya supaya mreka itu dapat menjaga dirinya?” (Surah at Taubah : 122)

Dalam ayat ini, ALlah ‘azza wa Jalla melarang semua orang pergi berperang dan melakukan jihad, tetapi memerintahkan agar segolongan dari mereka tetap tinggal di tempatnya untuk mempelajari ilmu agama sehingga bila yang pergi berperang telah kembali. Mereka akan mendapatkan orang-orang yang dapat memberikan fatwa tentang urusan halal dan haram serta menjelaskan hukum-hukum ALLah subahanahu wa ta’ala lainnya. (Al Jaami’ Li Ahkaamil Quraan Imam Al Qurthubu, Jilid VIII, hlmn 293-294)

Kedua : Adanya ijma’ yang menunjukkan bahawa para sahabat Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam tidak sama tingkatan ilmu dan tidak kesemuanya ahli fatwa sebagaimana dinyatakan oleh Ibnu Khaldun. Dan masalah agama pun tidak diambil dari mereka semua. Di antara mereka ada yang menjadi mufti atau mujtahid, tetapi jumlahnya sangat sedikit dan ada pula yang meminta fatwa dan menjadi muqallid yang jumlahnya sangat banyak.

Para sahabat yang menjadi mufti (mujtahid) dalam menerangkan hukum agama, tidak selalu menerangkan dalil-dalilnya kepada yang meminta fatwa. RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam telah mengutus para sahabatnya yang ahli hukum ke daerah-daerah yang penduduknya tidak mengenal Islam. Selain hanya mengetahui aqidah dan rukun-rukun sahaja. Kemudian para penduduk daerah tersebut mengikuti fatwa utusan RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam dengan mengamalkan ibadah dan muamalah, serta segala macam urusan yang ada sangkut pautnya dengan halal dan haram.

Apabila para utusan rasul menjumpai masalah yang tidak ditemukan dalilnya dari Al Kitab (al Quran al Karim) dan As Sunnah ((al Hadith Asy Syarif), ia melakukan ijtihad dan memberi menurut petunjuk dari hasil ijtihadnya. Selanjutnya, penduduk setempat mengikuti fatwa tersebut.

Imam al Ghazali RahimahuLLah dalam kitabnya Al Mustashfa pada bab Taqlid dan Istisfa mengatakan :

“Dalil orang awam harus taqlid ialah ijma’ sahabat. Mereka memberikan fatwa kepada orang awam, tanpa memerintahkannya untuk mencapai darjat ijtihad. Hal ini dapt diketahui dengan pasti dan dengan cara mutawatir, baik dari kalangan ulama mahupun awam.”

Imam Al Amudi berkata dalam kitabnya Al Ihkaam fii Ushuulil Ahkaam, :

“Adapun dalil taqlid dari segi ijma’ ialah orang awam pada zaman sahabat dan tabi’in, sebelum timbul golongan yang menentang, selalu meminta fatwa kepada para mujtahidin dan mengikuti mereka dalam urusan hukum syariat. Para ulama dari kalangan mereka dengan cepat menjawab pertanyaan-pertanyaan tanpa menyebutkan dalilnya dan tidak ada seorang pun yang ingkar. Hal ini bererti mereka telah ijma; bahawa seorang awam boleh mengikuti mujtahid secara mutlak.”

Dari kalangan sahabat Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam, mereka yang tampil memberikan fatwa dapat dihitung jumlahnya. Mereka dikenal mempunyai kemampuan dalam hukum fiqh, riwayat, dan kemampuan istinbath (mengeluarkan hukum). Yang paling mahsyur di kalangan mereka ialah para Khulafa’ur Rasyidin (Abu Bakar, ‘Umar, Uthman dan Ali bin Abi Talib radiyaLlahu ‘anhum), AbduLlah bin Mas’ud RadiyaLlahu ‘anhu, Abu Musa al Asy’ari radiyaLlahu ‘anhu, Mu’az bin Jabal radiyaLlahu ‘anhu, Ubay bin Ka’ab radiyaLlahu ‘anhu dan Zaid bin Tsabit radiyaLLahu ‘anhu. Ada pun yang taqlid kepada mereka dalam mazhab dan fatwa, tidak terhitung jumlahnya.

Selanjutnya, pada zaman tabi’in daerah ijtihad semakin meluas. Pada masa ini kaum Muslimin tetap menempuh jalan yang sudah ditempuh oleh para sahabat. Hanya saja, ijtihad pada waktu itu bercermin (terpaku) pada 2 mazhab yang utama iaitu :

1. Mazhab ahli hadith

2. Mazhab ahli ra’yu

kerana adanya beberapa faktor yang telah kami sebutkan ketika menukilkan keterangan Ibnu Khaldun RahimahuLlah.

Tokoh-tokoh mazhab ahli hadith di Hijjaz ialah sa’id Ibnul Musayyab Al Makhzumi, Urwah Ibnul Zubair, Salim bin AbduLlah bin ‘Umar, Sulaiman bin Yasar, dan Nafi’ budak AbduLLah bin ‘Umar RadiyaLLahu anhum. Pada umumnya penduduk Hijjaz dan sekitarnya taqlid kepada mazhab ini tanpa ada yang mengingkarinya.

Adapun tokoh-tokoh mazhab ahli ra’yu di Iraq ialah AlQamah bin Qais an Nakha’i. Masruk bin Ajda’ Alhamdani Ibrahim bin Zaid An Nakha’i dan Sa’id bin Jubair RadiyaLlahu anhum. Sebahagian besar penduduk Iraq dan sekitarnya taqlid pada mazhab ini tanpa ada yang mengingkarinya.

Di antara tokoh kedua-dua mazhab ini terjadilah diskusi dan perdebatan hebat pada suatu saat. Tetapi di kalangan orang awam dan para penuntut ilmu yang tingkatannya di bawah mereka dalam urusan fiqih dan ilmu tidak mempedulikan perdebatan tersebut sebab mereka bebas taqlid kepada siapa sahaja yang mereka kehendaki. Diskusi antara para mujtahid tidak akan menjadi beban dan tanggungjawab bagi orang-orang yang bodoh (awam).

Sumber Rujukan : Dr Said Ramadhan Al Buthi, Alla mazhabiyyatu Akhtaru Bid’atin Tuhaddidu Asy Syarii’ata Al Islamiyyah.

SUMBANGAN PENGANUT AQIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMAAH DI ASIA TENGGARA KEPADA TAMADUN – KEMAJUAN KESELAMATAN DAN KEAMANAN : PENGALAMAN MALAYSIA
Oleh
Datuk Hj Wan Zahidi bin Wan Teh
Mufti Wilayah Persekutuan

CABARAN-CABARAN SEMASA
Ahli Sunnah Wal Jamaah di Malaysia sedang berhadapan dengan beberapa cabaran fahaman, aliran dan puak yang bertentangan dengan pegangannya, dan boleh menimbulkan perpecahan dan pergaduhan sesama umat Islam yang bakal membawa kepada kelemahan dan kehancuran ummah. Antara cabaran-cabaran tersebut ialah :

a. Syi’ah ;
Sejak Syiah berjaya menubuhkan negara di Iran, Malaysia tidak terkecuali daripada terkena tempias apa yang mereka namakan sebagai “mengekspot revolusi” yang membawa maksud menyebarkan faham Syiah di negara-negara yang majoriti penduduknya terdiri daripada pengikut Ahli Sunnah. Bagi menghadapi gelombang pensyiahan ini, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan yang diadakan pada 24 – 25 September 1984 memperakukan bahawa “Ajaran Islam yang lain daripada pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah bercanggah dengan hukum syarak dan undang-undang Islam dan dengan demikian penyebaran apa-apa ajaran yang lain dairpada pegangan Ahli Sunnah Wal Jammah adalah dilarang”.
Namun demikian mereka bergerak secara sulit dan berjaya mempengaruhi sebahagian pengikut Ahli Sunnah. Dengan menggunakan senjata “taqiyah”, para pendakyah syiah menjalankan kegiatan mereka dengan menyamar sebagai peniaga, pelajar dan sebagainya.

b. Assalafiyyah : Pada hakikatnya gerakan ini adalah merupakan fenomena umum yang menimbulkan masalah di banyak negara dan komuniti Islam di seluruh dunia. Misalnya, Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim menulis risalah khusus bagi menjelaskan kekeliruan yang ditimbulkan oleh gerakan ini di Mesir yang berjudul “ Gerakan Aslafiyyah masa kini “ Hendak ke mana?”. Dalam risalah berkenaan antara lain beliau menulis:
“ Kita sekarang sedang berhadapan dengan satu gelombang taufan yang melanda secara membuta tuli, dengan pelbagai dakwaan dan dakyah yang memaklumkan bahawa sebahagian besar umat Islam terkeluar daripada agama Allah ….. hingga memporak-perandakan keluarga, anak menuduh bapanya kafir dan syirik, anak perempuan menderhaka kepada bapa dan menganggapnya ahli bid‟ah dan fasik. Ada juga berlaku wanita berkahwin dengan lelaki lain tanpa perceraian yang sah dengan suaminya kerana percaya bahawa perkahwinan dengan suami pertamanya tidak sah disebabkan dia seorang kafir ……”

Gejala-gejala “ghuluw” atau ekstrem dalam pemikiran kelompok ini dapat dilihat dalam tulisan-tulisan berikut :

1. Dr. Nasir Bin Abdul Karim al-Agl dalam bukunya ( Islamiah La Wahhabiah ) membuat dakwaan berikut :
- Orang yang bertawasul dengan orang-orang soleh dalam memohon hajat kepada Allah adalah melakukan syirik besar, serta halal darah dan hartanya.

- Mereka yang berkumpul untuk membaca ratib dan bertawasul boleh diperangi;

2. Muhammad Ahad Basymil menyatakan dalam bukunya ( Kaifa Nafham Tauhid ) bahawa Abu Jahl dan Abu Latib lebih mentauhidkan Allah daripada orang Islam yang bertawasul dengan para ambiya” dan salihin :

3. Salih Fawzan bin Abdullah Al-Fawzan menyatakan dalam bukunya ( Min Masyahir ) bahawa : Asyariyyah dan Maturidiyyah bukan daripada Ahli Sunnah Wal Jamaah :

4. Ali bin Muhamad Bin Sinan dalam bukunya ( AlmAjmuk AlmAdid ) menyeru supaya dipercayai tariqat-tariqat sufi sebelum memerangi Yahudi

5. Dr. Salih Bin Fawzan Al-Fawzan dalam bukunya ( Kitab Tauhid ) menyatakan bahawa:

- Merayakan Maulud Nabi s.a.w. adalah bid‟ah dan menyerupai orang-orang Kristian, serta dilakukan oleh ulama yang menyesatkan.

- Merayakan Isra‟ dan Mi‟raj dan tahun Ma’al Hijrah adalah bid‟ah (m/s 120)

- Membaca Fatihah untuk orang mati adalah bid‟ah (m/s 120)

Demikianlah kita lihat bagaimana pemikiran-pemikiran seperti ini bukan sahaja bertentangan dengan prinsip wasatiyyah yang menjadi roh kepada akidah dan pegangan Ahli Sunnah tetapi juga boleh menimbulkan perpecahan di kalangan umat Islam, seterusnya membawa kepada pergolakan hingga menyebabkan berlaku pergaduhan di antara orang-orang Islam.

Di Malaysia, isu-isu yang ditimbulkan oleh kelompok ini masih berlegar di sekitar perkara furuk dan khilafiah seperti membaca tahlil, membaca surah yassin malam Jumaat, menyebut lafaz niat sembahyang, perayaan-perayaan Maulud Nabi s.a.w. dan sebagainya. Namun pada hemat saya gerakan ini tidak boleh dipandang ringan. Ia boleh dianggap seperti syararah atau percikan bunga api, yang boleh membesar dan membakar jika tidak di tangani lebih awal kerana tokoh-tokoh yang disebutkan di atas adalah sumber rujukan kelompok ini di luar negara. Pada kebiasaannya pembawa fahaman seperti ini mengambil pendekatan tadarruj atau berperingkat dengan membawa perkara yang lebih ringan terlebih dahulu dan menyembunyikan perkara yang lebih berat sehingga kedudukan mereka kukuh.

PENUTUP
Daripada pembentangan di atas dapat disimpulkan bahawa Islam di Malaysia adalah paduan daripada manhaj Asyariyyah, Shafiiyyah dan Sufiyyah. Ketiga-tiga unsur ini menjadi asas kepada kekuatan umat dalam menempuh gelombang pasang surut serta jatuh bangun kerajaan-kerajaan Melayu Islam sebelum merdeka, serta cabaran-cabaran terhadap akidah daripada gerakan Mubalikh Kristian dan Komunisme.
Jika kita menoleh kembali ke salah satu periode dalam sejarah Islam ketika umat Islam berusaha merampas kembali Baitulmaqdis daripada tangan tentera salib maka formula inilah juga yang digunakan oleh pemerintah Ayyuby. Usaha pertama yang dilakukan oleh Solahuddin ialah mengembalikan mesir kepangkuan Sunni dengan Mazhab Asyariyyah dalam akidah dan Syafiyyah dalam fikah. Beliau sendiri adalah Asyariyyah Syafiiyyah. Sheikh Qutbuddin Annisaburi mengarang kitab khusus untuknya dalam akidah Asyariyyah. Salahudin sentiasa membacanya dan mengajarkan kepada anak-anaknya. Bagi mengukuhkan mazhab Sunni, beliau menubuhkan madrasah-madrasah Syafiiyyah Asyariyah seluruh negara. Antaranya yang terpenting ialah “Madrasak Assalahiyyah” berhampiran makam Imam Syafii. Dengan usaha ini, fikrah umat dapat disatukan. Namun demikian Sultan Solehuddin tetap menghormati mazhab-mazhab Sunni yang lain. Ini terbukti dengan penubuhan “Madrasah Ass‟uyufiyyah untuk pengikut Mazhab Hanafi di samping Madrasah Assalahiyyah. Dan salah seorang penasihat penting beliau ialah Muwaffaquddin Abdullah Bin Qudamah, seorang ulama besar Mazhab Hambali.
Sultan Solahuddin memberi perhatian kepada madrasah Sufiyyah dalam pembinaan Syakhsiah Muslim. Para pembantunya dalam bidang pengurusan negara dan ketenteraan terdiri daripada mereka yang mendapat latihan daripada madrasah-madrasah yang ditubuhkan oleh pengikut-pengikut Al-Qadiriyyah dan Ar-Rafriyyah. Manakala beliau sendiri mengamalkan cara hidup sunyi.

31
Demikianlah serba sedikit coretan pengalaman Ahli Sunnah di Malaysia yang berteraskan fahaman Asyariyyah, Syafiyyah dan Sufiyyah. Kombinasi ini telah berjaya mempertahankan akidah, mengharungi pasang surut dan jatuh bangun pemerintahan dan membina tamadun bagi menjamin keselamatan, kelangsungan dan kedaulatan umat pada masa kini dan akan datang.

Kuala Lumpur : 11 Rabiul Akhir 1432H
16 Mac 2011

Rujuk teks penuh Mufti Wilayah tersebut di laman rasmi Kementerian Agama Brunei http://www.religious-affairs.gov.bn/index.php?ch=144&pg=986&ac=1595&bb=132186

Posted by: Habib Ahmad | 15 November 2011

Semak Online Keputusan Peperiksaan UPSR 2011

Semak Online Keputusan Peperiksaan UPSR, PMR, SPM Melalui SAPS

Salam, sekarang ni dah senang nak semak keputusan peperiksaan, semuanya dihujung jari, so anak-anak tak bolehlah nak rahsia-rahsiakan keputusan dari ibu bapa, semua mudah dengan Semak Online Keputusan Peperiksaan UPSR, PMR, SPM Melalui SAPS sahaja.

saps.moe.gov.my

Malah peperiksaan pertengahan tahun dan peperiksaan akhir tahun pun boleh juga disemak melalui laman SAPS tersebut. Caranya mudah sangat, ikuti langkah seperti dibawah.

 

1) Pergi ke laman web SAPS, saps.moe.gov.my
2) Klik butang Semakan Ibu Bapa yang bewarna merah.
3) Masukkan Nombor Kad Pengenalan atau Sijil Surat Beranak dan pilih sama ada Sekolah Rendah atau Sekolah Menengah dan seterusnya klik butang Semak Laporan.

Untuk lebih jelas lagi, sila klik pautan dibawah ini :-

Semak Keputusan Peperiksaan Melalui SAPS

Posted by: Habib Ahmad | 15 November 2011

Senarai SBP , MRSM , SEKOLAH Terbaik Malaysia 2010

Senarai SBP , MRSM , SEKOLAH Terbaik Malaysia 2010


Dibawah ni adalah senarai Maktab Rendah Sains Mara (MRSM) dan Sekolah Berasrama Penuh (SBP) yang paling cemerlang dalam peperiksaan SPM 2010 tahun lepas. Berdasarkan analisa, 3 sekolah MRSM mendapat gred purata bawah 1.00 berbanding SBP hanya 1 sekolah. MRSM Pengkalan Chepa menjadi sekolah terbaik SPM 2010 bagi kategori MRSM manakala SMS Seremban ataupun dikenali sebagai nama singkatan SASER menjadi sekolah terbaik SPM 2010 bagi kategori SBP.

Ranking MRSM terbaik Peperiksaan SPM 2010

1. MRSM Pengkalan Chepa – 0.83
2. MRSM Tun Ghafar Baba, Jasin – 0.91
3. MRSM Taiping – 0.97
4. MRSM Langkawi – 1.33
5. MRSM Kuala Kubu Bharu – 1.68
6. MRSM Kubang Pasu – 1.73
7. MRSM Kuala Berang – 1.73

Ranking Sekolah Berasrama Penuh (SBP) terbaik Peperiksaan SPM 2010

1. SMS Seremban (SASER) – 0.89
2. SBPI Gombak – 1.13
3. Kolej Islam Sultan Alam Shah – 1.15
4. Sekolah Tun Fatimah – 1.28
5. SBPI Rawang – 1.34
6. SMS Alam Shah – 1.35
7. SMS Kuala Terengganu – 1.36

**Angka 0.83 adalah gred purata sekolah berdasarkan peratusan pelajar mendapat A dalam SPM 2010

kerajaan melalui Kementerian Pelajaran telah pun menyenaraikan senarai sekolah terbaik di Malaysia yang mana sekolah-sekolah di Malaysia ini juga dikenali dengan Sekolah Berprestasi Tinggi (SBT) sebagai salah satu langkah  kementerian ke arah meningkatkan lagi kualiti pendidikan. Mari kita lihat sekolah mana yang tersenarai.

Yang pastinya, untuk sekolah-sekolah di Malaysia seperti di bawah ini tersenarai sebagai Sekolah Berprestasi Tinggi (SBT) daripada kalangan 10,000 buah sekolah seluruh negara , bukannya mudah. 20 Sekolah Berprestasi Tinggi telah membabitkan 10 sekolah berasrama penuh, empat sekolah menengah harian dan enam sekolah rendah seluruh Malaysia.

10 Sekolah Berasrama Penuh di Malaysia

  • Sekolah Tun Fatimah, Johor Bahru
  • Sekolah Dato’ Abdul Razak, Seremban
  • Sekolah Menengah Sultan Abdul Halim, Kedah
  • Kolej Melayu Kuala Kangsar, Perak
  • Kolej Tunku Kurshiah, Seremban
  • Kolej Islam Sultan Alam Shah, Klang
  • Sekolah Seri Puteri, Cyberjaya
  • Sekolah Menengah Sains Tuanku Syed Putra, Perlis
  • Sekolah Alam Shah, Putrajaya
  • Sekolah Menengah Sains Muzaffah Syah, Melaka.

4 Sekolah Menengah Harian di Malaysia

  • Sekolah Menengah Kebangsaan (SMK) Perempuan (P) Sri Aman, Petaling Jaya
  • Sekolah Menengah Kebangsaan Aminuddin Baki, Kuala Lumpur
  • Sekolah Menengah Kebangsaan Sultanah Asma, Alor Setar
  • Sekolah Menengah Kebangsaan (SMK) Perempuan (P) St. George, Pulau Pinang

6 Sekolah Rendah di Malaysia

  • Sekolah Kebangsaan (SK) Seri Bintang Utara, Kuala Lumpur
  • Sekolah Kebangsaan Zainab (2), Kota Bahru
  • Sekolah Kebangsaan Taman Tun Dr Ismail 1, Kuala Lumpur
  • Sekolah Kebangsaan Convent Kota, Perak
  • Sekolah Kebangsaan Bukit Damansara, Kuala Lumpur
  • Sekolah Kebangsaan Bandar Baru Uda 2, Johor Bahru.

Apabila sekolah di atas tersenarai sebagai antara sekolah terbaik di Malaysia, sekolah-sekolah ini pastinya diberi autonomi tambahan untuk mewujudkan inovasi dalam pentadbiran sekolah dan bertujuan meningkatkan keberhasilan pelajar. Itu janji dan keistimewaan yang diumumkan oleh Menteri Pelajaran, Tan Sri Muhyiddin Yassin kepada Sekolah-sekolah Berprestasi Tinggi (SBT).

 

Posted by: Habib Ahmad | 15 November 2011

Keputusan UPSR 2011 Dikeluarkan Pada 17 November

Keputusan UPSR 2011 Dikeluarkan Pada 17 November

SEMAKAN KEPUTUSAN PENILAIAN SEKOLAH RENDAH 2011 BOLEH DIBUAT PADA 17 NOVEMBER 2011.

Info kepada calon-calon UPSR 2011.Majlis Pengumuman Analisis Keputusan UPSR 2011 akan diadakan pada hari Khamis, 17 November 2011 pada jam 9.00 pagi di Bilik Mesyuarat Utama, Aras 6, Blok E8, Kompleks Kerajaan Parcel E, Putrajaya.

Pada tahun ini seramai 497,691 orang calon telah menduduki UPSR di 8,235 pusat peperiksaan di seluruh negara.Calon boleh mendapatkan keputusan mereka daripada sekolah masing-masing selepas jam 10.00 pagi pada hari yang sama

Tahniah diucapkan kepada adik-adik yang berjaya memperolehi keputusan yang cemerlang,dan pastinya akan terpilih untuk melanjutkan pelajaran ke peringkat menengah di sekolah- sekolah yang terbaik seperti SBP mahupun MRSM

Posted by: Habib Ahmad | 15 November 2011

Tabarruk dengan sisa wuduk Rasulullah

Tabarruk dengan sisa wuduk Rasulullah

 

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

 

KITA menyambung perbahasan demi memurnikan kefahaman kita tentang tabarruk(mengambil berkat dengan sesuatu) agar ia tidak lagi menjadi punca sikap sesat-menyesatkan sesama Muslim.

Kali ini kita akan meninjau beberapa riwayat yang menunjukkan Nabi Muhammad SAW dan para sahabat membolehkan amalan tersebut.

Diriwayatkan daripada Tolq ibn Ali r.a, berkata: “Kami telah keluar sebagai rombongan yang diutuskan kepada Rasulullah SAW. Maka kami berbaiah dengannya dan solat bersamanya serta mengkhabarkan kepadanya bahawa di tempat kami terdapat sebuah biara (tempat ibadah kaum Yahudi). Maka kami meminta kepada Baginda SAW agar memberikan kepada kami sisa air wuduknya. Lalu Baginda SAW meminta air dan berwuduk serta berkumur-kumur. Kemudian Baginda SAW mengeluarkan air kumurannya ke dalam sebuah bekas untuk kami. Baginda SAW bersabda kepada kami: “Keluarlah kalian. Apabila kalian telah sampai ke tempat kalian, maka robohkanlah biara itu, siramlah tempat tersebut dengan air ini dan jadikanlah ia sebagai masjid.”

Kami berkata: “Sesungguhnya tempat kami itu amat jauh dan cuaca amat panas, air ini akan menguap (kering) kerana udara yang sangat panas (dalam perjalanan)”.

Baginda SAW bersabda: “Tambahlah air (ke dalam bekas ini), kerana ia akan bertambah baik.” (riwayat al-Nasaie dan juga di dalam Misykat no. 716).

Hadis ini merupakan asas dan sandaran yang muktabar dan masyhur bagi menunjukkan keharusan bertabarruk dengan Rasulullah SAW, kesan peninggalannya dan semua benda yang berkaitan dengannya.

Sesungguhnya Rasulullah SAW sendiri telah mengambil bekas air wuduknya dan kemudian memasukkannya ke dalam sebuah bekas, lalu menyuruh air tersebut dibawa bersama mereka untuk memenuhi permintaan dan keinginan mereka.

Sudah semestinya, di sana terdapat rahsia yang amat penting dan kuat yang mendorong mereka meminta air khusus daripada Rasulullah SAW. Sedangkan Madinah ketika itu dilimpahi dengan air dan tempat mereka juga tidak kekurangan air.

Tetapi kenapa mereka berpenat-lelah dan bersusah-payah membawa air yang sedikit dari sebuah negeri ke sebuah negeri? Padahal, jaraknya cukup jauh, perjalanannya begitu panjang, bahkan terik matahari begitu menyengat?

Ya, semua kesusahan itu tidak penting bagi mereka kerana maksud yang terkandung pada air tersebut menjadikan mereka memandang mudah setiap keperitan.

Sesungguhnya ia tidak lain dan tidak bukan adalah untuk mengambil berkat dengan baginda, kesan pusakanya dan semua benda yang berkaitan dengan baginda.

Ia tidak terdapat di negeri mereka dan tidak ditemui di tempat mereka. Bahkan, Rasulullah SAW mendukung dan meredai perbuatan mereka. Ini dibuktikan melalui jawapan baginda terhadap persoalan mereka: “Sesungguhnya air ini akan menguap kerana udara yang terlalu panas.”

Maka baginda menjawabnya: “Tambahlah air ke dalamnya (bekas tersebut).”

Ini menjelaskan bahawa keberkahan baginda yang terdapat dalam air tersebut, sentiasa berpanjangan dan berkekalan, sekali pun ditambah dengan air lain.

Berkenaan tabarruk dengan rambut nabi pula, daripada Uthman ibn Abdullah ibn Mauhab berkata: “Keluargaku telah mengutusiku kepada Ummu Salamah dengan membawa sebekas air. Maka Ummu Salamah keluar dengan membawa sebuah bekas (juljul) yang diperbuat daripada perak. Di dalamnya terdapat beberapa helai rambut nabi SAW. Apabila ada orang yang sakit disebabkan pandangan mata (yang jahat – sihir) atau penyakit lain, maka diutus seorang utusan kepadanya dengan membawa sebuah bekas (makhdhabah yang biasanya digunakan untuk mencelup sesuatu). Uthman berkata: “Aku meninjau ke dalam bekas perak tersebut, maka aku melihat terdapat beberapa helai rambut yang berwarna kemerah-merahan.” (riwayat al-Bukhari di dalam Kitab al Libas, bab ‘Apa yang disebut di dalam al Syaib‘).

Imam al ‘Aini berkata: “Keterangannya adalah seperti berikut, Ummu Salamah menyimpan beberapa helai rambut Nabi SAW yang berwarna kemerah-merahan dalam sebuah bekas seperti genta.

“Apabila ada orang yang sakit, maka mereka bertabarruk dengan rambut tersebut, memohon kesembuhan dengan keberkatannya. Dengan merendam sehelai dari rambut tersebut ke dalam sebuah bekas yang mengandungi air. Maka orang yang sakit tersebut akan meminum air dari rendaman rambut tersebut. Dengan keberkatan rambut Nabi SAW, maka mereka disembuhkan oleh Allah daripada penyakit yang dihidapi.” (Al-’Aini ‘Umdah al QariSyarh Sohih al Bukhari, 22:49).

Posted by: Habib Ahmad | 15 November 2011

Simposium Tareqat Tasawuf Siri 2

Posted by: Habib Ahmad | 15 November 2011

Berjemaah syarat utama tingkat kualiti ummah

Berjemaah syarat utama tingkat kualiti ummah

Posted by epondok di November 15, 2011

Rate This

 

BUDAYA hidup dengan sifat saling tolong-menolong serta muafakat adalah anugerah nikmat Allah SWT yang sangat besar dan tinggi ganjarannya. Pepatah Melayu juga sangat menekankan gaya hidup ini dengan kata-kata, bersatu teguh, bercerai roboh dan berat sama dipikul, ringan sama dijinjing.

Justeru, amalan gaya hidup ini perlu sentiasa disuburkan supaya terus terpelihara dan dijadikan prinsip pegangan walaupun dalam kesenangan serta pemodenan dikecapi kini. Allah SWT mengingatkan dalam firman yang bermaksud: Berpeganglah kamu sekalian dengan tali Allah dan janganlah kamu berpecah-belah dan ingatlah akan nikmat Allah yang diberikan-Nya kepada kamu, ketika kamu bermusuh-musuhan, dipersatukan-Nya hati kamu, sehingga kamu menjadi saudara dengan nikmat-Nya dan kamu dulu telah berada pada jurang neraka, lalu Allah selamatkan kamu daripada neraka itu. Demikianlah Allah menjelaskan kamu akan ayat keterangan-Nya, mudah-mudahan kamu mendapat petunjuk hidayah-Nya. (Surah Ali-Imran, ayat 103)

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Wajiblah kamu bersama-sama dengan jemaah dan berwaspadalah kamu terhadap perpecahan. (Hadis riwayat al-Tirmizi)

Oleh itu, kita perlu memelihara nikmat ini supaya tidak luntur dan terhakis khususnya dalam gaya hidup hari ini yang cenderung ke arah kehidupan secara individualistik atau keakuan berbanding semangat kekitaan.

Keutuhan sebenar masyarakat bergantung kepada kerjasama dan keharmonian hidup bermuafakat. Hal ini telahpun diterjemah dan disuburkan dalam kelompok kecil masyarakat iaitu komuniti organisasi melalui kerja berpasukan.

Cara bekerja secara berpasukan atau amal jamaie dilihat sebagai strategi berkesan ke arah pencapaian matlamat, jalinan interaksi, pengembangan pengetahuan dan pengalaman serta semangat setia kawan yang efektif.

Mewujudkan sistem kerja berteraskan amal jamaie penting dalam organisasi sebagai strategi peningkatan produktiviti dan interaksi interaktif. Sistem kerja ini akan memberi kesan langsung dalam meningkatkan keupayaan individu dan keberkesanan sesuatu kerja serta meningkatkan kepuasan.

Sistem ini sudah diterapkan dalam ajaran Islam lebih 1,400 tahun lalu melalui kekuatan berjemaah. Konsep ini bukan sekadar bermaksud kerja secara beramai-ramai tetapi bersama-sama.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Sesungguhnya Allah mengasihi orang yang berperang pada jalan-Nya, dengan berbaris-baris (tersusun rapi) seolah-olah mereka seperti bangunan yang sangat kukuh. (Surah al-Saff, ayat 4)

Konsep berjemaah sudah disebatikan melalui himpunan amalan termasuklah solat berjemaah, ibadat haji dan semangat kejiranan. Bukan sekadar satu strategi, ia adalah galakan bersifat nilai tambah di sisi syarak iaitu apabila dilaksanakan menjadi suatu ibadah dan beroleh ganjaran pahala.

Jika mengusahakan kerja halal itu suatu ibadah, bekerja secara berpasukan adalah sunnah yang menambah ganjaran pahala dalam satu masa. Ini menjadikan amal jama`ie sebagai sistem amalan yang efektif bagi umat Islam.

Contohnya, ibadat solat jika dilakukan secara berpasukan atau berjemaah mendapat imbuhan berganda sebanyak 27. Begitulah juga amal jama`ie dalam bekerja, akan membolehkan organisasi menambah produktiviti tanpa menambah sumbernya.

Antara kelebihan dan kekuatan amal jamaie ialah penggemblengan idea, usaha, tenaga, pengetahuan dan teknologi untuk mencapai sesuatu matlamat. Amal jama`ie juga membantu meningkatkan moral kakitangan dan kepuasan bekerja kerana semua terbabit menyampaikan hasrat dan pandangan dalam urusan organisasi.

Prinsip amal jamaie yang perlu diberikan penekanan dan perhatian oleh komuniti organisasi ialah pertama, penentuan matlamat yang khusus serta benar-benar difahami setiap ahli pasukan; kedua, menghormati pandangan ketua; ketiga, keterbukaan untuk mendengar setiap pandangan dan menerima persetujuan diputuskan majoriti.

Keempat, memberi pandangan secara berhikmah; kelima, mengutamakan kepentingan dan menghindarkan kemudaratan pelanggan daripada kepentingan diri; keenam, setiap ahli pasukan memberikan komitmen dan pembabitan secara aktif; ketujuh, mengutamakan nilai saling menghormati, membantu supaya kejayaan saling dikecapi dan kekurangan dihadapi bersama.

Pantang larang dalam operasi amal jamaie hendaklah dihindarkan seperti sifat mementingkan diri, tidak jujur, menikam dari belakang kerana ahli pasukan sebegini akan melemahkan semangat, menggagalkan pencapaian matlamat, merugikan organisasi serta melenyapkan pahala dan keberkatan bekerja.

Posted by: Habib Ahmad | 15 November 2011

FORUM PERDANA – “BIDAAH-ANTARA HASANAH & DHALALAH”

« Kiriman-Kiriman Berikutnya - Kiriman-Kiriman Sebelumnya »

Kategori

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 686 other followers