Posted by: Habib Ahmad | 20 Disember 2011

Usia amat bernilai

Usia amat bernilai

Posted by epondok di Disember 20, 2011

i
Rate This

Quantcast

Oleh Wan Aminurrashid Wan Abd Hamid

Umat Islam perlu elak pembaziran, perkara mungkar

ANDAINYA setiap individu muslim memahami dan menyedari betapa cintanya Allah SWT kepada orang yang berbuat baik, sudah tentu dia akan merebut cinta Allah itu dengan mengisi setiap ruang waktu kehidupannya berbuat amal salih.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah mencintai orang yang berbuat kebajikan.” (Surah al-Baqarah, ayat 195)

Dan sesiapa mengerjakan sesuatu dosa, maka sesungguhnya dia hanya mengerjakannya untuk (menjadi bala bencana yang) menimpa dirinya sendiri dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. – Surah al-Nisa, ayat 111

Jika setiap muslim itu benar-benar menginsafi betapa Allah SWT sangat membenci perlakuan jahat dan maksiat, sudah tentu dia akan berasa takut untuk mendekati segala perbuatan jahat dan mungkar. Jika sudah terlanjur, dia akan segera meninggalkannya dan bertaubat kepada Allah SWT.

Mukmin yang menjerumuskan dirinya dalam perlakuan jahat dan amalan mungkar sebenarnya terdedah kepada dosa, kemurkaan serta balasan Allah SWT sama ada di dunia atau akhirat kelak. Inilah perlu ditakuti muslim yang masih tidak mengendahkan tegahan Allah SWT.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan sesiapa mengerjakan sesuatu dosa, maka sesungguhnya dia hanya mengerjakannya untuk (menjadi bala bencana yang) menimpa dirinya sendiri dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (Surah al-Nisa’, ayat 111)

Mereka yang meninggalkan larangan Allah SWT melalui fasa perubahan yang dinamakan hijrah atau transformasi diri. Tindakan ini perlu dilakukan setiap masa kerana amalan muhasabah memang digalakkan dan diterjemahkan usaha berubah kepada lebih baik dalam bentuk perlakuan.

Mukmin yang sengaja tidak menghiraukan tegahan Allah dibimbangi ajal menjemputnya lebih dulu sebelum sempat bertaubat. Dinyatakan dalam hadis, Allah SWT cemburu kepada hamba-Nya yang melakukan perkara ditegah.

Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah SWT memiliki sifat cemburu, dan kecemburuan Allah itu ialah apabila orang mukmin melakukan perbuatan yang diharamkan oleh-Nya.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Sesungguhnya akhlak yang mulia adalah buah daripada ibadah yang sempurna. Ibadat yang difardukan Allah SWT seperti solat lima waktu, puasa, zakat fitrah dan ibadah haji, selain bukti kepatuhan kepada Allah SWT, juga membentuk pelakunya menjadi manusia berakhlak mulia.

Dengan kemuliaan akhlak itulah, manusia mampu menjauhi segala amalan mungkar yang ditegah Allah SWT.

Mukmin yang insaf bahawa hidup ini sementara dan amat singkat, sedangkan masa berlalu setiap saat adalah usianya, akan memandang umurnya masih berbaki itu sangat bernilai dan tidak wajar dibazirkan kepada perkara sia-sia.

Apalagi menjerumuskan diri ke kancah kejahatan dan maksiat. Hidup ini sebenarnya adalah kesempatan emas untuk memburu dan berlumba-lumba mengejar amal kebajikan sebagai bekalan menemui Allah SWT kelak.

Diceritakan, suatu hari seorang lelaki yang gemar berbuat maksiat datang menemui ahli sufi bernama Ibrahim bin Adham untuk meminta nasihat (dengan harapan ia dapat meninggalkan amalan maksiatnya).

Ibrahim bin Adham lalu menasihati lelaki itu dengan berkata: “Jika kamu mahu menerima lima syarat dan mampu melaksanakannya, maka boleh kamu lakukan maksiat.”

Syaratnya ialah, jika kamu bermaksiat kepada Allah, jangan (kamu) makan rezeki-Nya; jika kamu berbuat maksiat, jangan tinggal di bumi-Nya, jika kamu masih bermaksiat, carilah tempat tersembunyi yang tidak dapat dilihat oleh-Nya.

Jika malaikat maut datang hendak mencabut rohmu, katakan kepadanya, ketepikan kematianku dulu kerana aku masih mahu bertaubat dan melakukan amal salih. Jika malaikat Zabaniah datang hendak mengiringimu ke api neraka di hari kiamat nanti, jangan engkau ikut bersamanya.

Nasihat Ibrahim bin Adham itu amat menusuk kalbunya, membuatkan lelaki berkenaan insaf. Air matanya bercucuran kerana tidak tahan mendengar nasihat sangat mengesankan dan sedar bahawa semua syarat itu tidak mampu dilaksanakannya. Mulai saat itu dia bertaubat kepada Allah SWT.

Posted by: Habib Ahmad | 19 Disember 2011

KULIAH MAGHRIB

Posted by: Habib Ahmad | 19 Disember 2011

Majlis Ilmu bersama DR Mahmoud

Posted by: Habib Ahmad | 19 Disember 2011

Lantunan Cinta Rasulullah

Posted by: Habib Ahmad | 19 Disember 2011

LANTUNAN MAHABBAH RASULLILLAH

Promosi Majlis Mahabbah bersama Ulama Thurath di Setiap Negeri,Pulau Pinang ,Perlis dan disetiap Daerah dalam Kedah

JEMPUTAN KE MAJLIS MAWLID BULANAN DI MAHAAD TAHFIZ AL MUNIR BUKIT PINANG (MAJLIS TAKLIM AL MUNIR)

 
Kitab Mawlid ad Dibaie
Insya’Allah Majlis Taklim Al Munir akan mengadakan majlis mawlid bulanan setiap Sabtu minggu ke 3. Mawjid yang akan dibawa pada 17 Desember 2011 nanti adalah mawlid Ad Dibaie. Berikut adalah adalah butiran majlis:
Tarikh : 17 Desember 2011 (Sabtu)
Lokasi : Mahaad Tahfiz al Munir, Bukit Pinang Kedah
BIL
MASA
ATURCARA
1
7.10 malam
Solat Maghrib berjemaah
2
7.30 malam
Majlis Mawlid bermula
3
8.20 malam
Tazkirah ringkas
4
8.50 malam
Solat Isyak berjemaah
5
9.10 malam
Majlis Tamat
Peta jalan ke Mahaad Tahfiz al Munir Bukit Pinang
Berikut adalah ringkasan tentang Mawlid ad Dibaie.
Imam Ad-Daiba’i
Al-Hafiz Wajihuddin Abu ‘Abdillah Abdul Rahman Ibnu ‘Ali Ibni Muhammad Ibni Umar As-Syaibani Az-Zabidi As-Syafie yang masyhur dengan gelaran Al-Imam Ibnu Ad-Daibai’, suatu gelaran yang berasal dari datuknya ‘ALi Ibnu Yusuf. Daiba’ dalam bahasan Sudan berarti putih.
Imam Ad-Daibai’ adalah seorang ulama ahli hadis dan tarikh. Beliau dilahirkan pada hari Khamis 4 Muharram 866H bersamaan dengan 9 Oktober 1461M di kota Zabid, Yaman Utara. Pada masa kecilnya, beliau telah diasuh oleh bapak saudaranya Jamaluddin Muhammad Ibnu Ismail, Mufti Zabid. Daripadanyalah beliau telah mendapat ilmu Al-Quran, ilmu Hadis, ilmu Hisab dan tarbiah yang utama.
Selain itu, beliau telah berguru dengan beberapa ulama pada zamannya. Diantaranya adalah Imam As-Sakhawi, Ibnu Ziyad, As-Sayid Al-Hafiz At Tahir Ibnu Husain Al-Ahdal, As-Syaikh Ahmad Ibnu Abdul Latif As-Syardji dan beberapa ulama di “Bait Al-Faqih” dari keluarga Ibnu Dja’man.
Beliau kembali ke rahmatillah pada pagi Jumaat 12 Rajab 944H bersamaan bulan Desember 1537M, ketika berumur 78 tahun.
Salah satu daripada karangan beliau yang masyhur adalah Mawlid Ad-Daibai’. Mawlid ini sudah berumur lebih 450 tahun dan dibaca di hampir seluruh dunia Islam.
Kaifiat Membaca Mawlid Ad-Dibai’ie
1. Pemimpin majlis membaca Tartibul Fatehah (senarai nama untuk dihadiahkan Fatehah) dalam Surah Al Fatehah.
2. Pemimpin majlis membaca selawat Doa di Mukaddimah, setiap sebaris diikuti oleh hadirin.
3. Membaca beberapa potong ayat Al-Quran di awal Mawlid.
4. Membaca Khutbah Mawlid (Maqra’ / Rawi Pertama).
5. Membaca Maqra’ / Rawi ke -2, 3 dan 4 seorang demi seorang.
6. Membaca Qasidah “shalawatullah” (Maqra’ ke-5) beramai-ramai.
7. Membaca Maqra’ ke-6, hingga Maqra’ ke-12 seorang demi seorang.
8. Pada Maqra’ ke-12, ada bacaan Tasbih beramai-ramai 4 kali.
9. Tamat Maqra’ ke-12,  terus berdiri. (mahallul-Qiyam)
10. Berdiri beramai-ramai sambil membaca “Asyraqa”…
11. Teruskan membaca Maqra’ ke-13 hingga akhir Mawlid (Maqra’ ke-23) seorang demi seorang. Maqra’ ke -23 (Qasidah ‘Ya Badra Timmin”) boleh dibaca dengan berlagu.
12. Pemimpin majlis membaca Doa Penutup Mawlid.
Posted by: Habib Ahmad | 17 Disember 2011

Status Imam al-Ghazali (450-505H) Dalam Ilmu Hadis

Status Imam al-Ghazali (450-505H) Dalam Ilmu Hadis

Editor: Blog al-Faqir Ila Rabbih Ta’ala – Date: 16.12.11

Ada seorang ustaz al-fadhil menghubungi saya bertanyakan tentang kedudukan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis. Ini barangkali kerana ingin menjawab persoalan mereka yang memandang rendah tentang keupayaan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis. Maka saya katakan, ada sebuah kitab yang bagus dalam membincangkan masalah ini, iaitu kitab al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith oleh Dr. Muhammad ‘Aqil bin ‘Ali al-Mahdali.

 

Pertamanya, amat perlu difahami apakah maksud ilmu hadis itu. Ilmu hadis yang bagaimana? Kerana ilmu hadis itu mempunyai banyak pecahan di bawahnya. Walhal, maksud kurang keupayaan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis itu sebenarnya merujuk kepada ilmu hadis tertentu, terutama berkaitan kajian sanad seperti al-jarh wa al-ta’dil dan rijal al-hadith, bukannya keseluruhan cabang dalam ilmu hadis. Ini kerana beliau berkeupayaan dalam ilmu mustalah al-hadith, atau riwayah al-hadith yang objektif utamanya adalah untuk membezakan mana hadith yang sahih dan mana hadith yang dacif, sepertimana yang dapat dilihat dalam kitab-kitab usul al-fiqhnya, iaitu al-Mankhul dan al-Mustasfa.

 

Beliau juga berkeupayaan dalam mengetahui pelbagai hadis di mana telah memuatkan sebanyak lebih 4,800 buah hadis di dalam kitabnya Ihya’ `Ulum al-Din. Iaitu suatu bilangan yang jarang ada di dalam sesebuah kitab seperti itu. Justeru, bukan kesemuanya atau sebahagian besarnya hadis daif dan munkar seperti yang didakwa oleh sesetengah orang.

 

Bahkan, sebahagian besar hadis-hadis kitab Ihya’ `Ulum al-Din adalah masih hadis-hadis sahih dan hasan, serta daif yang dapat diterima dalam bab fada’il acmal (kelebihan-kelebihan amalan). Imam al-Ghazali sewajarnya lebih diberi keuzuran kerana konsep kitab Ihya’ `Ulum al-Dinyang disusunnya itu ialah fada’il acmal, bukannya ahkam atau akidah. Berbanding setengah ulama yang menyusun kitab dalam bab ahkam atau akidah, tetapi memuatkannya dengan hadis-hadis daif dan munkar.

 

Demikian antara jawapan saya menurut apa yang terlintas di dalam kepala pada masa itu.

 

Hadis-Hadis Ihya’ `Ulum Al-Din

 

Pandangan yang mendakwa kelemahan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis bukanlah suatu yang baru. Zahirnya, mereka hanya mengikut pendapat yang mengatakannya demikian, terutama disebabkan hadis-hadis kitabnya Ihya’ `Ulum al-Din. Antaranya:

 

  • Kata al-Hafiz Ibn al-Jawzi (w. 597H): “Beliau memenuhi kitabnya dengan hadis-hadis yang batil yang dia tidak tahu kebatilannya” (Talbis Iblis, hlm. 190).

 

  • Imam Taj al-Din al-Subki (w. 771H) menyatakan: “Adapun apa yang dianggap aib pada al-Ihya’ disebabkan kelemahan sebahagian hadis-hadisnya, ini kerana al-Ghazali diketahui bahawa beliau tidak mempunyai kepakaran dalam bidang hadis” (Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 6/249).

 

  • Imam Ibn Kathir (w. 774H) berkata: “Di dalamnya banyak hadis yang gharib, munkar dan palsu” (Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/214).

 

Sebanyak mana bilangannya? Menurut Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali dalam al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith, bilangan hadis-hadis dalamIhya’ `Ulum al-Din ialah 4,848 buah hadis. Ini berpandukan kepada kitabIsaf al-Mulihhin bi-Tartib Ahadith Ihya’ Ulum al-Din susunan Syeikhunaal-Muhaddith Syeikh Mahmud Sa‘id Mamduh. Bagaimanapun, kitab tersebut hanya menyusun semula hadis-hadis yang ditakhrij oleh al-Hafiz al-‘Iraqi (w. 806H) dalam al-Mughni `an Haml al-Asfar fi al-Asfar fi Takhrij ma fi al-Ihya’ min al-Akhbar, sedangkan masih ada sebilangan kecil hadis yang tidak ditakhrijkan olehnya.

 

Jika Imam Taj al-Din al-Subki (w. 771H) mengira sebanyak 943 hadis yang tidak ditemukan sanadnya (Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 6/287- 389). Maka bakinya jika begitu, ialah sebanyak 3,905 hadis yang masih mempunyai sanad antara sahih, hasan dan daif. Jumlah ini masih dianggap jumlah yang besar. Malah sebahagian daripada bilangan 943 hadis yang tidak ditemukan sanadnya oleh Taj al-Din al-Subki itu sebenarnya masih mempunyai sanad, dan sebahagiannya pula ada yang diperselisihkan darjatnya antara sahih, hasan, daif atau mawdu‘. Ini dapat dilihat dalam takhrij al-Hafiz al-‘Iraqi dan takhrij al-Hafiz Murtadha al-Zabidi yang lebih luas dalam Ithaf al-Sadah al-Muttaqin. (Lihat: al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith oleh Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali)

 

Boleh dikatakan, tidak ada kitab tasawuf yang mengandungi jumlah hadis sebanyak itu. Maka dakwaan bahawa Imam al-Ghazali hanya menceduk hadis-hadis kitabnya daripada kitab-kitab fiqh dan tasawuf barangkali dapat dipertikaikan. Ini mengukuhkan lagi pendapat bahawa beliau juga telah memetik hadis-hadis kitab Ihya’ `Ulum al-Din daripada kitab-kitab hadis itu sendiri (al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith hlm. 74 & 118).

 

Bagaimanapun, sewajarnya setiap pembaca kitab Ihya’ `Ulum al-Dinberhati-hati dalam memetik hadis-hadisnya dan menelitinya menerusi takhrij al-Hafiz al-`Iraqi yang biasanya dicetak bersama-sama dengan kitab Ihya’. Meskipun adakalanya, hukum beliau berbeza dengan hukum al-Hafiz Murtadha al-Zabidi. Sekurang-kurangnya hadis daif masih dapat diamalkan dalam bab fada’il acmal.

 

Imam al-Ghazali Mahir Ilmu Hadis Riwayah Dan Dirayah

 

Bukankah Imam al-Ghazali cukup terkenal sebagai seorang faqih (ahli fiqh)? Sudah tentu beliau mahir berkaitan fiqh al-hadith, atau ilmu dirayah al-hadith. Beliau tentunya memiliki ilmu yang cukup berkaitan hadis-hadisahkam. Oleh sebab itu, beliau mampu menghasilkan kitab-kitab fiqh yang menjadi rujukan muktabar dan diiktiraf oleh para ulama, khususnya dalam mazhab al-Syafi‘i.

 

[*Berhubung ilmu hadis riwayah dan dirayah, saya mengikut pembahagian kebanyakan ulama, namun dengan takrifan al-Muhaddith Sayyid ‘Abdullah al-Ghumari dalam Tawjih al-‘Inayah, yang turut disepakati Prof. Dr. Abu al-Laith al-Khair Abadi. Iaitu ilmu riwayah al-hadith berkaitan para perawi dan riwayat mereka, manakala ilmu dirayah al-hadith hanya berkaitan matan hadis. Berlainan dengan Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali yang mengikut pembahagian Prof. Dr. Sayyid Muhammad ‘Alawi al-Maliki dalam al-Manhal al-Latif]

 

Justeru dengan ini, kita dapat lihat Imam al-Ghazali mengetahui tentang dua cabang utama ilmu hadis, iaitu ilmu riwayah al-hadith dan ilmudirayah al-hadith. Adapun kata-kata Imam al-Ghazali dalam Qanun al-Ta’wil (hlm. 30): “Dan barang bekalanku dalam ilmu hadis adalah sedikit”. Saya berpendapat ianya adalah dalam nada tawaduk dan merendah diri, apatah lagi kerana beliau berani mengisytiharkan dirinya begitu. Dalam erti kata lain, beliau menganggap dirinya bukanlah seorang imam dalam ilmu hadis sebagaimana imam-imam hadis yang tersohor di zamannya ataupun di zaman sebelumnya. Namun, ini tidak bermakna beliau langsung tidak mengetahui ilmu hadis.

 

Antara imam-imam hadis di zamannya atau di zaman sebelumnya, iaitu sekitar kurun kelima hijrah ialah al-Hakim (w. 405H), Abu ‘Abd al-Rahman al-Sulami (w. 412H), Tammam al-Dimasyqi (w. 414H), al-Lalika’i (w. 418H), Hamzah al-Sahmi (w. 427H), Abu Nu‘aim al-Asbahani (w. 430H), al-Mustaghfiri (w. 432H), Abu Zar al-Harawi (w. 434H), al-Khallal (w. 439H), Abu ‘Amru al-Dani (w. 444H), al-Qudha‘i (w. 454H), al-Bayhaqi (w. 458H), Ibn ‘Abd al-Barr (w. 463H), al-Khatib al-Baghdadi (w. 463H), Abu al-Qasim Ibn Mandah (w. 470H), al-Baji (w. 474H), al-Sam‘ani (w. 489H), al-Ruyani (w. 501H), al-Daylami (w. 509H) dan lain-lain.

 

Maka, dakwaan bahawa Imam al-Ghazali tidak mahir hadis perlu disemak semula. Kerana hakikatnya, ia bukan secara umum begitu. Beliau hanya tidak mendalami ilmu riwayah al-hadith dari segi kajian sanad dan praktikalnya secara lebih mendalam, dari sudut al-jarh wa al-ta’dil dan rijal al-hadith, serta dari segi periwayatan lautan kitab-kitab hadis secarasama’/talaqqi. Barangkali inilah maksud kenapa beliau menelaah Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim di akhir hayatnya, iaitu kerana ingin mendalamirijal al-hadith dalam kedua-dua kitab sahih yang agung tersebut, dan sebagai usaha permulaan bagi mendengar dan menelaah lautan kitab-kitab hadis yang amat banyak bilangannya. Sebagaimana sebahagian ulama merekodkannya di dalam kitab-kitab sanad mereka.

 

Jelasnya, meskipun Imam al-Ghazali bukanlah seorang imam atau tokoh besar dalam ilmu hadis, beliau dianggap masih berkeupayaan dalam ilmu hadis, riwayah dan dirayahnya.

 

Imam al-Ghazali Mendengar Hadis di Akhir Usia

 

Menurut Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali, Imam al-Ghazali telah mempelajari hadis secara wijadah (penemuan) dan juga ijazah, namun beliau tidak mempelajarinya secara sama (talaqqi) kecuali di akhir hayatnya (al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith hlm. 81-83). Sebab itu, beliau berusaha untuk mengatasi kelemahannya itu, dan ini yang membawa beliau untuk mendengar Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim melalui al-Hafiz Abu al-Fityan ‘Umar bin Abi al-Hasan al-Rawasi.

Al-Hafiz Ibn ‘Asakir menyebutkan bahawa Imam al-Ghazali telah mendengar Sahih al-Bukhari daripada Abu Sahl Muhammad ibn ‘Abdullah al-Hafsi (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/200). Dan antara syeikh-syeikhnya yang lain dalam ilmu hadis ialah al-Hakim Abu al-Fath Nasr ibn ‘Ali ibn Ahmad al-Hakimi al-Tusi, Abu ‘Abd Allah Muhammad ibn Ahmad al-Khawari, dan Muhammad ibn Yahya ibn Muhammad al-Syuja‘i al-Zawzani (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/220).

 

Kata muridnya, al-Hafiz ‘Abd al-Ghafir al-Farisi (w. 529H): “Di akhir hayatnya, beliau telah memberi tumpuan terhadap hadis Nabi al-Mustafa SAW, dan duduk bersama para ahlinya, serta menelaah al-Sahihain, al-Bukhari dan Muslim, yang mana kedua-duanya merupakan hujjah Islam.Seandainya beliau hidup lama, nescaya beliau mampu mengatasi semua orang dalam disiplin ilmu (hadis) tersebut dengan waktu yang cukup singkat yang beliau luangkan untuk memperolehinya. Tidak diragukan lagi bahwa beliau telah mendengar hadis-hadis di waktu-waktu sebelumnya, dan beliau hanya menyibukkan diri dengan mendengarnya (secara sama‘) di akhir hayat. Dan beliau tidak berkesempatan meriwayatkannya. Namun, hal itu tidak memudaratkan terhadap apa yang beliau tinggalkan dari kitab-kitab yang telah ditulis dalam bab usul, furu’ dan seluruh bahagian yang lain, yang akan kekal disebut-sebut namanya. Dan telah tertetap di sisi mereka yang menelaah dan mengambil faedah daripadanya bahwa tidak ada lagi orang terkemudian yang sebanding dengannya sesudah beliau”. (Lihat: Tabyin Kazib al-Muftari oleh al-Hafiz Ibn ‘Asakir, hlm. 296; Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/210).

 

Kata ‘Abd al-Ghafir al-Farisi lagi: “Aku pernah dengar bahawa beliau telah mendengar Sunan Abi Dawud al-Sijistani dari al-Hakim Abu al-Fath al-Hakimi al-Tusi, namun saya tidak menemukan bukti sama‘nya” (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/212). Sebab itu, ada dikatakan bahawa Imam al-Ghazali pernah menyebut bahawa menelaah kitab Sunan Abi Dawud itu sudah memadai bagi seorang mujtahid.

 

Kata ‘Abd al-Ghafir al-Farisi: “Beliau juga telah mendengar berbagai-bagai hadis secara formal bersama-sama para fuqaha’. Antara yang saya temukan bukti sama‘nya ialah apa yang beliau dengar daripada kitabMawlid al-Nabi SAW karangan Abu Bakr Ahmad bin ‘Amr ibn Abi ‘Asim al-Syaybani, riwayat al-Imam Syeikh Abu Bakr Muhammad bin al-Harith al-Asbahani, dari Abu Muhammad ‘Abdullah bin Muhammad bin Ja‘far ibn Hayyan, dari pengarangnya. Imam al-Ghazali telah mendengarnya dari Syeikh Abu ‘Abd Allah Muhammad ibn Ahmad al-Khawari – Khawar Tabaran – rahimahullah, bersama-sama dua orang anaknya, Syeikh ‘Abd al-Jabbar dan Syeikh ‘Abd al-Hamid serta sekumpulan para fuqaha’… Kitab tersebut di dalam dua juzuk yang didengar oleh beliau” (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/212-214).

 

Kata al-Hafiz Ibnu ‘Asakir al-Dimasyqi (w. 571H): “Beliau telah mendengar Sahih al-Bukhari dari Abu Sahl Muhammad bin ‘Abd Allah al-Hafsi, dan menjadi guru di Madrasah Nizamiyyah di Baghdad. Kemudian beliau keluar ke Syam mengunjungi Baitul Maqdis. Beliau memasuki Dimasyq pada tahun 489H dan tinggal di sana dalam satu tempoh. Disampaikan kepadaku bahawa beliau telah menulis di sana sebahagian karya-karyanya. Kemudian beliau kembali ke Baghdad, lalu ke Khurasan. Beliau telah mengajar dalam satu tempoh di Tus. Setelah itu, beliau meninggalkan pengajaran dan perdebatan, dan menyibukkan diri dengan ibadah”. Al-Hafiz Abu Sa‘d ibn al-Sam‘ani menyebut bahawa beliau pernah mengundang Abu al-Fityan ‘Umar bin Abi al-Hasan al-Rawasi al-Hafiz al-Tusi dan memuliakan beliau, serta mendengar darinya Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim” (Lihat: Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/214-215).

 

Menurut Ibn Kathir : “Dikatakan pada akhir hayatnya, beliau telah cenderung kepada mendengar hadith dan menghafal al-Sahihain (al-Bukhari dan Muslim)…”, “Kemudian (di akhir hayat) beliau telah pulang ke negerinya Tus dan tinggal di sana, membina sebuah ribat, membuat rumah yang baik, menanam tanam-tanaman di sebuah kebun yang indah, memberi tumpuan membaca al-Quran dan menghafal hadith-hadith sahih” (Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/214-215).

 

Jelaslah bahawa beliau bukannya langsung tidak mengetahui ilmu riwayah al-hadith, apatah lagi ilmu dirayah al-hadith yang mana beliau adalah jaguhnya dalam mazhab al-Syafi‘i.

 

Sebahagian Tulisan Tentang al-Ghazali Di Internet

 

Tidak sedikit juga penulis di laman sesawang dan blog yang telah menulis tentang Imam al-Ghazali dan kedudukannya dalam ilmu hadis. Ada sebahagiannya yang saya manfaatkan. Namun, ada beberapa perkara dan fakta yang tidak disentuh oleh mereka seperti yang telah saya jelaskan, dan ada juga beberapa perkara yang saya kurang bersetuju dengan sebahagian mereka. Namun, saya tidak mahu menyentuhnya di sini.

Iktikad Ahli Sufi Sejati Menurut Syeikh Muhammad al-Hafiz al-Tijani (1)

Al-‘Allamah al-Muhaddith Sayyidi Syeikh Muhammad al-Hafiz al-Tijani r.a. (w. 1398H) adalah syeikh Tariqat Tijaniyyah di Mesir yang masyhur di zamannya. Nama beliau juga cukup terkenal dalam bidang hadis. Beliau pernah menyebut: “Sesungguhnya antara kurniaan Allah SWT kepadaku ialah Dia menyangkutkan hatiku dengan kitab-kitab sunnah yang suci”. Antara guru-gurunya dalam ilmu hadis ialah Syeikh Muhammad bin Ibrahim al-Samaluti (yang juga merupakan guru Syeikh Muhammad Idris al-Marbawi), Syeikh Yusuf al-Dijwi, Syeikh Muhammad Zahid al-Kawthari, Syeikh Ahmad al-Ghumari, Syeikh ‘Abd al-Sattar al-Dihlawi, Syeikh ‘Umar Hamdan al-Mahrisi, Syeikh Badr al-Din al-Hasani, Syeikh Muhammad ‘Abd al-Hayy al-Kattani dan lain-lain. Antara karya besarnya dalam bidang hadis pula ialah Tartib wa Taqrib Musnad Ahmad, Tartib Zakha’ir al-Mawarith, Tartib Takhrij Ahadith al-Ihya’, Takhrij Jawahir al-Ma’ani, Ta’aqqubat ‘ala Istidrakat al-Zahabi ‘ala al-Hakim, Takhrij al-Luma’ dan lain-lain.

 

Meskipun dalam tulisan ini Sayyidi Syeikh Muhammad al-Hafiz al-Tijani menulis dengan tujuan untuk mempertahankan Tariqat Tijaniyyah yang diasaskan oleh Syeikh Abu al-‘Abbas al-Tijani (w. 1230H) dari tuduhan-tuduhan dan tohmahan-tohmahan yang ditujukan kepadanya. (Lihat juga risalah-risalah beliau bagi mempertahankan Tariqat Tijaniyyah: 1- al-Intisaf fi Radd al-Iftira’ ‘ala al-Sadah al-Tijaniyyah, 2- I’lan al-Hujjah ‘ala A‘da’ al-Tariqah al-Tijaniyyah, 3- al-Intisaf fi Radd al-Inkar ‘ala al-Tariq, 4-Bara’ah al-Tariqah al-Tijaniyyah min Kulli Ma Yukhalif al-Syari‘ah, 5- Ta’wil al-Musytabah fi Kutub al-Sadah al-Tijaniyyah, dan 6- Khurafah al-Bara’ah min al-Tariqah al-Tijaniyyah).

 

Namun, isi sebenarnya secara umum turut menyentuh tentang kesalahfahaman terhadap golongan ahli sufi dan juga iktikad-iktikad yang benar dalam ilmu tasawuf. Ia dianggap tulisan terbaik Syeikh Muhammad Al-Hafiz al-Tijani. Justeru, jika ada tersalah dan tersilap nukilan atau terjemahan, mohon diperbetulkan. Tulisan Syeikh Muhammad Al-Hafiz al-Tijani ini telah diterbitkan dalam majalah al-Fath di Kaherah, bil. 418, pada tarikh hari Khamis, 16 Rajab 1353 H. Teksnya telah dikutip dari lamanrayaheen.net daripada pautan INI.

I

 

Kata beliau selepas tahmid dan selawat:

 

Sesungguhnnya saya mengisytiharkan bahawa kami tidak beriktikad bahawa Rasulullah SAW telah menyembunyikan sesuatu daripada apa yang telah diperintahkan kepada baginda agar menyampaikannya. Dan mustahil baginda diperintahkan untuk menyampaikan sesuatu wirid, atau selawat al-Fatih, atau lain-lainnya, atau untuk menerangkan kelebihannya, tetapi baginda menyembunyikannya. Sesiapa yang percaya kenyataan sedemikian, maka dia adalah kafir kepada Allah dan Rasul-Nya, tidak akan diterima daripadanya amalan yang fardu mahupun yang sunat.

 

Saya tidak tahu bagaimana boleh masuk akal yang baginda telah menyembunyikan wirid tersebut, iaitu istighfar, selawat ke atasnya SAW dengan mana-mana lafaz, serta kalimah la ilaha illaLlah. Sedang selawat al-Fatih telahpun wujud sebelum Syeikh Abu al-‘Abbas al-Tijani serta masyhur, maka tidak sahih sama sekali yang ianya telah disimpankan untuk beliau, malah tidak sabit perkara sedemikian daripada beliau. Kami tidak beriktikad bahawa di sana selepas Rasulullah SAW terdapat suatu syariat baru dalam apa jua bentuk sekalipun. Dan apa yang dibawa oleh baginda SAW mustahil untuk dimansuh sebahagian daripadanya, atau ditambah sesuatu terhadapnya. Sesiapa yang mendakwa sedemikian, maka dia adalah kafir terkeluar daripada agama Islam.

 

Sesungguhnya kami, meskipun kami berpendapat harus seorang wali itu melihat Rasulullah SAW dalam keadaan jaga, tetapi kami menganggap hukumnya adalah sama seperti hukum mimpi tidur yang benar. Tidak dapat dipegang kecuali atas apa yang menepati syariatnya SAW. Penyaksian-penyaksian para wali itu bukanlah suatu hujah, tetapi yang menjadi hujah adalah syariat Muhammad SAW. Adapun penyaksian-penyaksian tersebut, hanyalah berita-berita gembira yang terikat dengan syariat baginda yang mulia; apa yang diterima olehnya kami juga menerimanya dan apa yang tidak diterima olehnya, maka mazhab kami adalah bersangka baik padanya. Maka kami hukumkannya seperti hukum mimpi yang tertakwil.

 

Kita tidak ragu lagi bahawa kebanyakan mimpi itu perlu kepada takwil/tafsir. Namun, kami memilih bersangka baik kerana seorang mukmin yang bersaksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Nabi Muhammad itu adalah utusan Allah SWT, dan ia sayang terhadap agamanya, serta patuh mengikutinya, kami menolak bahawa ia sengaja berdusta ke atas Rasulullah SAW. Keadaan berjaga dalam perkara ini adalah sama seperti keadaan tidur, sedang dia membaca sabdaan baginda SAW: “Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka hendaklah dia menempah tempat duduknya daripada api neraka”.

Dan kami tidak mengkhususkan seorang pun dari kalangan para solihin dengan kedudukan sedemikian, bahkan ia di sisi kami adalah umum pada setiap apa yang dinukilkan daripada mereka. Berapa banyak perkara-perkara samar dan syatahat (latahan) telah dinukilkan daripada para syeikh, sama ada dalam hal ini tariqat Maulana Syeikh ‘Abdul Qadir al-Jailani mahupun lain-lainnya. Dan para ulama telah memberi keuzuran buat mereka serta menolak wajah yang bertentangan. Tidak sunyi kitab-kitab mana-mana tariqat pun daripada perkara-perkara samar dansyatahat ini. Kesemuanya adalah tertakwil. Kami tidak beriktikad bahawa hanya semata-mata dengan penyaksian salah seorang dari kalangan para solihin itu sudah mencukupi bagi keselamatan seseorang individu. Akan tetapi yang dapat menyelamatkannya ialah iman dan amalan soleh. Firman-Nya SWT: “Dan bahwasanya seorang manusia tiada memperoleh selain apa yang telah diusahakannya” (al-Najm: 39).

 

Kami berpendapat bahawa berkumpul dengan para solihin berserta mahabbah yang benar ikhlas itu akan mendorong kepada kebaikan pada kebiasaannya. Oleh yang demikian, syarak telah menggalakkan supaya sentiasa berdamping dengan mereka, dan menerangkan bahawa ia adalah di antara sebab-sebab taubat. Hadis tentang orang yang membunuh sembilan puluh sembilan jiwa, dan kemudian dia meminta untuk bertaubat, lalu ditunjukkan oleh seorang pendeta kepada sekumpulan para solihin agar ia berdamping dengan mereka, lalu ia pun mati sebelum ia sempat sampai kepada mereka, namun Allah merahmatinya dan menerima taubatnya, adalah sabit di dalam kitab al-Sahih. Demikian juga hadis tentang sahabat yang baik/soleh.

 

Kami percaya bahawa di antara sebesar-besar kekufuran ialah seseorang itu mempercayai bahawa selawat al-Fatih, atau lain-lain selawat ke atas baginda SAW dapat menyamai kelebihannya dengan mana-mana ayat daripada al-Quran. Justeru, bagaimana ia dapat melebihinya?! Maka bagaimana pula dengan satu surah?! Dan bagaimana pula dengan keseluruhan al-Quran?! Kami tidak beriktikad bahawa selawat itu adalah daripada al-Quran sebagaimana yang didakwa oleh si-pendakwa, dan bukan juga daripada hadis qudsi, ataupun daripada mana-mana bahagian wahyu kenabian kerana yang demikian itu telah pun terputus dengan kembalinya baginda SAW ke al-Rafiq al-A’la. Apa yang dinyatakan tersebut di sisi kami, ianya adalah daripada ilham yang sabit bagi para awliya’.

Kami tidak beriktikad bahawa ianya menyamai kalimah yang mulia (لا إله إلا الله) “Tiada tuhan melainkan Allah”. Tidak mungkin Syeikh al-Tijani berpendapat dengan mansuhnya berzikir dengan al-asma’ (nama-nama Allah), maka yang demikian ini adalah batil. Sedangkan kami, dan bagi Allah segala pujian, mengingati Allah ‘azza wajalla dengan nama-nama-Nya, dan kami sentiasa memelihara tasbih dan tahmid, berqiamullail, dan semua perkara-perkara sunat serta zikir-zikir yang warid di dalam syariat, serta kami menggalakkan ia diamalkan.

 

Kami tidak beriktikad bahawa hanya semata-mata dengan mengambil wirid akan memasukkan seseorang itu ke syurga sama ada dengan hisab ataupun tanpa hisab. Ini kerana syaratnya ialah mesti memelihara kesemua perintah-perintah syarak dari segi ilmu dan juga amal. Apakah dia wirid itu? Iaitu beristighfar, berselawat ke atas Nabi SAW, dan kalimah (لا إله إلا الله) “tiada tuhan melainkan Allah”, sesudah melaksanakan kewajipan-kewajipan yang dituntut oleh Allah SWT.

 

Dan tidak ada, sama ada Syeikh al-Tijani atau seseorang pun selain dari para sahabat Rasulullah SAW yang dapat mencapai martabat para sahabat baginda SAW. Maka bagaimana pula dengan para nabi AS? Dan bagaimana pula dengan nabi penghulu seluruh makhluk SAW?

 

Seseorang wali itu, walau bagaimana tinggi sekalipun martabatnya adalah mustahil ia dapat mencapai dalam ilmu ketuhanan ke puncak martabat mana-mana nabi pun. Sesiapa yang mendakwa sedemikian, maka dia adalah sesat lagi menyesatkan orang lain. Kami percaya bahwa termasuk di antara kesesatan ialah seseorang hamba itu berasa selamat dari azab Allah SWT walaupun datang berderet-deret kepadanya berita-berita yang gembira. Sesiapa yang bergantung kepada amalannya, atau sandarannya kepada mana-mana individu dan meninggalkan beramal, maka yang demikian itu adalah tanda kerugian yang nyata. Wal ‘iyazu biLlah, semoga mendapat perlindungan dari Allah Taala.

 

Kami percaya bahawa di antara syirik yang paling keji sekali ialah seseorang itu mempercayai bagi sesiapa pun bahawa ia mempunyai kuasa tadbir bersama-sama Allah, ataupun selain-Nya SWT.Bagaimanapun, apa yang kami nyatakan ialah seseorang hamba itu boleh sampai kepada suatu kedudukan mahbubiyyah (cinta) di sisi Tuhannya‘azza wajalla di mana al-Haq Taala bertindak padanya, lalu Dia mengikat hatinya. Maka dia tidak memohon kepada-Nya melainkan hanya apa yang telah didahului oleh kehendak-Nya yang azali SWT. Inilah yang kita fahami dalam sabdaan baginda SAW: “Sesungguhnya dari kalangan hamba-hamba Allah itu ada orang yang jika ia bersumpah atas nama Allah, nescaya Dia akan memperkenankannya”. Juga dalam hadis qudsi: “Dan jika dia meminta kepada-Ku, nescaya Aku akan memberinya”. Inilah yang biasanya berlaku (di kalangan wali-wali Allah). Namun adakalanya ia memohon kepada Tuhannya ‘azza wajalla, namun Dia tidak pun memberinya, kerana apa yang dikehendaki oleh Allah itu pasti akan berlaku, bukan menurut apa yang dikehendaki oleh yang selain-Nya.

Kami beriktikad bahawa Allah SWT tidak menyuruh melakukan perkara yang keji, zalim, mahupun kekufuran, meskipun memang tidak berlaku di dalam kerajaan-Nya kecuali apa yang Dia kehendaki. Dan sesungguhnya golongan kafir itu adalah musuh-musuh Allah sepertimana firman-Nya SWT: “Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang kafir”, walaupun kewujudan dan pengazaban mereka itu adalah apa yang dikehendaki oleh-Nya SWT. Dan tidak mungkin pula pengazaban mereka itu adalah sia-sia, akan tetapi ia adalah intipati keadilan dan hikmah/kebijaksanaan. Sesungguhnya mereka itu telah hak ke atas mereka firman-Nya ‘azza wajalla: “Merekalah orang-orang yang berputus asa dari rahmat-Ku”, “Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya, tidak akan diringankan daripada mereka dari azabnya”. Maka azab kekufuran itu tidak akan dikurangkan, firman Allah Taala: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia akan mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang Dia dikehendaki” (al-Nisa’: 48).

Tidak wajib sifat maksum itu melainkan hanya bagi nabi. Adapun para awliya’, maka harus berlaku ke atas mereka semua perbuatan-perbuatan maksiat (selain dari kekufuran). Allah juga boleh memelihara sesiapa yang dikehendaki-Nya dari maksiat dari kalangan mereka, namun tidak wajib yang demikian itu pada hak selain dari para nabi AS. Dan sesiapa yang mempercayai pada Allah ‘azza wajalla hulul (inkarnasi) atau ittihad (kesatuan makhluk dengan Khaliq), atau percaya bahawa sesuatu makhluk itu adalah zat Allah, atau padanya terdapat satu sifat daripada sifat-sifat-Nya, atau menyamakan-Nya dengan makhluk-Nya, atau menyamakan makhluk-Nya dengan-Nya, atau mengingkari suatu perkara penting yang mesti maklum diketahui dalam agama, atau mentakwilkannya dengan suatu gambaran yang menyalahinya seperti orang yang percaya dengan penjelmaan semula roh dan mendakwa bahawa itu adalah makna kebangkitan, atau mengikuti suatu pegangan daripada pegangan-pegangan golongan bidaah, maka dia adalah orang yang sesat lagi menyesatkan.

(bersambung…)

Posted by: Habib Ahmad | 12 Disember 2011

Majlis Ilmu:Al Fadhil Syaikh Muhammad Husni Ginting di UIAM PJ..

Majlis Ilmu:Al Fadhil Syaikh Muhammad Husni Ginting di UIAM PJ..

Jadual Pengajian Bersama Syeikh Muhammad Nuruddin Marbu al-Banjari di KL/Sel – Muharram 1433/ Dis 2011

Jadual Pengajian di Kelantan dan Johor
24 Muharram/20 Dis – 1 Shafar/26 Disember : Daurah di Ma’had Tahfiz Repek, Pasir Mas, Kelantan
3 Shafar/28 Disember (Rabu) :
  • Daurah di UTM Skudai. Bermula jam 6.00 pagi hingga 5 petang.
  • Maghrib di Surau al-Hidayah, Jalan Jati, Bandar Putra, Kulai, Johor.
4 Shafar/29 Disember (Khamis): Bersama santri Pondok az-Zein al-Makkiy, Bandar Putra, Kulai, Johor.
  • Kuliah Shubuh di Surau Ibnu Sina, Jalan Merak, Bandar Putra.
  • 9.00 pagi – 5.00 petang: Daurah dan pengajian di Pondok Az-Zein (di rumah Ustaz Muhammad James, Mudir Pondok az-Zein, Bandar Putra)
  • Maghrib di Surau al-Hidayah, Jalan Jati, Bandar Putra, Kulai, Johor.
5 Shafar/30 Disember (Jumaat): 
  • 6.00 pagi – 12 tengahari – Di Masjid Jauharul Muttaqin, Mutiara Rini, Johor Bahru
  • Sholat Jumaat di Masjid Taman Universiti, Tazkirah selepas sholat Jumaat
  • Maghrib di Surau al-Hidayah, Jalan Jati, Bandar Putra, Kulai, Johor.
Jadual tertakluk kepada pindaan. Keterangan lanjut, sila hubungi 
Ustaz Muhammad James ‘Abdullah al-Almany, 
Penyelaras Program Syeikh Nuruddin di Malaysia, 
di talian +6012 784 4697
Posted by: Habib Ahmad | 9 Disember 2011

TOKOH-TOKOH ULAMA SELANGOR

Iklan Buku Baru…


Alhamdulillah… buku “Tokoh-tokoh Ulama Selangor” ini akhirnya berjaya diterbitkan di bawah penyelenggaraan Ustazah Ayu Nor Azilah.

Harganya dalam RM20.00 dengan ketebalan 320 halaman. Turut diselitkan dengan sedikit foto-foto klasik para ulama yang diketengahkan di dalamnya.
Buku ini adalah susulan daripada Seminar Tokoh-tokoh Ulama Selangor tahun 2008. Bagaimanapun, ada 10 tokoh yang terdapat dalam prosiding seminar tersebut tidak dapat dimuatkan dalam buku yang terbaru ini kerana sebab-sebab tertentu. Namun, 10 tokoh tersebut telah digantikan dengan 10 tokoh yang lain, dan 6 daripadanya adalah sumbangan Unit Penyelidikan Yayasan al-Jenderami.
Maka bagi para peminat dan pengkaji, supaya lengkap-melengkapi, perlu memiliki kedua-dua sekali prosiding dan buku di atas. (Prosiding sudah tidak lagi dicetak)
Jumlah kesemua artikel dalam buku ini ialah 19 buah artikel. Buku ini dapat dianggap sebagai buku pertama yang merekodkan sejarah ulama-ulama di negeri Selangor. Bagaimanapun, masih ramai yang belum tersenarai di dalamnya, terutama yang telah kembali ke rahmatullah. Barangkali nanti akan disusuli dengan jilid kedua… insya Allah.
Posted by: Habib Ahmad | 9 Disember 2011

Kitab Solat Nabi SAW Menurut Mazhab Syafi’e

Iklan:Kitab Solat Nabi SAW Menurut Mazhab Syafi’e

 

Panduan yang paling sempurna dalam sembahyang ialah sembahyang yang didirikan seperti yang ditunjukkan oleh Junjungan Mulia, Nabi Muhammad SAW. Baginda SAW bersabda, “Sembahyanglah kamu seperti mana kamu melihat aku (Rasulullah SAW) sembahyang.”
Buku Solat Nabi SAW Menurut Mazhab Syafi’e ini hadir dihadapan para pembaca untuk menerangkan bahawa solat yang kita dirikan selama ini hakikatnya datang daripada bentuk solat Rasulullah SAW yang telah diterangkan dengan lebih jelas oleh ulama’-ulama’ yang alim dalam empat mazhab terutama imam kita yakni Imam Syafi’e.
Justeru, hendaklah kita yakin bahawa sembahyang cara mazhab Syafi’e adalah mengikut sembahyang cara Nabi SAW. Cara inilah yang telah dipelajari dan ditekuni oleh masyarakat Islam di negara ini yang bermazhab Syafi’e sejak zaman berzaman. Cara inilah yang telah dan sedang diajar, malah menjadi sukatan pelajaran di sekolah rendah dan menengah (KAFA dan PAFA) di seluruh Malaysia, di pondok-pondok dan institusi pengajian, malah ia diajar dan dikupas dalam majlis-majlis ilmu di seluruh dunia yang bermazhab Syafi’e.
Tunggu Kemunculannya!!!
Posted by: Habib Ahmad | 8 Disember 2011

Habib Husein bin Hud Bin Yahya: Aroma Kota Nabi di Kota Wali

Habib Husein bin Hud Bin Yahya: Aroma Kota Nabi di Kota Wali PDF Print E-mail

Jika kita menamai sesuatu dengan yang mengandung keberkahan,
yang dinamai itu juga mendapat keberkahan.

 

Sejak awal abad keenam belas, kota Cirebon memang dikenal sebagai salah satu basis penyebaran agama Islam di wilayah Jawa Barat. Sunan Gunung Jati, salah satu tokoh Walisanga, bermukim di kota ini. Tidak mengherankan jika daerah yang berbatasan langsung dengan Provinsi Jawa Tengah ini kaya akan khazanah keislaman. Mulai dari situs-situs peninggalan Kesultanan Cirebon, karya-karya sastra, sampai pesantren-pesantren tradisional.

Sunan Gunung Jati hanyalah satu di antara begitu banyak tokoh wali yang dilahirkan di Kota Udang ini. Di kompleks makam Sunan Gunung Jati, begitu banyak makam lain yang juga merupakan makam para kekasih Allah. Belum lagi pada kompleks-kompleks makam lainnya. Karenanya, Cirebon sering disebut  “Kota Wali”.

Memasuki Cirebon dari arah Bandung atau Majalengka, misalnya, kita akan disambut pemandangan berupa tajug-tajug (mushalla) yang indah dan pesantren-pesantren besar. Salah satunya adalah Pesantren Babakan, Ciwaringin.

Babakan sendiri sebenarnya adalah nama sebuah desa yang terletak di perbatasan Kabupaten Cirebon dengan Majalengka. Namanya kemudian identik dengan pesantren, karena di desa itu berdiri kurang lebih 30 pondok pesantren denga ribuan santri.

Di kawasan sekitar Pesantren Babakan Ciwaringin inilah figur kita kali ini, Habib Husen bin Hud Bin Yahya, lahir dan dibesarkan. Ayahnya, Habib Hud bin Muhammad Bin Yahya, adalah salah satu tokoh sepuh habaib kota Cirebon saat ini.

Janji Allah
Habib Husen adalah putra keempat dari tujuh bersaudara pasangan Habib Hud dan Hj. Himayah Masduki. Ibunda Habib Husen adalah putri K.H. Masduki Ali, salah seorang tokoh ulama Pesantren Ciwaringin Cirebon di masa lalu.

Masa kecil Habib Husein dihabiskan di sekitar pesantren yang diasuh ayahnya, sepeninggal kakeknya, Kiai Masduki. Setelah menyelesaikan pendidikan di madrasah tsanawiyah dan aliyah di lingkungan Pesantren Babakan Ciwaringin, ia sempat pula mengenyam pendidikan di sejumlah pesantren di Jawa Tengah dan Jawa Timur.

Setelah lama menimba ilmu dari pesantren ke pesantren, tahun 2001 Habib Husen pergi ke negeri leluhurnya, Hadhramaut, untuk semakin menambah wawasan keilmu¬annya. Di sana, ia masuk Rubath Tarim, yang saat itu masih diasuh oleh Habib Hasan bin Abdullah Asy-Syathiri, dan adiknya, Habib Salim Asy-Syathiri.

“Pertama kali datang ke Hadhramaut, saya mendekati Habib Hasan sambil membawa segelas air untuk minta didoai. Dengan doa beliau, saya berharap bisa betah tinggal di Hadhramaut dan mendapat keberkahan selama mengikuti pelajaran di kota itu.

Setelah pamit berpisah dari Habib Hasan, air itu saya minum. Sisanya akan saya simpan. Tapi tiba-tiba kawan-kawan saya ‘menyerbu’, akhirnya air itu habis diminum kawan-kawan saya,” kisah Habib Husen mengenang masa-masa awal ia tiba di Hadhramaut.

Banyak kenangan yang diperolehnya saat menimba ilmu di bawah asuhan para ulama Hadhramaut. Kesempatan selama berada di sana benar-benar tak disia-siakannya. Selain duduk bersama para ulama untuk menimba ilmu dari mereka, ia juga kerap mendatangi mereka untuk meminta ijazah, baik sanad maupun awrad.

Sewaktu di Hadhramaut, selain ijazah dari gurunya sendiri di Rubath Tarim, yaitu Habib Hasan dan Habib Salim, ia juga mendapatkan ijazah dari Habib Abdullah Bin Syihab dan Habib Umar Bin Hafidz.

Dua tahun setelah tinggal di Hadhramaut, Habib Husen berniat untuk pergi menunaikan ibadah haji. Saat itu, ia berangkat dari Hadhramaut. Ada kejadian aneh yang ia rasakan pada waktu itu. Di depan Ka’bah, saat ia tengah berthawaf, seseorang mendekatinya dan tiba-tiba memeluk erat dirinya. Ia pasrah saja.

Sesaat setelah dipeluk, ia heran, orang itu tak lagi terlihat, tenggelam di lautan massa yang ada di sekitar Ka’bah.

Setelah itu, ia mendapati di kantungnya ada uang 100 riyal. “Mungkin orang yang tadi itu yang memberikan, tapi kenapa ya dia memberikan uang itu?” tanyanya dalam hati ketika ia mengisahkan kejadian itu.

Sesaat kemudian, ia teringat, beberapa waktu sebelumnya, ia baru saja memberi uang 10 riyal untuk seorang musafir yang berasal dari Indonesia. Ia pun teringat bunyi sebuah hadits Nabi yang bermakna bahwa siapa berbuat kebajikan, Allah SWT akan membalasnya sepuluh kali lipat.

“Allah SWT memang tak pernah mengingkari janji-Nya,” gumamnya kemudian.

Jubah Habib Salim
Di Hadhramaut, walaupun tak jarang yang dibaca adalah kitab-kitab permulaan seperti kitab Safinah an-Najah, karena mereka (para ulama Tarim) hadir dan duduk di sebuah majelis ilmu bukan hanya untuk ilmu semata-mata, tapi juga untuk ibadah dan menjalankan perintah Allah, terasa sekali keberkahannya.

“Inilah keistimewaan ulama-ulama Hadhramaut, berilmu, beramal, dan tawadhu’. Berbeda dengan sebagian orang yang jika sudah dianggap ustadz tidak mau lagi mendengar kata-kata orang lain,” kata Habib Husein membandingkan.

Setelah beberapa tahun lamanya tinggal di Hadhramaut, Habib Husein berencana untuk pulang ke kampung kelahirannya. Karenanya, ia pun hendak mendatangi Habib Salim. Untuk berpamitan maksudnya.

Habib Salim mengizinkannya pulang dan bahkan memberikannya banyak ijazah, sanad, dan wirid. Selain itu, Habib Salim juga memberinya sebuah jubah. Habib Salim menyuruhnya untuk mencoba mengenakannya terlebih dulu.

Setelah dicoba, ia merasa sangat terkesan. Sebab, sebelum diserahkan kepadanya, jubah itu dilipat Habib Salim sendiri. Rupanya Habib Salim ingin sambil mengajarinya melipat jubah. “Begini cara melipat jubah,” ujar Habib Salim kala itu.

Ia benar-benar merasa terkesan dengan apa yang dilakukan gurunya itu. Baginya, itu adalah pelajaran yang sangat bermakna. Pelajaran tentang bagaimana seseorang harus mempunyai semangat untuk idkhalussurur (menyenangkan hati orang lain) dan juga pelajaran untuk bersikap tawadhu’.

Siapa yang tidak senang? Sudah dikasih hadiah, diberi penghormatan pula seperti itu oleh orang sebesar Habib Salim? Begitu pula tentang ketawadhu’an Habib Salim yang ia saksikan langsung. Padahal, saat itu ada khadamnya dan orang-orang lain yang sewaktu-waktu selalu siap menerima perintah Habib Salim.

Madinah Ar-Rasul
Setelah pulang dari Hadhramaut, semangatnya dalam mencari ilmu masih terus terjaga. Ia sempat kuliah dan tahun ini ia baru saja menggondol gelar sarjana.

Ayah dua putra, M. Mahdi dan M. Nagib, ini kini mulai aktif mengajar dan berdakwah.

Saat ini ia mengajar di Pesantren Miftahul Muta’allimin (putra) dan Raudlatul Banat (putri), Babakan Ciwaringin, Cirebon. Ia juga aktif mengasuh majelis ta’lim di beberapa tempat lainnya. Dan aktivitas utamanya adalah menjadi pengasuh dalam Majelis Ta’lim wal Maulid Madinah Ar-Rasul, yang ia dirikan pada tahun 2007.

Madinah Ar-Rasul bermakna Kota Sang Rasul. Nama ini pertama kali ia dapat ketika masih belajar di Ribath Tarim. Saat ia membaca sebuah kitab sirah Nabawiyah, matanya tertuju pada sebuah kalimat yang di dalamnya ada kata-kata “madinatur rasul”.

“Nama ini bagus juga kalau suatu saat saya mendirikan dan membina sebuah majelis,” pikirnya saat itu kala ia berkisah. Dan kini, harapannya itu menjadi kenyataan.

Nama itu dipilih Habib Husein dengan harapan bahwa majelisnya ini akan semakin membumikan ajaran syari’at Rasulullah SAW di bumi Cirebon.

Sebagai sebuah organisasi, Madinah Ar-Rasul tentu mempunyai visi. Dan misinya itu adalah mencerdaskan umat, menjaga amalan para salaf, dan menguatkan ukhuwah Islamiyah.

“Karena, dengan adanya perkumpulan seperti ini, kita dapat saling mengenal, saling mengunjungi, dan bekerja sama,” kata Habib Husen lebih lanjut.

Beberapa waktu silam, ketika Habib Salim datang, ia menyampaikan ke Habib Salim bahwa ia mendirikan majelis dan menamakannya dengan nama itu.

Habib Salim pun mengatakan, “Jika kita menamai sesuatu dengan yang mengandung keberkahan, yang dinamai itu juga mendapat keberkahan.”

Pada awalnya, Madinah Ar-Rasul hanya diikuti oleh masyarakat sekitar. Namun, seiring berjalannya waktu, majelisnya itu kini telah berkembang ke beberapa daerah, bahkan hingga ke luar Kabupaten Cirebon. Ya, Madinah Ar-Rasul sudah mempunyai beberapa cabang.

Selain ia sendiri, ia juga mengajak saudara-saudaranya, seperti kakaknya, Habib Abubakar, yang pernah di Mesir dan Darul Musthafa Tarim, dan adiknya, Habib Muhammad, yang lulusan Universitas Al-Ahqaf, Hadhramaut. Rekan-rekannya, baik yang dari Ribath Tarim maupun Darul Musthafa Tarim, juga kerap mengisi acara di majelisnya tersebut. Dan tak lupa, para kiai Cirebon dan sekitarnya juga ia ajak turut serta.

Jaminan Penuntut Ilmu
Selama alKisah berbincang dengan Habib Husein, ia banyak bertutur tentang keistimewaan menuntut ilmu. Di antara yang disampaikannya, “Allah SWT saja berkata kepada Nabi-Nya, ‘Katakanlah (wahai Muhammad): Ya Allah, tambahkanlah untukku ilmu.’

Lihat saja, Allah memerintahkan kepada Nabi-Nya supaya meminta tambahnya ilmu. Ini merupakan bukti bahwa ilmu adalah perkara yang paling mulia.

Bukan itu saja, bahkan, dengan mencari ilmu, kita akan mendapat jaminan khusus dari Allah tentang rizqi, sebagaimana dalam atsar disebutkan, ‘Sesungguhnya Allah menjamin rizqi para pencari ilmu.’

Mengenai hal ini, shahiburratib, Habib Abdullah bin Alwi Al-Haddad, mengatakan, ‘Ini adalah tanggungan yang khusus bagi pencari ilmu, sehingga pencari ilmu akan mendapat kemudahan dan dipercepat untuk memperoleh rizqi dan kekayaan.’

Mencari ilmu juga dapat mencegah matinya hati. Karena, sebagaimana badan memerlukan makanan, demikian juga hati dan ruh kita. Contohnya, orang yang dicegah dari makan, minum, dan berobat, tentunya ia akan mati. Begitu juga hati kita, bila dicegah dari hikmah dan ilmu, cobalah tiga hari saja, ia pun akan mati. Karena makanan hati adalah hikmah dan ilmu.

Dengan alasan itu saya mengatakan kepada jamaah, ‘Kalau kita ingin sukses dunia-akhirat, rutinlah mengikuti majelis-majelis ilmu. Di samping jangan lupa dengan kewajiban-kewajiban yang harus dinomorsatukan, seperti shalat, puasa, dan seterusnya.’

Jadi, sangat keliru, jika ingin sukses dunia-akhirat, kita tidak menjaga kewajiban-kewajiban yang Allah tentukan untuk kita dalam urusan agama.

Perlu pula diingat, sukses itu bukan hanya dari segi yang zhahir di dunia. Lebih dari itu, kita harus sukses di akhirat. Jadi, belum pasti orang yang punya kedudukan dan kekayaan di dunia, bahkan orang alim sekalipun, menjadi orang sukses di akhirat. Karena orang alim pun bisa celaka, seperti dikatakan dalam kitab Az-Zubad, ‘Orang yang alim yang tidak mengamalkan ilmunya akan disiksa sebelum para penyembah berhala’.”

Jadi, dengan hadir dalam kegiatan-kegiatan ta’lim dan dzikir, seperti salah satunya yang diadakan oleh Madinah Ar-Rasul, insya Allah kita akan sukses dunia-akhirat

Posted by: Habib Ahmad | 8 Disember 2011

MAJALAH AL KISAH TERKINI

« Newer Posts - Older Posts »

Kategori

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 741 other followers