Posted by: Habib Ahmad | 24 November 2009

Syeikh Abu Bakar Awang meninggal

Syeikh Abu Bakar Awang meninggal

إنا لله وإنا إليه راجعون

ALOR SETAR, 23 Nov: Penasihat Persatuan Ulamak Kedah (PUK), Syeikh Abu Bakar Awang Al-Baghdadi menghembuskan nafas terakhir pada jam 11 pagi tadi di Hospital Sutanah Bahiyah, dekat sini lantaran sakit tua.

Al-Marhum Syeikh Abu Bakar,84, semasa hayatnya bersama Al-Marhum Syeikh Niamat Yusoff mengasaskan Maahad Tarbiyah Islamiah Derang (MTID) seawal 1980. Beliau menjadi Syeikhul Perkampungan Maahad Derang sehingga akhir hayatnya.

Sebelum itu, kedua tokoh terkenal ini berkhidmat di Maahad Mahmud, bersama-sama dengan bekas Presiden PAS, Al-Marhum Dato’ Haji Fadzil Mohd Nor. Ustaz Abu Bakar adalah pelajar awal Pondok Tuan Guru Haji Yahya Joned di Batu 16, Padang Lumat, Kedah.

Beliau menyambung pengajian agama di sebuah universiti di Baghdad, Iraq. Empat tahun kemudian datang pula bekas Naib Presiden PAS, Ustaz Hassan Shukri dan Ahli Majlis Syura Ulama PAS, Ustaz Hashim Jasin belajar di tempat sama.

Sebaik kembali dari Iraq, beliau yang berasal dari Perlis telah diamanahkan menjadi calon PAS dan bertanding dua kali di Dun Kayang, Perlis.

Ketika dihubungi di hospital, Mudir MTID, Syeikh Abdul Majid Abu Bakar An-Nadwi berkata, jenazah akan disolat dan dikebumikan di perkuburan Masjid Raudhatus-Solehin, Derang bersebelahan sahabat karibnya, Ustaz Niamat.

Ustaz Abu Bakar yang mempunyai hubungan darah dengan tokoh ulamak negara, Dato’ Dr Haron Din sangat mahir dalam bidang Feqah Muamalah dan menulis beberapa buku ilmiah mengenainya. Beliau meninggalkan empat cahayamata terdiri daripada dua lelaki dan dua perempuan.

Ketika dihubungi Ustaz Hashim yang juga Pesuruhjaya PAS Perlis mengucapkan takziah mewakili PAS negeri itu dan menyifatkan pemergian Ustaz Abu Bakar sebagai satu kehilangan besar kepada agama dan negara.

Sementara itu, Setiausaha Kerja Dewan Ulamak PAS Kedah, Ustaz Azri Ahmad mengesahkan, Ustaz Abu Bakar menjadi Timbalan Ketua dewan itu dari 1995 hingga 2000 di bawah Al-Marhum Ustaz Azahari Abdul Razak.

“Dewan Ulamak PAS Kedah juga merakamkan ucapan takziah atas pemergian tokoh ulamak ini yang berkorban jiwa raga di atas jalan perjuangan kebenaran, semoga Allah SWT mencucuri Rahmat-Nya ke atas rohnya,” ujar Azri

Posted by: Habib Ahmad | 24 November 2009

MAJLIS BERSAMA QARI MASYHUR as-syeikh MUHAMMAD JIBREL

MAJLIS BERSAMA QARI MASYHUR
AL-MUKARRAM AL-QARI
as-syeikh MUHAMMAD JIBREL
(QARI TERKENAL DARI MESIR)
.
di MAF
.
pada:

HARI AHAD ,
12 ZULHIJJAH 1430 ,
29 NOV 2009
.
program :

mengimamkan solat maghrib
bacaan al-quran & tazkirah
mengimamkan solat isyak
bersalaman
jamuan
anda sekeluarga adalah tetamu jemputan kami …

rebutlah peluang keemasan ini untuk bersama ahli al-Quran , mereka adalah ahli Allah dan keistimewaanNya.

Prof Dr Ali Jum’ah : Hukum Bertawassul Dan Dalil-dalil Sahih Bab 2
Dimasukkan oleh IbnuNafis
Label: Soal Jawab Ibadah
3. Hadith pergi ke masjid untuk melaksanakan solat. Diriwayatkan dari Saidina Abu Sa’id Al Khudri radiyaLLahu ‘anhu dari Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam bersabda; Siapa yang mengucapkan ketika keluar untuk melaksanakan solat:

“Ya ALlah, aku memohon kepadaMu dengan hak orang-orang yang memohon atas Mu dan dengan hak langkah-langkahku; bahawa sesungguhnya aku tidak keluar dengan keangkuhan, sombong, riya’ (minta dilihat), mahupun sum’ah (minta disebut). Aku keluar kerana takut terhadap kemurkaanMu dan mengharapkan redha-Mu. Aku memohon kepada-Mu untuk menyelamatkan diriku daripada api neraka dan mengampuni dosa-dosaku. Sesungguhnya tidak ada yang mengampuni dosa-dosa kecuali Engkau, ya ALlah.”

“Pastilah ALLah subahanahu wa ta’ala mewakilkan 70 ribu malaikat yang memohonkan keampunan untuknya dan ALlah subahanu wa ta’ala menghadap kepadanya dengan Wajah-Nya sampai dia selesai dari solatnya.”

(Hadith riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, vol 3, hlm 21; Ibnu Majah, Sunan Ibnu Majah, vol 1, hlm 256; Ibnu Khuzaimah, vol 17, hlm 18; Thobrani, Al Mu’jam Al Kabir, vol 2, hlm 990; Ibnu Sani, Amal Al Yaum wa Al Lailah, hlm 4; Baihaqi, Ad da’awat Al Kabir, hlm 47; Ibnu Abi Syaibah, Mushannaf Ibnu Abi Syaibah, vol 10, hlm 211 dan 212; Abu Nu’aim Fadhl bin Dukain, diambil oleh Ibnu Hajar di dalam Amali al Adzkar, vol 1, hlmn 273; dan dikemukakan oleh Al Mundziri di dalam At Targhib wa At Tarhib, vol 1, hlm 135)

Ini adalah hadith Sohih; dinyatakan sohih oleh Al Hafizh Ibnu Hajar al Asqolani (Ibnu Hajar, Amali al Adzkar, vol I, hlm 272), Al Hafizh Al Iraqi (Al Hafizh al Iraqi, Takhrij Ahadith al Ihya, vol I, hlm 291), Abu Hasan Al Maqdisi guru Al Mundziri (Al Mundziri, At Targhib wa At Tarhib, vol 3, hlmn 273), Al Hafizh Ad Dumyathi (Al Hafizh Al Dumyathi, Al Matjar Al Rabih fi Tsawab Al Amal Ash Shalih, hlm 471 dan 472) dan al Hafizh Al Baghawi (Al Hafizh Al Baghawi, Mishbab Az Zujajat, vol I, hlm 99).

Dan hadith ini adalah dalil yang menunjukkan bolehnya bertawassul kepada ALlah subahanahu wa ta’ala di dalam doa dengan amal soleh, iaitu berjalannya orang yang berwudhuk untuk melaksanakan solat, dan dengan hak orang-orang yang memohon kepada ALlah subahanahu wa ta’ala.

4. HAdith Saidina Anas radiyaLLahu ‘anhu yang berkaitan dengan kematian Fatimah binti Asad, ibu Saidina Ali radiyaLlahu ‘anhu ini adalah sebuah hadith yang panjang. Pada bahagian akhirnya, disebutkan… dan dia berkata
“ALlah subahanahu wa ta’ala yang menghidupkan dan mematikan, sedangkan Dia Maha Hidup, tidak pernah mati. Ampunilah ibuku, Fatimah binti Asad dan bimbing dia untuk menyampaikan hujahnya (menjawab pertanyaan-pertanyaan malaikat di kubur), serta luaskan baginya pintu masuknya, dengan hak Nabi-Mu dan Nabi-Nabi sebelumnya. Sesungguhnya Engkau adalah Maha Penyayang daripada para penyayang,”

(Hadith Riwayat Thobrani, Al Mu’jam al Awsath, vol I hlm 68,; Thobrani Al Mu’jam Al Kabir, vol 24, hlm 351; Al Ashfihani, Hilyah Al Awliya, vol 3, hlm 21; dan disebutkan oleh al Haithami di dalam Majma’ Al Zawaid, vol 9, hlm 257)

Hadith ini disahkan oleh Ibnu Hibban dan juga Al Hakim di dalam kitab Al Awsath wa Al Kabir, Al Allamah Ibnu Hajar pula menyatakan di dalam Kitab Al Jawhar al Munazzam bahawa ia mempunyai sanad yang baik.

Terdapat kritikan terhadap sanad hadith ini yang menjadi perselisihan para ahli hadith tentang tokoh-tokoh periwayatnya. Hal ini disebabkan, di dalam mata rantai sanad terdapat Rauh bin Shalah. Ibnu Hibban menyatakan (Rauh bin Shalah) orang yang thiqah (terpercaya), sedangkan Ibnu Jauzi memasukkannya ke dalam kelompok orang-orang yang tidak diketahui identitinya.

Oleh itu, terdapat perselisihan pendapat tentang kesohehan dan kelemahan hadith ini. Terutamanya berkenaan status marfu’ sanadnya hingga Nabi SallaLLahu ‘alaihi wasallam. Namun makna yang terkandung di dalamnya sohih dan menguatkan hadith-hadith yang sebelumnya.

5. Hadith “Bantulah wahai para hamba ALLah subhanahu wa ta’ala” Diriwayatkan dari Saidina Ibnu Abbas radiyaLLahu ‘anhu bahawa RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam bersabda :

“sesungguhnya ALLah subahanahu wa ta’ala mempunyai para malaikat di bumi selain para malaikah hafazhah. Mereka menulis setiap apa yang terjatuh dari pangkal pohon. Maka, jika salah seorang kalian tertimpa kesulitan (tersesat jalan) di tengah hutan, hendaklah ia menyeru: “Bantulah, wahai para hamba ALLah subahanahu wa ta’ala…

(Hadith riwayat Ibnu Abi Syaibah, Mushannaf Ibnu Abi Syaibah, vol 6 hlm 91; Baihaqi, Syu’ab Al Iman, vol I hlm 183; dan disebutkan oleh Al Haithami di dalam kitab Majma’ Az Zawaid, vol 1, hlm 132).

Al Hafizh Al Haithami memberikan pendapat (pandangan) terhadap sanadnya. “Hadith ini telah diriwayatkan oleh Thobrani dan para tokoh periwayatnya adalah orang-orang thiqah (terpercaya).
(Al Haithami, Majma’ az Zawaid, vol 10, 132)

Dalam hadith ini terdapat dalil yang menunjukkan tentang meminta pertolongan kepada makhluk-makhluk yang tidak boleh kita lihat, seperti para malaikat. ALLah subahanahu wa ta’ala menjadikan mereka SEBAB dalam membantu kita dan kita boleh bertawassul dengan mereka kepada Tuhan kita dalam mencapai tujuan. Tidaklah jauh jika nak dibandingkan dengan para malaikat ini roh-roh orang yang soleh, kerana roh-roh mereka adalah jasad-jasad nurani yang tetap ada di alamnya sendiri.

Posted by: Habib Ahmad | 24 November 2009

Prof Dr Ali Jum’ah : Hukum Bertawassul Dan Dalil-dalil Sahih

Prof Dr Ali Jum’ah : Hukum Bertawassul Dan Dalil-dalil Sahih
Dimasukkan oleh IbnuNafis
Label: Soal Jawab Ibadah
Soalan :

Apakah boleh bertawassul dengan Nabi Muhammad sallaLlahu ‘alaihi wasallam di dalam doa setelah wafatnya Nabi SallaLlahu ‘alaihi wasallam?

Jawapan :

Makna tawassul banyak disalahfahami di dalam Islam pada masa kita sekarang, sehingga hal ini memaksa kita untuk melihat kembali makna dasar tawassul secara bahasa dan maknanya secara syariat sebelum berbicara tentang hukum tawassul dengan Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam.

Makna Wasilah secara bahasa dan syariah :

Kata wasilah dari segi bahasa

Martabat atau kedudukan di sisi raja. Ia juga bermakna darjat, pangkat dan juga kedekatan. Jika seseorang bertawassul kepada ALlah subahanahu wa ta’ala dengan suatu wasilah, maka ertinya dia melakukan suatu amalan yang mendekatkan dirinya kepada ALlah subahanahu wa ta’ala. Perkataan Al Wasil bermaksud orang yang berhasrat kepada ALlah subahanahu wa ta’ala.

Makna wasilah secara syariat :

Maknanya tidak keluar jauh dari bahasa sebab urusan utama kehidupan muslim adalah bagaimana mendekatkan diri kepada ALlah subahanahu wa ta’ala mencapai keredhaan dan memperoleh pahala dariNya. Rahmat ALlah subahanahu wa ta’ala adalah Dia telah menetapkan bagi kita seluruh ibadah sebagai pintu mendekatkan diri kepadaNya. Maka orang Islam sentiasa mendekatkan diri kepada ALlah dengan pelbagai jenis ibadah yang telah disyariatkan oleh ALlah subahanhu wa ta’ala.

Ketika seorang Muslim melaksanakan solat. sesungguhnya ia sedang mendekatkan diri kepada ALlah subahanahu wa ta’ala dengan solat iaitu bertawassul kepada ALlah dengan solat ini. Oleh itu, kandungan al Quran seluruhnya memerintahkan kepada kita untuk berwasilah (mendekatkan diri) kepada ALlah subahanahu wa ta’ala.

ALlah menyebutkan kata wasilah di dalam kitab suciNya yang mulia di dalam 2 ayat. Pada ayat pertama ALlah menunrunkan perintah melakukannya. ALlah berfirman yang bererti :

“Wahai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada ALlah subahanahu wata’ala dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepadaNya
(Al Maidah :35)

Pada ayat yang kedua, ALlah memuji orang-orang yang bertawasul kepadaNya dalam doa seruan mereka. ALlah subahanahu wa ta’ala berfirman yang bererti :

Orang-orang yang mereka seru itu, mereka sendiri mencari jalan (wasilah) kepada Tuhan mereka, siapakah di antara mereka yang lebih dekat (kepada ALlah) dan mengharapkan rahmatNya dan takut akan azabNya. Sesungguhnya azab Tuhanmu adalah suatu yang amat (harus) ditakuti”
(Al Isra’ : 57)

Empat mazhab feqah besar sepakat di atas bolehnya bertawassul dengan Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam bahkan menegaskan anjuran terhadap hal itu dan tidak membezakannya apakah dilakukan pada saat Baginda hidup atau setelah Baginda wafat.

Tidak ada yang berpandangan ganjil (berbeza) dari pendapat ini kecuali Ibnu Taimiyyah yang membezakan antara tawassul dengan Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam pada saat masih hidup dan setelah Baginda wafat. Oleh itu, kami tetap mengajak umat Islam berpegang teguh dengan kesepakatan pendapat para imam yang merupakan tokoh-tokoh umat ini.

Agar tidak mengulang-ulang penjelasan, pada jawapan terhadap pertanyaan sebelumnya tentang firman Allah subahanahu wa ta’ala
“Sesungguhnya jikalau mereka, ketika menganiaya dirinya datang kepadamu, lalu memohon ampun kepada Allah subahanahu wa ta’ala dan RasulNya pun memohonkan ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati ALlah subahanahu wa ta’ala Maha Penerima taubat, lagi Maha Penyayang”.
(Surah an Nisa’ : 64)

Apakah ayat ini masih berlaku atau sudah berakhir setelah wafat Nabi Muhammad sallaLlahu ‘alaihi wasallam. Kami mengambil penjelasan daripada pendapat empat mazhab besar yang menegaskan mengenai galakan dan sunnahnya bertawassul dengan Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam, dan meminta Baginda sallaLlahu ‘alaihi wasallam memohonkan keampunan untuk kita. Silalah untuk membacanya kembali. Selanjutnya, kami akan memaparkan dalil-dalil dari al Quran dan Sunnah yang menjadi landasan kesepakatan mazhab yang empat iaitu :

Dalil-dalil Al Quran al Karim :

1. Firman ALlah subahanahu wa ta’ala :

Wahai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada ALlah subahanahu wa ta’ala dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada-Nya.
(surah al Maidah ayat 35 )

Ayat yang pertama ini memerintahkan orang-orang yang beriman untuk mendekatkan diri kepada ALlah subahanahu wa ta’ala dengan pelbagai bentuk pendekatan diri. Bertawassul kepada Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam di dalam doa termasuk media pendekatan diri (qurbah), dan ini akan ditegaskan lebih terperinci di dalam pemaparan dalil-dalil Sunnah.

Tidak ada keterangan yang mengistimewakan satu cara bertawassul dibandingkan dengan cara yang lain. Perintah yang terkandung itu umum; mencakupi seluruh bentuk wasilah dan media yang diredhai ALlah subahanahu wa ta’ala. Doa itu sendiri ibdah dan diterima sepanjang doa itu tidak berupa permohonan untuk memutuskan hubungan (silaturrahim), perkara dosa, atau mengandungi ungkapan-ungkapan yang bertentangan dengan dasar-dasar aqidah dan prinsip-prinsip Islam.

2. Firman Allah subahanahu wa ta’ala :

“Orang-orang yang mereka seru itu, mereka sendiri mencari jalan kepada Tuhan mereka siapa di antara mereka yang lebih dekat (kepada ALlah subahanahu wa ta’ala) dan mengharapkan rahmatNya dan takut akan azabNya; sesungguhnya azab Tuhanmu adalah suatu yang (harus) ditakuti.”
(Surah al Isra’ ayat 57)

ALlah memuji orang-orang Mukmin yang memenuhi seruan ALlah subahanahu wa ta’ala dan mendekatkan diri kepadaNya dengan wasilah (jalan) dalam berdoa. Kami akan menjelaskan bagaimana seorang Muslim bertawassul kepada ALlah subahanahu wa ta’ala di dalam doanya daripada Sunnah.

3. Firman ALlah subahanahu wa ta’ala :

“Sesungguhnya jikalau mereka, ketika menganiaya dirinya datang kepadamu, lalu memohon ampun kepada Allah subahanahu wa ta’ala dan RasulNya pun memohonkan ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati ALlah subahanahu wa ta’ala Maha Penerima taubat, lagi Maha Penyayang”.
(Surah an Nisa’ : 64)

Ayat yang ketiga ini mengandungi ketegasan tuntutan dari ALlah subahanahu wa ta’ala kepada orang-orang yang beriman untuk datang kepada Nabi Muhammad sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan memohon ampun kepada ALlah subahanahu wa ta’ala di depan Baginda sallaLLahu ‘alaihi wasallam yang mulia. Itu lebih dapat diharapkan untuk diterima permohonan ampun mereka.

Dalil hadith :

1. Diriwayatkan dari Saidina Uthman bin Hunaif radiyaLlahu anhu bahawa seorang lelaki yang rosak penglihatannya (buta) datang kepada Nabi, dia berkata,
“Berdoalah kepada ALlah semoga Dia menyembuhkanku”. Baginda menjawab “Jika kamu mahu, aku doakan. Sekiranya kamu mahu bersabar, kamu bersabar. Maka itu lebih baik bagimu.” Dia berkata, “Doakanlah kepada ALlah subahanahu wa ta;ala”. Lalu baginda memerintahkan kepadanya untuk berwudhuk, benar-benar di dalam melakukan wudhuk dan berdoa dengan doa ini.

Ya ALlah, aku memohon kepadaMu dan bertawajjuh (menghadapkan diri) kepadaMu dengan Nabi kami, Nabi rahmat Ya RasuluLlah, aku bertawajjuh denganmu (sebagai wasilah) kepada Tuhanku pada hajatku ini semoga diperkenankan untukku. Ya ALlah, berilah syafaat baginya padaku

(Hadith riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, vol 4 hlmn 138; Tirmidzi, Sunan Tirmidzi vol 5. hlmn 569 dan dia berkata, “ini hadith hasan lagi sahih; Nasa’i, as Sunan al Kubra, vol 6 hlmn 169; Nasai Amal al Yaum al Lailah, vol 1 hlmn 417; Ibnu Majah. Sunan Ibnu Majah, vol I hlmn 441: Hakim, Al Mustadrak, vol I, hlmn 458 dan vol I hlmn 707, Al Mu’jam AsShagir, vol I, hlmn 306, Al Mu’jam al Awsath, vol 2, hlmn 105; dan Thobrani, al Mu’jam al Kabir, vol 9, hlmn 30)

Hadith ini dinyatakan sahih oleh Hakim dan Tirmidzi. Kami tidak mengetahui ada seseorang yang menyatakan dhoif. Hadith ini merupakan dalil Sunnah dan dianjurkan ungkapan ini di dalam doa-doa bahawa RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam mengajarkannya kepada salah seorang sahabatnya. Dan ALlah menampakkan mukjizat Nabi-Nya bahawa Dia memperkenankan doa orang buta tersebut di tempat itu juga.

Pada hakikatnya kami tidak perlu mengemukakan lingkungan cerita hadith ini yang terjadi pada masa Saidina Uthman bin Affan radiyaLLahu ‘anhu kecuali bahawa kita memerlukannya untuk mengambil dalil atas bolehnya berdoa dengan bentuk ungkapan ini setelah wafatnya Nabi dari kehidupan dunia. Apabila RasuluLLah sallaLLahu ‘alaihi wasallam telah mengajarkan kepada salah seorang sahabatnya suatu bentuk ungkapan doa, dan sampai kepada kita dalam riwayat dan sanad yang sahih, maka itu menunjukkan atas sunnah dan dianjurkannua berdoa dengan menggunakan bentuk ungkapan itu dalam setiap waktu sampai ALlah mewarisi bumi dan orang-orang yang ada di atasnya. (Mewarisi bumi adalah ungkapan al Quran. Maksudnya, sampai alam semesta dan segala isinya ini hancur dan hanya ALlah sahaja yang kekal).

Menanggapi hal ini, Imam Syaukani berkata :
“Dalam hadith ini terkandung dalil yang menunjukkan bahawa bolehnya bertawassul dengan RasuluLLah sallaLLahu ‘alaihi wasallam kepada ALlah subhanahuwa ta’ala disertai dengan keyakinan bahawa, yang melakukan sebenarnya adalah ALLah. Dialah yang Maha Memberi dan Maha Menghalangi, Apa yang Dia kehendaki pasti terjadi dan apa yang tidak dikehendakiNya pasti tidak akan terjadi.”

Disebabkan oleh tidak adanya makna-makna usul (prinsip-prinsip usul fiqh) pada benak hati kebanyakan orang pada masa itu, kami harus mengemukakan cerita yang melingkupi munculnya periwayatan hadith tersebut. Dengan kisah ini, jelaslah bahawa salah seorang sahabat radiyaLlahu ‘anhu yang agung pernah memberikan arakan kepada seseorang yang mempunyai hajat dan mengajarkan doa ini kepadanya. Ini juga telah terjadi setelah Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam wafat. Kisah daripada hadith ini kami kemukakan pada hujah kedua berikut.

2. Cerita dari sebuah hadith, ada seorang lelaki berkali-kali datang kepada Saidina Uthman bin Affan radiyaLLahu ‘anhu kerana suatu keperluan. Namun Saidina Uthman radiyaLlahu ‘anhu selalu tidak menoleh kepadanya dan tidak sempat memerhatikan keperluannya. Kemudian lelaki tersebut mengadkan persoalannya kepada Saidina Uthman bin hunaif radiyaLLahu ‘anhu. Maka Saidina Uthman bin Hunaif radiyaLlahu ‘anhu berkata kepadanya,
“Pergilah ke tempat wudhuk dan berwudhuklah. Kemudian pergilah ke masjid, lalu lakukan solat dua rakaat. Setelah itu berdoalah ‘Ya ALlah, aku memohon kepada-Mu, bertawajjuh (menghadapkan diri) kepada-Mu dengan Nabi kami, Nabi pembawa rahmat. Ya Nabi (Muhammad sallaLLahu ‘alaihi wasallam) aku bertawajjuh denganmu (iaitu sebagai wasilah) kepada Tuhanku sehingga diperkenankan untukku hajatku,” dan sebutkanlah hajatmu. Datanglah kepadaku sehingga aku boleh pergi bersamamu.”

Lelaki tersebut bergegas pergi dan melaksanakan apa yang dikatakan oleh Saidina Uthman bin Hunaif radiyaLLahu ‘anhu kepadanya. Kemudian dia mendatangi kediaman Saidina Uthman bin Affan radiyaLLahu ‘anhu. Baharu saja sampai, penjaga pintu terus menghampirinya dan membawanya masuk untuk menghadap Saidina Uthman bin Affan radiyaLlahu ‘anhu. Lalu saidina Uthman bin Affan radiyaLlahu anhu mempersilakannya untuk duduk bersama di atas permaidani dan berkata kepadanya, “Apa keperluanmu?” Lelaki itu pun menyebutkan keperluannya. Dan Saidina Uthman bin Affan radiyaLLahu ‘anhu meluluskan keperluannya. Kemudian dia berkata. “Kamu tidak menyebutkan keperluanmu hingga sekarang ini sahaja.” Dia juga berkata, ” Jika kamu ada keperluan, datanglah ke mari.”

Kemudian lelaki itu keluar dari kediaman Saidina Uthman bin Affan RadiyaLLahu ‘anhu, dan segera menemui Saidina Uthman bin Hunaif radiyaLlahu ‘anhu. Ia berkata kepadanya, “Semoga ALLah subahanahu wa taala membalas kebaikan untukmu. Sebelumnya dia tidak menghiraukan keperluanku dan tidak menoleh kepadaku, hingga hari ini setelah engkau dahulukan berbicara kepadanya tentang diriku.” Saidina Uthman bin Hunaif radiyaLLahu anhu menjawab, “Demi ALLah subahanahu wa ta’ala aku tidak pernah berbicara tentangmu kepadanya. Aku tetapi, aku pernah menyaksikan RasuluLLah sallaLLahu ‘alaihi wasallam bahawa seorang lelaki yang buta datang kepadanya..”
Kemudian dia pun menyampaikan hadith tersebut (di atas).

(Cerita ini diriwayatkan oleh Thobrani, al Mu’jam al Shagir, vol 1, hlm 306; Baihaqi di dalam kitab Dala’il Al Nubuwwah; dikemukakan oleh Al Mundziri di dalam kitab at Targhib wa at Tarhib, vol 1 hlm 273; disampaikan oleh al Haithami di dalam Majma’ Az Zawaid, vol 2 hlmn 279; dan dikemukakan juga oleh Al Mubarakuri di dalam Tuhfat al Ahwadzi, vol 10, hlmn 24)

Al ‘Allamah Al Hafiz As Sayyid AbduLlah bin Shiddiq Al Ghumari berkata, cerita ini diriwayatkan oleh Baihaqi di dalam kitab Dala’il al Nubuwwah dari jalur riwayat Ya’aqub bin Sufyan radiyaLLahu ‘anhu (menggunakan pola riwayat ‘haddathana’), dari Ahmad bin Syabib, dari ayahku (Syabib), dari Rauh bin Qasim, dari Abu Ja’far al Khathmi, dari Umamah bin Sahl bin Hunaif, dari bapa saudaranya, Saidina Uthman bin Hunaif radiyaLlahu ‘anhu, bahawa seorang lelaki berkali-kali datang kepada Saidina Uthman bin Affan RadiyaLlahu ‘anhu lalu dia menyebutkan cerita itu selengkapnya.

Kemudian dia berkata,
“Ya’qub bin Sufyan adalah al Nasawi seorang hafizh, imam dan tokoh thiqah, bahkan ia lebih thiqah dan hadith ini sanadnya sohih.”
Maka, cerita ini sangat sohih. Selaras di dalam menyatakannya sohih juga al Hafizh Al Mundziri di dalam kitab “Al TArghib wa al Tarhib”, vol 3, hlmn 606 dan Al Hafizh Al Haithami dalam kitab Majma’ az Zawaid, vol III hlm 379 (Al Allamah As Sayyid AbduLLah bin Shiddiq al Ghumari, Irgham Al Mubtadi’, Al Ghabi, hlm 6)

Cerita ini adalah dalil yang menunjukkan apa yang ditunjukkan oleh hadith disertai dengan penutupan pintu atas orang yang mencuba menghukum bahawa hadith ini khusus pada waktu Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam hidup, dan tidak ada dalil yang mengkhususkan sebagaimana telah kami sebutkan. Akan tetapi, hal itu telah menguatkan kekukuhan dan mendukung kebenaran. Insya ALlah.

Posted by: Habib Ahmad | 23 November 2009

Habib Ahmad bin Husein as-Segaf

Habib Ahmad bin Husein as-Segaf

Habib Ahmad bin Husein bin Abu Bakar bin Husein as-Segaf dilahirkan di Kota Bangil, Jawa Timur dalam tahun 1935. Ayahanda beliau al-Habib Husein bin Abu Bakar rahimahUllah adalah seorang ulama yang sholeh yang dalam penguasaannya dalam ilmu fiqh. Dari usia kecil lagi, Habib Ahmad mendapat asuhan dan didikan agama dengan ketat oleh ayahanda beliau tersebut. Datuk beliau, al-Habib Abu Bakar bin Husein as-Segaf, rahimahUllah juga seorang sholeh yang diakui kewaliannya oleh khalayak ramai. Beliau mengabdikan hayatnya untuk membantu segala fakir dan miskin serta sesiapa sahaja yang perlukan bantuan. Beliau merupakan sahabat dan murid al-Quthub al-Habib Abu Bakar bin Muhammad as-Segaf rahimahUllah.

Habib Ahmad telah meneruskan pengajian agamanya dengan menjadi santri kepada Habib Muhammad Ba`Abud rahimahUllah di Pesantren Darun Nasyi’in, Lawang, kemudian ke Bondowoso untuk belajar dengan Habib Hasan BaHarun rahimahUllah. Akhirnya, Habib Ahmad telah berangkat ke Makkah al-Mukarramah untuk mengaji dengan Prof. Dr. Habib Muhammad bin ‘Alawi al-Maliki al-Hasani. Habib Ahmad bermastautin selama kira-kira 6 tahun di Makkah, dan selain dengan Buya al-Maliki, beliau turut menimba ilmu dan mengambil ijazah dan sanad daripada beberapa ulama besar al-Haramain seperti Habib ‘Abdul Qadir bin Ahmad as-Saqqaf, Syaikh ‘Abdullah bin Sa`id al-Lahji dan ramai lagi, rahimahumUllah.

Sekembalinya dari Kota Makkah, beliau telah turut bersama Habib Hasan bin Ahmad BaHarun membuka Pesantren Darul Lughah wad Da’wah. Habib Ahmad telah mengabdikan dirinya sebagai tenaga pengajar di pesantren tersebut selama lebih kurang 25 tahun. Setelah wafatnya Habib Hasan rahimahUllah, Habib Ahmad telah mendirikan pesantrennya sendiri di Bangil, Jawa Timur dengan nama Darul Ihya` Li Ulumiddin. Habib Ahmad hafizahUllah terkenal sebagai ulama yang tegas dalam menghadapi berbagai aliran sesat yang bertentangan dengan pegangan Ahlus Sunnah wal Jama`ah terutamanya ajaran Syiah. Mudah-mudahan Allah melanjutkan usia beliau dalam sihat wal `afiat yang sempurna serta melindungi serta merahmati beliau sentiasa.

Posted by: Habib Ahmad | 23 November 2009

Syaitan teman yang menyesatkan

Syaitan teman yang menyesatkan

Ada Az-Zukhruf [36] Dan sesiapa yang tidak mengindahkan pengajaran (Al-Quran yang diturunkan oleh Allah) Yang Maha Pemurah, Kami akan adakan baginya syaitan (yang menghasut dan menyesatkannya), lalu menjadilah syaitan itu temannya yang tidak renggang daripadanya.

Disebut dalam hadith, dalam badan manusia ada 2 lubang halus, satu didiami oleh malaikat dan satu lagi didiami oleh syaitan (qarin). Jika malaikat dapat mempengaruhi manusia itu, maka baiklah dia.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya syaitan mempengaruhi lintasan hati anak Adam dan malaikat juga mempunyai pengaruh. Pengaruh syaitan ialah mengilhamkan manusia supaya melakukan kejahatan dan membantah kebenaran. Adapun lintasan malaikat ialah mengilhamkannya melakukan kebajikan dan membenarkan kebenaran.” (Hadis Riwayat Al-Tirmizi, Al-Nasa’I dan Ibnu Hibban).

Sebenarnya syaitan hanya mengambil peluang di atas nafsu yang tercetus. Nafsu subur melalui darah yang terhasil dari makanan. Kerana itu kita disuruh berpuasa untuk melemahkan nafsu.

Bila Allah tanya mengapa Syaitan menggoda manusia, mereka tak mengaku mengoda.

Qaf [27] (Semasa dia dihumbankan ke dalam Neraka Jahanam, dia mendakwa bahawa Syaitanlah yang menjadikan dia sesat; pada saat itu) Syaitan yang sentiasa menyertainya (di dunia dahulu) berkata: Wahai Tuhan kami, aku tidak menyesatkannya tetapi sememangnya dia sendiri berada di dalam kesesatan yang jauh terpesong.

Awal-awal lagi Allah telah bagi ‘warning’:

Qaf [28] Allah berfirman: Janganlah kamu berbalah lagi di hadapanKu, (tidak ada gunanya berbalah pada masa Aku membuat keputusan); padahal (kamu sedia mengetahui bahawa) Aku dahulu telah memberi amaran kepada kamu (akan menyeksa orang-orang yang bersalah).

Syaitan juga mengatakan fala talu mu ni, walu mu an fusihim (jangan cela aku, cela dirimu sendiri):

Ibrahim [22] Dan berkatalah pula Syaitan setelah selesai perkara itu: Sesungguhnya Allah telah menjanjikan kamu dengan janji yang benar dan aku telah menjanjikan kamu lalu aku mungkiri janjiku itu kepada kamu dan tiadalah bagiku sebarang alasan dan kuasa mempengaruhi kamu selain daripada aku telah mengajak kamu lalu kamu terburu-buru menurut ajakanku itu; maka janganlah kamu salahkan daku tetapi salahkan diri kamu sendiri. Aku tidak dapat menyelamatkan kamu dan kamu juga tidak dapat menyelamatkan daku. Sesungguhnya dari dahulu lagi aku telah kufur ingkarkan (perintah Tuhan) yang kamu sekutukan daku denganNya. Sesungguhnya orang-orang yang zalim (yang meletakkan sesuatu pada bukan tempatnya) beroleh azab yang tidak terperi sakitnya.

Oleh itu kita hendaklah mengambil berat tentang hukum-hakam Islam dan mendalami ilmu Islam melalui pengajian agar tidak mudah dipengaruhi oleh syaitan yang cepat menyesatkan. Hadirlah kelas-kelas, ceramah agama kerana di dalamnya terdapat malaikat yang mendoakan kita, selesai majlis ilmu tersebut dosa mereka yang hadir akan diampunkan sekalipun mereka tidur di dalamnya

Posted by: Habib Ahmad | 23 November 2009

Kebesaran bulan Zulhijjah

Kebesaran bulan Zulhijjah

Oleh: PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

keadaan jemaah haji di Padang Arafah ketika wukuf setiap tahun.

——————————————————————————–

DALAM kekecohan beberapa isu dan bencana alam yang melanda negara kita mutakhir ini, sedar atau tidak, hari ini kita telah pun melangkah masuk ke dalam bulan Zulhijjah.

Untuk sama-sama menghayati kebesaran dan anugerah yang disediakan dalam bulan Zulhijjah, maka ruangan Relung Kasih menangguhkan persoalan Tauhid Tiga Serangkai yang sepatutnya disambung pada minggu ini.

Dengan ‘inayah dan ri’ayah Allah pastinya, maka pada hari ini kita dikurniakan lagi untuk kesekian kalinya nikmat bulan Zulhijjah yang besar fadilat dan ertinya.

Bulan Zulhijjah bukanlah bulan hanya bagi tetamu Allah tetapi bulan istimewa bagi seluruh umat Islam yang peka dengan waktu-waktu yang dimuliakan oleh Allah dan bijak mengambil peluang bagi meraih curahan rahmat, maghfirah (keampunan) dan keredaan-Nya.

Sesungguhnya pada kejadian Allah SWT terdapat benda-benda, masa-masa, tempat-tempat dan insan-insan yang dibesarkan dan dimuliakan oleh-Nya.

Di antaranya ialah kaabah, Hajar Aswad, zamzam, bulan Ramadan, hari Jumaat, 10 terawal bulan Zulhijjah, Mekah, Madinah, Baitul Maqdis, para Nabi, Rasul dan sebagainya.

Kesemua perkara itu merupakan syiar Allah yang diperintahkan supaya dibesarkan sebagaimana firman-Nya: Demikianlah (ajaran Allah); dan sesiapa yang menghormati syiar-syiar agama Allah maka (dialah orang yang bertaqwa) kerana sesungguhnya perbuatan itu satu kesan dari sifat-sifat takwa hati (orang Mukmin). (al-Hajj: 32)

Dalam bulan Zulhijjah, Allah menganugerahkan masa-masa yang dibesarkan dan dimuliakan oleh Allah. Iaitu sepuluh hari terawal bulan Zulhijjah, Hari Arafah, Aidil Adha dan Hari Tasyriq.

Sesungguhnya, Allah SWT telah bersumpah dengan Fajar Aidil Adha dan 10 malam bulan Zulhijjah dalam surah al-Fajr ayat 1 dan 2: Demi waktu fajar Aidil Adha; dan malam 10 Zulhijjah (yang mempunyai kelebihan di sisi Allah).

Kita maklumi, Allah tidak bersumpah dengan suatu perkara melainkan kerana kemuliaan dan kepentingan perkara tersebut. Allah telah menganugerahkan pada 10 malam terawal bulan Zulhijjah dengan kelebihan-kelebihan yang lebih besar dan hebat daripada malam-malam yang lain.

Banyak hadis yang menerangkan tentang kelebihan hari-hari ini dan kelebihan amalan yang dilakukan padanya.

Di antaranya, sebagaimana yang disebut di dalam hadis yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas r.a, bahawa Rasulullah SAW bersabda: Tidak ada dari hari-hari yang dilakukan amal soleh padanya yang lebih disukai oleh Allah daripada hari-hari yang sepuluh ini. Sahabat r.a bertanya, Wahai Rasulullah! Dan tidakkah juga berjihad fi sabilillah (lebih afdal daripada beramal pada hari-hari ini)? Rasulullah SAW bersabda, “Tidak juga berjihad fi sabilillah, kecuali orang yang berjihad dengan diri dan hartanya dan kemudian dia syahid”. (riwayat al Bukhari)

Ulama berdalilkan hadis ini sebagai galakan atau sunat berpuasa pada sembilan hari daripada 10 hari terawal bulan Zulhijjah kerana puasa juga termasuk dalam kategori amalan soleh.

Perkara ini disebut oleh al Hafiz Ibnu Hajar r.a, Rasulullah SAW juga bersabda: “Berpuasa sehari dalam bulan ini (hari yang ke-9) menyamai puasa 1000 hari dan sehari puasa pada hari Arafah menyamai puasa 10,000 hari”.

Daripada Abu Hurairah r.a berkata, Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada dari hari-hari yang lebih dikasihi Allah untuk dipenuhi dengan ibadah kepada-Nya daripada 10 hari terawal dari bulan Zulhijjah; puasa setiap hari daripadanya menyamai puasa setahun, solat pada setiap malam daripadanya menyamai solat pada malam al-Qadar”.

Bahkan, disunatkan bagi orang yang mahu melakukan korban menahan dirinya terlebih dahulu daripada memotong kukunya dan mencukur bulu sama ada pada kepala, muka dan badannya. Iaitu, bermula dari masuknya bulan Zulhijjah hinggalah selesai melakukan ibadah korban.

Hal ini berdasarkan hadis Ummu Salamah, bahawa Nabi SAW bersabda: “Apabila masuk hari yang 10 Zulhijjah, dan seseorang dari kamu mahu berkorban, maka jangan disentuh rambut dan kulitnya sedikitpun”.

Di dalam satu riwayat yang lain, Rasulullah SAW bersabda: “Apabila kamu melihat anak bulan Zulhijjah, dan seseorang dari kamu mahu berkorban, maka hendaklah ditahan dari memotong rambut dan kukunya”.

Ini sebagai menunjukkan terbukanya pintu penerimaan Allah terhadap amal yang dilakukan pada hari-hari yang berkat ini, kerana Allah Yang Maha Mulia apabila Dia kasih atau suka kepada sesuatu, maka Dia akan menerimanya.

Kesimpulannya, maksud yang paling utama dari hadis ini, kita digalakkan melakukan amal yang disukai dan diredai Allah pada hari-hari tersebut, sekalipun amalan yang mudah dan tidak sulit untuk dilakukan.

Sekiranya tidak mampu untuk berjihad, berpuasa atau bersedekah, janganlah pula berasa lemah untuk melakukan ibadah yang lain seperti solat sunat, tasbih dan tahlil. Kadang kala amal yang sedikit dan mudah itu besar nilainya di sisi Allah dan lebih dikasihi-Nya.

Hari Arafah

Hari Arafah ialah hari para jemaah haji mengerjakan wukuf di Arafah iaitu pada 9 Zulhijjah. Ia terkenal sebagai kemuncak bagi segala amalan atau rukun haji.

Allah yang bersifat Maha Pemurah memuliakan dan membesarkan hari tersebut dengan mencurahkan rahmat dan keampunan kepada hamba-hamba-Nya yang berdoa dan meminta keampunan kepada-Nya.

Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada hari yang lebih banyak pembebasan dari neraka daripada hari Arafah”.

Justeru pada hari tersebut, kita amat digalakkan supaya memperbanyakkan doa dan istighfar. Daripada Abdullah ibn Amru r.a berkata: “Kebanyakan doa Nabi SAW pada hari Arafah ialah “Tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah; Yang Maha Esa tanpa ada sekutu bagi-Nya. Bagi-Nya segala kekuasaan dan pujian. Di dalam kekuasaan-Nya segala kebaikan dan Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu”.

Di antara doa bagi memohon keampunan dan pembebasan dari api neraka ialah:

“Ya Allah! Bebaskanlah tengkukku daripada api neraka, luaskanlah untukku dengan rezeki yang halal dan palingkanlah (hindarilah) daripadaku jin dan manusia yang fasiq”.

Kita juga disunatkan berpuasa pada hari Arafah kerana Rasulullah SAW bersabda: “Puasa pada hari Asyura akan mengkafarahkan dosa setahun (sebelumnya). Manakala puasa hari Arafah, akan mengkafarahkan dosa dua tahun; setahun sebelumnya dan setahun selepasnya yang akan datang”.

Sebagaimana yang disebut di dalam hadis, bahawa Rasulullah SAW berdoa pada petang hari Arafah agar diampunkan dosa-dosa umatnya termasuk orang yang zalim. Apabila Allah memakbulkan doanya, Baginda SAW tersenyum kerana melihat iblis mengambil tanah lalu menaburnya di atas kepalanya sambil mengeluh panjang apabila mengetahui doa Baginda SAW dimakbulkan dan dosa-dosa umatnya diampunkan.

Aidil Adha

Solat hari raya merupakan khususiat/keistimewaan umat ini seperti solat istisqa’ (minta hujan) dan kusuf (gerhana matahari).

Di antara dua solat hari raya, solat Aidil Adha lebih afdal daripada solat Aidilfitri kerana terdapat nas dari al-Quran yang menyebut tentangnya, sebagaimana firman Allah SWT: Oleh itu, kerjakanlah solat (Aidil Adha) kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur). (al Kauthar: 2)

Dalil ini juga menunjukkan bahawa ibadah yang dituntut pada Aidil Adha bukan setakat ibadah jasad iaitu solat tetapi juga ibadah yang melibatkan pengorbanan harta iaitu melakukan korban.

Ibadah korban merupakan sunat muakkad bagi umat Islam dan makruh meninggalkannya bagi orang yang berkemampuan. Rasulullah SAW sendiri memberi amaran kepada orang yang enggan berkorban.

Ini sebagaimana sabdanya: “Sesiapa yang mempunyai kemampuan untuk berkorban tetapi tidak berkorban, maka jangan hadir di tempat solat kami”.

Sesiapa yang melakukan korban pada hari tersebut, akan diampunkan dosanya dan ahli rumahnya pada titik pertama darah sembelihan korbannya.

Sesiapa yang memberi makan dan bersedekah dengannya, akan dibangkitkan pada hari Kiamat sebagai orang yang mendapat keamanan dan timbangannya lebih berat daripada Jabal Uhud.

Aidil Adha adalah Aidil Akbar (Raya Terbesar) bagi umat ini kerana banyaknya pembebasan dari neraka atau pengampunan dosa yang dianugerahkan oleh Allah pada hari sebelumnya iaitu hari Arafah.

Tidak dilihat pembebasan dari neraka yang lebih banyak daripada pembebasan pada hari Arafah seperti yang disebut dalam hadis. Sesiapa yang telah dibebaskan, maka keesokannya adalah hari raya baginya.

Sekiranya tidak, maka dia berada jauh dari rahmat Allah dan dijanjikan dengan seburuk-buruk balasan.

Justeru, sementara kita masih diberi ruang dan kemampuan, marilah bersama-sama kita merebut peluang keemasan yang dianugerahkan oleh Allah kepada kita semata-mata kerana kasih dan sayang-Nya terhadap kita.

http://www.utusan.com.my

HURAIAN BERKENAAN DENGAN IBADAH KORBAN DAN HUKUM-HUKUM BERKAITAN DENGANNYA – BHG.2

4. HUKUM MELAKSANAKAN IBADAH KORBAN

Hukum asal ibadah korban itu adalah sunat mu’akkadah (sunat yang sangat dituntut). Jumhur ulama juga mengatakan ia adalah sunat bagi orang yang mampu. Makruh bagi orang yang mampu itu jika dia tidak melakukan korban. Walau bagaimanapun jika ditinggalkannya tanpa sebarang keuzuran, tidaklah dia berdosa dan tidak wajib dia mengqadhanya. Walaubagaimanapun ianya boleh menjadi wajib apabila dinazarkan. Maka secara ringkasnya, korban itu terbahagi kepada 2:

Korban sunat (muakkad – yakni tersangat dituntut mengerjakannya)
Korban wajib

Bagaimana korban boleh menjadi wajib? Binatang sembelihan bagi ibadat korban itu menjadi wajib apabila ia dinazarkan, sama ada:

Nazar itu nazar yang sebenar (nazar hakikat) ataupun
Nazar dari segi hukum sahaja, sebagaimana sabda Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم :
من نزر أن يطيع الله فليطعه
Maksudnya: “Sesiapa yang bernazar untuk mentaati Allah, maka hendaklah dia mentaatinya”. (Hadits riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Apa yang dimaksudkan dengan nazar yang sebenar dan nazar dari segi hukum?
Nazar sebenar/hakiki itu adalah dengan menyebut nama Allah atau menggunakan perkataan ‘nazar’. Sebagai contoh orang yang berkorban itu berkata: “Demi Allah wajib ke atasku menyembelih kambing ini sebagai korban”, ataupun dia berkata: “Aku bernazar untuk menyembelih kambing sebagai korban pada Hari Raya Haji nanti”.

Adapun bernazar dari segi hukum sahaja seperti seseorang itu berkata: “Aku jadikan kambing ini untuk korban”, ataupun dia berkata: “Ini adalah korban”, maka dianggap sama seperti bernazar yang sebenar kerana dia telah menentukan (ta‘ayin) binatang tersebut.

Binatang yang dinazarkan sebagai korban atau binatang korban wajib itu tidak boleh ditukar dengan yang lain walaupun dengan yang lebih baik. Apatah lagi dijual, disewakan atau dihibahkan (diberikan). Sekiranya binatang korban wajib itu dijual oleh orang yang berkoban, maka hendaklah dia mendapatkannya semula daripada orang yang telah membelinya jika masih ada di tangan pembeli dan dia hendaklah memulangkan harga belian yang diterimanya. Jika tiada lagi di tangan pembeli, umpamanya sudah disembelihnya, maka wajib baginya mengadakan nilaian harga yang lebih mahal daripada harga waktu dia memiliki yang dahulu, dan hendaklah dia membeli semula dengan nilaian itu binatang korban yang sama jenisnya dan sama umurnya untuk disembelih pada tahun itu juga. Jika luput dia daripada menyembelihnya, maka wajib ke atasnya menyembelih binatang korban wajib itu pada tahun hadapannya sebagai qadha yang luput itu. Jika harga binatang korban itu (yang sama jenis dan umur dengan yang dahulu) lebih mahal kerana naik harga dan harga nilaian itu tidak mencukupi untuk membeli binatang yang sama dengan yang dahulu itu hendaklah ditambahnya dengan hartanya yang lain. Begitulah juga hukumnya jika binatang itu tidak disembelih setelah masuk Hari Raya Adha dan binatang itu binasa dalam tempoh tersebut.

Jika binatang korban wajib itu rosak, umpamanya mati atau dicuri orang sebelum masuk waktu berkorban dan bukan kerana kecuaiannya, tidaklah wajib dia menggantinya.

Manakala jika ia dibinasakan oleh orang lain, maka hendaklah orang yang membinasakan itu mengganti harga binatang korban wajib itu kepada orang yang punya korban dan dia hendaklah membeli semula binatang yang sama seperti yang dahulu, jika tidak diperolehi binatang yang sama, hendaklah dibelinya yang lain sahaja sebagai ganti.

Adapun jika binatang korban wajib itu disembelih sebelum masuk waktu korban, wajiblah disedekahkan kesemua dagingnya dan tidak boleh bagi orang yang berkorban wajib itu memakan dagingnya walaupun sedikit dan wajib pula menyembelih yang sama dengannya pada hari korban itu sebagai ganti.

Jika binatang korban yang telah ditentukan dalam korban wajib itu menjadi cacat (‘aib) setelah dinazarkan dan sebelum masuk waktu menyembelihnya dan kecacatan binatang itu adalah cacat yang tidak boleh dibuat korban pada asalnya, maka tidaklah disyaratkan menggantinya dan tidaklah terputus hukum wajib menyembelihnya dengan adanya cacat tersebut. Bahkan jika disembelihnya pada Hari Raya Adha adalah memadai (boleh dibuat) sebagai korban.

Sekiranya binatang yang dalam keadaan cacat itu disembelih sebelum Hari Raya Adha hendaklah disedekahkan dagingnya itu dan tidak wajib menggantinya dengan binatang yang sama untuk disembelih pada Hari Raya Adha itu. Tetapi wajib bersedekah nilaian harga binatang yang disembelih itu.

Jika kecacatan itu berlaku setelah Hari Raya Adha dan disembelih dalam keadaan yang demikian, maka tidaklah ia memadai (tidak memenuhi syarat) sebagai korban, kerana ia telah menjadi barang jaminan selagi belum disembelih, dan wajib diganti dengan yang baru.

Tidak sah dibuat korban bagi orang yang hidup melainkan dengan izinnya, dan tidak sah juga dibuat korban bagi orang yang telah mati jika simati tidak berwasiat untuk berbuat demikian.

Orang yang membuat korban bagi simati dengan izinnya (yakni dengan wasiatnya) wajiblah atasnya bersedekah kesemuanya. Tidak ada bahagian untuk dirinya atau orang-orang dibawah tanggungannya (nafkah), kerana ianya merupakan orang yang menerima dan orang yang menyerah. (Matla al-Badrain)

Bapa atau datuk boleh melaksanakan korban bagi orang yang diwalikan seperti anak dan cucunya dengan diambil perbelanjaan daripada harta ayah atau datuk atau anak atau cucu itu sendiri.

5. WAKTU MELAKSANAKAN IBADAH KORBAN

Waktu penyembelihan korban bermula sesudah matahari terbit pada 10 Zulhijjah (Hari Raya Haji) dan sesudah kadar selesai sholat dua rakaat sholat hari raya dan dua khutbah pendek/ringan. Manakala yang afdhalnya adalah ketika matahari naik segalah. Waktu penyembelihan korban berlanjutan sehingga terbenamnya matahari 13 Zulhijjah. Ringkasnya: 10 Zulhijjah – 13 Zulhijjah.

Jika binatang korban disembelih selepas berakhirnya hari Tasyriq (setelah berlalunya hari Tasyriq yang terakhir) sembelihan itu tidak dianggap sebagai korban kerana dilakukan setelah berlalu masa yang diharuskan. Tetapi bagi korban wajib (korban nazar) yang masih belum disembelih di dalam waktunya yang diharuskan, sehingga habis masa, ia wajib menyembelih binatang itu (walaupun diluar waktu) dan sembelihan itu dikira qadha. (I’aanah at-Tholibin, Juz 2; hal: 331)

6. JENIS-JENIS BINATANG YANG BOLEH DIJADIKAN KORBAN SERTA SYARAT-SYARATNYA

Binatang yang sah disembelih untuk dibuat korban itu ialah:

Binatang korban itu hendaklah binatang ternakan (an‘am) seperti unta atau yang sejenisnya, lembu atau yang sejenisnya seperti kerbau dan kambing atau yang sejenisnya seperti biri-biri dan kibasy. Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكاً لِّيَذْكُرُواْ ٱسْمَ ٱللَّهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُمْ مِّن بَهِيمَةِ ٱلأَنْعَامِ

Maksudnya: “Dan bagi tiap-tiap umat telah kami syari‘atkan ibadat menyembelih korban supaya mereka menyebut nama Allah sebagai bersyukur akan pengurniaanNya kepada mereka daripada binatang-binatang ternak yang disembelih itu”.(Surah al-Hajj: 34)

Seekor unta, lembu atau kerbau itu boleh dikongsi oleh tujuh orang sama ada daripada keluarga yang sama atau yang lain walaupun tidak semuanya bermaksud aqiqah, misalnya ada di antaranya bermaksud aqiqah dan yang lainnya kerana mahukan dagingnya sahaja ataupun daging korban. Ini dijelaskan dalam sebuah hadits:

خرجنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم مهلين بالحج فأمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن نشترك في الإبل والبقر كل سبعة منا في بدنة

Maksudnya: “Kami keluar bersama Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم (dari Madinah) mengucapkan لا إله إلا الله, dengan berniat untuk mengerjakan haji, maka Baginda صلى الله عليه وآله وسلم menyuruh kami berkongsi pada unta dan lembu, setiap tujuh orang daripada kami bagi seekor badanah”.(Hadits riwayat Muslim)

Seekor kambing pula hanya untuk seorang sahaja tidak boleh dikongsikan. Jika dikongsikan seekor kambing itu untuk dua orang atau lebih, maka tidak sah korban tersebut.

Afdhalnya binatang yang dibuat korban itu yang berwarna putih, kemudian yang berwarna kuning, kemudian yang putih tetapi yang tiada bersih putihnya, kemudian yang sebahagian badannya berwarna putih, kemudian yang sebahagian berwarna hitam, kemudian berwarna hitam semuanya, kemudian yang berwarna merah semuanya.

Binatang itu hendaklah cukup umur. Dari Jabir bin Abdillah رضي الله عنه, sabda Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم:

لاَ تَذْبَحُوا إِلاَّ مُسِنَّةً إِلاَّ أَنْ يَعْسُرَ عَلَيْكُمْ فَتَذْبَحُوا جَذَعَةً مِنَ الضَّأْنِ

Maksudnya: “Jangan kamu menyembelih korban melainkan yang telah musinnah kecuali jika kamu sukar mendapatkannya, maka sembelihlah anak daripada biri-biri.” (Hadits riwayat Muslim)

Adapun musinnah itu ialah ats-tsaniy (yang gugur gigi hadapannya) daripada binatang ternakan unta, lembu dan kambing. Maka ukuran umur bagi binatang korban itu ialah:

Unta yang gugur gigi hadapannya ialah yang telah sempurna umurnya lima tahun dan masuk tahun keenam.
Lembu, kerbau dan kambing yang gugur gigi hadapannya ialah yang telah sempurna umurnya dua tahun dan masuk tahun ketiga.
Manakala kambing biri-biri dan kibasy memadai yang berumur cukup satu tahun atau yang gugur gigi hadapannya walaupun belum cukup umurnya satu tahun dengan syarat telah melimpasi umurnya enam bulan. (Al-Majmu‘ 8/286-287 dan I‘anah ath-Thalibin 2/518)

Dari Abu Hurairah رضي الله عنه, Nabi صلى الله عليه وآله وسلم bersabda bermaksud: Binatang korban yang paling bagus adalah jadza kambing (Hadith riwayat Termizi dan Ahmad)

Uqbah bin Amir رضي الله عنه telah bertanya kepada Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم, maksudnya: “Wahai Rasulullah, aku mempunyai jadza. Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم menjawab: Berkorbanlah dengannya. (Hadith riwayat Bukhari dan Muslim)

Menurut Imam Syafie kalimah jadza dalam hadith-hadith diatas itu bermaksud kambing biri-biri yang berumur satu tahun. Dan menurut Imam Nawawi: Keseluruhan ulama mazhab telah mengharuskan anak biri-biri yang berumur satu tahun (untuk korban) meskipun ia mendapat binatang lain ataupun tidak.

Didalam kitab Hasyiah al-Baijuri, Juz 2, halaman 306, ada menyebut “Mengikut pendapat yang rajih, apabila biri-biri yang belum sampai umur satu tahun tetapi telah bersalin giginya selepas ia berumur enam bulan maka boleh dibuat korban.”

Binatang jantan yang tidak banyak berkahwin lebih afdhal dari binatang betina. Sebaliknya binatang betina yang belum melahirkan anak adalah lebih afdhal daripada binatang jantan yang banyak berkahwin untuk disembelih sebagai ibadat korban.

Yang lebih afdhal berbuat korban bagi seseorang itu dengan seekor unta, kemudian seekor lembu, kemudian seekor kibasy, kemudian seekor kambing, kemudian berkongsi seekor unta atau seekor lembu dan tujuh (7) ekor kambing lebih afdhal dari seekor unta dan seekor lembu atau kerbau.

Binatang terafdhal untuk dijadikan korban ialah unta, kemudian lembu kemudian biri-biri dan kemudian kambing. Ini dinisbahkan dengan banyaknya daging kepada setiap jenis binatang.

Tujuh (7) ekor biri-biri untuk korban adalah lebih afdhal daripada tujuh (7) ekor kambing untuk korban. Manakala tujuh (7) ekor kambing adalah lebih afdhal daripada satu ekor unta untuk korban kerana bertambahnya taqarrubnya kepada Allah dengan banyaknya darah yang mengalir daripada sembelihan binatang korban.

Binatang korban itu hendaklah sihat (tidak berpenyakit) dan selamat daripada kecacatan atau aib yang boleh mengurangkan daging atau lemaknya atau anggota lain yang boleh dimakan. Sabda Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم:

أَرْبَعٌ لاَ تَجُوزُ فِي الْأَضَاحِيِّ فَقَالَ: الْعَوْرَاءُ بَيِّنٌ عَوَرُهَا، وَالْمَرِيضَةُ بَيِّنٌ مَرَضُهَا، وَالْعَرْجَاءُ بَيِّنٌ ضَلْعُهَا، وَالْكَسِيرُ الَّتِي لاَ تَنْقَى

Maksudnya: “Empat perkara yang tidak boleh ada pada binatang korban itu, lalu Baginda صلى الله عليه وآله وسلم bersabda: “Buta yang nyata butanya, sakit yang nyata penyakitnya, tempang yang nyata tempangnya dan yang kurus dan lemah.” (Hadits riwayat Abu Daud)

Daripada hadits di atas dapat difahami bahawa binatang yang tidak sah dijadikan korban itu ialah:

Binatang yang buta atau rosak matanya atau yang tidak dapat melihat sekalipun biji matanya masih ada. Jika matanya itu ada sedikit kecacatan seperti sedikit rabun tetapi ia masih boleh melihat, maka ia sah dibuat korban.
Binatang yang jelas tempang kakinya yang mana jika ia berjalan bersama-sama sekumpulan kawan-kawan binatang yang lain di padang untuk mencari makan, ia tidak boleh ikut berjalan bersama dengan binatang-binatang itu, bahkan ia tertinggal jauh di belakang. Jika tempangnya itu sedikit iaitu tempang yang tidak menghalang daripada mengikuti kawan-kawannya, maka ia sah dibuat korban.
Binatang yang nyata sakitnya sehingga menjadikan binatang tersebut kurus dan kurang dagingnya. Tetapi jika sakitnya itu sedikit dan tidak mengurangi dagingnya maka ia sah dibuat korban.
Binatang yang kurus sama ada kerana sakit, gila atau kurang makan dan sebagainya.
Binatang yang telinganya terpotong walaupun sedikit atau yang tidak bertelinga sejak dilahirkan kerana telah hilang sebahagian anggota yang boleh dimakan dan mengurangkan dagingnya. Tetapi tidak mengapa jika telinganya koyak atau berlubang dengan syarat tidak gugur daripada dagingnya, walaupun sedikit.
Binatang yang terpotong ekornya walaupun sedikit atau terpotong sebahagian lidahnya atau yang terpotong suatu yang nyata daripada pahanya. Adapun yang dilahirkan tanpa berekor sejak dilahirkannya adalah sah dibuat korban. (Sabilal Muhtadin 2/227)
Binatang yang gugur semua giginya sehingga menghalangnya makan rumput. Adapun yang tanggal sebahagian giginya dan tidak menghalangnya makan rumput dan tidak mengurangkan dagingnya (tidak kurus) ia boleh dibuat korban. (Muhammad Asy-Syarbibi, Al-Iqna’ fi hilli al-Faaz Abi Syuja’, Juz 2, halaman 280)
Binatang yang berpenyakit gila atau yang kena penyakit kurap sekalipun sedikit.
Binatang yang bunting kerana bunting itu mengurangkan dagingnya. (Al-Majmu‘ 8/293-2966 dan Mughni al-Muhtaj 4/520) Pendapat ini adalah muktamad. Mengikut Ibn al-Rif’ah memadai korban daripada binatang yang bunting. Bagi binatang yang baharu beranak boleh dibuat korban berdasarkan pendapat Ibnu Hajar dalam Tuhfah dan Ar-Ramli dalam Nihayah, manakala mengikut pendapat Khatib Syarbini dalam Mughni bahawa binatang tersebut tidak memadai dibuatkan korban. (Sabilul Muhtadin 2/213)

Binatang yang harus dibuat korban itu tidak kira samada jantan atau betina atau khuntha.

Binatang yang dikasi, sah dan harus dibuat korban, kerana dengan dikasi tubuhnya semakin bertambah gemuk. (Muhammad Asy-Syarbibi, Al-Iqna’ fi hilli al-Faaz Abi Syuja’, Juz 2, halaman 280)

Tambahan: Ibnu Abbas رضي الله عنهما berpendapat bahawa adalah memadai korban itu hanya dengan “menumpahkan darah” walaupun dengan binatang seumpama ayam atau itik, sebagaimana yang dikatakan oleh Midaani. Syeikh (guru) bagi Syeikh al-Bajuri menyuruh supaya bertaqlidkan kepada pendapat Ibn Abbas ini dan beliau mengqiaskan ‘aqiqah keatas korban dan menyuruh sesiapa [yang tak mampu] yang memperolehi anak membuat aqiqah dengan ayam jantan berdasarkan kepada mazhab Ibn Abbas. (Hasyiah al-Allamah Baijuri & Matla al-Badrain) – Yang ni bagi mereka yang tersangat tak mampulah!

http://al-fanshuri.blogspot.com/

HURAIAN BERKENAAN DENGAN IBADAH KORBAN DAN HUKUM-HUKUM BERKAITAN DENGANNYA – BHG.1

Artikel ini adalah merupakan petikan dari Irsyadul Hukum dan Himpunan Fatwa Mufti Kerajaan Brunei Darussalam dan Mengenai Penyembelihan Binatang dan Pengendalian Daging 1962 – 1999. Disamping itu ambo olah semula dengan beberapa tambahan berpandukan dari beberapa buah kitab sebagai rujukan. Artikel ini ambo paparkan di laman web Bicarasufi dalam tahun 2004/2005 dahulu, sewaktu ambo dok tengah aktif sebagai salah seorang moderator disana. Kini, ambo ingin kongsikan artikel [yang telah dikemaskinikansedikit] di blog al-Fanshuri sempena Hari Raya Korban yang bakal hadir beberapa hari lagi.

Firman Allah Ta’ala:

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَٱنْحَرْ

‘Maka dirikanlah sholat kerana Tuhanmu dan berqurbanlah” (al-Kautsar: 2)

وَٱلْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِّن شَعَائِرِ ٱللَّهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ فَٱذْكُرُواْ ٱسْمَ ٱللَّهِ عَلَيْهَا صَوَآفَّ فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُواْ مِنْهَا وَأَطْعِمُواْ ٱلْقَانِعَ وَٱلْمُعْتَرَّ كَذٰلِكَ سَخَّرْنَاهَا لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“Dan kami jadikan unta (yang dihadiahkan kepada fakir miskin Mekkah itu) sebahagian dari syi‘ar agama Allah untuk kamu; pada menyembelih unta yang tersebut ada kebaikan bagi kamu; oleh itu sebutlah nama Allah (semasa menyembelihnya) ketika berdiri di atas tiga kakinya; maka apabila ia tumbang (serta putus nyawanya), makanlah sebahagian daripadanya, dan berilah (bahagian yang lain) kepada orang-orang yang tidak meminta dan yang meminta. Demikianlah Kami mudahkan dia untuk kamu (menguasainya dan menyembelihnya) supaya kamu bersyukur” (Surah Al-Hajj: 36)

1.SEJARAH KORBAN

1. Sejarah Korban anak-anak Nabi Adam عليه السلام – Habil dan Qabil

Firman Allah Ta’ala bermaksud:

وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آَدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الْآَخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ

Bacakanlah (Ya Muhammad) kepada mereka akan cerita yang sebenarnya tentang dua orang anak Nabi Adam (yang bernama Habil dan Qabil) iaitu ketika keduanya mempersembahkan korban (kepada Allah), maka yang seorang dari keduanya (Habil) diterima korbannya sedang yang lain (Qabil) tidak diterima korbannya – sebab itulah Qabil marah kepada Habil seraya berkata: “Nescaya kubunuh engkau!” (al-Maaidah: 27)

2. Sejarah Nabi Ibrahim عليه السلام mengorbankan anaknya Nabi Ismail عليه السلام

Firman Allah Ta’ala bermaksud:

رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ . فَبَشَّرْنَاهُ بِغُلَامٍ حَلِيمٍ . فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا تَرَى قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ .

“Wahai Tuhanku! Kurniakanlah kepadaku (anak) daripada golongan orang-orang yang soleh. Maka kami (Allah) gembirakan dia dengan (mendapat) anak yang penyantun. Tatkala sampai (umur) sianak boleh berusaha, berkata Ibrahim: “Hai anakku! Sesungguhnya aku melihat dalam tidur (mimpi) bahawasanya aku akan menyembelih engkau, oleh sebab itu lihatlah (fikirlah) apa pendapatmu?” (Sianak yakni Nabi Ismail) menjawab: “Wahai bapaku! Buatlah apa yang diperintahkan kepadamu, nanti engkau akan mendapati aku – insyaAllah daripada golongan orang-orang yang sabar.” (al-Soffat: 100-102)

Untuk mengetahui kisahnya dengan lebih terperinci, tuan-tuan/puan-puan disarankan untuk membaca kitab-kitab tafsir yang mu’tabar. InsyaAllah ceritanya menarik untuk dijadikan i’tibar. Kisah pengorbanan Nabi Ibrahim, Siti Hajar dan Nabi Ismail عليهم السلام, sangat besar pengajaran yang tersirat didalamnya.

2. HIKMAH KORBAN

Menyembelih qurban juga merupakan amalan yang disukai oleh Allah Subahanhu wa Ta‘ala dan sebagai bukti serta keikhlasan kita dalam menghidupkan syi‘ar agama Islam. Ini jelas difahami dari firman Allah Ta‘ala :

لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ

“Daging dan darah binatang qurban atau hadyi itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepadaNya ialah amal yang ikhlas yang berdasarkan taqwa daripada kamu”. (Surah al-Hajj:37)

Orang yang berkorban itu akan dikurniakan kebajikan (hasanah) sebanyak bulu binatang yang dikorban.

Titisan darah korban yang pertama adalah pengampunan bagi dosa-dosa yang telah lalu.

Darah korban itu jika tumpah ke bumi, maka ia akan mengambil tempat yang mulia di sisi Allah Subhanahu wa Ta‘ala. Dan banyak lagilah. Bila dapat hayati sejarah korban Habil dan Qabil serta kisah Nabi Ibrahim dan Ismail عليهما السلام kitakan dapat menghayati/menyelami hikmahnya.

3. DEFINASI KORBAN

Korban bermaksud haiwan yang disembelih kerana ibadah pada Hari Raya Adha (10 Dzulhijjah) dan hari-hari tasyriq iaitu pada 11, 12 dan 13 Dzulhijjah dengan tujuan untuk mendampingkan diri kepada Allah Ta’ala (Syeikh Daud al-Fathoni, Furu’ al-Masail, Juz 1: 259).

Di dalam kitab Sabil al-Muhtadin korban didifinasikan sebagai .. barang yang disembelih ia daripada unta, sapi atau kerbau atau kambing kerana menghampirkan diri kepada Allah Ta’ala di dalam masa yang lagi akan datang kenyataannya [maksudnya yang akan diterangkan kemudian…..]

Posted by: Habib Ahmad | 20 November 2009

Jangan mendahului imam

Jangan mendahului imam
Posted on November 18, 2009 by sulaiman
Daripada Abu Hurairah r.a., Rasulullah s.a.w. bersabda: “Adakah seseorang itu tidak merasa takut bila dia mengangkatkan kepalanya sebelum imam, bahawa Allah akan menjadikan kepalanya kepala himar atau rupanya (keseluruhan tubuh badannya) menjadi rupa himar“? Riwayat Bukari dan Muslim.

Terdapat dua maksud bagi perkataan himar (keldai) dalam hadith di atas. Himar adalah sejenis haiwan yang bodoh, maka sesiapa yang mendahului imam akan menjadi seorang yang bodoh. Tafsiran kedua pula ialah fizikal orang yang mendahului imam, kepala mereka akan ditukarkan menjadi kepala keldai. Ada juga ulama yang diperlihatkan tentang perkara ini.

Hukum mendahului imam adalah makruh dalam mazhab Syafie dan batal solah dalam mazhab Hanafi.

Hadith dari Abu Hurairah r.a:Rasulullah s.a.w pernah bersabda: Seseorang imam itu dijadikan supaya diikuti. Oleh itu, janganlah kamu melakukan perkara-perkara yang berbeza dengannya

Posted by: Habib Ahmad | 20 November 2009

Siapa Ulama Penerus Nabi Muhammad SAW ?

 

Siapa Ulama Penerus
Nabi Muhammad SAW ?

 

Allah SWT Berfirman : “Aku akan meninggikan orang-orang yang beriman dan orang-orang yang berilmu”. Nabi SAW bersabda : “Ulama adalah pewaris-pewaris Rasulullah SAW”

 

Siapa ulama penerus Nabi Muhammad SAW?

Di dalam Al-Qur`an dan Hadits di atas banyak pendapat bahwa Ulama adalah penerus Nabi Muhammad SAW yang diteruskan oleh sahabat-sahabatnya, diantaranya :

 

1. Sayyidina Abubakar Assiddiq RA

2. Sayyidina Umar bin Khatab RA

3. Sayyidina Ustman bin Affan RA

4. Sayyidina Ali bin Abi Thalib RA

 

Setelah kewafatan para sahabat periwayat-periwayat hadits dan Al-Qur`an diteruskan oleh para ulama, diantaranya :

 

1. Imam Maliki

2. Imam Hambali

3. Imam Syafi`i

4. Imam Hanafi

 

Seluruh Imam ini penerus Nabi Muhammad SAW yang mengajarkan tentang Allah dan Rasulullah SAW. Sampai hari ini, ajaran merekapun dilanjutkan oleh pengikut-pengikut mereka. Terutama di negeri kita Indonesia kebanyakan pengikut Imam Syafi`i.

Siapa Imam Syafi`i?

Beliau seorang ahli Fiqih, Tauhid dan Tasawuf. Hampir kurang lebih 150 Fak ilmu beliau kuasai. Karena kepintarannya beliau dijuluki Imam. Ajaran beliau di Indonesia khususnya mengajak kepada umat Rasulullah SAW untuk :

 

1. Tawakal (Menyerahkan diri kepada Allah SWT)

2. Qana`ah (Menerima sifat seadanya yang datang dari Allah SWT)

3. Wara’ (Berhati-hati didalam menjalankan agama)

4. Yakin (Percaya kepada Allah SWT dan apa-apa yang dibawa oleh Rasulullah SAW)

 

Beliau menceritakan tentang Tawakal dalam kitab Tauhidnya, Qana`ah dalam kitab Fiqihnya, Wara’ dalam kitab Tasawufnya dan Yakin dalam kitab Dzikirnya. Kesemua ini ilmu-ilmu beliau digunakan oleh para Wali-Wali Songo yang ada di Indonesia dan dibawa olehnya, diantara dzikir-dzikir yang dibawa oleh Imam Syafi`i dan para Wali Songo yang diteruskan olehnya :

 

1. Pembacaan Dzikir-dzikir shalat sunah maupun shalat wajib.

2. Pembacaan sejarah ringkas Nabi Muhammad SAW

 

Ajaran beliau diterima oleh seluruh rakyat Indonesia yang dibawa oleh para Wali Songo sampai ajaran ini dinamakan Ahlu Sunnah Wal Jama`ah yang diteruskan oleh Ulama-Ulama, Kyai dan para Habaib pada tahun 600 Hijriyah.

 

Ulama-ulama, kyai diseluruh Indonesia yang ber-Mahzab Imam Syafi`i menyebar di pulau Jawa, Sumatera, Kalimantan, Sulawesi khususnya kota Jakarta bersama para Habaib. Jadi ajaran Imam Syafi`I telah lebih dahulu masuk ke negeri Indonesia sebelum ajaran-ajaran lain yang sudah demikian banyak di negeri Indonesia ini. Ajaran Imam Syafi`i lebih dikenal dekat oleh masyarakat dalam bentuk :

 

1. Pembacaan Yasin dan Tahlil

2. Pembacaan Ratib

3. Pembacaan Maulid

4. Pembacaan Manaqib Tuan Syekh Abdul Qadir Al-Jailani

5. Majlis-majlis ta`lim kitab kuning (penafsiran Al-Qur`an dan Hadits)

6. Memakai Usholi jika shalat

7. Memakai Qunut jika shalat Shubuh.

 

Dan masih banyak lagi yang lain yang berdasarkan Al-Qur`an dan Hadits Rasulullah SAW yang beliau bawa. Maka inilah yang disebut penerus-penerus ulama Rasulullah SAW yang wajib  kita sebagai umat Islam tidak terpecah belah, ajaran-ajaran yang baru yang akan melupakan kita kepada Allah SWT dan Rasulullah SAW dan para ulama yang membawa jasa seperti Imam Syafi`i dan para Wali Songo.

 

Demikianlah pengertian ulama-ulama Rasulullah yang wajib kita contohi dan kita ikuti agar kita selamat dari azab  Allah SWT dan azab yang ada di dunia dan di akherat. Jadikanlah perbedaan itu bukan perpecahan karena Nabi SAW  bersabda : “Apabila diakhir hayatnya manusia mengucapkan kalimat Laa IlahaIlallah maka dia terhitung manusia yang diridhoi Allah dalam khusnul khotimah”. Karena Allah SWT berfirman : ”Tidak ada pemaksaan di dalam agama”

 

Ummat Islam harus waspada terhadap hasutan dan usaha-usaha (sisa-sisa usaha) penjajah dan antek-antek Yahudi yang tidak menyenangi/ menghendaki kebesaran Islam dan Muslimin dan berupaya menghancurkan serta menghapuskan kawan-kawan Muslimin yang menjadi tujuan serta program dari mereka (Yahudi), Allah SWT berfirman : “Dan tidak akan pernah ridho orang-orang Yahudi dan Nasrani sampai kita mengikuti agama mereka”(QS Al-Baqarah 120). Dengan bermacam-macam dan berganti-ganti cara serta berusaha menunggangi/ memperalat orang Islam itu sendiri untuk memutuskan jalur silaturahmi ummat dengan Nabinya, Ulamanya dan Pemimpinnya baik yang masih hidup maupun yang telah meninggal dunia.

 

Himbauan :

Carilah jalan yang telah bersambung kepada Al-Qur`an, Hadits, Ijma’ dan Kias (contoh-contoh agama), melalui silsilah atau urutan ilmu yang tidak terputus dari Shalafuna Sholeh hingga kepada Rasulullah SAW, maka niscaya kita akan selamat di dunia dan di akhirat.

http://habaib.org

Posted by: Habib Ahmad | 19 November 2009

Kewajiban Habaib

Kewajiban Habaib

بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمـَنِ الرَّحِيمِ
Dalam kitab suci Al-Quran Al-Karim Allah swt telah berfirman:
“Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan noda-dosa dari kamu wahai Ahlul Bait, dan mensucikan kamu sesuci-sucinya”
(Al-Ahzab: 33)
Dan dari riwayat Umar bin Khattab r.a ia mengatakan, bahawa aku pernah mendengar Rasulullah saw bersabda:
“Setiap sebab (penyebab pertalian keturunan) mahupun nasab (pengikat garis keturunan) akan terputus pada hari kiamat, kecuali sebab dan nasabku, dan setiap keturunan dinisbatkan kepada pengikat keturunannya yakni ayah mereka, kecuali putera-putera Fatimah, maka sesungguhnya akulah ayah mereka dan tali pengikat keturunan mereka”
(Hadis riwayat Al-Baihaqi, Al-Thabrani dll)
Juga Imam Al-Hakim dalam kitabnya Al-Mustadrak mengeluarkan sebuah hadits riwayat sahabat Jabir, bahwa Rasulullah saw bersabda:
“Bagi setiap keturunan dari seorang Ibu ada pengikat keturunannya, kecuali putera Fatimah, akulah wali mereka dan tali pengikat keturunan mereka”.
Saudaraku Keturunan Alawiyyin
Wahai Alawi…
Sesungguhnya nasab anda yang mulia dan memberikan kehormatan pada anda oleh adanya hubungan kekeluargaan anda dengan Rasul Yang Agung Muhammad saw melalui Fatimah Az-Zahra dan Imam Ali Al-Murtadha (Yang ditinggikan Allah swt martabat dan kedudukannya).
Hendaknya dapat menjadi pendorong bagi anda untuk senantiasa berteladan kepada mereka, berjalan lurus mengikuti jalan hidup mereka, berakhlaq seperti akhlaq mereka, berpegang teguh pada prinsip-prinsip dan ajaran-ajaran mereka dan mengikuti jejak para Imam keturunan mereka, sehingga anda Insyaallah dapat menjadi generasi penerus yang baik daripada generasi pendahulu.
Selanjutnya ketahuilah, bahawa nasab yang mulia ini menuntut anda untuk senantiasa:
Membuang jauh-jauh perasaan angkuh dan bangga diri.
Menjadikan TAQWA sebagai bekal hidup anda.
Menjadikan AL-QURAN sebagai pedoman dan tuntutan dalam kehidupan anda.
Menjadikan para SHALIHIN pendahulu anda sebagai panutan
BIOGRAFI DAN MAKSUD MASING-MASING LELUHUR ALAWIYYIN
Penjelasan
Nara Sumber Biografi masing-masing Leluhur Alawiyyin adalah
Kitab “Silsilah Al-Junid” oleh Al-Allamah Assayid Ali bin Muhammad Al-Junid.
Kitab “Syamsyuddahirah” oleh Al-Allamah Assayid Abdurrahman bin Muhammad bin Husein Al-Masyur.
Kitab “Khidmatul – Asyirah” oleh Al-Allamah Assayid Ahmad bin Abdullah Asseggaf.
Nara Sumber Gelar (julukan) masing-masing Alawiyyin adalah
Kitab “Al-Mu’Jamul Lathif” oleh Al-Allamah Assayid Muhammad bin Ahmad bin Umar Al-Sya’thiriy.
Posted by: Habib Ahmad | 18 November 2009

Pulihkan institusi agama dan ulama

Pulihkan institusi agama dan ulama

PERKATAAN ekstremis kini semakin kerap dirujuk kepada umat Islam. Keadaan itu menyebabkan imej Islam dari semasa ke semasa terus terjejas. Persoalannya kenapakah ia berlaku dan di manakah silapnya? Bagi memperkatakan masalah ini, wartawan Mingguan Malaysia, HAFIZAHRIL HAMID menemui Timbalan Dekan Institut Antarabangsa Pemikiran dan Tamadun Islam (ISTAC), Universiti Islam Antarabangsa (UIA) DATUK DR. MAHMOOD ZUHDI untuk mendapatkan gambaran apa sebenarnya yang menjadi punca wujudnya golongan ekstremis di dalam Islam.

Dalam pertemuan itu, Dr. Mahmood memperjelaskan sikap seperti manakah yang dianggap ekstrem. Turut mendapat perhatian beliau ialah mengenai kewujudan golongan Islam liberal. Bagaimanapun beliau menegaskan, golongan berkenaan bukannya harus ‘diperangi’ tetapi sebaliknya didekati supaya mereka mengetahui kebenaran. Dr. Mahmood juga secara berterus-terang menganggap institusi Islam di negara ini adalah pasif dalam menangani isu berkaitan umat Islam. “Saya beranggapan kebanyakan institusi ini berhadapan dengan sindrom yang dipanggil ‘mandul,’’ katanya.

Mengenai kekalutan yang berlaku dalam arena politik terutamanya isu bai’ah yang melibatkan Pas, Dr. Mahmood menganggap ia adalah satu kekeliruan dalam parti itu. Justeru beliau mencadangkan supaya Pas kembali kepada peranan asal sebagai parti Islam pembangkang yang mengadakan check and balance dalam semua perkara sama ada yang merugikan atau menguntungkan umat Islam dan orang Melayu.

MINGGUAN:Apakah pandangan Datuk tentang kewujudan ekstremis agama?

DR. MAHMOOD: Dalam Islam tidak ada istilah ekstremis. Orang yang kuat beribadat, berjuang dan berjihad itu merupakan satu sikap yang baik. Tapi saya hendak tegaskan di sini ialah ekstremis dalam pendekatan yang digunakan.

Mungkin dia menggunakan pendekatan yang agak ekstrem. Bukan sahaja dalam beragama tetapi dalam berorganisasi. Jadi mereka ini kadang-kadang menekankan pendekatan yang melampau atau tidak sesuai dengan pendekatan demokrasi yang diamalkan dalam masyarakat hari ini.

Contohnya di satu pihak mereka menerima sistem raja berperlembagaan dan sebagainya tetapi dalam masa yang sama gelagatnya tidak menunjukkan penerimaan itu. Ini yang dikatakan dengan sikap-sikap ekstremis tersebut.

Masalah yang timbul ialah apabila tokoh agama dalam parti menyatakan sesuatu ia kemudian dianggap sebagai fatwa. Tidakkah ini dianggap ekstrem?

DR. MAHMOOD: Ini sesuatu yang tidak boleh dielakkan. Ini berkait dengan isu kesetiaan. Jika kita lihat ulama atau mufti boleh memberi fatwa. Mungkin dalam realiti sekarang ada orang yang melihat mufti dan ulama tidak mempunyai wibawa kerana kurang mengkaji atau membaca. Kita tidak boleh memaksa rakyat jika mereka melihat golongan agama bersikap sedemikian. Maka kita lihat ada yang menerima fatwa daripada tokoh agama parti kerana kesetiaan dan kewibawaan.

Mungkin kerajaan perlu mewujudkan satu organisasi yang lebih mantap dan kumpulkan tokoh agama yang lebih baik untuk mengatasi kelebihan tokoh agama dalam Pas. Kerajaan tidak melihat lebih mendalam tentang aspek itu, kebanyakan mereka hanya boleh diarah dan ditunjuk sahaja.

Saya mencadangkan masalah yang dihadapi sekarang ini perlu diberi perhatian yang serius oleh semua pihak, bukan sahaja kerajaan. Jika tidak kita akan lihat bangsa Melayu Islam di negara ini akan ‘dikepung’ dan kita tidak boleh hendak keluar lagi.

Saya ambil contoh di negara-negara yang penduduk asalnya tidak lagi berfungsi seperti yang sepatutnya dan jauh ketinggalan berbanding bangsa pendatang. Sudah sampai masanya untuk orang Melayu berdialog tentang masa depan mereka secara lebih serius daripada terus berbalah sesama sendiri terutama di dalam media.

Berbalik tentang soal ekstrem, kita mesti melihat dari sudut kepimpinan. Siapa yang rakyat percaya dia akan sokong kepimpinan itu. Saya tidak melihat ia mewujudkan ekstremis dalam Pas, sebaliknya melihat kegagalan kerajaan mengemukakan orang yang boleh dipercayai dan diyakini dalam bidang Islam sama ada dalam UMNO atau kerajaan. Mungkin orang ini boleh membaca al-Quran tapi kita lihat dari segi sikap dan pendirian mereka tidak kental. Mereka kebanyakannya makan gaji dan memikirkan tentang kedudukan diri, sedangkan yang penting ialah perjuangan.

Mungkin orang dalam parti dilihat agak ekstrem tetapi jika kerajaan gagal memberi satu kepuasan dari sudut agama, maka rakyat akan mencari alternatif untuk diri mereka.

Bagaimana kita perlu menangani kelompok Islam liberal yang cuba menonjolkan diri sekarang?

DR. MAHMOOD: Islam liberal ini lahir daripada perasaan tidak puas hati terhadap puak konservatif dalam Nahdatul Ulama di Indonesia. Mereka terlampau kolot sehingga membantah segala pembaharuan yang berlaku sedangkan dunia berkembang. Mereka ini mewakili mazhab Syafie tetapi menjadi penghalang untuk kemajuan.

Namun mereka yang menonjol sebagai Islam liberal sekarang adalah anak cucu kepada pengasas Nahdatul Ulama. Oleh itu jika kita hendak kekal dengan mazhab Syafie supaya tidak ada terikut dengan syiah atau wahabi, kita kena kembangkan mengikut keadaan semasa.

Mazhab adalah kerangka berfikir jadi kerangka ini jika tidak dikembangkan ia akan menjadi lemah. Mereka beranggapan kerangka berfikir ini tidak lagi berfungsi sedangkan para ulama yang menyebabkan kerangka ini lemah kerana tidak berkembang. Oleh itu para ulama yang berpegang kepada mazhab Syafie perlu berubah dan berkembang supaya ia sesuai dengan masyarakat kita. Saya berpendapat mazhab Syafie sesuai dengan budaya kita cuma ia perlu kepada lonjakan.

Kita berhadapan dengan tujahan pembangunan dari sudut ekonomi, budaya dan sosial. Perkembangan mazhab adalah perlu untuk memenuhi keadaan semasa bagi menghasilkan buah pemikiran baru dalam kerangka pemikiran, asalkan ia tidak lari daripada kehendak syariat.

Tetapi ulama kita yang menjadi pengawal terdiri daripada mereka yang kolot. Mereka beranggapan mazhab ini sudah tidak boleh diperkembangkan lagi kerana sudah sampai ke kemuncaknya. Terdapat golongan dalam masyarakat kita termasuk puak establishment yang tidak mahu berkembang atas kepentingan peribadi. Maka lahirlah puak yang berpegang kepada Islam liberal.

Apakah sebenarnya matlamat kelompok ini?

DR. MAHMOOD: Kita lihat kembali ketika berlaku revolusi Iran, kita pun hendak buat macam-macam bagi menarik sokongan terhadap gerakan ini.

Tetapi akhirnya kita jadi macam burung kedidi cuba meniru burung bangau berjalan. Masyarakat negara ini terkenal dengan sifat lemah-lembut berbeza dengan orang Iran yang kasar sifatnya. Memanglah mereka sesuai dengan syiah. Akhirnya kita kembali mencari apa yang sebenarnya perlu untuk masyarakat kita iaitu mazhab Syafie.

Kebanyakan mereka yang Islam liberal ini adalah anti establishment. Mereka ini pula dibantu oleh “tangan-tangan ajaib” melalui sumbangan dana. Di kalangan negara barat mereka bimbang akan ada satu negara yang boleh menjadi pemimpin. Ini yang paling mereka takutkan. Tetapi kita boleh lihat tidak ada pun sebuah negara Islam yang mampu. OIC sekarang hanya menjadi ‘kelab minum kopi’.

Mereka berjaya memporak-perandakan negara-negara Islam. Menurut Samuel Huntington jika wujud sebuah negara Islam yang boleh menjadi pemimpin yang berkesan maka Islam akan bangun dengan cepat dan meruntuhkan barat.

Oleh itu barat memberi perhatian yang lebih kepada pergerakan atau NGO yang dilihat boleh memecah belahkan perpaduan Islam. Lagi satu saya ingin jelaskan bahawa dalam masyarakat itu sendiri ramai antara mereka terdiri daripada orang yang kecewa. Antaranya mereka yang kecewa dalam politik, kecewa kerana tidak berkahwin atau bercerai dan sebagainya.

Mereka kemudiannya akan membuka persatuan, parti politik, NGO dan sebagainya dan akan melahirkan kekecewaan terhadap realiti yang dilalui.

Bagi saya golongan ulama perlu faham bahawa mereka ini perlu didekati, bukan dimusuhi atau dikecam dalam media dan sebagainya. Mereka ini tidak pernah mengenali apa itu kebenaran.

Bagaimana dengan peranan institusi Islam di negara ini. Apakah mereka memainkan peranan yang sewajarnya?

DR. MAHMOOD: Bagi saya institusi Islam di negara ini adalah pasif. Saya beranggapan kebanyakan institusi ini berhadapan dengan sindrom yang dipanggil “mandul”. Kita ambil contoh Mesir yang digelar sebagai “ibu” kepada dunia.

Orang sekarang berkata, dulu Mesir boleh ‘melahirkan anak’ yang baik. Tetapi sekarang ia telah ‘menjadi nenek’ kerana tidak boleh melahirkan anak. Jadi sebagai penyelesaiannya kita kena cuba buat pembaharuan pemikiran dari tradisional, bagaimana untuk menubuh dan memperbaharui institusi agama.

Bagaimana kita boleh melahirkan ulama yang lebih berkaliber. Siapa ulama ini?

Ulama ialah umpama orang yang pijak semut tidak mati. Mereka ini dilihat mewakili zaman tradisional sedangkan mereka ini sepatutnya mewakili cerdik pandai termasuklah para intelektual di universiti. Ini yang perlu dilakukan di mana golongan ulama dan institusi perlu diperbetul dan disusun semula supaya masyarakat dapat menerima dan lebih menghormati institusi ini.

Ini tidak, kita ada yayasan dakwah yang tidak berdakwah. Kita sebenarnya bermasalah. Politik kita berpecah belah, ulama kita berkelahi, institusi agama kucar-kacir, potensi yang ada kita abaikan. Gambarannya ialah kita hanya mengecap sedikit nikmat kemerdekaan tetapi tidak tahu mengekalkan nikmat sebenar.

Adakah apa yang dilakukan oleh Pas termasuklah dalam soal bai’ah dianggap ekstrem?

DR. MAHMOOD: Saya cadangkan Pas kembali kepada iaitu memperjuangkan penubuhan sebuah negara Islam berasaskan kesepakatan orang Islam dan Melayu.

Apa yang Pas amalkan sekarang dengan merelakan diri untuk mengadakan pakatan bersama DAP dan sebagainya itu merupakan satu jalan yang salah.

Saya melihat Pas dipengaruhi oleh cita- cita politik yang sangat tinggi iaitu untuk memerintah negara dalam tempoh masa secepat mungkin. Itu juga satu pendekatan yang agak ekstrem. Sedangkan tokoh-tokoh veteran Pas terdahulu tidak begitu. Mereka lebih kepada mendidik masyarakat untuk menerima perjuangan Islam.

Bila masyarakat menerima perjuangan Islam secara total maka berlakulah perpaduan Islam dan Melayu. Jadi penubuhan negara Islam adalah secara evolusi.

Tetapi sekarang ini Pas lebih dipengaruhi unsur yang mahu pemerintahan negara Islam dicapai dengan cepat walaupun terpaksa bersekongkol dengan DAP dan PKR. Apabila berlaku sesuatu, Pas akan ketinggalan dan akhirnya yang dikejar tak dapat yang dikendong berciciran.

Oleh itu, Pas perlu kembali kepada peranan asal sebagai parti Islam pembangkang yang mengadakan check and balance dalam semua perkara sama ada yang merugikan atau menguntungkan Islam dan orang Melayu. Ini seperti zaman ketika Pas dipimpin oleh Zulkifli Mohammad, Burhanuddin Helmi dan sebagainya. Dahulu tidak timbul soal bai’ah seperti ini.

Politik kepartian bagi saya tidak penting. Yang penting parti yang boleh membawa orang Melayu Islam ke hadapan bukan berpecah belah. Kalau boleh saya menyarankan supaya Pas keluar dari pakatan pembangkang kerana ia tidak memberi apa-apa faedah kepada orang Melayu dan Islam di negara ini, malah Pas semakin tersasar jauh daripada peranan asal penubuhannya.

Saya melihat ada kekeliruan dalam organisasi Pas. Ini menunjukkan ia tidak diurus dengan betul. Tidak semestinya apa yang diarahkan oleh pucuk pimpinan itu tidak sampai ke bawah. Dan tidak semestinya apa yang dilakukan oleh peringkat bawahan itu mencerminkan arahan atau dasar pucuk pimpinan. Itulah realiti Pas sekarang iaitu satu parti yang besar tetapi tidak dapat dikawal perkembangan secara normal.

Perkara ini perlu diperhatikan oleh parti tersebut secara lebih mendalam.

Kenapa bai’ah diwujudkan dalam Pas dan apakah tujuannya?

DR. MAHMOOD: Bai’ah ini ditimbulkan oleh golongan ekstremis dalam Pas untuk mewujudkan lapisan kedua merebut kepimpinan dalam parti itu. Apabila beberapa kalangan ini mendapat kedudukan yang lebih baik maka golongan Islam yang tradisional akan terpinggir. Pengalaman ini telah lama berlaku dalam Pas.

Pas menyatakan mereka ditendang keluar dari Barisan Nasional satu ketika dahulu, sebenarnya Pas berusaha melakukan sesuatu dengan harapan supaya ditendang. Idea tersebut dilakukan oleh mereka yang baru masuk Pas, bukan idea mereka yang terlibat dalam perjuangan asal Pas. Itu kita kena faham. Presiden Pas telah menjelaskan bahawa isu bai’ah bukan arahan pusat tetapi membabitkan peringkat negeri.

Posted by: Habib Ahmad | 18 November 2009

Mimpi Bertemu Rasulullah – Habib Umar

Sabda Rasulullah:
من رآني في المنام فسيراني في اليقظة
ولا يتمثل الشيطان بي

Sabda Rasulullah yang bermaksud:

‘Siapa yang melihatku dalam mimpi,maka beliau akan melihatku secara yaqozoh (dalam keadaan sedar) dan syaitan itu tidak menyerupai aku.’

~Riwayat Imam Bukhari :Hadis Sohih.

Sejak kebelakang ini asyik mendengar cerita2 para solihin mimpi Rasulullah dari mulut para masyayikh kami.Bila dengar saja,berguguran airmata…terasa ‘Ya Allah,bila aku akan dikurniakan kurniaan sebegitu?’

Sememangnya kurniaan itu terlalu besar.

Bagaimana engkau ingin perolehinya sedang matamu sendiri maseh melihat perkara2 yang DIA tidak redhai.

Usahamu terlalu kerdil dan kecil untuk mendapatkannya…

Tahu tidak engkau mahu melihat siapa???

Siapa??

Insan yang paling istimewa disisi Allah.

Habib Husain As-Saqqaf menceritakan dalam pengajian online kitab Bidayah Al-Hidayah:

Ada salah seorang dari masyayikh(guru) kami,setiap hari beliau akan mimpi Rasulullah.Pada suatu hari, setelah beliau duduk menonton berita bersama keluarga dan tidak disengajakan pembaca berita itu merupakan seorang perempuan yang tidak memakai tudung…kemudian pada malamnya,beliau tidak melihat Rasulullah dalam mimpinya dan berlarutan hingga beberapa hari.Beliau menangis2 hingga 1 hari Rasulullah datang dalam mimpinnya dan menegur:’Aku tidak hadir dalam mimpimu kerana pada malam itu matamu melihat pembaca berita itu.’

Ya Allah…bagaimanalah mata ini tidak dihijabkan dari melihatnya…

Kita akan dapati bahawa ada diantara ulama yang tidak mahu melihat wanita secara direct walau dalam jemaah besar.Kekadang kita ingat mereka buat sedemikian untuk ‘menjaga’…bagi alfaqir bukan itu saja…mungkin juga kerana mereka itu ingin menjaga mata mereka yang pernah melihat Rasulullah agar tetap terus tidak diharamkan untuk melihat Rasulullah.

Habib Umar pernah menceritakan kepada kami dalam sebuah pengajian:

Cerita (1):

Kire2 dalam 20 tahun yang lalu,kami bertemu sendiri seorang lelaki menangis-nangis bagaikan kehilangan anak2 dan keluarga.

Jadi kami pun bertanya kepadanya…

‘Apa yang membuatkan engkau menangis sebegini?’

Lelaki itu pun berkata:

‘Sudah 3 hari,aku tidak lihat Rasulullah.’

Kemudian ditanya semula…

‘Jadi,engkau hari2 mimpi Rasulullah?!’

Beliau pun berkata: ‘Setiap hari Rasulullah hadir dalam mimpi aku.Setiap hari aku akan berselawat sebanyak 12,000 kali tapi sejak dari hari yang aku tidak mimpi Rasulullah,aku menambahnya hingga 15,000 kali.’.

Ya Allah…Bagaimana mereka boleh berselawat hingga mencapai ratusan ribu dalam sehari???Lalainya aku dalam mengingatinya…

Amat menyedihkan lagi…

Bila disebut Rasulullah,sama sekali tidak menggerakkan hati dan mulut kita pun untuk menyambut sebutan itu dengan selawat.Kedekutnya KITA!Kita fikir menyebutnya seperti menyebut orang lain.

Cerita(2):

Pada suatu hari,seorang lelaki soleh mentarbiyah anaknya dengan menahan anaknya dari mendapatkan air.kesana kemari untuk mendapatkan air,tetap tidak berjaya.Untuk beberapa hari beliau hidup dalam kehausan.kemudian,pada satu ketika sedang beliau bangun dari tidurnya…ayahnya melihatnya dia melakukan sesuatu yg seolah-olah beliau itu memegang bekas air dan meminumnya sepuas-puasnya (mcm mengigau).

Tanya si Ayah:’wahai anakku,apa yang engkau buat ini?’

Si anak berkata:’Aku ternampak seolah-olah didepanku bekas air yang besar,jadi aku meminumnya.’

Kata si Ayah:’Begitulah keadaannya jika engkau mahu melihat Rasulullah(samada secara mimpi/yaqozoh).’

Kesimpulan:
kalau kita mahu mimpi Rasulullah…maka hati kita perlu ta’alluq (terpaut) yang tersangat kepada Rasulullah sepertimana budak itu begitu dasyat memerlukan air,tiada lain di fikirannya kecuali air sehinggakan terbawa-bawa dalam sedarnya.

Cerita (3):

Dari Habib Muhammad Al-Haddar (guru habib Umar),Al-Habib Ismail Al-Hami berkata:

‘Setiap minggu tak lihat(samada mimpi atau yaqozoh) Rasulullah?Tolibul ‘ilm (penuntut ilmu) tak lihat Rasulullah setiap minggu?!Pelik!’

Ya Allah…jauhnya kami dari Rasulullah…

Tadi,Sheikh Yusri Al-Hasani menceritakan kami dalam pengajian kitab Muwatto’:

Ade seorang ulama Al-Azhar (alfaqir tak ingat namanya) menjadikan wirid sehariannya selawat ke atas Rasulullah sebanyak 300,000 kali.Beliau setiap hari berjumpa Rasulullah secara yaqazoh (dalam keadaan sedar).

Allah…

Pada beberapa hari yang lalu pula…

Sheikh Ahmad Hajin menceritakan dalam pengajian syarah kitab Syamail Muhammdiyah .

Seorang alim murabbi ini tahu akan seorang anak didiknya yang setiap hari mimpi Rasulullah…jadi,setiap kali jika sheikh ini berjumpa anak didiknya itu…beliau akan bertanya: ‘Kaifa Hal Rasulillah alyaum?’(Bagaimana keadaan Rasulullah hari ini).

Sheikh Usamah Al-Azhari pula menceritakan kami dalam pengajian Sirahnya:

‘Sheikh Ali Jumaah membaca lebih dari 40 kitab tentang Rasulullah hingga beliau dikurniakan mimpi Rasulullah.’

Tanya diri…

‘Berapa banyak kitab tentang Rasulullah yang engkau telah baca???’

Sungguh lain peribadi seseorang yang telah berjumpa Rasulullah…

Perhatian!!!

Cerita2 ini bukan rekaan semata.Jangan kerana kita merasa pelik atau merasakan suatu yang tidak boleh terima akal,kita menolak terus dan menginkarinya.Pemberian Allah itu tiada batasnya dan melampaui jangkauan akal kita.DIA Maha Berkuasa.Siapa kita untuk menghadkan pemberianNYA terhadap hamba-hambaNya yang soleh?!Ingat,KITA hanya HAMBANYA!!!Dia memberi kelebihanNYA kepada sesiapa saja yang DIA kehendaki.

Ya Allah,dengan segala kelemahan yang ada pada diri kami,kurniakan kami kurniaan itu walau saat2 akhir hayat kami didunia ini…

Posted by: Habib Ahmad | 18 November 2009

Membataskan sumber hukum rugikan umat Islam

Membataskan sumber hukum rugikan umat Islam

Oleh Hasliza Hassan
hasliza@bharian.com.my

Perbezaan pendapat hasil kajian, penyelidikan boleh pertingkat ilmu pengetahuan ummah

TINDAKAN mengehadkan sumber hukum hanya akan menyempitkan pandangan terhadap syiar Islam dan membantutkan penyuburan ilmu, sedangkan Islam menggalakkan umatnya meningkatkan ilmu pengetahuan dalam pelbagai bidang.

Pensyarah Kuliyyah Undang-Undang Ahmad Ibrahim, Universiti Islam Antarabangsa yang juga bekas Mufti Wilayah Persekutuan, Datuk Hashim Yahya, berkata sikap membataskan pandangan terhadap sumber hukum juga akan merugikan um

TINDAKAN mengehadkan sumber hukum hanya akan menyempitkan pandangan terhadap syiar Islam dan membantutkan penyuburan ilmu, sedangkan Islam menggalakkan umatnya meningkatkan ilmu pengetahuan dalam pelbagai bidang.

Pensyarah Kuliyyah Undang-Undang Ahmad Ibrahim, Universiti Islam Antarabangsa yang juga bekas Mufti Wilayah Persekutuan, Datuk Hashim Yahya, berkata sikap membataskan pandangan terhadap sumber hukum juga akan merugikan umat Islam.

Katanya, perbezaan pandangan hasil daripada kajian serta penyelidikan kepada sumber hukum yang pelbagai membolehkan umat Islam mempelajari lebih banyak perkara serta menghasilkan ketetapan memberi manfaat untuk kemajuan ummah.

“Islam sendiri membenarkan perbezaan pandangan atas perkara tertentu dan ia hendaklah dilakukan mengikut caranya. Jangan pula apabila berbeza itu kita mendabik dada mengatakan kita lebih baik dan mencemuh orang lain.

“Dalam bab hukum ini, jika hendak faham belajarlah usul fiqh,” katanya pada seminar dakwah Memperkukuhkan Ahlus Sunnah Wal Jamaah: Isu dan Cabaran Semasa anjuran Angkatan Belia Islam Malaysia (Abim) di Kolej Dar al Hikmah, Sungai Ramal, Kajang, baru-baru ini.

Beliau berkata, jika semua boleh berlapang dada dan menerima perbezaan pandangan dalam hal membabitkan amalan agama dengan hati terbuka, maka tidak timbul sikap perselisihan hingga boleh memecahbelahkan umat Islam seperti berlaku hari ini.

Hashim berkata, dalam masalah cabang yang menjadi amalan umat Islam ada yang tidak mempunyai dalil khusus tetapi hujah berpandukan kepada dalil umum yang dikembangkan dan disusun dengan sempurna oleh ulama nusantara.

Antaranya, amalan berwirid selepas solat yang dikatakan tidak dibolehkan kerana Rasulullah SAW tidak melakukannya sedangkan Baginda menyuruhnya kerana amalan baik memang digalakkan.

Mengenai susunan zikir pula, Hashim berkata, ia adalah ijtihad ulama yang menyusunnya dengan tujuan memudahkan masyarakat umum yang mungkin tidak tahu apa hendak dibaca untuk meningkatkan amalan serta mendekatkan diri kepada Allah.

Begitu juga katanya, dengan amalan lain yang dikatakan tidak dilakukan Rasulullah SAW tetapi ulama melihat akan kebaikannya untuk mengembalikan dan mendekatkan umat Islam kepada ajaran Islam.

“Tidak ada dalil khusus tetapi ada dalil umum, jadi jangan terkeliru kerana ini akan merugikan umat Islam. Perlu faham kenapa ada galakan membaca Yasin yang menjadi amalan sejak dulu, kerana ketika Islam mula datang tidak ramai boleh membaca al-Quran.

“Jadi ulama kata, mari kita berkumpul dan baca ayat al-Quran iaitu surah Yasin. Jika dihalang, apa yang hendak dibaca jika yang dia tahu hanya surah Yasin. Sekurang-kurangnya ada ayat al-Quran yang dia boleh baca dan janganlah kata amalan itu bidaah,” katanya.

Beliau berkata, perbezaan pandangan berkaitan perkara cabang dalam amalan agama jika dijadikan bahan untuk diperbahaskan hingga kiamat tidak akan selesai dan sebaiknya tenaga itu sepatutnya ditumpukan ke arah membanteras kemungkaran yang lebih jelas.

Sementara itu, Pensyarah Fakulti Undang-Undang Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), Prof Madya Dr Abdul Halim El-Muhammady, berkata gerakan aliran tidak bermazhab sudah bertapak di negara ini hampir satu abad tetapi tidak nampak sumbangan mereka dari sudut keilmuan dan pembangunan masyarakat.

Katanya, disebabkan tiada hasil karya ilmu berwibawa dan muktabar daripada golongan aliran tidak bermazhab menyebabkan ia tidak dapat diterima dalam arus perdana sama ada pada peringkat pemerintah atau masyarakat.

“Aliran tidak bermazhab ini sebenarnya tidak mempunyai asas kuasa yang kuat dari sudut keilmuan atau tidak cukup wibawa ulamanya jika dibanding dengan ulama beraliran mazhab serta karya mereka.

“Malah, aliran ini juga tidak berlaku dalam pengalaman negara Islam selepas penerimaan mazhab tertentu dalam masyarakat. Arab Saudi masih bermazhab Hambali, Turki dan Pakistan bermazhab Hanafi sementara Libya dan Tunisia bermazhab Maliki,” katanya.

Beliau yang membentangkan kertas kerja bertajuk ‘Pengaruh Fiqh Mazhab Syafie Dalam Pemikiran Masyarakat Melayu di Malaysia dan Cabaran Masa Kini’ menjelaskan cabaran berlaku terhadap mazhab Syafie melalui tiga gelombang.

Gelombang pertama berlaku pada 20-an dan 30-an apabila golongan muda cuba mengemukakan idea baru yang berbeza dengan pegangan sedia ada oleh pelajar yang melanjutkan pengajian di Arab Saudi, Mesir dan India kerana terpengaruh pemikiran gerakan Islam di sana.

Usaha itu kemudian disambung gelombang kedua yang berlaku antara 1940-an dan 1960-an yang banyak menumpukan persoalan khilafiyyah lebih khusus hingga menimbulkan perpecahan di kalangan masyarakat awam tetapi ulama akhirnya sepakat bersetuju dengan pendirian ulama aliran mazhab Syafie.

Gelombang ketiga berlaku dari 70-an hingga kini dipelopori golongan muda menyambung pemikiran dan pendekatan golongan muda sebelumnya yang mempertikai beberapa amalan dalam masyarakat diambil daripada ulama aliran mazhab Syafie.

“Golongan ini tidak mengikat diri mereka dengan mana-mana mazhab muktabar yang diiktiraf dunia Islam dan mazhab Syafie di negara ini. Mereka anggap mereka layak berijtihad mutlak seperti imam muktabar kerana mereka adalah manusia dan tiada bezanya.

“Bagi orang yang mengkaji ilmu mengetahui ulama muktabar yang berijtihad lengkap dari segi ilmu asas syariah. Berijtihad tanpa ilmu yang lengkap dari sudut syariah, bahasa Arab dan kaedah usul fiqh boleh membawa kepada penyelewengan.

“Hal ini dapat dilihat bibitnya kebelakangan ini dengan kemunculan kelompok liberal yang tidak mahu terikat dengan kaedah epistemologi Islam dan kaedah usulnya memahami al-Quran dan sunnah hingga akhirnya membawa kecelaruan tafsiran sumber ajaran Islam,” katanya.

Abdul Halim berkata, golongan berkenaan hakikatnya sudah melanggar adab berdakwah kerana tidak menghargai sumbangan ulama aliran mazhab Syafie, malah memperkecil serta memperlekehkan sumbangan mereka dari sudut ilmu dan pembangunan masyarakat.

Katanya, golongan itu juga menganggap ulama aliran mazhab Syafie membawa ilmu yang menjadikan umat Islam tidak tepat memahami Islam dan tidak ada usaha ijtihad dalam ilmu mereka tetapi hanya mengikut mazhab membabi buta atau disebut bertaqlid buta.

- Berita Harian 17 November 2009

« Kiriman-Kiriman Berikutnya - Kiriman-Kiriman Sebelumnya »

Kategori

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 719 other followers