Posted by: Habib Ahmad | 16 April 2010

Kalimah ‘الله’ Adalah Al-Ismu al-A‘zam

Kalimah ‘الله’ Adalah Al-Ismu al-A‘zam

Dicatat oleh al-‘Abd al-Da’if: pada 12.1.10


Dalam pada masih sibuk orang membincangkan pemakaian lafaz Allah bagi orang kafir. Ada baiknya dibawakan satu perkara yang lebih bermanfaat bagi jiwa rohani kita, iaitu mendalami nama Allah sebagai al-Ismu al-A‘zam. al-Ismu al-A‘zam secara literal bererti ‘nama yang teragung’. Diriwayatkan, barangsiapa yang berdoa dengan al-Ismu al-A‘zam, doanya pasti akan dimakbulkan oleh Allah SWT. Terdapat banyak pendapat mengenai penentuan al-Ismu al-A‘zam di kalangan ulama. Menurut al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari (11/224), terdapat 14 pendapat. Al-Suyuti merekodkan di dalam (الدر المنظم في اسم الله الأعظم) sehingga 20 pendapat. Dr. Hasan al-Fatih Qaribullah pula di dalam kitabnya al-Ismu al-Azam lil-Mawla merekodkan sehingga 37 pendapat. Di antara pendapat yang paling masyhur yang dipilih oleh ramai ulama; al-Ismu al-A‘zam itu ialah lafaz Allah (الله).

Imam Al-Khattabi dalam kitabnya Sya’nu al-Du‘a’ (h. 25) menyebut bahawa kenyataan tersebut bersandarkan pada sebuah riwayat, namun tidak dapat dipastikan apa riwayat hadith ataupun riwayat athar. Tokoh paling awal dikesan yang berpendapat bahawa al-Ismu al-A‘zam itu ialah ‘Allah’, adalah seorang tabi‘i bernama Jabir bin Zaid al-Azdi (m. 93 @ 103H). Imam Abu Hanifah (m. 150H) juga diberitakan berpendapat dengan pendapat yang sama, seperti yang diriwayatkan oleh al-Tahawi dalam Musykil al-Athar (1/161).

Imam Waki‘ bin al-Jarrah (m. 197H) menceritakan: Aku melihat seorang lelaki di dalam mimpi memiliki dua sayap, lalu aku bertanya: Siapa kamu? Jawabnya: Malaikat. Aku bertanya lagi: Apakah nama Allah yang teragung (al-Ismu al-A‘zam) itu? Jawabnya: Allah. Aku bertanya lagi: Apakah penjelasan yang demikian? Jawabnya: Firman Allah kepada Musa: Sesungguhnya aku adalah Allah (إنني أنا الله), dan kalaulah ada satu nama yang terlebih agung daripada itu nescaya Dia akan menyebutkannya kepada Musa. (Ibn Nasiriddin, ‘Awwamah, h. 191-192)

Pendapat ini juga dipilih oleh Ibn ‘Ata’illah al-Sakandari dalam (الله القصد المجرد), al-‘Allamah ‘Abdullah bin As‘ad al-Yafi‘i dalam kitab (الدر النظيم في خواص القرآن الكريم), Syeikh Ahmad ‘Ali al-Najjar al-Dumyati dalam (فتح الكنز الأسنى شرح منظومة أسماء الله الحسنى), Syeikh Ma’ul ‘Ainain al-Syanqiti dalam (نور الغسق في بيان: هل اسم الجلالة مرتجل أو مشتق؟), Dr. Muhammad Ratib al-Nabulusi dalam sebuah ceramahnya (klik sini) dan lain-lain.

Bagaimanapun, menyebutnya tanpa hati yang penuh khusyuk, tanpa rasa tangis, fana dan tenggelam diri, ianya kurang memberi kesan kerana itu adalah antara syarat mustajab. Namun menurut kajian Prof. Vander Hoven, pakar psikologi dari Netherlands, menyebut nama Allah berulang-ulang, selain memberi ketenangan pada hati, mampu menyembuhkan penyakit jiwa, melalui getaran suara dan kuantiti udara dalam menyebut kalimah Allah tersebut. Penyembuhan ini juga berlaku walaupun pada orang bukan Islam!.. (Rujukan: klik sini)

Posted by: Habib Ahmad | 16 April 2010

Al-Imam Al-Sowi Menyatakan Bahawa Wahhabiah Adalah Khawarij,

Al-Imam Al-Sowi Menyatakan Bahawa Wahhabiah Adalah Khawarij, Golongan Yang Dilalaikan Syaitan Dari Zikrullah Dan Kelompok Syaitan Yang Rugi

Assalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh; Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam; Selawat dan Salam ke atas Rasulullah SAW, Rahmat ke seluruh alam; Juga kepada ahli keluarga baginda dan para sahabat r.a. yang telah bertebaran di merata alam;

1. Pendekatan menolak golongan Wahhabi dengan bukti daripada kitab-kitab karangan ulama’ didapati amat berkesan untuk membuktikan bahawa fahaman ini ditolak oleh majoriti ulama’. Maka, pendekatan seperti ini akan dikekalkan di blog ini bagi memudahkan pembaca mendapat bukti secara langsung. Penulis amat berharap agar penyelidik-penyelidik di Jabatan-jabatan agama Islam dapat mengumpulkan bukti-bukti ini dan dengan mudah dapat menjelaskan kedudukan Wahhabi dari perspektif ulama’ apabila diperlukan nanti.

2. al-Imam al-Sowi al-Maliki adalah salah seorang ulama’ ASWJ dan al-Azhar yang hidup di zaman fitnah Wahhabi ini mula muncul. Beliau dilahirkan pada tahun 1175 H (+- 1761) dan wafat pada 7 Muharram 1241 H (+- 22 Ogos 1825). Beliau merupakan seorang ulama’ yang diberikan dengan gelaran Al-‘Arif billah, al-Imam al-Faqih, Shaikh al-Shuyukh, Umdah Ahl al-Tahqiqi wa al-Rusukh, Qudwah al-Salikin, Murabbi al-Muridin, al-‘Allamah, al-Fahhamah, al-Hibr, al-Fahhamah, al-Mudaqqiq – menunjukkan keilmuan dan “kesarjanaan” beliau diiktiraf oleh para ulama’.

3. Beliau mempunyai guru-guru yang mayshur, anak-anak murid dari kalangan ulama’ besar dan karangan-karangan beliau yang menjadi rujukan. Kitab al-Tafsir beliau yang menghuraikan Tafsir al-Jalalayn (tafsir ringkas yang ditulis oleh Imam Jalaluddin al-Mahalli dan Imam Jalaluddin al-Suyuti) yang lebih dikenali dengan “Hashiyah al-Sowi” adalah begitu masyhur dalam disiplin ilmu Tafsir.

4. Di dalam kitab tersebut, ketika menghuraikan Tafsir al-Jalalayn (Imam Jalaluddin al-Mahalli dan Imam Jalaluddin al-Suyuti) berkenaan ayat 6 dan 7 daripada Surah Fatir:

إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ (6) الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ (7)

 

“Sesungguhnya Syaitan adalah musuh bagi kamu, maka jadikanlah dia musuh (yang mesti dijauhi tipu dayanya); sebenarnya dia hanyalah mengajak golongannya supaya menjadi dari penduduk neraka (6)

Orang-orang yang kafir, bagi mereka azab yang berat; dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh, bagi mereka keampunan dan pahala yang besar (7)”

Beliau menghuraikan Tafsir al-Jalalayn yang menyatakan bahawa ayat ini diturunkan kepada Abu Jahal dan orang-orang seumpamanya daripada musyrikin Mekah seperti al-‘As Ibn Wa’il, Al-Aswad Ibn al-Mutallib, ‘Uqbah Ibn Abi Mu’it, dan lain-lain dengan dikuatkan dengan dalil-dalil yang lain. Kemudian beliau menghuraikan dengan lebih lanjut lagi bahawa (Terjemahan bagi bahagian berwarna merah dari gambar di atas):

“Dan dikatakan bahawa: ayat ini diturunkan kepada golongan al-Khawarij yang mengubah tafsiran al-Quran dan al-Sunnah dan menghalalkan dengan (tafsiran) tersebut darah dan harta umat Islam, sepertimana yang disaksikan pada waktu ini di kalangan golongan yang serupa dengan mereka (Khawarij); dan mereka adalah satu golongan di bumi Hijaz yang dipanggil “WAHHABIYYAH”; mereka menganggap diri mereka berada di atas sesuatu (kebenaran); maka ketahuilah bahawa mereka adalah golongan pendusta/penipu; Syaitan telah menguasai mereka dan melupakan mereka daripada mengingati Allah; mereka adalah kelompok Syaitan; dan ketahuilah bahawa kelompok Syaitan adalah mereka yang rugi; kita berdoa kepada Allah Yang Maha Mulia agar memutuskan keturunan mereka (orang-orang yang mengikut mereka) sehingga akhir.” [Selesai terjemahan]

5. Berdasarkan penjelasan Imam al-Sowi, maka tidak hairanlah golongan Wahhabiah ini sememangnya jauh bahkan membenci majlis-majlis zikir (seperti majlis tahlil, dll) dan ahli-ahli zikir (ahli sufi dan tarikat muktabar), dek kerana dipermainkan oleh Syaitan.

6. Ada umat Islam melihat zikir sebagai ubat, apabila terlanjur berbuat dosa, mereka kembali bertaubat dan memperbanyakkan zikrullah. Alhamdulillah.

7. Ada umat Islam yang melihat zikir sebagai makanan dan mengambilnya sebagai wirid harian, tak selesa dan tidak bermaya kalau tidak berzikir atau terlepas wirid hariannya. Alhamdulillah walhamdulillah.

8. Namun sangat sedikit daripada kalangan kita umat Islam yang dapat merasakan zikir seumpama nafas, tiada erti hidup tanpanya, waktu-waktu yang dilalui tanpa zikrullah dirasakan sia-sia seumpama mayat hidup, tidak bermakna, waktu itu akan disesali di akhirat nanti, walaupun seseorang itu masuk ke syurga. Bahkan zikir itu dirasakan lebih lazat daripada air sejuk di kala cuaca yang amat panas. Allahu akbar. Allahummaj’alna minhum.

9. NAMUN BEGITU, golongan Wahhabi sering melihat amalan zikrullah sebagai RACUN!!! BETAPA ROSAKNYA FAHAMAN DAN PEMIKIRAN MEREKA. Wal-‘iyazubillah.

10. Pernah satu ketika seorang pelajar datang berjumpa penulis dan bertanya tentang hukum berzikir dengan bilangan tertentu seperti 1000 atau 3000. Ini adalah kerana ia menjadi amalan abangnya. Penulis dengan segera menjawab soalan tersebut dengan beberapa soalan:

  • · “Apakah hukum lalai daripada mengingati Allah (zikrullah)? Sebelum membincangkan hukum zikrullah, kita kene bincang hukum ghaflah atau lalai daripada mengingati Allah terlebih dahulu”
  • · “Apakah hukum lalai dari zikrullah atau tidak berzikir sebanyak 1000 nafas atau 3000 nafas? Sekurang-kurangnya abang kamu tidak lalai dalam 1000 atau 3000 nafasnya, kamu, kita bagaimana? Nikmat Allah meliputi kita dalam setiap nafas kita”
  • · “Dalam sehari kamu kamu banyak mengingati Allah atau banyak lalai daripada mengingati Allah? Dia menjawab: Banyak lalai. Penulis membalas: Jika begitu, marilah kita sama-sama bincang berkenaan hukum perkara yang lebih banyak kita lakukan dalam sehari, iaitu lalai.”

 

Selepas itu, penulis berbincang berkenaan hukum lalai dengan pelajar tersebut tanpa perlu membincangkan hukum zikrullah lagi. Ini adalah kerana perintah untuk berzikir lebih banyak terdapat di dalam al-Quran berbanding perintah solat. Maka, jelaslah kepentingannya. Adapun, hukum lalai hanya akan diperolehi apabila kita belajar dengan ulama’ yang menitikberatkan zikrullah, iaitu ulama’ sufi dan tarikat muktabar.

11. Penulis ingin berpesan kepada umat Islam di luar sana, khasnya para pembaca,

  • · Jauhilah golongan yang mengajar anda untuk membenci amalan zikrullah dan ahlinya (ahli sufi dan tarikat muktabar) walaupun dia mempunyai gelaran Professor atau Dr. atau Ustaz sekalipun;
  • · Janganlah cepat-cepat atau gopoh memusuhi amalan-amalan tarikat sufi muktabar kerana takut-takut anda memusuhi para awliya’-Nya.

 

12. Akhir kata, sekiranya seorang ulama’ besar Islam seperti Imam al-Sowi telah menerangkan keburukan Wahhabiyyah dengan begitu berat sekali: Apakah pendirian yang patut kita buat? Apakah tindakan yang patut kita ambil? Apakah kita hanya perlu bersikap sambil lewa dalam isu ini? Sama-samalah kita fikir-fikirkan. Jangan biarkan hidup anda terus dihantui misteri Wahhabi…bi…bi…pssssss..Keluar asap.

Rujukan Tambahan di internet (You Tube) – Bahasa Inggeris:

Posted by: Habib Ahmad | 16 April 2010

Kecemerlangan, Kegigihan dan Kekuatan Jiwa Ulama Bab 1

Kecemerlangan, Kegigihan dan Kekuatan Jiwa Ulama Bab 1

Dimasukkan oleh IbnuNafis Label:

Oleh : Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni

 

Dalam entri kali ini, ingin saya menyentuh sedikit gambaran tentang keasyikan terhadap ilmu di kalangan para ilmuwan Islam. Mudah-mudahan dapat kita renungkan bersama dan juga untuk dijadikan ukuran pada diri kita. Sebagaimana mereka telah berjaya membina kecemerlangan mereka, maka demikian jugalah sepatutnya kita menurut jejak mereka bagi membina kecemerlangan kita sendiri.

Imam ‘Abdul Hayy al-Laknawi (m. 1304H) dalam kitabnya yang sangat menarik berjudul: Iqamah al-Hujjah ‘ala Anna al-Ikthar fi al-Ta’abbud Laysa Bibid’ah (h. 115-118) menyebut: “…

Kemampuan manusia itu berbagai-bagai. Berapa ramai orang yang menyanggupi sesuatu sedangkan ia tidak disanggupi oleh orang lain? Berapa ramai orang yang bosan dengan sesuatu sedangkan orang lain tidak bosan dengannya? Berapa ramai orang yang diberi kepantasan dalam membaca sedangkan orang lain tidak dapat mencapainya?

Tidakkah anda pernah mendengar al-Sayyid Abu Bakr bin Ahmad bin Abu Bakr – meninggal dunia tahun 1053 H – pernah membaca kitab al-Ihya’ – oleh Imam al-Ghazali – dalam tempoh 10 hari, dan barangkali beliau hanya menelaah satu jilid kitab besar kesemuanya dalam masa sehari semalam sahaja.

Majduddin al-Syirazi – al-Fairuzabadi, pengarang kitab al-Qamus dan Sifr al-Sa’adah – pernah membaca kitab Sahih Muslim dalam tempoh 3 hari sahaja. Al-Qastallani pula pernah membaca Sahih al-Bukhari dalam 5 buah majlis serta sebahagian dari satu majlis lain. Manakala al-Hafiz Abu Bakar al-Khatib pernah membaca Sahih al-Bukhari dalam 3 buah majlis sahaja.

Al-Hafiz Ibn Hajar pernah membaca kitab Sunan Ibn Majah dalam 4 buah majlis, demikian juga kitab Sahih Muslim, manakala kitab Sunan al-Nasa’i al-Kabir dalam 10 buah majlis dan setiap satu majlis kira-kira 4 jam. Manakala kitab Mu’jam al-Tabarani al-Saghir pula dalam sebuah majlis sahaja antara zohor dan asar. Demikian yang diceritakan oleh Muhammad bin Fadhlullah al-Muhibbi dalam kitab Khulasah al-Athar fi A’yan al-Qarn al-Hadi ‘Asyar.

‘Abdul Wahhab al-Sya’rani pernah menceritakan dalam kitab al-Yawaqit wa al-Jawahir tentang dirinya sendiri bahawa beliau pernah menelaah kitab al-Futuhat – oleh Ibn al-‘Arabi al-Hatimi, yang terdiri daripada 10 jilid besar – setiap hari sebanyak 2 kali. Al-Yafi’i pernah memberitakan mengenai seorang abid bahawa beliau telah membaca keseluruhan al-Quran dalam kadar sebuah khutbah seorang khatib pada hari Jumaat.

Hal-hal sebegini dan seumpamanya adalah tidak samar lagi bagi orang yang menelaah kitab-kitab mengenai hal ehwal tokoh-tokoh besar ini, yang mana tidak disanggupi oleh kebanyakan manusia lain.

Asal bagi semuanya ini ialah; Allah Taala telah menciptakan jiwa insan itu bersifat menikmati dan menyukai, yang mempunyai kesamaan dengan jiwa-jiwa kemalaikatan yang tidak terputus seketika pun daripada ibadah. Maka sesiapa yang memperolehi bagi dirinya rasa nikmat dengan sesuatu – walau apa pun ia – ia tidak akan merasai jemu langsung dalam memperbanyakkannya. Dan sesiapa yang tidak merasai nikmat dengan sesuatu pula, ia akan merasai jemu di dalam memperbanyakkannya.

Para ulama ummah Muhammadiyyah, pengarang kitab-kitab yang masyhur seperti al-Zahabi, Ibn Hajar, al-Suyuti dan selain mereka, tidak mensia-siakan satu ketikapun daripada masa usia mereka, dan tidak meluangkannya melainkan untuk menelaah atau menulis. Mereka tidak pun merasa jemu berbuat demikian. Al-Yafi’i pernah menceritakan bahawa beliau pernah berjaga pada suatu malam bagi menelaah kitab-kitab sehingga subuh, dan beliau tidak merasa jemu pun.

Hamba yang daif, penghimpun lembaran-lembaran ini – yakni Imam al-Laknawi sendiri – juga pernah merasai kenikmatan dengan menelaah dan menulis. Lalu saya pun menelaah jilid-jilid kitab yang besar dalam masa berjam-jam lamanya. Saya juga duduk pada suatu malam menulis daripada waktu maghrib sehinggalah ke waktu tengah malam tanpa berhenti – kecuali solat isyak – dan saya tidak merasai jemu pun. Bagi Allahlah segala pujian atas yang demikian.

Secara umum, jiwa-jiwa manusia itu adalah berbeza dari segi kemampuan. Maka sesiapa yang mampu memperbanyakkan ibadah, membaca, qiamullail, dan seumpamanya tanpa merasai rasa jemu, haruslah baginya yang sedemikian itu…”.

– tamat nukilan.

Sumber : Http://Sawanih.Blogspot.Com

Posted by: Habib Ahmad | 15 April 2010

WAHHABI BUKAN SALAFI !

WAHHABI BUKAN SALAFI ! Hiasan HAKIKAT DAN REALITI MEMBUKTIKAN WAHHABI TIDAK BERMANHAJ AS-SALAF SEBENAR SAMAADA DALAM AQIDAH MAHUPUN SELAINNYA Oleh: Abu Syafiq 006 012 2850578 Saya sering terbaca beberapa tulisan yang menyokong atau yang menentang fahaman Wahhabi. Selalu didapati mereka kurang teliti dalam menjelaskan beberapa perkara khususnya bila menyandarkan nama SALAF itu kepada WAHHABI. Menamakan Wahhabi dengan nama yang seiiring dengan Salafi atau Salaf atau As-Salaf atau Al-Salaf atau Salafiyyah adalah satu kesalahan dari segi makna, istilah, dakwah dan kebenaran. Ditambah lagi tokoh-tokoh agamawan juga menamakan mereka ini (Wahhabi) sebagai Salafi atau yang seiring dengan nama tersebut. Ini semua merupakan satu kesalahan yang perlu diperbetulkan kerana dalam kajian didapati :- 1- Manhja ulama As-Salaf sebenar iaitu ulama Islam yang hidup dalam lingkungan 300Hijriah adalah Tanzih mensucikan Allah dengan persamaan makhluk. Manakala fahaman Wahhabi menyamakan Allah dengan makhluk. Maka Wahhabi tidak layak dilabelkan sebagai Salafi. 2- Aqidah ulama As-Salaf sebenar pada ayat-ayat mutasyabihat dan hadith-hadith mutasyabihat adalah tidak berpegang dengan zahir maknanya tetapi ditolak makna zahirnya dan dinafikan segala perumpaan Allah dengan makhluk. Manakala aqidah Wahhabi adalah berpegang dengan zahir makna ayat-ayat mutasyabihat dan hadith-hadith mutasyabihat yang membawa kepada persamaan Allah dengan makhluk kemudian ditambah lagi Wahhabi menyifatkan Allah dengan seluruh sandaran yang bukan sifat pada hakikatnya. Maka Wahhabi tidak harus dinamakan sebagai As-Salaf. 3- Ulama As-Salaf sebenar adalah ulama Islam yang hidup dalam 3 kurun pertama iaitu ulama yang pernah hidup pada zaman sebelum 300Hijrah. Manakala Wahhabi muncul pada lingkungan 1111Hijrah. Amat jauh perbezaan antara yang benar dan yang batil. Maka Wahhabi tidak boleh dinamakan sebagai Al-Salaf. 4- Dakwah ulama As-Salaf sebenar adalah tidak mengkafirkan umat Islam samaada individu mahupun ramai selagi seseorang itu muslim dan tidak melakukan perkara yang membatalkan keislamannya. Manakala Wahhabi mengkafirkan ulama Islam dan umat Islam tanpa hak secara umum tanpa had habis dikafirkannya. Maka Wahhabi diharamkan daripada mempergunakan nama Salaf. 5- Feqah ulama Al-Salaf adalah tidak jumud dan tidak sempit serta tidak menghukum amalan umat Islam yang mempunyai dalil sebagai bid’ah sesat. Manakala Wahhabi berfeqah secara jumud, sempit dan suka menghukum seluruh amalan umat Islam khasnya yang mempunyai dalil sebagai Bid’ah Sesat dan Syirik. Maka Wahhabi tidak sepatutnya dinamakan sebagai Salafiyyah. Ya memang terdapat beberapa tokoh yang secara tidak langsung menamakan puak Wahhabi ini sebagai Salafi atau yang seiring dengannya. Kemudian berlaku pula tindakan pada orang awam yang tidak mengkaji secara detail mengatakan Wahhabi itu bermanhaj Salafi. Hakikat dan kebenarannya adalah Wahhabi amat berbeza dengan ulama Salaf dengan perbeza yang jelas dan jauh bak langit ketujuh dengan bumi ketujuh. Maka tidak harus, tidak boleh dan haram menyandarkan nama Salafi atau Salaf atau As-Salaf atau Al-Salaf atau Salafiyyah kepada ajaran Wahhabi ini atas sebab yang telah dijelaskan oleh para ulama yang dinotakan di atas tadi. Tetapi nama yang paling sesuai bagi Wahhabi ini adalah Musyabbih, iaitu yang menyamakan Allah dengan makhluk Mukaffir, iaitu yang mengkafirkan ulama Islam dan umat Islam Mubaddi’, iaitu yang suka menghukum bid’ah ke atas amalan umat Islam yang ada dalil Mujassim, iaitu yang menjisimkan Allah. *Anda mengetahui hakikatnya jangan perdaya orang awam dengan melabelkan golongan Wahhabi ini kepada ulama yang mulia kerana kemulian dan keberkatan tidak wujud dalam kamus Wahhabi! Jika ditanya adakah Wahhabi itu Salafi jawab lah : WAHHABI BUKAN SALAFI WAHHABI ADALAH MUSYABBIH MUKAFFIR MUBADDI’ MUJASSIM. WAHHABIYAH BUKAN SALAFI TETAPI WAHHABIYAH ADALAH MUSYABBIHAH MUKAFFIRAH MUBADDI’AH MUJASSIMAH ! http://www.abu-syafiq.blogspot.com

Posted by: Habib Ahmad | 15 April 2010

KENDURI ARWAH ADALAH IBADAH YANG SUNNAH

KENDURI ARWAH ADALAH IBADAH YANG SUNNAH

 




 

Kitab yang berjodol al-Syams al-tali’ah li naskh al-kawakib al-naiyyirah adalah kitab yang telah dikarang oleh Sheikh Haji Wan Ali bin Hj Wan Ya’qub al-Jambawi al-Sulati yang berasal dari Fatani.Beliau adalah seorang lepasan dari Madrasah Sulatiyyah di Makkah al-Mukarramah.

 

 

Didalam kitab ini beliau telah menulis penjelasan tentang “ KENDURI ARWAH” sebagai menjawab tuduhan liar oleh Hj Abdullah Bendang Kebun Fatani(Kaum Muda/ Wahabi) didalam kitabnya yang berjodol “ al-kawakib al-naiyyiraat “.

 

 

Beliau terundang menulis risalah ini , bila mana Hj Abdullah Bendang Kebun(Kaum Muda /Wahabi) menyebutkan amalan kenduri arwah sebagai amalan bid’ah yang sesat.

 

 

Didalam kitab ini beliau telah memasukkan juga surat yang dikirim oleh Pak De ‘Il ( Sheikh Ismail ) Ma’la dan Sheikh Abd Qadir al-Mandili dari Makkah kepada Tuan Guru Hj Abd Wahhab Pondok Bekalan Enam Fatani yang menjelaskan tentang amalan kenduri arwah adalah amalan yang baik dan bersandarkan nas-nas yang jelas.

 

 

Golongan yang membid’ahkan amalan kenduri arwah bukanlah cerita baru , akan tetapi kalau diselidiki ternyata adalah penyakit lama yang tumbuh semula bila masyarakat mula kosong dari ilmu agama.

 

http://al-subki.blogspot.com/

Posted by: Habib Ahmad | 15 April 2010

Ahlusunnah Menyikapi Hadis – Hadits Dhoif

Ahlusunnah Menyikapi Hadis – Hadits Dhoif

بسم الله الرحمن الرحيم.

الله.

وظيفة الحديث الضعيف فى الاسلام وأقوال كبار أئمة السلف والخلف فيه لفضيلة السيد محمد زكى ابراهيم.

Wazifah

Hadis-Hadis Dhoif.

Ta’lif

Fadhilah al- Sheikh al-Sayyid Muhammad Zaki Ibrahim.

Mantan Sheikh al-Masyaikh Thuruq al-Shufiyyah Mesir.

Terjemahan dan olahan

Oleh

al-Ustaz Abd. Raouf Nurin Al-Bahanji al-Aliyy.

Pondok jalan padang Ragut .

Tampin N.S.D.K

Sempena Maulid Rasul s.a.w 1427 h bersamaan 2006 m.

Sekapur Sireh

Risalah yang padat dengan fakta-fakta bernas. Meluruskan salah faham terhadap hadis-hadis Dhoif yang berkait dengan amalan dan fatwa-fatwa hukum-hukum majoriti umat Islam semenjak berkurun-kurun yang lalu. Membacanya mesti disertai ketelitian tanpa taa’sub pada mana-mana fahaman.

 

Mengapa dicerca rapuhnya sesuatu jika ianya berada di atas atau di dalam sesuatu yang teguh?. Mengapa dilontar buang Aqiq disebabkan Intan Permata?. Apa salahnya Aqiq, keberadaannya di sisi Intan? . Intipati risalah di antaranya:

 

  1. Hadis Dhoif tidaklah dimasukkan sebagai hadis yang tertolak di segenap sudut. Lantaran itu, sebahagian ulama’ menganggap sunat beramal dengan hadis-hadis Dhoif pada tempat yang layak. Oleh yang demikian, para ulama’ hadis telah memasukkan hadis Dhoif termasuk dalam bahagian hadis yang Makbul (yang diterima), teristimewa pada Fadhoil Amal atau perkara yang bukan hukum-ahkam.
  2. Hadis-hadis yang Dhoif adalah hadis yang mempunyai asal, tetapi tidak sempurna padanya syarat-syarat hadis Sohih.
  3. Kemungkaran yang paling teruk ialah apabila kemelut yang dihadapi oleh saudara-saudara kita ini tidak berkurangan sampaikan mereka sanggup mempertikaikan/menuduh yang bukan-bukan kepada orang-orang Sufi hanya kerana berpegang pada hadis Dhoif, walaupun dalam hal-hal yang disepakati oleh Para Ulama Hadis dan Para Ulama Usul ditimur dan barat bahawa hadis-hadis Dhoif terbabit sunat diamalkan, juga semata-mata kerana mengetahui sebahagian besar di kalangan Ulama-ulama hadis dan Imam-imam mereka adalah Ahli Sufi yang memimpin (pengikutnya dan umat) sebagaimana yang terdaftar dalam senarai sanad-sanad dan hadis-hadis yang diriwayatkan oleh mereka

 

Wassalam

 

Penterjemah.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Puji-pujian.

 

Bahawasa segala puji hanya bagi Allah Tabaraka wa Ta’ala, selawat dan salam ke atas Penghulu kami, Rasulullah yang Terpilih, mudah-mudahan Allah Ta’ala meredhai atas Keluarga dan Para Sahabat dan Tabi’in. Kami berlindung dengan Allah dengan kejahatan nafsu-nafsu kami dan keburukan amal-amal kami dan kami mulai dengan sesuatu yang terlebih baik.

 

2. Tamhid.

 

Waba’du: Di antara perkara bida’ah yang dianggap buruk, yang berlaku di kalangan orang ramai, yang tersebar luas melalui perkataan daripada mereka yang ghairah mendakwa memperjuangkan sunnah, tauhid dan pembaharuan (tajdid) iaitu keterlaluan mengkritik hadis-hadis Dhoif sebagai Batil dan Dusta. Menganggap beramal dengan hadis-hadis Dhoif sebagai keji dan fasik atau sekurang-kurangnya sebagai kejahilan dan melampaui batas syaria’t.

 

Padahal displin keilmuan tidaklah beranggapan begitu kerana hadis-hadis Dhoif mendapat tempat di sisi syariat dan ia berperanan di dalamnya. Hadis Dhoif juga mempunyai peranan yang asas dalam agama Islam. Sebahagian daripada kezaliman terhadap ilmu dan agama iaitu menganggap dan menghukumkan hadis Dhoif dengan hukuman dusta (iaitu disamakan dengan hadis Maudhu’). Demikian itu kerana hadis-hadis yang Dhoif adalah hadis yang mempunyai asal, tetapi tidak sempurna padanya syarat-syarat hadis Sohih. Iaitu bermakna pada hadis Dhoif terdapat di sisinya keSohihan pada suatu sudut, dan sebahagian syarat-syarat Makbul hadis, tetapi sifat-sifat tersebut tidak sempurna sebagaimana yang berlakunya pada hadis-hadis Sohih . Oleh yang demikian, para ulama’ hadis telah memasukkan hadis Dhoif termasuk dalam bahagian hadis yang Makbul (yang diterima), teristimewa pada Fadhoil Amal atau perkara yang bukan hukum-ahkam.

 

Maka hadis Dhoif tidaklah dimasukkan sebagai hadis yang tertolak di segenap sudut. Lantaran itu, sebahagian ulama’ menganggap sunat beramal dengan hadis-hadis Dhoif pada tempat yang layak, dan hadis-hadis yang Dhoif adalah hadis yang mempunyai asal, tetapi tidak sempurna padanya syarat-syarat hadis Sohih..Daku tahu kenyataan ini tidak akan disenangi oleh sebahagian orang tetapi menuntut keredhoan Al-Haq adalah wajib sekalipun dibenci oleh sebahagian orang.

 

<!–[if !supportLists]–>3. <!–[endif]–>Kitab-Kitab hadis Sohih sangat banyak.

 

Kitab-kitab yang memuatkan hadis Sohih amat banyak. Hadis-hadis Sohih bukanlah semata-mata hadis yang dikumpulkan oleh Imam al-Bukhari atau Imam Muslim sahaja. Saya tidak menemui adanya Nas dalam agama Allah ataupun Isyarat yang menunjukkan pembatasan hadis Sohih terhadap kitab-kitab ini sahaja. Membataskan penerimaan Hadis Sohih terhadap kedua-dua kitab ini sahaja merupakan satu bentuk kefanatikan dan keraguan terhadap ilmu tanpa berdasarkan ilmu pengetahuan.

Dalam kitab Huda al-Abrar ‘ala Tol’ati al-Anwar dan kitab Idha’atul Halik yang ditulis oleh Imam Ibn a-Hajj al-‘Alawi, kitab al-Jami’ oleh Safiyuddin al-Hindi dan kitab al-manhal al-Latif serta kitab-kitab lainnya ada menyebutkan: Kitab-kitab yang mana kesemua hadis yang termuat di dalamnya dinisbahkan sebagai hadis Sohih menurut kesepakatan jumhur ahli hadis melainkan sedikit sahaja yang telah dikritik Ulama’ ialah:

 

  1. Sohih Al-Bukhari ( Al- Jaami’ Al- Sohih).
  2. Sohih Muslim.
  3. Al-Muntaqa oleh Ibn al-Jarud ( melainkan hadis yang beliau telah Mursalkan ).
  4. Sohih Ibn Khuzaimah.
  5. Sohih Ibn Abi ‘Awanah.
  6. Sohih Ibn al-Sakan.
  7. Sohih Ibn Hibban.
  8. Mustadrak al-Hakim (setelah dibuat pengesahan melalui hafalan semua oleh al-Dzahabi dan al-Iraqi sekalipun pengesahan al-Dzahabi lebih mendasar dan lebih keras ). Sebahagian mereka turut memasukkan Musnad Ahmad 1.
  9. Al- Muwata Imam Malik 2 yang lebih berhak .
  10. Kemudian (Al-Mustakhrajat) iaitu kitab-kitab yang mentakhrij hadis-hadis yang masyhur dikalangan para ulamak.

 

Kesemua kitab ini yang sedia dimaklumi di kalangan ulamak yang hanya memuatkan hadis-hadis Sohih samada disudut Ilmiyah dan Ilmu Hadis.

 

Selain daripada kitab-kitab ini, terdapat hadis yang Sohih, Hasan dan Dhoif.

ألا يقدم أحد على البخارى فى العزو وان كان الحديث فيه وفى مسلم ساقوا لفظ مسلم لمبالغته فى تحرى اللفظ النبوى.

Kaedah (ahli hadis): ((Bahawa tidak boleh didahulukan nama selain al-Bukhari (jika hadis terbabit juga diriwayatkan oleh al-Bukhari) dalam menisbahkan sesuatu hadis kepada perawinya . Dan pada Muslim (jika sesuatu hadis itu juga telah diriwayatkan oleh keduanya) mereka turut menyebutkan namanya (bersama-sama al-Bukhari) disebabkan ketelitian Muslim dalam menyaring lafaz yang benar-benar diucapkan oleh Nabi s.a.w.))

 

Oleh itu pandangan yang memestikan berpegang dengan hadis yang terdapat dalam kitab Sohih al-Bukhari dan Muslim semata-mata dengan anggapan hanya kedua-dua kitab ini sahaja yang memuatkan hadis yang Sohih, bukannya pandangan yang

bersandarkan kepada ilmu dan bukan pada agama.

_____________________________________________________________________

1 Kerana Dhoif dalam al-Musnad Ahmad adalah Hasan.

2 Semua Mursal yang berada didalam al-Muwata telah diwasalkan oleh Imam-imam hadis dalam karangan-karangan mereka dari thuruq yang lain.

4. Pembahagian Hadis

 

Ahli hadis bersepakat bahawa ada tiga pembahagian hadis yang paling penting iaitu:

 

1. Hadis Sohih : Berada pada kedudukan teratas.

2. Hadis Hasan : Berada di kedudukan pertengahan.

3. Hadis Dhoif : Berada di kedudukan paling bawah, kerana cedera pada satu

syarat saja dari syarat-syarat hadis Hasan.

 

Adapun Hadis Maudhu’ (palsu), maka ia terkeluar daripada skop yang kita bincangkan, kerana ia adalah satu kekejian, gugur daripada hak untuk berhukum dan hak zatnya, samada disudut matan atau sanad atau kedua-duanya sekali, menurut Ijmak.

 

5. Pembahagian Hadis Dhoif.

 

Hadis Dhoif terbahagi kepada dua:

 

Pertama.

 

KeDhoifannya boleh ditampung (diperkuatkan) :

Apabila diperkuatkan oleh :

 

1. Hadis Dhoif Masyhur ,

2. Yang sama tetapi melalui jalan-jalan periwayatan yang lain.

3. Atau apabila mengisnadkannya oleh Sawahid yang makbul, terutama apabila Dhoif perawinya hanya disebabkan:

(a) lemah hafalan. atau

(b)lemah disebabkan Mursal atau

(c) Mastur (tertutup hal rawinya) ,

 

Maka ternaiklah martabatnya kepada martabat hadis Hasan Li Ghairih (iaitu bertaraf Hasan disebabkan adanya riwayat yang lain). Oleh itu termasuk dalam senarai hadis Maqbul (diterima) dan boleh dibuat hujjah sekalipun dalam soal hukum- ahkam sebagaimana yang telah dimantapkan di sisi para ulama’ dalam bidang Ilmu ini. Tidak perlu diperdulikan kepada dakwaan mereka yang mendakwa ahli dalam Ilmu ini padahal masih di tahap kebudak-budakan, tercari-cari dan tidak pernah belajar, mereka yang tahu satu perkara kemudian hilang pula beberapa perkara. Mereka mengikuti kaedah orang-orang bodoh untuk mengelabui hakikat kebenaran, mendakwa–dakwi diri dan mencari keuntungan dengan pendapat-pendapat pelik-pelik (Syaz) mereka.

 

 

 

 

 

Kedua.

 

KeDhoifannya tidak boleh ditampung:

Walaupun terdapat banyak jalan periwayatannya. Ia dinamakan sebagai al-Wahiy (sangat lemah) hal ini berlaku sekiranya perawi itu ternyata seorang yang fasik atau dituduh berbohong.

 

Para ulamak Ilmu Ini mengatakan: Hadis yang seperti ini jika diperkukuhkan dengan riwayat-riwayat yang lain, dan mempunyai Syawahid dan Mutab’at, maka tarafnya naik, daripada taraf (hadis Munkar, al-Waahiy atau hadis yang Tidak Ada Asalnya) kepada martabat yang lebih tinggi. Pada ketika itu ia boleh diamalkan dalam soal fadhilat-fadhilat amal selain pada soal:

 

  1. Akidah
  2. Hukum – Ahkam.

 

Sebahagian ulamak menambah:

 

  1. Tafsiran al-Quran. Kerana mendahulukan Hadis dalam menafsir daripada tafsiran berdasarkan fikiran semata-mata, tetapi pada pengecualian yang ketiga ini terdapat kritikan yang perlu pengkajian semula.

 

Dengan itu menerima pakai hadis Dhoif dalam segala jenis amalan yang berbentuk menggemar dan menakutkan, dalam soal adab, sejarah, ketatasusilaan, kisah tauladan, manaqib (biodata seseorang), sejarah peperangan, dan seumpamanya adalah diHaruskan. Perkara ini telah disepakati (Ijmak) oleh para ulamak seperti yang dinukilkan oleh Imam al-Nawawi, Ibn Abdul Barr dan selain mereka. Malah Imam al-Nawawi menukilkan pandangan ulamak bahawa dalam hal-hal tersebut disunatkan beramal dengan hadis Dhoif.

 

والاستحباب من جملة أصول الدين وأحكام الشرع الشريف

 

(Perkara yang sunat termasuk dalam himpunan Usuluddin dan hukum-ahkam syarak), perhatikanlah.

 

Tetapi kami berpendapat :

 

1. Penerimaan hadis Dhoif dalam perkara-perkara terbabit bersyaratkan jangan terlalu kuat keDhoifannya. Maka tidak termasuk hadis-hadis Dhoif yang ketunggalan periwayatannya yang salah seorang perawinya pendusta atau kesalahannya sangat keji.

2. Ia adalah merupakan perkara yang termasuk di bawah asas sesuatu Kaedah Syarak yang Kuliyyah (mencakupi seluruh soal-soal cabang perkara yang dihukum). Maka hadis-hadis yang tidak langsung berada di lingkungan asas tersebut bahkan merupakan perkara baru, adalah terkeluar dari keharusan ini .

3. Jangan pula hadis tersebut bercanggah dengan hadis yang Sohih. Maka terkeluar pula hadis-hadis Dhoif yang ditolak oleh hadis-hadis Sohih dan Sabit. Ini merupakan pendapat Ibnu Hajar al- Asqolani dan as- Sakhawi 3

 

 

 

6. Penerangan lebih jelas.

 

 

Abu al-Syeikh Ibn Hibban dalam kitabnya al-Nawa’ib meriwayatkan secara Marfu’ hadis Jabir r.a yang menyebutkan:

(( من بلغه عن اللّه عز وجل شيء فيه فضيلة , فأخذ به ايمانا به , ورجاء لثوابه ,

أعطاه اللّه ذلك , وان لم يكن كذلك )).

“Barang siapa yang sampai kepadanya sesuatu daripada Allah yang memuatkan sesuatu fadhilat, lalu dia beramal dengannya kerana percaya terhadapnya dan mengharapkan ganjaran pahalanya maka Allah memberikan yang demikian itu, sekalipun sebenarnya bukan begitu”.4

 

Hadis ini merupakan punca asas yang besar dalam membincangkan hukum-hukum berkaitan hadis Dhoif, kerana tidak mungkin sabdaan ini terbit daripada fikiran semata-mata tanpa Masmu’ (didengari dari Nabi s.a.w), bahkan ia sebenarnya merupakan dalil bahwa bagi hadis-hadis Dhoif mempunyai asal dan tanda pengesahan makbul (diterima).

 

Sesungguhnya para Ulama menukilkan daripada Imam Ahmad bin Hanbal bahawa dalam soal hukum-hakam, beliau berpegang dengan hadis yang Dhoif (jika ditampung keDhoifan tersebut dengan kemasyhuran hadis terbabit). Beliau juga mengutamakan hadis Dhoif dari pandangan akal. Beliau mengambil hadis-hadis Dhoif pada perkara-perkara halus (seperti akhlak) dan fadhoil. Seperti itu juga Ibnu Mubarak, al-Anbari, Sufiyan al-Thawri dan di kalangan pemuka-pemuka umat r.ahum.

————————————————————————————————–

3 Qaulul Badi’ : 195.

4 Pengarang Kanzul Ummal – ( 43132) – telah menisbahkan hadis ini kepada Abu Sheikh, Khatib, Ibnu an-Najjar, al-Dailami dari Jabir iaitu dalam kitab al-Durar karangan Ibnu Abdi al-Barr , al-Mu’jam al-Awsath karangan al- Tabarani dari Anas dengan lafaz – (( Sesiapa yang telah sampai kepadanya sesuatu fadhilat dari Allah , maka ia tidak mengakuinya , tidaklah ia mendapatnya.)) tapi terdapat kritikan pada riwayat yang ini , al-Ajluni telah menyebut dalam Kasf al-Khafa ( 2 : 327), telah di nukil dari Imam Sayuthi pada akhirnya (( maka pada jumlah , ada baginya asal )). Satu hadis lagi telah meriwayatkan oleh Imam Ahmad (5: 425) Ibnu Sa’ad dalam Tabaqat ( 1: 387/388), Ibnu Hibban telah menSohihkannya (92) – Bahawa Nabi s.a.w telah bersabda ((Bila kamu mendengar sesuatu hadis dari ku, yang hati kamu telah mengenalinya, lembutlah bulu dan kulit kamu , kamu nampak hadis tersebut hampir (boleh kamu faham) maka daku lebih utama dengannya dari kamu. Apabila kamu mendengar pula sesuatu hadis dari ku yang hati kamu ingkar, liar darinya oleh bulu dan kulit kamu dan kamu nampak hadis tersebut jauh (untuk difahami), maka daku lebih jauh dari kamu terhadapnya (lantaran ia bukan berasal dariku)).

 

 

Begitu juga para ulamak Hanafi mendahulukan hadis Dhoif terhadap pandangan akal, sebagaimana yang dinukilkan oleh al-Zarkasyi, Ibn Hazm dan selainnya.

 

Maksudnya, bahwa sesungguhnya bagi hadis-hadis Dhoif adalah zat-zat hadis yang terdapat I’tibar, dan kegiatan Ilmiyyah Syaria’t, kerana tidak mencukupi sebahagian syarat-syarat hadis Sohih padanya. Maka meletakkan title makzub (hadis dusta/ maudhu’) pada hadis Dhoif adalah kesalahan yang besar di sudut Ilmiyah.

 

Mazhab Abu Daud samalah seperti mazhab Hanafi dan Hanbali, yang mana mereka mengutamakan hadis Dhoif berbanding penggunaan akal, jika tidak ada sumber lain yang boleh dijadikan dalil dalam sesuatu bab yang dibincangkan.

 

Tidak ada yang menyanggahi Ijmak bahawa hadis Dhoif boleh diamalkan melainkan Abu Bakar Ibn al-‘Arabi seperti yang dinukilkan oleh Ibn al-Solah. Percanggahan oleh Ibn al-‘Arabi ini mempunyai beberapa alasan yang telah dijawab oleh para ulama, atau penolakannya terhadap hadis Dhoif itu hanya terbatas kepada alasan-alasan yang diberikan sahaja. Oleh itu sebenarnya tidak ada percanggahan antara beliau dengan ijmak ulama dalam hal keharusan beramal dengan hadis Dhoif jika betul pada tempatnya.

 

 

7. Hadis-hadis dalam al- Sohih (al-Bukhari dan Muslim), Dhoif dan Mudha’af.

 

Di sana terdapat satu lagi bahagian hadis yang dinamakan hadis muda’af, iaitu hadis yang mana senarai perawi dalam isnadnya dianggap Dhoif (lemah) oleh satu kumpulan ulama sementara kumpulan lain pula mengatakan mereka adalah perawi yang thiqah (dipercayai). Kedudukan hadis yang sebegini berada di tengah-tengah antara hadis Sohih dan Dhoif. Dengan kata lain, martabatnya kurang daripada hadis Sohih tetapi melebihi taraf hadis Dhoif. Ia adalah saudara kepada hadis Hasan ataupun dari jenis yang lebih tinggi daripada hadis Hasan. Oleh kerana itu para ulama mengharuskan hadis sebegini dimasukkan dalam kitab-kitab Sohih. Namun hadis-hadis ini pada kebiasaan yang berlaku , dimasukkan dalam kitab-kitab Sohih hanya berperanan sebagai syawahid dan mutaba’ah atau hanya sekadar disebut ketinggian sanadnya (sanad yang A’liyy) saja.

 

Al-Bukhari telah menyebut secara bersendirian (tanpa Muslim) sebanyak lebih empat ratus lapan puluh nama perawi yang lapan puluh daripadanya dikritik oleh ahli hadis sebagai bertaraf lemah periwayatannya.

Adapun rangkaian sanad Muslim pula ada enam ratus dua puluh orang perawi, yang mana seratus enam puluh orang daripada mereka dikritik dan dikatakan bertaraf lemah. Namun mereka ini (yang dikatakan lemah periwayatannya) diperakukan sebagai perawi yang thiqah (dipercayai) oleh ramai ahli hadis yang lain.

Maka bagaimana pula fikiran mereka yang mendakwa-dakwi dalam Ilmu Ini cuba mengulas berkenaan hal perwai-perawi tersebut??..

Ibn al-Solah mengulas:

 

(( يقع بصحة ما أسنداه ( البخارى ومسلم ) أو أحدهما , سوى أحرف يسيرة تكلم

عليها بعض أهل النقد , لا كلهم .

(( Semua perawi yang disebutkan dalam sanad al-Bukhari dan Muslim diputuskan sebagai Sohih kecuali beberapa nama yang dipertikaikan oleh sesetengah ahli al-Naqd (pengkritik sanad) bukan kesemuanya.))

 

Kami pula mengulas: Beberapa nama yang dipertikaikan sesetengah pengkritik sanad inilah yang termasuk dalam bahagian hadis muda’af, yang mana ia harus dimasukkan ke dalam kitab-kitab hadis yang Sohih, tanpa ada celaan seperti yang telah kami terangkan.

 

Kemudian seterusnya :

: ان الحكم على الحديث بالصحة , أو الحسن , أو الضعيف , انما هو لظاهر الاسناد , لا لما هو فى نفس الأمر , فنفس الأمر هو اليقين المطلق الذى لا يعلمه الا اللّه وحده

Menentukan sesuatu hadis sama ada bertaraf Sohih atau Hasan atau Dhoif adalah berdasarkan pengamatan zahir terhadap nama-nama yang terdapat dalam sanad. Sesuatu hadis dikategorikan sebagai Sohih, Hasan dan Dhoif bukan berdasarkan hakikatnya, kerana hakikatnya yang sebenar hanya Allah jua yang mengetahui. Oleh kerana itulah para ulama hadis menyebutkan:

(( كم من حديث صحيح هو فى نفس الأمر ضعيف , وكم من حديث ضعيف هو فى نفس الأمر صحيح , وانما علينا التحرى والاجتهاد ))

((Mungkin ada di antara hadis yang Sohih pada hakikatnya ia adalah Dhoif, dan berapa banyak hadis yang Dhoif sedangkan pada hakikatnya ia adalah Sohih. Yang menjadi kewajipan kita ialah membuat pemeriksaan dan berijtihad.)

Mereka mengatakan lagi:

 

: لأنه يجوز الخطأ والنسيان على العدل الصدوق , كما يجوز على غيره , فاليقين هنا اعتبارى محض.

((Ini kerana ada kemungkinan perawi yang adil/yang benar melakukan kesilapan atau terlupa sebagaimana hal tersebut harus berlaku kepada orang lain. Oleh itu keyakinan terhadap mutu hadis di sini hanya dalam bentuk iktibar (iaitu berdasarkan pengamatan yang zahir)).

 

ورواية (( العدل )) عن (( الضعيف )) تعديل له عند الأصوليين .

((Apabila seorang perawi yang bersifat adil meriwayatkan hadis yang diambilnya daripada perawi yang bertaraf Dhoif, maka bererti dia menganggap perawi itu bertaraf adil, menurut ulamak Usul.))

Pengarang kitab al-Manhal menyebutkan:

 

” وقياسه أنه تصحيح له أيضا عندهم ” .

((Qiyasnya, bererti perawi yang bertaraf adil itu telah mentashihkan hadis Dhoif tersebut, menganggap hadis tersebut sebagai Sohih disisi mereka.))

 

8. Ulama Sufi dan Hadis Dhoif.

 

Mudah-mudahan para saudara kita di kalangan penulis dan pembimbing selepas ini mengambil sikap warak (berhati-hati) daripada menghamburkan pandangan secara ithlaq (pukul rata) sehingga sampai menganggap palsu (maudhu’) terhadap hadis-hadis yang Dhoif yang tidak sesuai dengan pendapat mereka. Seolah-olah hadis Dhoif itu sebagai maudhu’, makzub dan muftara (( موضوع , مكذوب , مفترى ))

tidak boleh diambil manfaat, tidak perlu dihormati dan tidak boleh dinukilkan dan tidak boleh langsung berjinak-jinak dengan lafaz dan pengertiannya.

 

Kemungkaran yang paling teruk ialah apabila kemelut yang dihadapi oleh saudara-saudara kita ini tidak berkurangan sampaikan mereka sanggup mempertikaikan/ menuduh yang bukan-bukan kepada orang-orang Sufi hanya kerana berpegang pada hadis Dhoif, walaupun dalam hal-hal yang disepakati oleh Para Ulama Hadis dan Para Ulama Usul ditimur dan barat bahawa hadis-hadis Dhoif terbabit sunat diamalkan, juga semata-mata kerana mengetahui sebahagian besar di kalangan Ulama-ulama hadis dan Imam-imam mereka adalah Ahli Sufi yang memimpin (pengikutnya dan umat) sebagaimana yang terdaftar dalam senarai sanad-sanad dan hadis-hadis yang diriwayatkan oleh mereka. Sentiasalah mereka yang redho dengan penyakit hadis Dhoif, berdalilkan dengan mereka (Ahli hadis di kalangan Ahli Sufi).

 

Ibn Abdul Barr berkata:

: (( أحاديث الفضائل لا تحتاج فيها الى من يحتج به ))

((Hadis-hadis yang berkaitan dengan fadhilat-fadhilat, maka kami tidak perlukan orang yang layak untuk dijadikan hujah.))

Ibn Mahdi menyebut dalam kitab al-Madkhal:

: (( اذا روّينا عن النبى _ صلى اللّه عليه وسلم _ فى الحلال , والحرام , والأحكام , شددنا فى الأسانيد , وانتقدنا الرجال , واذا روّينا فى الفضائل , والثواب , والعقاب , تساهلنا فى الأسانيد , وتسامحنا فى الرجال )) .

((Apabila kami meriwayatkan daripada Nabi SAW tentang halal haram dan hukum-hakam, maka kami akan memperketatkan sanad-sanadnya dan kami akan membuat kritikan (pemeriksaan) terhadap rijalnya (nama-nama perawi yang terdapat dalam sanad). Tetapi apabila kami meriwayatkan hal-hal berkaitan fadhilat, ganjaran pahala dan seksa, maka kami mempermudahkan sanad-sanadnya, dan kami bertolak ansur dengan rijalnya.))

 

Imam al-Ramli menyebutkan hadis-hadis yang terlalu Dhoif (iaitu hadis yang dinamakan al-Wahiy) apabila sebahagiannya bergabung dengan sebahagian yang lain, maka ia boleh dijadikan hujjah dalam bab ini (iaitu Bab Fadhilat, Perkara yang menambat hati, Nasihat, Ketatasusilaan, Sejarah dan seumpamanya). Berdasarkan inilah, maka al-Mundziri dan para pentahkik yang lain mengumpulkan hadis-hadis terbabit dalam kitab al-Targhib wa al-Tarhib (menggemar dan membimbangkan).

 

Pendekatan yang diambil oleh golongan terdahulu yang membuat pengkhususan dalam bidang hadis ini samalah dengan pendekatan yang diambil oleh sesetengah fuqaha’ dan ulama tasawuf. Dan dengan pendekatan inilah kami berpegang. Dalam Matan Hadis-hadis Dhoif, kita banyak menemui hikmah-hikmah, ilmu makrifah, perkara yang seni-seni/ halus, kesusateraan yang menghimpun semuanya oleh hembusan wahyu kenabian adalah merupakan barang khazanah (Ilmu ) orang mukmin yang telah hilang.

Inilah pendekatan yang diambil oleh ulama terdahulu seperti al-Thawri, Ibn ‘Uyainah, Ibn Hanbal, Ibn al-Mubarak, Ibn Mahdi, Ibn Mu’in dan al-Nawawi. Ibn ‘Adiy meletakkan satu bab berkaitan hal ini (penerimaan hadis Dhoif) dalam kitabnya yang berjudul al-Kamil. Begitu juga yang dilakukan oleh al-Khatib dalam kitab al-Kifayah.

 

 

 

*******

 

 

 

 

Pada masa kini, kita dapat melihat (amat mendukacitakan), ada golongan yang menolak hadis-hadis al-Bukhari kerana tidak sejajar dengan kefahaman yang dipeganginya, dan tidak bersesuaian dengan kecenderungannya atas nama menolong Sunnah. Malah ada orang yang menulis buku berkaitan hal ini, sedangkan dia bukan orang yang berkelayakan. Ada berpuluh-puluh musuh Islam yang membantunya untuk mencetak buku berkenaan dan mengagihkan secara percuma di merata tempat walaupun menelan kos yang besar yang didorong oleh kepentingan mendapatkan keuntungan material dan niat yang buruk.

 

Kalau tidak dengan rahmat Allah, dan langkah-langkah yang diambil oleh majalah Muslim (iaitu majalah yang diasaskan oleh penulis) dan sesetengah ulama hadis (untuk menangkis usaha tersebut), nescaya akan menyebabkan timbul keraguan terhadap semua hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan riwayat oleh Imam-imam Hadis yang lain. Tentunya (jika tidak ada usaha yang diambil oleh sesetengah Ulama dalam menangkis golongan terbabit), maka Sunnah Nabi yang telah sabit secara ilmiah terdedah kepada fitnah (semoga Allah melindunginya) yang ditimbulkan oleh golongan yang mendakwa sebagai Salafiyah, kononnya mereka yang lebih mengetahui tentang ilmu Sunnah , berbanding makhluk Allah yang lain. Mereka menghukum kufur orang dan menghukum mereka sebagai Syirik dan Fasiq kecuali sesiapa yang menurut hawa nafsu mereka yang jelek.

 

 

Fahamilah keadaan Ini :

 

Sesungguhnya Imam Al-Nasa’ie telah mentakhrijkan (iaitu memakai dan beri’timad dalam riwayat sesuatu hadis) nama-nama perawi yang tidak diijmak pada matruknya, yakni nama perawi sesuatu hadis yang hanya bersumberkan daripadanya. Asalkan jangan dia dikenalpasti sebagai seorang yang pembohong.

Apa yang berlaku kepada kami (iaitu hadis-hadis yang diamalkan oleh kami) yang diriwayatkan oleh Tokoh-tokoh besar Sufi dan Pendakwah ke jalan Allah, tidak terdapat di dalam sanadnya perawi yang pembohong atau pendusta. Cukuplah ini sebagai dalil keharusan beramal dengan hadis yang Dhoif pada tempatnya. Inilah pendirian yang diambil oleh ulama-ulama Tasawuf dan yang terdapat dalam kitab-kitab mereka. Kami memohon keampunan kepada Allah dan bertaubat kepadaNya. Dialah jua yang memberikan taufiq dan tempat untuk meminta pertolongan.

 

 

 

 

ونستغفراللّه ونتوب اليه , وهو الموقف المستعان .

وصلى اللّه على سيدنا محمد وعلى آله وصبه وسلم .

وكتبه المفتقر اليه تعالى وحده

محمد زكى ابراهيم

رائد العشيرة المحمدية وشيخ الطريقة الشاذلي

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

بسم الله الرحمن الرحيم.

 

 

 

 

فوائد علمية متناثرة

 

وكتبه تلميذ المؤلف :

محي الدين حسين يوسف

حول الحديث الضعيف وأحكامه

الحمدللّه , والصلاة والسلام على رسوللّه , وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداه. أما بعد .

<!–[if !supportLists]–>1. <!–[endif]–>Bilakah naik darjat Hadis Dhoif kepada darjat Hadis Hasan?

 

Apabila diriwayatkan sesuatu hadis yang mana disegenap sudutnya adalah Dhoif, tidak semestinya hasil daripada berhimpun banyak akan dianggap sebagai Hasan. Maka Hadis Dhoif di sisi Para Muhaqiqin terbahagi dua:

 

A.Yang ditampung dengan hadis-hadis yang lain: Hadis yang sebegini dibuat hujjah pada masalah fadhoil dan sepertinya. Hadis Dhoif daripada bahagian pertama ini disebabkan beberapa sebab :

1) Dhoif disebabkan lemahnya hafalan perawi yang meriwayatkannya padahal perawi

tersebut bersifat amanah.

2) atau Dhoifnya disebabkan Mursal

3) atau bersifat Tadlis

4) atau tidak dikenal perawinya (Majhul).

 

atau yang sepertimana perkataan para ahli hadis:

: اسناده محتمل للتحسين , أو قريب من الحسن , أو فى اسناده لين , أو ضعف , ثم : اسناده َضعيف , ثم : فى اسناده مجهول , أو مستور , ثم : ليس فى اسناده متروك , أو من يترك , أو من أجمع على ضعفه.

(( Isnadnya diihtimalkan bagi Hadis Hasan atau hampir dengan martabat Hadis Hasan

atau pada isnadnya terdapat sifat Liin atau sifat Dhoif. Kemudian isnadnya lemah,

kemudian pada isnadnya Majhul atau mastur, kemudian tiada pada isnadnya itu seseorang yang bersifat Matruk, atau mereka yang matruk ( ditinggalkan) atau mereka yang telah di Ijmak kan atas Dhoif riwayatnya.

Maka Dhoif yang begini akan ditampung keDhoifannya dengan hadis Dhoif yang lain yang tidak rendah darjahnya ( sama-sama Dhoif) dan hilang keDhoifan nya dengan sebab terdapat thuruq ( jalan riwayat ) yang lain yang bersamaan atau lebih tinggi daripada darjahnya.

 

<!–[if !supportLists]–>B. <!–[endif]–>Dhoif yang tidak tertampung dengan riwayat yang lain, dan tidak boleh dibuat hujjah dengannya secara mutlak. Tidak boleh pada bab fadhoil dan tidak juga boleh pada perkara yang selain fadhoil. Diantaranya hadis Al Waahiy dan hadis Mungkar. Iaitu hadis yang keDhoifannya disebabkan fasik rawinya atau dusta. Itulah perkataan muhadissin berkenaannya:

اسناده واه أو ضعيف جدّا , أو ساقط , أو هالك , أو مظلم

Hadis-hadis yang begini tidak berfungsi sekalipun maufakat padanya hadis-hadis Dhoif yang lain, lebih-lebih lagi apabila hadis-hadis Dhoif yang lain hanyalah bersamaan dengannya pada istilah-istilah pangkat tersebut, disebabkan kuat Dhoifnya dan sama taraf kedudukan hadis yang menjadi penampung. Ya, bahkan boleh meningkat pangkat hadis-hadis Dhoif tersebut daripada keadaan pangkat-pangkatnya kepada pangkat Hadis Mungkar disebabkan berhimpun Turuqnya (banyak jalan riwayatnya), dan tidak harus (haram) meriwayatkannya melainkan hendaklah disertai penerangan berkenaan keDhoifannya yang Mungkar.

 

2) Ijmak Ulama menerima sesuatu hadis sekalipun ia tidak Sohih.

 

Sesuatu hadis yang telah diterima oleh para ulama melalui jalan periwayatan adalah makbul sekalipun tidak mencukupi syarat-syarat Sohih, kerana Umat tidak akan bersependapat di atas sesuatu yang sesat.

Berkata Ibn Abdil Barr dalam kitab al-Istizkar:

لما حكى عن الترمذى أن البخارى صحح حديث البحر (( هو الطهور ماؤه )) , وأهل الحديث لا يصححون مثل اسناده , لكن الحديث عندى صحيح , لأن العلماء تلقوه بالقبول .

((Ketika dihikayatkan daripada Imam at-Tarmizi bahawa al-Bukhari telah menSohihkan hadis berkenaan laut هو الطهور ماؤه , padahal para ahli hadis tidak menSohihkan sanad yang sepertinya, tetapi hadis tersebut disisiku adalah Sohih , kerana para ulama telah menerima hadis tersebut sebagai makbul. ))

 

Berkata Ibn Abdil Barr di dalam kitab at-Tamhid, Jabir telah meriwayatkan daripada Rasulullah SAW :(( الدينار أربعة وعشرون قيراطا)) Beliau berkata: Pada berkenaan pendapat sebahagian Ulama yang berkata :

واجماع الناس على معناه غنى عن الاسناد فيه.

((Ijmak manusia atas maknanya itu terkaya daripada isnadnya.))

 

Berkata al-Ustaz al-Isfiroyni:

, تعرف صحة الحديث اذا اشتهر عند أئمة الحديث , بغير نكير منهم .

((Dikenali keSohihan sesuatu hadis apabila masyhur ia di sisi para ulama hadis tanpa terdapat ingkar padanya.))

 

Berkata sebahagian ulama:

يحكم للحديث بالصحة اذا يلقاه الناس بالقبول , وان لم يكن اسناده صحيح .

((Dihukumkan sesuatu hadis itu dengan Hadis Sohih apabila para ramai Ulama menerimanya sekalipun isnadnya tidak Sohih.))

 

3) Beramal dengan hadis Dhoif sekalipun pada hukum-hukum.

Para ulama telah berdalil dengan hadis-hadis Dhoif, yang Dhoifnya tidaklah terlampau Dhoif. Sehingga pada masalah hukum-ahkam yang mana hadis-hadis yang Dhoif telah juga diambil iktibar. Istimewa lebih-lebih lagi bila pada bab yang bukan bab hukum-ahkam.

Contoh contoh pada masalah yang sebegitu terlalu banyak. Misalnya hadis-hadis berkenaan meletakkan tangan kanan ke atas tangan kiri ketika di dalam sembahyang. Maka hadis-hadis berkenaan dalam perkara tersebut adalah hadis-hadis yang Dhoif. Oleh yang demikian sekalipun tidak ada satu pun hadis-hadis dalam masalah ini yang sah. Ada yang paling Sohih pun ialah hadis yang diriwayatkan oleh Wail: ((Nabi SAW meletakkan kedua-dua tangan tersebut di atas dada.)) Pada hal ia bukan pula dalil untuk amalan meletakkan kanan atas kiri, al-Sawkani dan selain beliau telah menyebut tentang hadis ini.

 

Engkau akan jumpai contoh-contoh pada masalah yang sebegitu terlalu banyak misalnya di dalam (1.) Kitab Muntaqa al-Akhbar – karangan al-Mujid Ibnu Taimiyah, dan syarahanNya ( 2.) Nailul Awthar – karangan as-Syaukani, (3.) Takhrij Al-Hadith al Hidayah – karangan al-Hafiz Zailaie, (4.) Talkhis al-Habir – karangan Ibnu Hajar al-Asqolani, (5.) BBuluughu al-Muram, dan SyarahanNya (6.) Subul al-Salam- karangan as-Suna’ni. Di dalam (7.) Muwata- Imam Malik terdapat hadis-hadis bertaraf Mursal dan hadis-hadis yang di mulai dengan lafaz “Balagha”. Begitu juga di dalam kitab-kitab Sunan terdapat bab-bab hukum yang berhujahkan hadis-hadis Dhoif, dalam jumlah yang tidak sedikit.

 

Berkata al-Hafidz Abu Fadhal Abdullah bin Siddiq al-Ghumari r.h.m: Perkataan para Ulamak dalam Ilmu Ini:

الحديث الضعيف لا يعمل به فى الأحكام ليس على اطلاقه , كما يفهمه غالب الناس أو كلهم ؛ لأنك اذا نظرت فى أحاديث الأحكام التى أخذ بها الأئمة المجتمعين ومنفردين وجدت فيها من الضعيف ما لعله يبلغ نصفها أو يزيد , وجدت فيها المنكر والساقط , القريب من الموضوع.

((Hadis-hadis Dhoif tidak diamalkan dengannya pada hukum-ahkam tidaklah menurut lafaz ithlaqnya (makna yang menyeluruh) sebagaimana fahaman kebanyakkan manusia atau seluruh mereka. Kerana jikalau engkau memerhati pada hadis-hadis hukum yang telah digunakan oleh Imam-imam, samada secara sependapat ataupun sendirian pada sudut berdalil dengan hadis dhoif, nescaya engkau akan dapati terdapat hadis-hadis yang Dhoif barangkali mencapai separuh daripada dalil-dalil hukum-ahkam tersebut atau melebihi separuh. Kadang-kala engkau akan jumpai hadis-hadis Mungkar, hadis Saqith dan hadis-hadis yang hampir kepada taraf Maudhu’.))

 

Perkara ini telah diisyaratkan oleh saudara kandung kami al-Allamah al-Hafiz as Saiyid Ahmad di dalam kitab al Masnuni wal Battal, maka hendaklah dirujuk di sana. Bahkan mereka yang telah mencontohkan kaedah tersebut adalah Imam Malik dan Imam Abu Hanifah di mana mereka telah berhujah dengan hadis-hadis Mursal. Sebahagian daripada usul Imam Ahmad dan muridnya Abu Daud adalah berhujah dengan hadis-hadis Dhoif. Beliau telah mendahulukan hadis Dhoif daripada Pendapat dan Qiyas. Imam Abu Hanifah seperti yang telah dinaqalkan oleh Ibnu Hazam juga telah beramal seperti mana mereka yang seangkatan dengannya. Terdapat di dalam perpustakaan kami satu naskah kitab tulisan tangan berjudul al-Mi’yar, di dalamnya disebutkan hadis Dhoif pada tiap-tiap bab, yang telah dipungut daripada ijtihad para Ulamak Mahzab Empat, sebagai dalil mereka samada sependapat atau bersendiri menggunakan hadis-hadis Dhoif pada sesuatu hukum.

 

Apabila telah mantap bagimu pada kaedah ini, maka janganlah engkau berpaling disebabkan was-was yang telah dilemparkan oleh kumpulan buat kacau-bilau bahawa hadis-hadis Dhoif tidak boleh ditegakkan hujah dengannya sama sekali, kerana engkau telah mengetahui kaedah tersebut adalah sebahagian amalan para Imam Umat ini. Tetapi alangkah menghairankan, Thoifah (kumpulan) ini telah menggunakan hadis-hadis Dhoif apabila sesuai dengan kehendak mereka dan mengutamakan hadis-hadis Dhoif daripada yang Sohih. Perkara sebegini boleh diketahui dengan memerhatikan cara mereka menggunakan dalil-dalil untuk menegakkan bida’ah dan bantahan-bantahan mereka. Ini adalah merupakan permainan-permainan yang patut mendapat murka Tuhan

4) Ijmak Para Ulamak atas beramal dengan hadis-hadis yang Dhoif:

Tidak cedera Ijmak disebabkan terdapat pertentangan dan pendapat yang pelik

( Syaz.) Tidak terdapat seorang pun dikalangan para Ulamak yang menentang Ijmak pada Keharusan beramal dengan hadis-hadis yang Dhoif pada soal Fadhoil Amal melainkan Al-Qadi Abu Bakar bin Al-Arabi. Yang demikian itu telah menyebut oleh guru kami didalam risalahnya, perkataan yang berbunyi,:

له وجوه يرد عليه منها , ويحمل كلامه عليها … ويكفى انه انفرد بهذا القول لئلا يحتج به

((Beliau (Qadhi al-Arabi) mempunyai pendapat-pendapat yang dibangkang dan (diihtimalkan) ditujukan maksud beliau kepada…. Memadalah bahawa bersendirian beliau dengan perkataan itu dan tidak boleh dipegang sebagai hujjah.))

 

Adapun perbuatan sebahagian penulis kini yang suka mengubah-ubah fakta, cuba menisbahkan pendapat tersebut (iaitu tidak boleh sekali-kali beramal dengan hadis Dhoif sekalipun pada Fadhoil Amal) kepada Imam al-Bukhari dan Imam Muslim sebenarnya adalah merupakan perkara yang sangat ajeeb (menghairankan).

Kenapa begitu, jawabnya kerana Imam Al-Bukhari telah menulis di dalam kitabnya Al-Adabul Mufrod dan di dalam kitab Tarikh yang mana beliau tidak mensyaratkan periwayatan-periwayatan hadis dengan meninggalkan hadis-hadis yang Dhoif. Maka di dalam kedua kitab tersebut, beliau telah menisbahkan riwayat-riwayat tersebut kepada diri beliau sendiri, tidak lain tidak bukan tujuannya supaya bersungguh-sungguh manusia beramal dengan hadis-hadis tersebut walaupun terdapat hadis-hadis yang Dhoif. Kemudian Imam al-Bukhari R.A telah menyebut hadis hadis yang tidak menurut syarat-syarat beliau dalam kitab Jami’ nya, iaitu kitab Jami’ Sohih dan sebahagian daripada hadis hadis tersebut sekalipun di dalam Jami’ Sohih, karangan beliau terdapat hadis-hadis yang Dhoif, Ini terdapat di dalam ta’lik atau tarjamah beliau. Berlakunya perkara yang demikian menunjukkan, bahawa beliau sebenarnya beramal juga dengan hadis-hadis yang Dhoif, Adapun sebab beliau tidak menyebut di dalam Asal Kitab Sohihnya itu kerana bertentangan dengan syarat syarat beliau, yang mana beliau hanya akan meriwayatkan hadis-hadis didalam Kitab Jami’ nya itu tidak lain melainkan hadis-hadis yang Sohih sahaja.

 

Adapun Imam Muslim, maka sesungguhnya Imam Nawawi yang telah mensyarahkan kitab beliau, telah menghikayatkan Ijmak atas Keharusan, beramal dengan hadis hadis yang Dhoif pada Fadhailul amal,

Padahal Imam Nawawi lebih mengetahui, berkenaan Imam Muslim, dan berkenaan Kitab Sohih Imam Muslim, berbeza jauh apabila dibandingkan dengan mereka yang membantah.

Adapun perkataan, sekumpulan daripada golongan orang yang menisbahkan diri mereka, sebagai golongan Salafi pada zaman kita ini, maka tidaklah akan cedera pula Ijmak lantaran kurang faham mereka itu dan lantaran disebabkan mereka membantahinya pada perkara yang telah diamalkan (iaitu beramal dengan hadis-hadis Dhoif).

 

Selain daripada itu, sebenarnya kebanyakan mereka yang mendakwa sebagai Salafi itu, bukanlah Ahli di medan Ilmu Ini .

 

5) Meriwayatkan hadis-hadis Dhoif?

Adalah wajib menerangkan keadaan sesuatu hadis itu adalah Dhoif ketika meriwayatkannya atau wajib disebutkan dengan salah satu dari lafaz yang menunjukkan Dhoif seperti lafaz :

روى untuk memelihara perbezaan di antara hadis yang Sohih, yang Thabit dengan hadis yang Dhoif, yang tidak sempurna padanya syarat-syarat Sohih.

 

6) Pemuka-pemuka hadis dahulu kala.

 

Di dalam kebanyakkan kitab-kitab para pemuka hadis yang terdahulu mereka menyebutkan setiap hadis dengan sanadnya tanpa menerangkan darjah hadis tersebut. Demikian itu kerana bersandar kepada kaedah:

(( من أسند فقد أحالك , ومن لم يسند فقد تكفل لك ))

Ertinya: ((Sesiapa yang menyebut sanad maka sesungguhnya ia memalingkannya kepadamu, dan sesiapa yang tidak menyebut sanad sesungguhnya memadai ia bagimu.)) Oleh yang demikian lazimlah berniat.

 

7) Sebahagian daripada tanda-tanda keNabian

Kepada mereka yang berpangkalkan Hadis Nabi s.a.w pada selemah-lemah sebab , dan telah menimpa mereka demam panas Ta’asub ketika mendengar perkara yang bertentangan dengan Hawa Nafsu mereka berkenaan Hadis Nabi , ditujukan kepada mereka sabdaan Rasul s.a.w :

 

(( لا ألفينّ أحدكم متكئا على أريكته يأتيه الأمر من أمرى مما أمرت به , أو نهيت عنه فيقول : لا ندرى ما وجدنا فى كتاب اللّه اتبعناه )) رواه ابو داود والترمذى وصححه

 

((Sesungguhnya tidak akan di dapati sesorang dari kamu yang bertelekan (duduk) di katilnya, yang datang padanya sesuatu perkara dari urusan dari perintahku atau laranganku, melainkan akan akan menjawab: Kami tidak tahu dan tidak menjumpainya ada dalam Kitab Allah untuk kami ikutinya.))

 

 

 

 

 

 

 

 

 

8) Waham dan Tadlis pada menerangkan pangkat hadis.

 

Telah beradat sebahagian mereka yang telah mewahamkan dan mentadliskan pada menerangkan darjah hadis dengan menggunakan perkataan:

(( ليس بصحيح)) يعنى (( حسن أو ضعيف ))

Ertinya: Tidak Sohih iaitu (maksud yang sebenar adalah samada) Hasan atau Dhoif, melainkan bahawa menisbahkan perkataan berikut sebenarnya bertujuan untuk memberi kesamaran kepada umat bahawa hadis tersebut adalah Maudhu’. Padahal tidak terdapat di dalam kitab-kitab hadis istilah yang begitu, sesungguhnya kebanyakkan mereka yang mengaku Salafi pada masa kita ini menulis di dalam majalah-majalah mereka perkara waham dan tadlis. Mesti diketahui apabila di dapati di dalam kitab-kitab ahli hadis yang terdahulu (al-Mutakaddimin) istilah seperti

لم يصح فى هذا الباب حديث

((Tidak sah pada bab ini suatu hadis pun)), maka yang dimaksudkan adalah terdapat hadis Hasan dan Dhoif padanya. Mereka menggunakan peristilahan sebegitu kerana mereka berbicara dihadapan:

1.Para Ulamak atau

2. Pada ketika kebanyakkan hadirin yang hadir adalah membincangkan istilah-istilah di dalam ilmu ini.

 

9)Membatalkan hadis-hadis dengan menyangka membersih dan menolongnya.

 

Sebahagian bala Allah Taala yang ditimpakan pada segolongan orang, iaitu sengaja menyeluk kitab-kitab hadis dan membahagi-bahagikannya kepada hadis Sohih dan Dhoif, bahkan cuba mengumpulkan kesemua hadis-hadis Sohih dalam satu kitab dengan hanya menurut hawa nafsunya. Mengandingkan hadis Dhoif bersama Hadis Maudhu’ dalam satu kitab pula. Maka apakah bencana dahsyat yang ditimpakan lagi?. Adakah kerana kemasyhuran dan banyak karangan yang menghasilkan banyak harta benda?. Atau di sana ada tujuan yang tersembunyi untuk mengenepikan hadis-hadis yang begitu banyak?. Lantaran menuntut redho syahwat orang-orang tertentu atau menuntut redho mereka yang di tangannya suruh dan tegah, dan menyebarkan sebahagian mazhab dan hawa nafsu yang mengikut siasah dengan memperdaya menggunakan agama?

 

 

10) Kaedah usul pada sesuatu yang pada perkara yang ditinggalkan الترك

Setengah daripada bencana yang meratai di kalangan masyarakat bahawa sesorang akan berkata: Perkara ini haram kerana Nabi meninggalkannya atau tidak melakukannya.

Firman Allah Ta’ala:

وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا

((Perkara yang telah mendatangnya pada kamu oleh Rasul, maka hendaklah kamu ambil, dan perkara yang Baginda tegah pada kamu maka hendaklah kamu tinggalkan.))

Tidak pula Tuhan berfirman: : وما تركهdan perkara yang ia tinggalkan. Maka Nabi meninggalkan sesuatu perkara tidak pula bermakna perkara tersebut haram kerana kaedah:

والأصل فى الأشياء الاباحة , الاّ ما ورد فيه نص أو دليل شرعى .

((Asal pada sesuatu perkara adalah harus melainkan apabila telah datang padanya nas atau dalil syarak yang mengharamkannya.))

 

11) Penyudah, ditujukan pada Para Pemuda kami, Para Pewaris.

Sesungguhnya sebaik-baik perkara yang kami bentangkan pada hari ini kepada para pewaris umat ini dan pemukannya adalah: ((Bahawa berhadaplah sepenuh inayah kamu untuk kitab-kitab hadis, mengambil dan belajar kepada para guru yang beramal dan jadilah kamu para penolong pada beramal dengannya, janganlah kamu menjadi yang memusuhinya. Sejahat-jahat musuh adalah musuh yang menyerupai rupa teman. Dan sesungguhnya kitab-kitab hadis yang sangat berhajat para pemuda padanya lebih daripada berhajat kepada air sejuk pada ketika haus/ dahaga, maka lazim olehmu kitab :

1.Riyadus Solihin—- Imam Nawawi,

2.Al-Targhib wa al-Tarhib—-al- Munziri,

3.Subulus Salam- as- Sun a’ni,

4.Nailul Awthar-al-Syaukani,

 

Jangan meluputkan kamu oleh Kitab al Syamail al Muhammadiah— al-Tirmizi dan Sifru as Sa’adah– al-Fairu Zabadi. Maka pada perkara-perkara yang telah kami sebutkan terdapat kebaikan yang banyak, dan permulaan keharuman bagi pemuda Islam yang menuju kepada peradaban kebudayaan Islam yang sihat, yang tidak bertukar-tukar dan tidak kacau bilau.

“وصلى اللّه على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم”

Posted by: Habib Ahmad | 15 April 2010

Menyanggah Wahhabi” oleh MOHD. SHAUKI ABD. MAJID

Rencana Utusan Malaysia 2/12/2005

 

“Menyanggah Wahhabi” oleh MOHD. SHAUKI ABD. MAJID
  • Islam tidak pernah menolak amalan turun-temurun yang telah menjadi `uruf (budaya yang baik dalam masyarakat) bagi sesuatu bangsa. Justeru, di atas dasar apakah fahaman Wahhabi yang cuba menggugat amalan-amalan baik yang diamalkan dalam sesebuah masyarakat itu? Sedangkan, amalan-amalan baik yang diamalkan seperti membaca Yasin (secara beramai-ramai pada malam Jumaat) dan juga menyambut Maulidur Rasul (Maulud Nabi s.a.w) itu sebenarnya menyeru ke arah perpaduan dan mengeratkan hubungan sesama umat.
  • Sekalipun amalan-amalan tersebut dianggap sebagai bidaah, harus difahami bahawa tidak semua bidaah itu sesat. Amalan-amalan yang dinyatakan itu sebenarnya adalah termasuk dalam bidaah hasanah (bidaah yang baik). Oleh yang demikian, kita harus menerima adanya bidaah yang baik dan menolak bidaah yang buruk.
  • Sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Syafie, bidaah itu ada dua, iaitu terpuji dan tercela. Apa yang sesuai dengan sunah itu, terpuji, dan apa yang tidak sesuai dengannya dianggap tercela. Demikian juga menurut Jalaluddin As-Sayuti, bahawa bidaah itu ada lima kategori iaitu, bidaah wajib, bidaah sunat, bidaah halal, bidaah haram, dan bidaah makruh.
  • Demikian juga dengan penegasan Nabi s.a.w dalam sebuah hadis yang bermaksud:
    “Sesiapa yang memberi contoh kebaikan, maka ia mendapat pahala dan pahala orang-orang yang meniru perbuatannya hingga hari kiamat; dan sesiapa yang memberi contoh kejahatan, maka ia mendapat dosa dan dosa orang-orang yang meniru perbuatannya hingga hari kiamat.” (Petikan Kitab Tanbihul Ghafilin halaman 13).
  • Dapat difahami daripada hadis tersebut, perkara-perkara bidaah ini bukan semata-mata hanya keburukan atau dhalalah (sesat). Sebagai contoh, masyarakat hari ini membina sekolah, membangunkan pelbagai prasarana untuk kebaikan umat seluruhnya, sedangkan semuanya tidak ada pada zaman Rasulullah s.a.w. Sedangkan, pembangunan yang dilakukan itu adalah satu bidaah yang baik kerana umat Islam mendapat manfaat di atas kemudahan-kemudahan yang dilaksanakan itu.
  • Adakah Saidina Umar melakukan bidaah dhalalah (solat tarawih 20 rakaat)? Tentulah tidak, kerana Umar ada mengatakan sebaik-baik bidaah adalah sembahyang tarawih 20 rakaat (bidaah hasanah). Malahan di Arab Saudi pun sembahyang sunat tersebut dikerjakan sebanyak 20 rakaat. Hadis di atas juga menggambarkan betapa luasnya agama Islam ini dan janganlah kita sendiri yang menyempitkan perkara yang terbuka luas itu. Sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud: Engkau cuba menyempitkan benda yang luas?
  • Hari lain dan malam lain, masyarakat susah untuk mendekati al-Quran apatah lagi untuk sekadar membaca Yasin kerana sibuk bekerja. Jika pada malam Jumaat dianggap bidaah untuk membaca Yaasin, apakah alternatif atau program agama yang lain yang boleh dicadangkan oleh mereka (Wahhabi) untuk merapatkan hubungan di kalangan masyarakat kita pada hari ini?
  • Apa yang kita lakukan ini semua merupakan satu alternatif mengerjakan amalan baik dan beroleh pahala (bidaah hasanah). Sikap keterbukaan Rasulullah s.a.w sendiri yang begitu berlapang dada bukan sahaja dengan orang Islam tetapi dengan musuhnya orang Yahudi ketika baginda berhijrah ke Madinah merupakan sikap paling berharga untuk kita teladani.
  • Baginda menerima amalan baik yang dilakukan oleh orang Yahudi. Baginda ikut berpuasa pada hari 10 Muharam, malah sabda Baginda yang bermaksud: “Aku lebih berhak dari kamu. Oleh itu, aku akan berpuasa bukan sahaja pada 10 Muharam malah pada hari 9 Muharam.” Oleh sebab itu ia disunatkan sampai hari ini dan banyak diamalkan oleh masyarakat kita.
  • Kesemua amalan yang dilakukan pada hari ini mempunyai asas yang kukuh sama ada secara umum atau khusus mahupun menerusi lafaz atau isyarat secara `harfi’ atau `mafhum’.
  • Kepercayaan

  • Diharuskan bertawassul dengan Nabi dan orang-orang soleh kecuali amalan tawassul itu menggunakan patung berhala, kubur atau bomoh yang sudah pasti tidak diterima oleh Allah. Sebenarnya, kepercayaan yang tidak membenarkan syafaat dan tawassul ini sesuai dengan umat yang baru menemui cahaya tauhid, takut-takut mereka kembali mensyirikkan Allah dengan sesuatu yang lain sedangkan kita tahu dan yakin bahawa Allah adalah satu-satunya Tuhan yang memberi dan menegah, menyakiti dan menyembuhkan. Inilah ketetapan Allah dan tiada bagi ketetapan Allah itu berlakunya perubahan dan pertukaran. Ini adalah hukum alam, sama juga halnya dengan hubungan peraturan dalam agama. Inilah ajaran yang kita anuti sejak turun-temurun.
  • Kalau semuanya ini adalah bidaah, maka tidak perlulah kita pergi berjumpa doktor, tidak perlu berkereta dan tidak perlu ke sekolah atau ke pusat pengajian tinggi kerana semuanya adalah bidaah.
  • Apa yang kita amalkan itu bertujuan merapatkan hubungan kemesraan dan tali silaturrahim serta mewujudkan perpaduan di kalangan masyarakat. Jangan kita menyempitkan kefahaman dalam ruang yang jumud dan sempit mengenai Islam. Tidakkah kita selalu mendengar pada setiap hari Jumaat, khatib membacakan firman Allah yang bermaksud: Allah menyuruh kita berlaku adil dan cemerlang dalam semua keadaan (An-Nahl: 90).
    Dalam sebuah kisah, diceritakan seorang ulama dari Mesir telah pergi ke Eropah. Apabila ditanya oleh seorang paderi; “Adakah dalam al-Quran mengandungi ilmu membuat roti atau tidak?”, Maka, ulama itu menjawab, “Ada”. Lalu, dibacanya ayat Quran yang bermaksud: Tanyalah ahli ilmu pengetahuan sekiranya kamu tidak mengetahui. (surah An-Nahl; ayat 43)
  • Demikian halnya, Allah mengarahkan kita berlaku adil, cemerlang dalam segala keadaan. Maka, semua kebaikan sama ada dalam rumah tangga, masyarakat dan negara perlu kita pertahankan. Kalau kita mencari hadis yang menyuruh umat menyambut Maulidur Rasul, maka kita tidak akan terjumpa secara terang dan khusus tetapi dapat ditemui secara mafhum dan umum.
  • Jika pahala amalan orang lain tidak boleh diniat hadiah pahalanya kepada orang lain, maka semua amalan tidak terpakai dengan niat. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Segala amalan dikira mengikut niat dan bagi seseorang itu apa yang diniatkannya.” Sedangkan fahaman Wahhabi menegakkan bahawa pahala doa hanya akan sampai kepada ahli keluarga sahaja.
  • Fahaman seperti ini memang tidak sesuai di Nusantara. Oleh sebab itu, kita menjemput para jemaah untuk meramaikan sembahyang jenazah tanpa mengira siapa, keluarga ataupun tidak. Itu pun semuanya dengan izin Allah jua akan kemakbulan doa dan pahala yang diperoleh si mati.
  • Oleh yang demikian, Islam menganjurkan amalan menolong keluarga yang dalam kesedihan akibat kematian. Amalan tersebut berupaya merapatkan lagi silaturahim dan kasih sayang di kalangan masyarakat selagi ia tidak bertentangan dengan ajaran Islam. Kita percaya semua amalan itu ada asas dan hujah agamanya, bukan sesuatu yang direka-reka sesuka hati atau mengikut hawa nafsu sahaja.
  • Kita sebenarnya tidak ada masa untuk berkelahi kerana agenda kita belum selesai, iaitu perpaduan umat Islam seluruhnya dan keamanan sejagat. Penulis percaya apabila kita bersatu, tenteram dan aman makmur, musuh-musuh kita akan merana dan berasa tidak senang hati. Allah berfirman yang bermaksud: Jangan berkelahi (berselisih), kamu akan kecewa dan hilang kehebatan kamu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah bersama-sama mereka yang sabar. ( Surah al-Anfal, ayat 46)
  • [MOHD. SHAUKI ABD. MAJID ialah Penolong Pengarah Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (Yadim).]

Ikhwah, setelah dikeluar dalam paper oleh Tokoh Ma`al Hijrah dan beberapa tokoh lain, barulah ramai yang berani bersuara menyanggah fahaman Wahhabi, alhamdulillah. Kesian Dr. Uthman al-Muhammady, teruk dihentam oleh geng-geng Wahhabi dalam internet, sampai cerita pribadi pun diselongkar, entah benar entah tidak. Dr. Uthman bukan malaikat, bukan orang suci yang ma’sum, sebagai manusia memang ada salah silapnya, tetapi apa yang diperkatakannya mengenai Wahhabi dan bahayanya itu adalah terang nyata benar. Dr. Uthman hanya menyampaikan amanah ilmu yang sebelum ini dibawa oleh ulama-ulama terdahulu yang mengalami sendiri serta berhadapan dengan mehnah Wahhabi seperti Syaikh Sulaiman bin Abdul Wahhab, abang kandung Muhammad bin Abdul Wahhab guru utama atau mahaguru Wahhabi, Syaikh Ahmad Zaini Dahlan, Mufti Syafi`i Makkah, Habib Alwi al-Haddad dan ramai lagi ulama kita yang telah menerangkan bahaya dan kesesatan puak Wahhabi ini. Insya-Allah, nanti kita cuba kemukakan apa yang ditulis oleh ulama-ulama ini. Aku pernah diceritakan oleh seorang Ustaz lulusan al-Azhar, kalau kusebut namanya pasti kalian kenal. Ustaz kelahiran Pulau Jawa yang sudah dalam usia 50-an ini menceritakan bahawa sewaktu Wahhabi menyerang Kota Taif, datuknya berada di sana. Datuknya menceritakan bahawa Wahhabi telah menembak orang-orang yang sedang sholat Subuh di dalam masjid termasuklah datuk ustaz tersebut. Nasib baik datuknya tidak kena tembakan dan untuk menyelamatkan dirinya dia telah menumbangkan dirinya serta mendiamkan dirinya pura-pura mati, sehinggalah puak Wahhabi tersebut meninggalkan masjid. Setelah mereka pergi, datuknya telah berjalan kaki melarikan diri ke Jeddah untuk pulang ke tanah Jawa. Aku cukup kenal dengan Ustaz tersebut dan aku yakin dia tidak berbohong. Ingat, Wahhabi dan Syiah akan menindas bahkan membunuh kita apabila mereka berkuasa. Oleh itu, jagalah keluarga kita, kampung kita, masyarakat kita daripada dakyah Wahhabi. Karang kalau anak kita jadi Wahhabi, alamat mati kita nanti dibuatnya seperti batang pisang sahaja. Tak dak tahlil dan bacaan al-Quran

KENDURI ARWAH BUKAN BID’AH DHALALAH BAHKAN SUNNAH NABI S.A.W

 



 

 

Ketahuilah kamu bahawa kenduri arwah itu bermakna sadaqah dan berdo’a kepada orang-orang yang telah mati. Maka memang sampai kepada simati itu.Dalilnya firman Allah :

 


والذين جاءوا من بعدهم يقولون ربنا اغفر لنا ولإخواننا الذين سبقونا بالإيمان ولا تجعل في قلوبنا غلا للذين آمنوا ربنا إنك رؤوف رحيم


Ertinya : dan segala orang yang datang mereka itu kemudian dari mereka itu berkata mereka itu hai tuhan kami ..ampunilah kami oleh mu bagi kami dan bagi saudara-saudara kami yang mereka itu telah mendahului akan kami dengan iman.

 

 

Hadith: ان رجلا قال للنبي صعلم ان امي أقتلتت نفسها وأراها لو تكلمت تصدقت فهل لها من اجر ان تصدقت عنها قال نعم رواه البخاري ومسلم عن عائشة رضي الله عنها

 

Ertinya:bahawa seorang lelaki berkata ia bagi Nabi s.a.w bahawa ibuku dimatikan terkejut dirinya dan dilihatkan daku akandia jikalau berkata-kata niscaya bersedekah ia.Maka adakah baginya pahala(balasan) jika aku sedakah daripadanya ? Sabda Nabi s.a.w na’am (ia).

 

 

Hadith : اذا مات الأنسان انقطع عمله الا من ثلاث صدقة جارية او علم ينتفع به او ولد صالح يدعو له رواه مسلم عن ابي هريرة

 

Ertinya: apabila mati oleh maknusia muslim nescaya terputuslah amalannya melainkan daripada tiga perkara, sedakah jariyah , ilmu yang memberi menafa’at dengan dia , atau anak yang saleh yang mendo’a baginya.

 

(Kitab ini telah ditashih oleh 3 orang tokoh ulama tanah air 1-Sheikh Abdullah Fahim 2-Sheikh Haji Ahmad Tuan Husin Pokok Sena 3-Tuan Guru Haji Abd Rahman bin Haji Abdullah Merbuk Kedah )

SHEIKH ABDUS-SAMAD AL-FALIMBANI: SESEORANG YANG MENUDUH TARIKAT AHLI SUFI (YANG MUKTABAR) SEBAGAI TERKELUAR DARI AL-QURAN DAN SUNNAH BOLEH JATUH KAFIR

1. Di kalangan agamawan Islam dunia Melayu ini, nama al-Sheikh Abdus-Samad al-Falimbani memang tidak perlu diperkenalkan lagi. Karyanya yang terkenal lagi penuh barakah dan masih di ajar lagi kepada masyarakat umum pada hari ini ialah “Siyar al-Salikin.” “Siyar al-Salikin” adalah terjemahan bagi kitab “Lubab Ihya’ Ulumuddin” (“Intisari Ihya’ Ulumiddin”) oleh Imam al-Ghazali r.a. dengan beberapa tambahan yang sangat bermanfaat oleh al-Sheikh Abdus-Samad al-Falimbani.


Untuk mengetahui sejarah dan latar belakang al-Sheikh Abdus-Samad al-Falimbani, sila klik di sini.


2. Dan –alhamdulillah – Tuan Guru Sheikh Ahmad Fahmi Zamzam Al-Nadwi Al-Maliki, – di antara ulama’ Melayu masa kini yang mewarisi keilmuan ulama’ silam – telah pun menterjemahkan karya agung “Siyar al-Salikin” daripada bahasa Melayu klasik ke dalam bahasa Melayu moden yang mudah difahami. Semoga Allah membalas budi dan jasa baik beliau sebaik-baiknya.

Komen penulis: Rugilah sesiapa yang tidak pernah mengaji atau sekurang-kurangnya membaca buku ini.


3. Dalam perbincangan kali ini, penulis ingin menegur sikap golongan Wahhabi atau pro-Wahhabi yang seringkali memandang hina dan mengeji tarikat-tarikat Sufi tanpa membezakan tarikat yang muktabar dan tidak muktabar.


4. Secara umumnnya, kita melihat bahawa golongan Wahhabi sering mengkafirkan golongan Sufi dan tarikat tasawwuf. Dalam satu program TV di negara Arab, seorang tokoh besar pergerakan Wahhabi dalam perdebatannya dengan al-Sheikh Yusuf al-Rifa’e mengatakan bahawa “Barangsiapa tidak mengkafirkan mereka (golongan Sufi yang membicarakan ilmu makrifat Ketuhanan), maka mereka juga jatuh kafir.” Banyak lagi contoh yang boleh kami berikan di masa akan datang.


5. Bahkan, kawan penulis sendiri yang mempunyai latar belakang ilmu agama yang sangat lemah pernah menyebarkan artikel yang menyebut kononnya (Guru kepada guru-guru kami) al-Sheikh Abu Yazid al-Busthami berakidah Hulul dan Ittihad. Sesungguhnya orang yang seperti ini mendedahkan dirinya kepada akibat yang sangat buruk. Tidakkah dia mengetahui bahawa al-Sheikh Abu Yazid al-Busthami digelar sebagai “Sulthan al-Arifin” (Sultan Para Ulama’ Arifin)? Semoga Allah memberi kawan penulis itu hidayah dan semoga kita tidak mati dengan membawa sangkaan yang begitu buruk terhadap para ulama’.


6. Dalam ruangan ini, penulis ingin menukilkan terjemahan kata-kata al-Imam Abdul Wahhab al-Sha’rani oleh al-Sheikh Abdus-Samad al-Falimbani yang menyatakan bahawa (dengan bahasa moden):

Barangsiapa menyatakan bahawa Tarikat Ahli Sufi itu tidak bersumberkan al-Quran dan al-Sunnah, nescaya jatuh kafir.”


Teks asal:

Dan takuti olehmu bahawa engkau kata bahawasanya Tarikat Ahli Sufi itu tiada mendatang akan dia oleh kitab yakni Quran, dan tiada mendatangkan akan dia oleh Sunnah yakni Hadith Nabi SAW, maka barangsiapa mengata akan yang demikian itu, nescaya jadi kafir…


(Muka surat: 200, baris ke-11 dari bahawa, Jilid ke-3, Tatimmah: Fi Bayani Fadhilah al-Salikin wa Thariqah al-Sufiyyah).


Huraian


7. Banyak golongan Wahhabi atau pro-Wahhabi tidak menyedari bahawa perbuatan mereka memandang hina, mencaci maki, mengeji Tarikat-tarikat Sufi merupakan KESALAHAN BESAR yang boleh menjerumuskan mereka ke LEMBAH KEKUFURAN?


8. Kalau beginilah kedudukan golongan yang menuduh Tarikat Sufi (yang muktabar) dengan kepalsuan, bagaimanakah kedudukan tokoh Wahhabi yang menyatakan bahawa: “Barangsiapa tidak mengkafirkan mereka (golongan Sufi yang membicarakan ilmu makrifat Ketuhanan), maka mereka juga jatuh kafir” ??? [Kami berlindung dengan Allah].


9. Maka oleh itu wahai pembaca sekalian, andainya kita tidak benar-benar mengerti tentang sesuatu perkara khasnya mengenai Tarikat Sufi yang seringkali menjadi mangsa fitnah pada hari ini oleh golongan yang menggunakan nama agama, maka eloklah tuan-tuan mengambil sikap berhati-hati dan wara’. Semoga dengan adab yang baik itu, Allah SWT membukakan hidayah dan petunjuk-Nya kepada kita semua satu masa nanti.

 

http://al-ashairah.blogspot.com/

Posted by: Habib Ahmad | 15 April 2010

Kenduri Arwah – Khilafiyyah Lapuk

Kenduri Arwah – Khilafiyyah Lapuk

 

Kenduri arwah yang biasa diamalkan oleh orang kita bagi ku adalah satu isu khilafiyyah. Maka sepatutnya ia tidak digunakan untuk memecah persatuan dan perpaduan umat. Elok dihabiskan masa kamu untuk menegah kemungkaran yang nyata di depan mata yang tidak ada sebesar habuk pun khilaf pada haramnya seperti budaya konsert hiburan berlebihan yang lumrah berlaku dalam masyarakat.

Kenapa kita sakit hati dengan orang bertahlil, berkenduri arwah, membaca yaasin di rumah dan di masjid. Tidakkah menjadi fatwa songsang, kita hukumkan orang baca yaasin malam jumaat sebagai masuk neraka ? Jika fatwa ini betul, maka neraka akan penuh dengan orang baca yaasin dan bertahlil. Ingat senang kamu nak bawa fatwa ini atas pundakmu. Sanggup kamu bawak?

Kalau kamu tidak suka membuat kenduri arwah, itu hak kamu. Aku yang suka buat, pun ada hak. Sewaktu ayahku meninggal, juga dibuat kenduri arwah 7 hari, bahkan berterusan sampai 30 hari kerana kebetulan ayahandaku meninggal pada 1 Ramadhan, maka keluargaku meneruskan kenduri sehingga hujung Ramadhan. Hal ini kami lakukan tanpa merasa susah dan dengan tujuan mendoakan yang telah pergi berharapkan cucuran rahmat Allah ke atasnya dan sekalian umat.

Oleh itu, tolonglah berhenti menghukum orang lain. Syurga dan neraka bukan milik kita untuk diberi kepada sesiapa yang kita kehendaki. Syurga – Neraka kepunyaan Allah, oleh itu kita mohon kepadaNya akan syurga dan minta perlindungan dari neraka.

Aku di sini hanya ingin menunjukkan beberapa hujjah pegangan orang yang berkenduri arwah. Bukan untuk membatalkan hujjah orang yang menentangnya. Aku sekadar mahu mengatakan kepada kamu, jika kamu punya hujjah, kami juga punya hujjah. Ya sudah, biarkan kami beramal dengan keyakinan kami seperti kami membiarkan kamu beramal dengan hujjah kamu.

 

[Sanggahan Terhadap Mereka Yang Menyifatkan Allah SWT dengan “jihah”/arah atas]

Alhamdulillah allazi bi ni’matihi tatimmu al-solihat…

Pihak al-Ashairah memanjatkan jutaan pujian kepada Allah SWT dengan kelahiran terjemahan bagi kitab [الرد علن من قال بالجهة] atau terjemahannya [The Refutation of Him (Ibn Taymiyyah) Who Attributes Direction to Allah] atau [Sanggahan Terhadap Mereka Yang Menyifatkan Allah SWT dengan “jihah”/arah atas]

Kitab ini telah diterjemah oleh guru kami yang dikasihi, al-Sheikh Gibril Fuad Haddad al-Solihi al-Shafi’e al-Naqshabandi al-Athari. Beliau merupakan seorang alim yang mengajar kami adab melalui tindak-tanduk dan percakapan beliau. Semoga Allah SWT terus memelihara beliau dan menjadikan beliau tergolong di kalangan mereka yang dikasihi oleh-Nya.

Kitab ini adalah karangan al-Qadhi Ibn Jahbal [Wafat 733H] seorang faqih mazhab Shafie dan ulama’ mazhab al-Asha’irah yang merupakan salah seorang alim yang sezaman dengan Ibnu Taymiyyah [Wafat 728H]. Kitab ini merupakan satu hujah penolakan dan sanggahan terhadap Ibn Taymiyyah yang meletakkan sifat “jihah” / “arah” bagi Allah SWT di dalam kitabnya “al-Aqidah al-Hamawiyyah”. Kitab karangan al-Qadhi Ibn Jahbal merupakan salah satu penulisan ulama’ yang terbaik dalam menolak fahaman Ibn Taymiyyah ini sehingga Imam Ibn al-Subki [Wafat 771H] menulis semula kandungan kitab al-Qadhi Ibn Jahbal di dalam kitabnya yang masyhur “Tabaqat al-Shafi’iyyah”.

Kitab ini menolak pendekatan Ibn Taymiyyah yang bersifat “literalism” atau “zahiri” dalam memahami ayat-ayat mutashabihat khasnya dan menyokong pendekatan Imam al-Ghazali yang sangat masyhur. Kitab ini juga mengandungi “Muqaddimah” yang ditulis oleh salah seorang alim mazhab Hanafi yang masih hidup di Damshiq, Sheikh Wahbi Sulayman Ghawji [guru kepada guru kami, al-Sheikh Gibril Fuad Haddad]. Kitab ini juga meletakkan komentar-komentar para ulama’ mengenai pendirian Ibn Taymiyyah yang tidak kukuh termasuk komentar salah seorang murid Ibn Taymiyyah. Akhir kata berkata seorang muhaddith dari Damshiq:

Posted by: Habib Ahmad | 15 April 2010

Hadis Rumahtangga.

Hadis Rumahtangga.

فتنة الرجل فى أهله وماله وولده وجاره تكفر ها الصلاة والصوم والصدقة والامر بالمعروف والنهى ونهى عن المنكر
FITNAH BAGI SESEORANG LELAKI ITU PADA ISTERINYA, HARTANYA , ANAK-ANAKNYA DAN JIRANNYA. MENGHAPUSKANNYA OLEH SEMBAHYANG , PUASA , SEDEKAH DAN MENYURUH BERBUAT BAIK DAN MENEGAH KEMUNGKARAN.- riwayat al- Bukhari.
Maksud hadis:
1. Fitnah Ahli (isteri): Seseorang itu akan melakukan sesuatu perbuatan atau perkataan yang tidak halal demi untuk isterinya.

2. Fitnah Harta: Seseorang itu akan mengambil harta-harta dengan cara yang tidak halal dan menggunakannya kepada yang haram , dan juga dia akan mengambil daripada yang bukan sumbernya yang halal dan akan menggunakannya pada perkara-perkara yang tidak halal .

3. Fitnah Anak: Seseorang itu terlampau sayang pada anak, sibuk dengannya sehingga tinggal dan leka daripada membanyakkan amal kebajikan .
Ataupun maknanya: terlajak berusaha mencari nafkah sehingga tanpa memelihara batas-batas haram.

4. Fitnah Jiran: Berangan-angan mendapat harta seperti harta jiran dan angan-angan kalau-kalau harta jirannya itu hilang atau rosak binasa.

Maka akan menghapuskan fitnah tersebut dengan mengerjakan :

1. Sembahyang.

2. Sedekah.

3. Puasa.

4. Menyuruh buat baik dan menegah kejahatan. (amrun bil ma’ruf wa nahyun anil munkar).

= Huraian dan ulasan adalah sedutan dari kitab Hasyiah al Syanwani ala’ Ibni abi Jamrah lil Bukhari. m.s 50.

Posted by: Habib Ahmad | 14 April 2010

FORUM PERDANA PENGIMARAHAN MASJID

FORUM PERDANA PENGIMARAHAN MASJID
DI MASJID AL-FALAH USJ9
tajuk
“INDAHNYA HIDUP INI”

ahli panel
U ROSLAN BIN MOHAMAD
U DASUKI BIN ABD RANI
U ZAINUDDIN BIN ABU BAKAR (moderetor)
pada
JUMAAT , 16 APRIL 2010
2 JAMADIL AWAL 1431
waktu
SELEPAS MAGHRIB
ANDA ADALAH DIJEMPUT HADIR
Posted by: Habib Ahmad | 14 April 2010

Sungguh Agama Islam Itu Mudah

  Sungguh Agama Islam Itu Mudah
Senin,5 April 2010

قال رسول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ :
إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا وَأَبْشِرُوا وَاسْتَعِينُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيْءٍ مِنَ الدُّلْجَةِ

” Sungguh agama islam ini mudah, dan tiadalah yg memaksakan dirinya kecuali akan kesulitan sendiri, maka merapatlah untuk terus membenahi, mendekatlah, dan saling memberi ketenangan kabar gembiralah, dan selalulah mohon perlindungan pd Allah pagi dan sore dan sedikit waktu dilarut malam”. ( Shahih Al Bukhari )

ImageAssalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh,

Kita telah mendengarkan Tausyiah dari Guru kita yang kita cintai Fadhilatul Ustad Da’i Ilallah Kyai H.Khairullah mata’anallahubih, pujian terhadap saya dari cahaya hati beliau yang suci, dan dari sangka baik beliau pada saya yang hakikatnya adalah karung pendosa yang mengharapkan pengampunan Allah dari do’a jamaah semua,

حَمْدًا لِرَبٍّ خَصَّنَا بِمُحَمَّدٍ وَأَنْقَذَنَا مِنْ ظُلْمَةِ الْجَهْلِ وَالدَّيَاجِرِ اَلْحَمْدُلِلّهِ الَّذِيْ هَدَاناَ بِعَبْدِهِ الْمُخْتَارِ مَنْ دَعَانَا إِلَيْهِ بِاْلإِذْنِ وَقَدْ ناَدَانَا لَبَّيْكَ ياَ مَنْ دَلَّنَا وَحَدَانَا صَلَّى اللهُ وَسَلّمَّ وَبَارَكَ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ اَلْحَمْدُلِلّهِ الَّذِيْ جَمَعَنَا فِي هَذَا الْمَجْمَعِ اْلكَرِيْمِ وَفِيْ هَذَا الْجَمْعِ اْلعَظِيْمِ

Limpahan puji kehadirat Allah subhanahu wata’ala Yang Maha Luhur, Yang Maha Mengumpulkan kita untuk bisa turut berkumpul di dalam perkumpulan, yang mengikatkan kita kepada para Shalihin yang bagaikan rantai mata rantai yang bertalian dan bersangkutan satu sama lain, mata rantai yang jika di perguncang satu mata rantai maka berguncang seluruh mata rantai hingga ujungnya Sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.

Inilah rantai kemuliaan mahabbah, inilah silsilatul mahabbah, inilah rantai cinta dari Ummat kepada guru, dari guru kepada guru, dari guru kepada guru hingga Sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.

Allah subhanahu wata’ala berfirman :

وَالْعَصْرِ، إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ، إِلَّا الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ( العصر: 1-3 )

” Demi masa, sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasehat-menasehati supaya mentaati kebenaran dan nasehat-menasehati supaya menetapi kesabaran”. ( Qs. Al Ashr: 1-3 )

Demi masa demi zaman, Allah bersumpah demi masa dan zaman, semua yang terjadi sepanjang masa waktu dan zaman musibah dan kenikmatan, kegembiraan dan kesedihan, perpisahan dan pertemuan, yang kesemua itu adalah gelombang kehidupan yang selalu ada sepanjang zaman, Demi seluruh kejadian itu yaitu masa, sesungguhnya seluruh manusia didalam kerugian, kecuali mereka-mereka yang beriman kepada Allah yang beramal shaleh dan mereka yang saling menasehati di dalam kebenaran dan saling menasehati dalam kesabaran. Demi masa seluruh gelombang kejadian, kesedihan dan kegembiraan kekayaan dan kemiskinan, keberhasilan dan kegagalan, kehidupan dan kematian, semua di dalam kerugian kecuali orang-orang yang beriman kepada Allah, tidak akan pernah rugi, yang beramal shaleh tidak akan rugi orang-orang yang saling menasehati dalam kebenaran dan saling menasehati untuk tabah dan sabar, tidak akan merugi, semoga Allah subhanahu wata’ala mengumpulkan kita kedalam kelompok yang tidak akan rugi, ini sumpahnya Allah, dari masa generasi ke generasi melewati permukaan bumi dalam kehidupan dan di antara mereka yang merugi dan di antara mereka yang beruntung pastikan wahai Allah nama kami di dalam kelompok orang-orang yang beruntung dan bukan orang yang merugi di dunia dan akhirah.

Allah, seraya berfirman:

إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ ( الزمر : 30 )

“Sungguh Engkau wahai Muhammad akan wafat dan semua merekapun( manusia ) akan wafat”. ( QS . Az Zumar: 30 )

Wahai Muhammad engkau pasti akan menemui kewafatan dan semua orang pun akan menjumpai kewafatan. Beruntung mereka yang wafat di dalam Khusnul khatimah, merugi mereka yang wafat di dalam Su’ul khatimah, kehadiranku dan kalian di malam ini menuntun kita kepada Khusnul khatimah, menjauhkan kita dari Su’ul khatimah, Khusnul Khatimah adalah wafat dalam keluhuran, su’ul khatimah adalah wafat dalam kehinaan dan kegelapan, pastikan seluruh nama kami semua yang hadir akan wafat dalam khusnul khatimah, ya Allah.

Allah subhanahu wata’ala berfirman :

فَإِذَا جَاءَتِ الصَّاخَّةُ، يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ، وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ، وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ، لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ، وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ، ضَاحِكَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ، وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ، تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ، أُولَئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ ( عبس : 33-42 )

” Dan apabila datang suara yang memekakkan (tiupan sangkakala yang kedua), pada hari ketika manusia lari dari saudaranya, dari ibu dan bapaknya, dari isteri dan anak-anaknya, setiap orang dari mereka pada hari itu mempunyai urusan yang menyibukkannya. Banyak muka pada hari itu berseri-seri, tertawa gembira ria, dan banyak (pula) muka pada hari itu tertutup debu, dan ditutup lagi oleh kegelapan, mereka itulah orang-orang kafir lagi durhaka” ( Qs. ‘Abasa: 33-42)

Ketika telah datang waktunya sangkakala terakhir, hancur leburlah seluruh alam semesta, hari di mana manusia melarikan diri dari saudara dan temannya, suami berpisah dengan istrinya, istri berpisah dari suaminya, semua tidak ingin saling dekat karena tidak ingin di tuntut satu sama lain. Seseorang lari dari ayah dan ibunya, takut di tuntut karena pernah tidak berbakti kepada ayah dan bunda, ayah dan bundapun lari dari anaknya takut di tuntut kurang memberi bimbingan yang luhur di dunia, suami melarikan diri dari istrinya takut dituntut oleh istrinya dari hak-hak atas belum ditunaikan, istri melarikan diri dari suaminya takut di tuntut atas hak-hak suami yang belum ditunaikan. Pada saat itu masing-masing orang berada di dalam kesibukan dirinya.

Hadirin hadirat, di saat itu ada wajah-wajah mulia, di saat itu ada wajah-wajah yang senang dan gembira, dan ada wajah-wajah yang cemberut dan kusam dan gelap, dan di saat itu ada wajah-wajah masing-masing sibuk dengan permasalahannya, ada wajah-wajah yang gembira karna dia telah mendapat khusnul khatimah dan mendapat perjumpaan dengan para kekasihnya para shalihin dan para pemimpin shalihin sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, dan di saat itu juga ada wajah-wajah yang terlihat kusam dan gelap mereka dalam penyesalan yang abadi mereka adalah orang-orang yang menolak tutunan Ilahi dan tuntunan Sayyidina Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.

Hadirin hadirat, sampailah kita kepada hadits mulia di malam hari ini, tuntunan Sang Nabi yang di sampaikan kepada para Sahabah, kalimat-kalimat mutiara-mutiara yang menuntun kepada keluhuran dunia dan akhirah, di saat para Sahabah mendengarnya dan menyampaikannya pada tabi’in, demikian kepada sanubari ke lisannya, dari lisan kepada telinga murid-muridnya dan demikian dari zaman kezaman sampailah kepada kita kalimat-kaliamat yang keluar dari lisan Sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.

Seraya berkata di riwayatkan di dalam Sahih Al Bukhari:

إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا وَأَبْشِرُوا وَاسْتَعِينُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيْءٍ مِنَ الدُّلْجَةِ ( صحيح البخاري )

Sungguh agama ini adalah kemudahan, kemudahan yang membawa kemudahan pula, dan tiada orang yang memaksakan dirinya kecuali dia akan hancur sendiri dan akan kalah sendiri oleh keinginannya yang berlebihan.

Al Imam Ibn Hajar Al Asqalaniy didalam kitabnya Fathul Baari bisharah Shahih Bukhari mensharahkan makna kalimat ini:

وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَه

Bahwa jangan sampai manusia itu memaksakan diri lebih dari kemampuannya tetapi benahilah diri kita dari segala hal-hal yang kurang sempurnakan semampunya, dan jangan paksakan diri lebih dari kemampuannya,

Berkata Hujjatul Islam wabarakatul ‘anam Al Imam Ibn Hajar Al Asqalaniy didalam fathul Baari bisharah Shahih Al Bukhari makna kalimat فَسَدِّدُوا ini adalah jangan sampai kita mengutamakan hal-hal yang sunah hingga membuat hal yang fardhu tertinggalkan.

Misalnya, seorang yang semangat besar untuk melakukan shalat tahajjud, ia lakukan mulai tengah malam sampai dekat subuh sudah kelelahan karna berjam-jam melakukan shalat tahajjud ingin mengikuti sunah, akhirnya sebelum adzan subuh dia tergeletak tidur dan dia lewatkan shalat subuhnya yang fardhu sampai terbitnya matahari, demikian yang dikatakan oleh Al Imam ibn Hajar didalam fathul Baari yaitu jangan berlebih-lebihan jangan pula kekurangan, sudah kita jangan banyak beribadah yang sunah dengar hadits ini sudah jangan paksakan diri, kita memaksakan diri kita terus berbuat dosa, kapan kita berusaha membenahi diri kita untuk mendapatkan pahala dan ibadah, kadang-kadang kita tidak ingin berbuat dosa tapi terus diri kita memaksakan lebih dari kemampuan untuk berbuat dosa bagaimana dengan mendekat kepada Allah subhanahu wata’ala.

Dan Rasul shallallahu ‘alaihi wasallam meneruskan sabdanya وَقَارِبُوا yaitu berkata Al Imam ibn Hajar Asqalaniy didalam fathul Baari makna kalimat ini adalah: kalau kau tidak mampu beramal yang tidak mampu kau lakukan sebagaimana orang-orang mulia yang kau jadikan panutan maka dekatkan kepada amal itu walaupun tidak sepertinya.

Kita dengar Rasul shallallahu ‘alaihi wasallam, Shalat malam sampai bengkak kakinya, kita tidak mampu itu paling tidak mengikuti beliau shalat malam walaupun beberapa menit semampu kita, demikian pula amal shaleh lainya, kalau tidak mampu yang sempurna yang baik maka dekatkan semampu kita kepada yang paling baik menurut kemampuan kita, maka dengan perjuangan itu kabar gembira bagi kalian kata Rasul shallallahu ‘alaihi wasallam. Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:

وَاسْتَعِينُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيْءٍ مِنْ الدُّلْجَةِ

Dan perbanyaklah do’a untuk memohon pertolongan di pagi hari, di sore hari maksudnya pagi hari itu saat waktu kita beraktifitas, banyak-banyak bedo’a kepada Allah supaya aktifitas kita di limpahi keberkahan, kesuksesan, keberhasilan dunia dan akhirah dan juga di sore hari selesai aktifitas kita kerdo’a kepada Allah barangkali tadi banyak dosa yang kita kerjakan supaya di ampuni Allah barangkali dari tadi banyak perbuatan-perbuatan yang buruk yang bisa membawa musibah di masa mendatang agar di ampuni Allah

وَشَيْءٍ مِنْ الدُّلْجَةِ

Dan di sedikit waktu diwaktu malam yang gelap, malam yang gelap adalah malam yang gelap yaitu di tengah malam atau di akhir malam demikian di jelaskan oleh Al Imam Ibn Hajar Al Asqalaniy didalam kitabnya Fathul Baari bisharah Shahih Bukhari.

Dan beliau menjelaskan bahwa hadits ini juga memberikan gambaran kepada kita, bahwa Allah subhanahu wata’ala, tidak memaksakan lebih dari kemampuan kita dan Rasul shallallahu ‘alaihi wasallam memberikan kemuliaan tuntunan kemuliaan dan Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam kelak akan memberikan syafa’ah bagi ummatnya di hari kiamat.

Sebagaimana Firman Allah subhanahu wata’ala:

الَّذِينَ آَمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولَئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ ( الأنعام : 82 )

” Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan dan mereka itu adalah orang-orang yang mendapat petunjuk “. ( QS. Al An’am : 82 )

Maka di riwayatkan di dalam Shahih Al bukhari ketika ayat ini turun orang-orang yang beriman yang tidak menyatukan iman mereka dengan perbuatan dholim, maka berkata para sahabat “siapa diantara kita yang tidak pernah berbuat dosa, bagaimana ini bisa kita lakukan ayat ini, betapa beratnya, maka turun firman Allah subhanahu wata’ala, yang selanjutnya menjawab kerisauan para sahabat itu dengan firman-Nya:

إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيم ( لقمان : 13 )

” Sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar” ( QS. Luqman: 13 )

Al Imam bin Hajjar mensyarahkan makna ayat ini adalah bahwa Allah subhanahu wata’ala menjawab kerisauan para sahabat, mereka risau dengan turunnya ayat ini siapa diantara kita yang tidak berbuat dosa, lalu bagaimana dengan ayat orang-orang yang beriman yang tidak tercampur iman mereka dengan dosa, yaitu suci dari dosa, siapa yang diantara kita suci dari dosa, maka Allah beri ketenangan mereka dengan ayat ini, yang dimaksud adalah orang yang menyekutukan Allah subhanahu wata’ala tapi mengaku beriman, yaitu para munafikin lisannya muslim tetapi hati sanubarinya memusuhi dan menghancurkan islam, ini ada di masa sang Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan hingga saat inipun ada.

Hadirin hadirat yang di muliakan Allah,
Berkata Al Imam Ibn Hajar Al Asqalaniy didalam kitabnya Fathul Baari bisharah Shahih Bukhari mensyarahkan hadits ini bahwa tiadalah seseorang yang beriman kecuali pasti sampai kepada surganya Allah subhanahu wata’ala, walaupun mereka pendosa dan melewati siksa mungkin di dunia mungkin di barzakh, mungkin di neraka, namun ayat ini merupakan jaminan juga bahwa tidak ada satu orangpun yang beriman kekal di dalam neraka tentunya dengan syafa’at Sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.

Jadi kita ini sudah tidak menyekutukan Allah, sudah mengakui Nabi Muhammad utusan Allah, sudah cukup tidak perlu beramal karna sudah pasti masuk surga, hati-hati dengan perbuatan dosa yang meninggalkan perintah Allah dan melakukan larangannya karna perbuatan dosa seperti itu hanyalah menambah musibah kita di dalam kehidupan dunia, di alam barzakh dan di hari kiamat, makin banyak dosa kita, makin banyak kesalahan kita makin banyak musibah yang kita datangkan sendiri dengan perbuatan kita sendiri di dunia dan di akhirat, semoga Allah mengampuni dosa-dosa kita.

Hadirin yang akan saya sampaikan pula adalah tentang fitnah di facebook yang menampilkan wajah saya yang diatasnya di beri palang salib dan diatas namakan seorang pendeta, facebook itu sudah lama mungkin sekitar setahun tapi berganti-ganti gambar, baru ini dengan gambar saya, namanya pendeta siapa saya lupa, gambar salip di atas kepala saya pakai gambar saya, namanya pendeta siapa saya lupa, kabar sudah di sampaikan kepada Guru Mulia, karena kerisauan saya sebagaimana yang saya sampaikan kepada jamaah jangan ada satupun yang bertidak anarkis, saya sudah memafkannya dan kita berharap dia yang berusaha memerangi Rasul diberi hidayah oleh Allah subhanahu wata’ala, hingga dia berjuang untuk membela Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, amin allahumma amin.

Namun kerisauan saya adalah ini adalah awal dari satu keinginan untuk adu domba antara ummat beragama, memancing kemarahan jamaah Majelis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, untuk memerangi kaum non muslim yaitu nasrani, ini yang di pancing oleh mereka, barangkali pembuatnya bukan seorang pendeta, besar firasat saya bukan pendeta yang berbuat, karena jika mereka berbuat seperti itu bunuh diri namanya, satu hal yang sangat bodoh, ini adu domba antara kerukunan ummat beragama, saya percaya bahwa seluruh hadirin Majelis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam akan memahami apa yang saya sampaikan bahwa tidak ada yang mengambil tindakan anarkis, namun risau saya adalah oknum-oknum pengadu domba memakai atribut Majelis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, lalu membakar gereja, lalu oknum-oknum pengadu domba memakai kalung salib memukuli jamaah majelis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam (untuk membalas), perang antar umat beragama dan banjir darah kota Jakarta ini.

Hadirn hadirat oleh sebab itu, kabar saya sampaikan kepada Guru Mulia Al Musnid Al Allamah Al habib Umar bin Hafidz, dan beliau melihat sendiri dari pada selebaran itu yaitu facebook itu di printkan untuk beliau dan beliau berkata: Laa yadhur, laa yadhur (tidak membawa mudharat, tidak membawa mudharat) Alhamdulillahirabil’alamin, namun beliau memberikan instruksi sampaikan kepada jamaah agar jelaskan tentang akhlak kita, budi pekerti kita antar ummat beragama sangatlah mulia.

Rasul shallallahu ‘alaihi wasallam sangat menghormati dan di hormati oleh ummat beragama, tokoh-tokoh besar kristen sangat memuliakan sayyidina Mauhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, diantara mereka yang masuk islam dan diantara mereka yang tidak, seperti Heraklius Bizantium, sebagaimana Riwayat Shahih Al Bukhari, Heraklius Bezantium adalah Kaisar Romawi ketika datang utusan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, dengan ucapan Kepada kaisar Heraklius Bizantium, masuk Islam, kau akan selamat , maka ditanya ini surat datangnya dari siapa ? apakah dia seorang pemimpin? Bukan, apakah dia anak pemimpin yang gila kehormatan? Bukan, apakah dari seorang yang punya tentara ratusan ribu hingga berani katakan ini pada kaisar Romawi semacamku? Tidak mempunyai pasukan, apakah dia mempunyai pengikut banyak hingga sangat berani melawan kerajaanku? Dia pengikutnya beberapa orang saja dari para budak, apakah bapaknya seorang yang besar? Dia seorang anak yatim, apakah dia kaya raya yang bisa menyewa pasukan untuk melawan Kekaisaranku? Dia orang yang miskin yang menggembala domba, maka bekatalah kaisar Heraklius Bizantium: sungguh orang ini membawa kebenaran, jika aku ada di hadapannya di saat ini aku akan mencuci kedua sandalnya, kekuasaan beliau akan sampai kekaisaranku ini dan tempat dudukku ini, singgasanaku ini akan di sampaikan oleh kekuasaan beliau Sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.

Gemuruh para pendeta di kerajaan Kaisar Heraklius Bezantium, beliau kaisar bicara seperti itu, namun Kaisar Bizantium tetap tidak masuk islam, membiarkan muslimin tinggal di wilayahnya damai, ini kaisar seorang pemimpin besar ummat kristen di masa itu. (tetap menghormati muslimin dan Rasulullah saw)

Bukan satu saja, Juga Kaisar Najasi seorang kaisar Nasrani di Afrika, sampai surat itu kepadanya, berkata Sayyidina Ja’far bin Abi Tholib ra mengenang membawa surat ini, Kaisar Najasi berkata saat itu, ini orang tampaknya mebawa kebenaran dan berkata seorang munafik yang juga hadir di saat itu di depan Kaisar Najasi, tunggu kaisar jangan sembarangan kau percaya, tanyakan dulu apa yang dia ucapkan tentang apa yang kalian sembah yaitu Isa bin Maryam. Apa menurut kalian ajaran kalian tentang Isa bin Maryam? Maka Sayyidina Ja’far bin Abi tholib membaca surat Maryam, kalimat demi kalimat menjelaskan siapa Nabi isa bin Maryam, Kaisar Najasi berkata pada mereka lepaskan mereka, mereka memilih bebas disini dan tidak lama diapun masuk islam.

Riwayat Shahih Al Bukhari, orang yang pertama kali Rasul melakukan shalat ghaib untuknya adalah Kaisar Najasi, seorang Kaisar besar yang memimpin kekaisaran yang beragama kristen, bawahannya banyak para pendeta namun tidak membunuh Sang Kaisar mereka menghargai ummat beragama, ini yang di instuksikan oleh Guru Mulia untuk dijelaskah bahwa kerukunan ummat beragama yang meski kita benahi, dan beliau mengatakan jika jamaah mengikuti apa yang ku wasiatkan, orang-orang nasrani yang akan memerangi orang yang membuat facebook itu, bukan kita, mereka yang akan memerangi karna malu sendiri, bahwa orang-orang muslim berbuat baik santun kepada orang-orang yang non muslim, semakin kita mencinta Sang Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam semakin kita berbuat baik kepada mereka, demi mereka mengenal kelembutan Islam, kelembutan Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, yang dengan itu mereka sendiri yang akan tertarik kepada Islam, atau mundur teratur untuk tidak memerangi muslimin karena disibukan dengan kesibukan musuh mereka, mereka sendiri yang akan mengejar orang-orang yang mengadu domba antar mereka muslimin.

Demikian hadirin hadirat Instruksi dari Guru Mulia yang telah saya sampaikan,

Dan yang terakhir adalah hal kemangkatan Guru dari Guru Mulia kita, Khalifatul aulia Sayyidi Al Arifillah Al Qutb Al Habib Abdulqadir bin Ahmad Assegaf alaihirahmatullah, wafat pada sebelum terbitnya subuh hari minggu yang lalu yaitu tanggal 4 April 2010 (19 Rabiutsani 1431 H), beliau wafat sebelum terbitnya subuh dan kabar sampai kepada Guru Mulia pada sekitar setengah tujuh tepat setelah beliau melihat selebaran facebook dan menjawabnya, lalu beliau masuk rumah dapat kabar tentang kemangkatan Guru Beliau, dan beliau diam tidak berbicara sepatah katapun, masuk kedalam kamarnya, jam sembilan pagi sudah menuju bandara berangkat ke Jeddah, untuk melakukan menghadiri shalat jenazah yang dilakukan pada kemarin ba’da Isya di masjidil Haram, ba’da shalat Isya.

Hadirin hadirat yang kumuliakan,
Tentang Al Imam Abdulqadir bin Ahmad Assegaf adalah seorang yang sangat berlemah lembut, air mata bercucuran jika beliau menyampaikan tausyiah, rahasia-rahasia kelembutan Allah subhanahu wata’ala berpijar dari tuntunan beliau, membuat hati bagaikan pecah hatinya dari haru atas kelembutan Allah subhanahu wata’ala, demikian hari-hari dan perjuangan Al Imam Al Kutub Abdulqadir bin Ahmad Assegaf, orang yang sangat mulia dan Beliau adalah Guru dari Guru Gulia kita, setelah beliau sering kunjung ke Indonesia di zaman Alhabib Shaleh bin Muhsin Alhamid (Tanggul) Rahimahullah, di zamannya Alhabib Alwi bin Ali Al Habsyi rahimahullah solo (ayah dari Almarhum Alhabib Anis) di zamannya itu Alhabib Umar bin hud Alattas , dan para guru-guru dan para sepuh pada masa itu.

Tahun 1998 saya kunjung pada beliau bersama Guru Mulia, bersama para alumni pertama Murid-murid Guru Mulia, guru mulia mengantar kita pulang ke Indonesia sebelumnya haji umroh sekaligus silahturrahmi kepada Sayyidi Alhabib Abdulqadir bin Ahmad Assegaf Guru Mulia, semua mata kami memandangi wajahnya yang bercahaya, wajah sepuh yang bercahaya itu tahun 1998 itu sudah rebah di tempat tidur, wajah yang penuh kelembutan dan pandangan yang penuh kasih sayang memandangi wajah-wajah para alumni satu persatu dan air mata beliau tidak berhenti mengalir, dan tangan beliau bergetar terangkat mendo’akan para alumni lantas satu persatu kami menyalami beliau, guru mulia di sebelah beliau mengenalkan nama kami satu persatu, fulan bin fulan, ini fulan bin fulan, satu persatu kami menyalami beliau, pertemuan di akhiri dengan satu Qasidah yang membuat beliau menangis dan berguncang-guncang tubuhnya, dari dasyatnya menangis lalu mengangkat tangan berdo’a membuat kami hampir bergelimpangan dari tangis melihat beliau dari sedemikian dahsyatnya berdo’a dan bermunajat, beliau telah wafat dan sungguh Allah subhanahu wata’ala memuliakan ruh beliau di alam barzakh, Semoga Allah subhanahu wata’ala menjadikan tanda wafatnya beliau sebelum terbitnya fajar, menandakan terbitnya fajar fatah (kesuksesan), akan segera tiba yaitu terbitnya kemakmuran, dan tegaknya panji Sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, di barat dan timur telah akan waktunya, amin allahumma amin.

Dan Kita juga berdo’a kepada Allah, semoga Allah subhanahu wata’ala memuliakan para da’i Ilallah di barat dan timur agar dilimpahkan kemudahan di dalam perjuangannya, dan semoga Allah subhanahu wata’ala melimpahkan kemuliaan, keluhuran dan kedamaian bagi para pecinta Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, dan semoga Allah melimpahkan hidayah di barat dan di timur bagi orang mereka yang masih menyembah selain Allah dan semoga Allah subhanahu wata’ala tidak menjadikan wafatnya Al habib Abdulqadir bin Ahmad Assegaf sebagai musibah bagi kita, semoga Allah menjadikan kejadian ini Wahai Allah, hiburlah kami karna kesedihan ini, hiburlah kami dengan muculnya Khalifah baru yang pemimpin kedamaian di barat dan timur, ya Rahman ya Rahim, pemimpin para habaib telah wafat dari generasi ke generasi tergantikan dan sampai kini wafatnya Alhabib Abdulqadir bin Ahmad Assegaf, semoga terbit matahari kedamaian di barat dan timur, menjadikan pula segera kota jakarta kota kedamaian, kota sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, aman dari Narkotika, aman dari minuman keras, aman dari segala hal-hal yang mungkar, aman dari kriminal, aman dari hal yang buruk, ya Rahman Ya Rahim ya jalzalali walikrom.

Hadirin hadirat, akhir dari do’a kita adalah agar Allah memberikan ketabahan kepada Guru Mulia kita yang di tinggal Guru Mulianya, betapa sedihnya di tinggal Sang Guru, beliau dalam perjuangan dakwah yang demikian beratnya, walaupun sayyidi Al Habib Abdulqadir bin Ahmad Assegaf, telah rebah tidak bergerak saat itu hanya di tempat tidur dari tahun 1998 sudah 12 tahun yang lalu, sudah begitu keadaanya namun ruh beliau tetap mendo’akan ummat mendukung dakwah para pecinta Rasul shallallahu ‘alaihi wasallam, namun kini beliau telah wafat betapa beratnya dan sedihnya Guru Mulia kita, Semoga Allah memberikan ketabahan dan ketenangan pada Guru Mulia kita membawa beban yang sangat berat di dalam Dakwahnya, ditinggal pula dengan Guru Mulia beliau, baru saja kembali dari pada perjalanan dakwah yang panjang, di Indonesia, di Eropa, di Afrika baru saja kembali beberapa hari istirahat, sudah ditinggal mangkat oleh Guru Mulia tercinta, sungguh kesedihan beliau memberatkan kita, kita tidak senang beliau sedih, rasanya diri ini kalau bisa di sobek-sobek dan hancur lebur dan dilemparkan di neraka lebih baik dari pada kesedihan menimpa hati Guru Muliaku, Guru Mulia yang kita cintai.

Hadirin hadirat yang di muliakan Allah,

Mari sama-sama kita melakukan tahlil, shalat jenazah untuk Guru dari Guru Mulia kita sekaligus agar Guru Mulia kita di beri ketabahan, ya Rahman ya Rahim.

( صحيح البخاري )

Habib Abdullah bin Abdul Qadir Bilfagih, Ulama Karismatik dan Ahli Hadis

<!–[if !supportEmptyParas]–>Masyarakat Malang dan sekitarnya mengenal dua tokoh ulama yang sama-sama karismatik, sama-sama ahli hadis, sama-sama pendidik yang bijaksana. Mereka adalah bapa dan anak: Habib Abdul Qadir Bilfagih dan Habib Abdullah bin Abdul Qadir Bilfagih. Begitu besar keinginan sang ayah untuk ‘mencetak’ anaknya menjadi ulama besar dan ahli hadis, mewarisi ilmunya.

Ketika menunaikan ibadah haji, Habib Abdul Qadir Bilfagih berziarah ke makam Rasulullah saw di kompleks Masjid Nabawi, Madinah. Di sana ia memanjatkan doa kepada Allah SWT agar dikurniai putera yang kelak tumbuh sebagai ulama besar, dan menjadi seorang ahli hadits.

Beberapa bulan kemudian, doa itu dikabulkan oleh Allah SWT. Pada 12 Rabiulawal 1355 H/1935 M, lahirlah seorang putera buah pernikahan Habib Abdul Qadir dengan Syarifah Ummi Hani binti Abdillah bin Agil, yang kemudian diberi nama Abdullah.

Sesuai dengan doa yang dipanjatkan di makam Rasulullah SAW, Habib Abdul Qadir pun mencurahkan perhatian sepenuhnya untuk mendidik putra tunggalnya itu. Pendidikan langsung ayahanda ini tidak sia-sia. Ketika masih berusia tujuh tahun, Habib Abdullah sudah hafal Al-Quran.

Hal itu tentu saja tidak terjadi secara kebetulan. Semua itu berkat kerja sama yang seimbang antara ayah yang bertindak sebagai guru dan anak sebagai murid. Sang guru mengerahkan segala daya upaya untuk membimbing dan mendidik sang putra, sementara sang anak mengimbanginya dengan semangat belajar yang tinggi, ulet, tekun, dan rajin.

Menjelang dewasa, Habib Abdullah menempuh pendidikan di Lembaga Pendidikan At-Taroqi, dari madrasah ibtidaiyah hingga tsanawiyah di Malang, kemudian melanjutkan ke madrasah aliyah di Pondok Pesantren Darul Hadits Al-Faqihiyyah li Ahlis Sunnah Wal-Jama’ah. Semua lembaga pendidikan itu berada di bawah asuhan ayahandanya sendiri.

Sebagai murid, semangat belajarnya sangat tinggi. Dengan tekun ia menelaah berbagai kitab sambil duduk. Gara-gara terlalu kuat belajar, ia pernah jatuh sakit. Meski begitu ia tetap saja belajar. Barangkali karena ingin agar putranya mewarisi ilmu yang dimilikinya, Habib Abdul Qadir pun berusaha keras mendidik Habib Abdullah sebagai ahli hadits.

Maka wajarlah jika dalam usia relatif muda, Habib Abdullah telah hafal dua kitab hadits shahih, yakni Shahihul Bukhari dan Shahihul Muslim, lengkap dengan isnad dan silsilahnya. Tak ketinggalan kitab-kitab Ummahatus Sitt (kitab induk hadits), seperti Sunan Abu Daud, Sunan Turmudzy, Musnad Syafi’i, Musnad Imam Ahmad bin Hanbal; Muwatha’ karya Imam Malik; An-Nawadirul Ushul karya Imam Hakim At-Turmudzy; Al-Ma’ajim ats-Tsalats karya Abul Qasim At-Thabrany, dan lain-lain.

Tidak hanya menghafal hadits, Habib Abdullah juga memperdalam ilmu musthalah hadist, yaitu ilmu yang mempelajari hal ikhwal hadits berikut perawinya, seperti Rijalul Hadits, yaitu ilmu tentang para perawi hadits. Ia juga menguasai Ilmu Jahr Ta’dil (kriteria hadits yang diterima) dengan mempelajari kitab-kitab Taqribut Tahzib karya Ibnu Hajar Al-Asqallany, Mizanut Ta’dil karya Al-Hafidz adz-Dzahaby.

<!–[if !supportEmptyParas]–> <!–[endif]–>

Empat Mazhab

Selain dikenal sebagai ahli hadits, Habib Abdullah juga memperdalam tasawuf dan fiqih, juga langsung dari ayahandanya. Dalam ilmu fiqih ia mempelajari kitab fiqih empat madzhab (Madzhab Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali), termasuk kitab-kitab fiqih lain, seperti Fatawa Ibnu Hajar, Fatawa Ramli, dan Al-Muhadzdzab Imam Nawawi.

Setelah ayahandanya wafat pada 19 November 1962 (21 Jumadil Akhir 1382 H), otomatis Habib Abdullah menggantikannya, baik sebagai pengasuh pondok peantren, muballigh, maupun pengajar. Selain menjabat direktur Lembaga Pesantren Darul Hadits Malang, ia juga memegang beberapa jabatan penting, baik di pemerintahan maupun lembaga keagamaan, seperti penasihat menteri koordinator kesejahteraan rakyat, mufti Lajnah Ifta Syari’i, dan pengajar kuliah tafsir dan hadits di IAIN dan IKIP Malang. Ia juga sempat menggondol titel doktor dan profesor.

Sebagaimana ayahandanya, Habib Abdullah juga dikenal sebagai pendidik ulung. Mereka bak pinang dibelah dua, sama-sama sebagai pendidik, sama-sama menjadi suri tedalan bagi para santri, dan sama-sama tokoh kharismatik yang bijak. Seperti ayahandanya, Habib Abdullah juga penuh perhatian dan kasih sayang, dan sangat dekat dengan para santri.

Sebagai guru, ia sangat memperhatikan pendidikan santri-santrinya. Hampir setiap malam, sebelum menunaikan solat Tahajjud, ia selalu mengontrol para santri yang sedang tidur. Jika menemukan selimut santrinya tersingkap, ia selalu membetulkannya tanpa sepengetahuan si santri. Jika ada santri yang sakit, ia segera memberikan obat. Dan jika sakitnya serius, ia akan menyuruh seseorang untuk mengantarkannya ke dokter.

Seperti halnya ulama besar atau wali, pribadi Habib Abdullah mulia dan kharismatik, disiplin dalam menyikapi masalah hukum dan agama. Tanpa tawar-menawar, sikapnya selalu tegas: yang haq tetap dikatakannya haq, yang bathil tetap dikatakannya bathil.

Sikap konsisten untuk mengamalkan amar ma’ruf nahi munkar itu tidak saja ditunjukkan kepada umat, tapi juga kepada pemerintah. Pada setiap kesempatan hari besar Islam atau hari besar nasional, Habib Abdullah selalu melancarkan saran dan kritik membangun – baik melalui pidato maupun tulisan.

Habib Abdullah juga dikenal sebagai penulis artikel yang produktif. Media cetak yang sering memuat tulisannya, antara lain, harian Merdeka, Surabaya Pos, Pelita, Bhirawa, Karya Dharma, Berita Buana, Berita Yudha. Ia juga menulis di beberapa media luar negeri, seperti Al-Liwa’ul Islamy (Mesir), Al-Manhaj (Arab Saudi), At-Tadhammun (Mesir), Rabithathul Alam al-Islamy (Makkah), Al-Arabi (Makkah), Al-Madinatul Munawarah (Madinah).

Habib Abdullah wafat pada hari Sabtu 24 Jamadilawal 1411 H (30 November 1991) dalam usia 56 tahun. Ribuan orang melepas kepergiannya memenuhi panggilan Allah SWT. Setelah disolatkan di Masjid Jami’ Malang, jenazahnya dimakamkan berdampingan dengan makam ayahandanya di pemakaman Kasin, Malang, Jawa Timur.

« Newer Posts - Older Posts »

Kategori

Ikut

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 761 other followers