Posted by: Habib Ahmad | 4 Januari 2011

Tergadai dan mundur negara kerana bermazhab?.

Tergadai dan mundur negara kerana bermazhab?.

MAZHAB DAN PENJAJAHAN.

Oleh : Kiyai Haji Sirajuddin Abbas.

Ada pemuka-pemuka gerakan modenasasi agama menulis dalam bukunya, bahawa terjajahnya umat Islam Asia Afrika dulu adalah tersebab mereka kolot, ortodox, taqlid buta dan menganut mazhab-mazhab.

Mereka “mengambinghitamkan” Mazhab-mazhab dengan menuduh-kan bahawa sebabnya maka orang Islam dijajah oleh Imperalis barat adalah kerana mereka menganut Mazhab Syafi’I, Mazhab Hanafi, Mazhab Maliki atau Mazhab Hanbali.

Ini adalah penilaian sejarah yang amat keliru.

Sebab-sebabnya maka negeri-negeri Islam di Asia Afrika dulu terjajah oleh kaum Kolonial dari barat adalah kerana kesalahan penguasa-penguasa negeri yang berkuasa ketika itu.

Ada penguasa ketika itu yang tamak wang, tamak kerhormatan sehingga negerinya dijual kepada penjajah.

Ada penguasa ketika itu yang bodoh , sehingga negeri dan rakyat diserahkannya begitu saja kepada penjajah.

Ada penguasa yang ketika itu yang penakut, maka ia lari lintang-pukang melihat orang putih datang.

Ada penguasa yang berani yang baik, tetapi ia kalah dalam berperang dengan kaum Kolonial.

Dan ada pula penguasa yang benar berjiwa barat, kebarat-baratan, sehingga ia dengan sukarela memberikan negerinya kepada orang yang sefaham dengan dia.

Begitulah seterusnya.

Hal ini tidak ada hubungan sama sekali dengan Mazhab atau menganut Mazhab dan tidak ada hubungannya dengan taqlid buta atau taqlid nyalang.

Kita melihat kenyataan sejarah, bahawa orang yang tidak memeluk Islanm dan tidak menganut Mazhab Syafi’I seperti Negeri Ethopia kalah dalam peperangan Dunia Ke – 2 dijajah oleh Itali.

Kita melihat Ireland Utara sampai sekarang negeri-nya dijajah oleh Inggeris pada hal penduduk disitu beragama Katholik, bukan penganut Mazhab Syafi’I, tetapi mereka terjajah kerana kekalahan politik.

Kita lihat dalam Peperangan Duni Ke 2, Peranchis, Belgia, Poland, Austria, Czechoslovakia dijajah oleh Jerman Hitler, sedang mereka semuanya tak ada langsung yang menganut Mazhab Syafi’I atau Mazhab yang lain dan bahkan Islam pun tidak.

Negeri Muhammad Abduh pun pernah diduduki oleh Napoleon, oleh Inggeris dan oleh Israil yang semuanya bukan tersebab kerana mereka menganut Mazhab, tetapi kerana kalah perang .

Kita lihat Jepun yang pernah diduduki tentera sekutu, bukan kerana menganut Mazhab , tetapi kerana kalah perang.

Sebaliknya kita melihat juga dalam sejarah, bahawa penganut-penganut Mazhab dapat pula menguasai dan dapat pula menjajah.

Kerajaan Turki , dibawah penguasa seorang Khalifah Islam yang menganut Mazhab Hanafi dalam Syari’at dan ibadat, dapat pula menguasai Negara-negara Balkan diEropah, seumpama Rumania, Bulgaria, Yugoslavia, Albania dan lain-lain.

Kita lihat Sultan Salahuddin Ayubi dapat pula menundukkan penguasa-penguasa Kristian dalam Peperangan Salib, pada hal Sultan Salahuddin itu penganut yang gigih dari Mazhab Syafi’i.

Kita membaca juga dalam sejarah, bahawa didaerah Khurasan dulu ada seorang Raja yang sangat gigih menganut Mazhab Syafi’I namanya Sultan Muhamud bin Subaktakin, berkedudukan di Ghazanah.

Beliau ini dapat meluaskan kerajaannya dengan menduduki Afghanistan. Sampai ke Punjab di India, sampai ke Bukhara di Asia Tengah, sampai ke Tabristan, Turkistan, Sijistan dan lain-lain daerah yang sangat luas.

Ada kira-kira 200 tahun kerajaan Ghazanah berkuasa, dengan menjalankan syari’at Islam bermazhab Syafi’I didaerahnya yang luas itu.

Kita membaca dalam sejarah, bahawa Sunan Gunung Jati, Fathillah, pembangun kota Jakarta, yang mengalahkan tentera portugis adalah peorang penguasa yang menganut Mazhab Syafi’I yang kuat.

Maka jelaslah, bahawa isu yang mengatakan bahawa sebabnya maka umat Islam Asia- Afrika itu terjadilah oleh Imperialis adalah kerana tujuan khusus, iaitu dalam rangka menghancurkan Mazhab Syafi’I dan Mazhab-mazhab yang lain.

- buku 40 masalah agama.

Posted by: Habib Ahmad | 3 Januari 2011

Bila Dunia Dibesar-besarkan Dan Dakwah Ditinggalkan

Bila Dunia Dibesar-besarkan Dan Dakwah Ditinggalkan
Rasulullah s.a.w bersabda “Apabila umatku membesar-besarkan dunia nescaya kehebatan Islam akan dihapuskan dari mereka, dan apabila umatku mengabaikan amal-makruf dan nahi-mungkar nescaya mereka akan diharamkan dari keberkatan wahyu.”

1) Apabila dunia terlalu dibesar-besarkan, tercabutlah kehebatan agama Islam. Misalnya kerana terlalu mengejar kemewahan dunia, sembahyang jemaah dan pengajian agama ditinggalkan.

Dunia ini sangat kecil berbanding akhirat. Bahkan dijelaskan dalam hadith dari Aisyah dari Nabi s.a.w sabdanya “ Dua rakaat sebelum subuh lebih baik daripada dunia dan seisinya .” (HR Muslim )

Islam menekankan kedua-duanya, dunia dan akhirat.

Qasas [77] Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan janganlah engkau melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalanmu) dari dunia …

Dunia ini adalah jambatan untuk ke akhirat. Hadis daripada Anas r.a yang diriwayatkan oleh Ibn `Asakir, maksudnya:

Tidaklah dikira baik sifat orang yang membelakangkan “keadaan hidupnya” di alam dunia ini kerana berusaha untuk kebaikan dan kebahagiaan akhiratnya semata-mata, juga tidak dikira baik sifat orang yang membelakangkan kewajipan akhiratnya kerana berusaha untuk “keadaan hidupnya” di alam dunia ini semata-mata; tetapi baiknya sifat seseorang apabila ia berusaha untuk “keadaan hidupnya” di alam dunia ini dan untuk kebaikan, kebahagiaan akhiratnya sama, kerana keadaan hidup di alam dunia ini sungguhpun telah ditetapkan Allah menjadi sebab yang menyampaikan seseorang kepada kebahagiaan akhiratnya tetapi janganlah seseorang membiarkan dirinya menjadi beban kepada orang lain menjaga “keadaan hidupnya” di alam dunia ini, bahkan hendaklah ia sendiri berusaha menjaganya.

Tiap-tiap kebaikan atau dosa yang dilakukan di sini (dunia) akan dihantar ke sana.

Ali-Imran [30](Ingatlah) hari (kiamat yang padanya) tiap-tiap seorang akan mendapati apa sahaja kebaikan yang telah dikerjakannya, sedia (dibentangkan kepadanya dalam surat-surat amalnya) dan demikian juga apa sahaja kejahatan yang telah dikerjakannya…

An-Nahl [96] (Sebenarnya) apa yang ada pada kamu akan habis dan hilang lenyap dan apa yang ada di sisi Allah tetap kekal dan sesungguhnya Kami membalas orang-orang sabar dengan memberikan pahala yang lebih baik dari apa yang mereka telah kerjakan.

2) Apabila amal ma’ruf dan nahi mungkar ditinggalkan, hilanglah keberkatan wahyu.

Bila manusia tidak mengajak ke arah kebaikan dan melarang kejahatan, maka ayat quran yang dibaca tidak lagi menjadi penawar. Sepertimana bila dakwah ditinggalkan. Tanpa usaha dakwah (amal ma’ruf dan nahi mungkar) Allah tidak terima doa.

Sabda Rasulullah SAW: “Demi Allah (SWT) s.w.t yang jiwaku berada dalam kekuasaan-Nya hendaklah kalian menyeru kepada yang makruf (baik) dan mencegah daripada melakukan perkara yang mungkar (keji). Jika kalian tidak melakukannya Allah (SWT) s.w.t akan menurunkan seksa kepada kalian dan apabila kalian berdoa kepadanya nescaya tidak akan dimakbulkan.(Riwayat Tirmidzi)

Posted by: Habib Ahmad | 3 Januari 2011

Keutamaan berusaha dan anjuran melaksanakannya (2)

Keutamaan berusaha dan anjuran melaksanakannya (2)
Bersambung dari Keutamaan berusaha dan anjuran melaksanakannya (1)

Berkata Umar Ibnul-Khattab r.a.: Jangan sampai ada orang di antara kamu yang suka menganggur dan tidak mahu mencari rezeki. Lalu ia berdoa: Ya Allah! Ya Tuhanku! Berikanlah saya kurniaMu! Sedang kamu sekalian telah mengetahui bahawa langit itu tidak pernah menghujankan emas dan perak.

Berkata Ibnu Mas’ud r.a.: Sebenarnya saya benci melihat seseorang itu menganggur saja, sama ada dalam urusan dunianya atau pun dalam urusan akhiratnya.

Ahmad bin Hanbal r.a. pernah ditanya: Apa katamu pada seseorang manusia yang duduk di rumah ataupun di masjid saja, seraya ia berkata: Saya tidak akan membuat sesuatu pekerjaan sehingga rezeki saya akan datang nanti.

Ahmad bin Hanbal menjawab: Alangkah jahilnya orang itu! Apakah ia tidak pernah mendengar sabda Rasulullah s.a.w.:

“Sesunguhnya Allah telah menjadikan rezekiku terletak di bawah lindungan tombakku.”

Sambung Ahmad bin Hanbal lagi: Apa tidak pernahkah ia mendengar sabdanya lagi ketika ia menyebutkan tentang burung yang setiap pagi telah pergi dalam keadaan lapar, kemudian kembali di waktu petang dengan perut yang berisi makanan. Tentu sekali burung yang keluar pagi-pagi hari itu untuk mencari rezekinya.

Para sahabat Nabi s.a.w. juga keluar berniaga dengan melanda darat dan mengharungi laut, kerana mencari rezeki masing-masing. Ada pula yang bekerja di ladang-ladang kurma mereka sendiri. Memang tidak ada yang lebih baik, selain dari mencontohi mereka dalam segala gerak lakunya, terutama sekali lagi orang yang tiada menerima harta warisan, maka tiada jalan lain untuk menyelamatkan diri mereka itu, melainkan dengan berusaha dan bekerja.

Selanjutnya meninggalkan bekerja itu sememangnya lebih afdal bagi seseorang alim yang bekerja untuk mendidik anak bangsa dan mengajar orang ramai dengan ilmu-ilmunya yang akan memberi manfaat mengenai urusan keagamaan mereka, seperti mufti yakni yang pakar dalam ehwal ilmu-ilmu Fiqh, Tafsir, Hadis dan sebagainya.

Begitu juga, bagi orang yang mengurus maslahat-maslahat kaum Muslimin, seperti sultan, hakim dan saksi. Orang-orang ini sekiranya mendapat habuan dari harta benda yang memang dikhaskan untuk maslahat kaum Muslimin ataupun dari wakaf-wakaf yang diperuntukkan khas bagi fakir miskin atau para ulama, maka kecenderungan mereka dalam hal-ehwal keagamaan dan pendidikan orang ramai itu lebih utamanya daripada mereka meninggalkan kerja-kerja ini dan lari mencari rezeki untuk sara hidup mereka.

Oleh itu para sahabat telah memunjuk Abu Bakar as-Siddiq r.a. supaya meninggalkan berniaga di pasar, apabila beliau dilantik menjadi Khalifah sebab kerja-kerja Khalifah itu terlalu berat yang tidak dapat tidak akan memesongkan dari tanggungjawabnya. Tetapi beliau terus berusaha untuk mencari sara hidupnya.

Khalifah Abu Bakar as-Siddiq hanya mengambil biaya secukup-cukupnya saja dari harta benda Baitul-Mal dan beliau sendiri berpendapat yang demikian itu lebih utama. Tetapi, apabila beliau meninggal dunia diwasiatkan agar semua harta benda yang telah diambilnya dari Baitul-mal itu dikembalikan semula, meskipun pada mulanya beliau telah menyetujui bahawa pengambilan harta benda itu adalah suatu pendapat yang terbaik.

Posted by: Habib Ahmad | 3 Januari 2011

Ikrar jauhi maksiat bersungguh-sungguh

Ikrar jauhi maksiat bersungguh-sungguh
DIkirim oleh epondok di Januari 2, 2011

i Rate This

Oleh Ustaz Zawawi Yusoh
BUAT dosa memang seronok. Lihatlah sendiri bagaimana riuh dan heboh dalam golongan yang mengunjungi konsert liar di tepi pantai, dataran, pusat membeli-belah dan kelab malam.

Tidak kurang juga yang melakukan maksiat di rumah sendiri iaitu dengan menonton televisyen, radio, Internet, SMS, MMS, sumbang mahram dan sebagainya.

Majlis ilmu di masjid tidak diikuti, kitab suci al-Quran tidak dibuka dan dibaca tetapi peribadi dan akhlak semakin jauh dari landasan sebenar.

Beberapa bulan lalu, di Indonesia berlakunya letupan gunung berapi. Lihat saja bagaimana penduduknya bertempiaran lari kerana takut kepada lava panas yang keluar daripada Gunung Merapi.

 

Malah, ada yang tidak sempat melarikan diri, terkorban dengan kesan yang cukup menyayat hati apabila mendapat kecederaan parah di seluruh anggota badan akibat terkena debu panas.

 

Panasnya lava tidak sama dengan kepanasan api neraka. Sebagaimana disebut dalam hadis panas api neraka melebihi 70 kali ganda kepanasan dan tahap bakaran api di dunia.

Bayangkan kalau Allah percikkan satu asap api neraka apalah agaknya berlaku kepada kita? Ya Allah selamatkan kami semua.

Kita semua melakukan dosa. Apalagi penulis yang sangat banyak silap dalam hidup ini, sudah banyak kali kita berjanji hendak tinggalkan dosa, sudah tidak mahu buat lagi, sudah menangis dan hendak tinggalkan dosa tetapi yang berlaku kadang-kadang hanya bertahan beberapa hari, bulan atau tahun.

Bagi mereka yang diberi sedikit kekuatan kemudian mengulangi lagi, mengulang dan mengulang, malah makin berselera selepas berpantang.

Yang jahil biasa bergurau kasar dengan kata “Aku buat dosa sebab Allah sudah takdirkan aku macam ni nak buat macam mana lagi”.

Ada pula yang berkata, “Kita buat dosa tidak apa, tetapi jangan lupa kita kena buat baik banyak-banyak nanti kebaikan akan dapat menghapus dosa kita.

Pernah berlaku pada zaman Saidina Umar, seorang lelaki mencuri dan apabila diadili dia di dapati bersalah dan dihukum potong tangan. Dia kemudian membela diri dengan berkata, “Aku buat ini (mencuri) kerana Allah yang sudah tentukan”. Kemudian Saidina Umar menyatakan hukuman kepada lelaki ini disamping potong tangan dia juga kena sebat 40 rotan, sahabat hairan kenapa ditambah hukuman terhadapnya? Umar berkata hukuman sebat 40 rotan itu di tambah kerana menyalahkan dan membuat tuduhan palsu terhadap Allah.

Sebenarnya syurga disediakan untuk mereka yang berjaya, dan orang yang berjaya ialah orang yang mampu mengalahkan nafsu dan mengatasi ujian hidup.

Dosa laksana soalan hidup yang kita kena jawab. Jawapan pula kena ikut skrip al-Quran dan hadis, manakala pemeriksa amalan di akhirat nanti ialah Allah Yang Maha Adil.

Sebagaimana firman Allah yang bermaksud: “Dialah yang telah takdirkan adanya mati dan hidup (kamu) – untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: Siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya dan Dia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat).” (Surah Al-Mulk ayat 2)

Kalau ada yang kata, aku sudah banyak pahala tak apalah buat dosa sekali sekala, memang bohong, bohong dan bohong. Hakikatnya, Allah menciptakan benda baik itu banyak dan melebihi 24 jam sehari jika hendak melaksanakan semua.

Hatta ada manusia terpaksa mengorbankan waktu tidurnya kerana hendak melakukan lebih banyak kebaikan. Mungkin benar kita sudah buat baik dan pahala, tetapi yang patut juga kita tanya adakah kebaikan yang kita buat itu diterima Allah?

Sebab kalau sudah memang kebaikan yang kita buat tentu hati kita sudah terisi dengan makruf dan kalau hati sudah terisi dengan kebaikan bagaimana pula mungkar boleh masuk?

Tulisan ini bukan mahu menuduh sesiapa, tetapi mahu mengajak kita sama-sama bermuhasabah berkenaan waktu terluang dan peluang yang sangat banyak untuk kita lakukan ketaatan.

Benarlah firman Allah yang bermaksud: “Demi Masa! Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.” (Surah

Al-’Asr ayat 1-3).

Ada banyak cara untuk kita hindari dosa dan maksiat di kesempatan terbatas ini marilah kita berprinsip, bermati-matian untuk menjauhi dosa.

Selama ini kita banyak bermain-main dalam menjauhi dosa dan maksiat, banyak main dalam beribadat dan taat kepada perintah Allah. Bermati-matianlah dalam bersolat, bermati-matian dalam berdakwah, bermati-matian dalam berzikir dan bermati matian dalam mencari cinta Allah serta mengamalkan sunnah Rasul

Posted by: Habib Ahmad | 2 Januari 2011

Selamat Datang Wahai Guru Besar Kami

Selamat Datang Wahai Guru Besar Kami

Dengan segenap Puji
bagi Maha Raja Tunggal Sekalian Alam Semesta,
dan Limpahan Shalawat dan Salam
atas Imam Tunggal yang terpilih memimpin
di dunia dan di Akhirat, Sayyidina Muhammad
beserta keluarga dan Sahabat beliau,
dan para penerusnya hingga akhir zaman.

Merupakan Khabar yang menghangatkan Negara ini bahwa Guru Mulia ini akan kunjung kembali ke negeri kita, beliau adalah seorang ahli hadits yang mencapai derajat al-Hafidh, yaitu hafal lebih dari 100,000 (seratus ribu) hadits berikut sanad dan hukum matannya, dan beliau juga bergelar al-Musnid, yaitu orang yang mampu menyebutkan ribuan hadits dari dirinya hingga RasuluLlah ShalALLAHu`alaihi wasalam, yaitu yang banyak mengumpulkan sanad hadits, beliau juga digelari al-Mufassir, yaitu Ahli Tafsir Alqur`an yang mengetahui Asbabunnuzul ayat yang didukung dh hadits-hadits shahih, beserta Asbabul wurudnya, diluar itu semua beliau adalah Ahlulkhusyu`, malam hari beliau adalah berduaan dengan ALLAH Subhana wa Ta`ala…

Selamat Datang Wahai Guru Mulia pembawa semilir kelembutan.. betapa cahaya kelembutan telah kau tebarkan di sanubari ratusan muridmu di Mancanegara, dan muridmu pun telah pula membina dan memimpin ribuan bahkan puluhan ribu muslimin di belahan bumi barat dan timur, kedatanganmu adalah pelipur lara dan pelibur kesedihan bagi perjuangan murid-muridmu yang siang malam jatuh bangun memperjuangkan dakwah sang Nabi ShalALLAHu`alaihiwasalam.

Betapa tak tergambarkan kegembiraan jutaan sanubari muslimin di wilayah Indonesia, Malaysia dan Singapura, ketika mendengar bahwa semakin dekatnya kunjungan berkala tahunan sang Imam, al-`Allamah as-Sayyid al-Habib Umar bin Muhammad bin Salim bin Hafiz, Guru yang selalu membimbing dengan kelembutan, dan mencirikan Kelembutan ajaran sang Nabi ShalALLAHu`alaihi wasalam, yang siang dan malamnya adalah membimbing ratusan santri dari mancanegara, dan di akhir malamnya adalah tegak dengan kesendirian, hanya berduaan dengan Maha Raja Tunggal di Alam, dan mengakhiri malamnya dengan kedua tangan terangkat tinggi bermunajat dan mengemis curahan Rahmat bagi seluruh muslimin. (!!!الله أكبر ولله الحمد)

Posted by: Habib Ahmad | 30 Disember 2010

Muhasabah Akidah Pembidaah Asyairah

Muhasabah Akidah Pembidaah Asyairah
Posted by admin on December 4th, 2010
PENGENALAN

Golongan Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah dari kalangan Asyairah terus dilontarkan tohmahan demi tohmahan oleh sebilangan kecil kumpulan tertentu. Kumpulan yang lebih dikenali sebagai Wahabi ini selalunya terlalu mudah menuduh orang lain sebagai ahli fasik, bidaah, sesat dan kafir tanpa sebab-sebab yang dibenarkan oleh syarak. Bahkan akidah Asyairah yang dipegang oleh Universiti al-Azhar (semoga Allah SWT terus memeliharanya) juga dipertikaikan.

Imam al-Zabidi di dalam kitabnya Ithaf al-Sadah al-Muttaqin (syarah kepada kitab Ihya Ulum al-Din karangan Imam al-Ghazali) menyebutkan:

Apabila disebut Ahl a-Sunnah maka maksudnya ialah Asyairah dan Mauridi.

Bahkan al-Allamah Prof. Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buti (sila rujuk kitab Ahl al-Sunnah al-Asyairah) turut mempertahankan Asyairah:

Sesungguhnya Imam al-Asyari tidak bidaah pandangannya bahkan beliau tidak menubuhkan mazhab baru. Sebaliknya beliau hanyalah meneruskan serta menyusun garis panduan yang telah ditunjukkan Salaf al-Soleh. Usaha ini demi mempertahankan kebenaran yang pada waktu itu sudah mula penyebaran fahaman yang meninggalkan as-Sunnah Rasulullah S.A.W. Jasa beliau diiktiraf oleh barisan ulama tafsir, hadis dan fiqh yang hidup sezaman dengannya. Barangsiapa mengingkari ketokohan Imam al-Asyari yang telah diiktiraf oleh imam-imam Salaf al-Soleh maka hakikatnya mereka telah mengingkari Salaf al-Soleh. Berdusta terhadap kenyataan bahawa mereka kononnya cintakan Salaf al-Soleh.

Golongan ini menisbahkan diri mereka sebagai mengikut jalan / manhaj Salaf al-Soleh, namun hakikatnya mereka jauh sekali dari jalan itu. Ini akan memberi gambaran buruk kepada Salaf al-Soleh yang merupakan sebaik-baik generasi. Di kesempatan ini, saya terjemahkan sedikit daripada fatwa al-Allamah Prof. Dr. Ali Jumaah Muhammad (Mufti Besar Mesir) tentang masalah ini. Semoga golongan yang terlalu mudah membidaahkan, memfasikkan, menyesatkan dan mengkafirkan orang lain dapat bermuhasabah diri. InsyaAllah.

FATWA AL-ALLAMAH PROF. DR. ALI JUMAAH MUHAMMAD

No. Turutan : 261

Tajuk : Serangan Terhadap Manhaj Akidah al-Azhar dan Para Ulamanya Daripada Sebahagian Golongan Pembindaah

Tarikh : 19 /11/2005

Soalan:

Kami telah meneliti permohonan fatwa bernombor 2908 pada tahun 2005 yang mengandungi penjelasan bahawa kebanyakkan pemuda telah menyertai sekumpulan yang dikatakan mengikut jalan kebenaran dari manhaj Salaf al-Soleh. Mereka melemparkan tuduhan kepada setiap orang yang berbeza dengan mereka sebagai pelik, kafir dan zindik sehingga para ulama juga tidak terselamat daripada tuduhan mereka itu. Mereka turut menyerang akidah al-Azhar dan para ulamanya serta melemparkan tududan bahawa Asyairah adalah pelaku bidaah. Apakah pandangan kamu tentang kumpulan ini? Mereka juga mengataan: (Wajib) memelihara janggut dan meninggikan pakaian di atas buku lali serta menganggap qunut ketika solat Subuh adalah bidaah dan lain-lain (masalah) lagi.

Jawapan:

Oleh: Al-Allamah Prof. Dr. Ali Jumaah Muhammad. (Mufti Besar Mesir).

Sesungguhnya menjadi satu kewajipan para pemuda Islam khususnya penuntut ilmu untuk menyatukan kaum muslimin dan bukan mencari perbezaan, perpecahan dan pertikaian di antara mereka itu. Allah Taala telah memerintahkan kita untuk berpegang teguh pada taliNya dan tidak berpecah-belah dalam agama (Islam).

Firman Allah SWT bermaksud:

Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah dan janganlah kamu bercerai-berai. (Surah ali-Imaran: Ayat 103).

Firman Allah SWT bermaksud:

Dan taatlah kepada Allah dan rasulNya dan janganlah kamu berbantah-bantahan yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar. (Surah al-Anfaal: Ayat 46).

Kita diharuskan berkata-kata dengan sesama manusia menggunakan kata-kata yang baik.

Firman Allah SWT bermaksud:

Dan (ingatlah) ketika Kami mengambil janji dari Bani Israel (iaitu): Janganlah kamu menyembah selain Allah dan berbuat baiklah kepada ibubapa, kaum kerabat, anak-anak yatim dan orang-orang miskin, serta ucapkanlah kata-kata yang baik kepada manusia, dirikanlah solat dan tunaikanlah zakat. Kemudian kamu tidak memenuhi janji itu kecuali sebahagian kecil daripada kamu dan kamu selalu berpaling. (Surah al-Baqarah: Ayat 83).

Rasulullah SAW juga memerintahkan kita dengan setiap perkara yang boleh membawa kepada perpaduan. Sehingga senyum kepada saudaranya (seIslam) juga dikira sedekah.

Diwajibkan ke atas pemuda menjauhkan diri mereka daripada manhaj-manhaj pengkafiran, aliran pembidaah, pemfasikan dan penyesatan yang banyak tersebar di antara para penuntut ilmu pada zaman ini. Mereka mestilah beradab baik kepada para ulama besar umat (Islam) dan orang-orang soleh. Kumpulan yang menggunakan nama Salaf al-Soleh untuk memecah-belah umat Islam sehingga berlaku perbalahan dan pergaduhan telah mencampuri antara yang hak dan batil.

Firman Allah SWT bermaksud:

Dan janganlah kamu campur adukkan yang hak dengan yang batil dan janganlah kamu sembunyikan yang hak itu sedang kamu mengetahui. (Surah al-Baqarah: Ayat 42).

Telah diketahui umum bahawa akidah al-Azhar al-Syarif ialah akidah Asyairah dan ia (Asyairah) daripada akidah Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah, semoga Allah SWT meredhai mereka (ulama Asyairah) dan menjadikan mereka diredhai yang mana mereka merupakan jumhur (kebanyakkan) daripada ulama umat (Islam). Mereka yang mempertahankan segala syubhat yang dibawa oleh golongan tidak beragama (Atheis) dan merekalah yang berpegang teguh dengan kitab Allah (al-Quran al-Karim) dan Sunnah Rasulullah SAW sepanjang zaman. Sesiapa yang mengkafirkan atau memfasikkan mereka (ulama Asyairah) maka mereka itu patut diselidiki tentang agama mereka. Berkata al-Hafidz Ibn Asakir (semoga Allah merahmatinya) di dalam kitabnya Tibyain Kadzb al-Muftari fima Nasb ila al-Imam Abi al-Hassan al-Asyari: Ketahuilah semoga Allah memberi taufik kepadaku untuk mendapat meredhaiNya dan menjadikan kami orang yang benar-benar bertakwa. Sesungguhnya daging para ulama adalah beracun. Sudah menjadi kelaziman bahawa Allah akan membongkar (keburukan) orang yang menghina (ulama) sehingga diketahui umum. Sesungguhnya sesiapa yang memperlekeh dan memfitnah mereka (ulama) dengan lidahnya, Allah akan matikan hatinya sebelum dia mati.

Al-Azhar al-Syarif adalah menara ilmu dan agama sepanjang sejarah Islam. Sesungguhnya ini (al-Azhar) merupakan binaan ilmu tertinggi yang pernah diketahui selepas beberapa kurun awal. Allah Taala telah menjaganya (al-Azhar) untuk agamanya dari setiap kekacaun dan keraguan. Maka (sesiapa yang mengatakan akidah al-Azhar salah) akidahnya itu berada di dalam bahaya yang besar, ditakuti juga dia termasuk di dalam golongan Khawarij dan Munafik seperti mana firman Allah SWT bermaksud:

Sesungguhnya jika tidak berhenti orang-orang munafik, orang-orang yang berpenyakit dalam hatinya dan orang-orang yang menyebarkan khabar bohong di Madinah (dari menyakitimu), nescaya Kami perintahkan kamu (untuk memerangi) mereka, kemudian mereka tidak menjadi tetanggamu (di Madinah) melainkan dalam waktu yang sebentar. (Surah al-Ahzab: Ayat 60).

Sumber asal: http://www.dar-alifta.org/ViewFatwa.aspx?ID=261&Home=1&LangID=1

*Catatan:

Mengenai masalah janggut, meninggikan pakaian dan qunut Subuh saya tidak terjemahkan memandangkan fokus saya kali ini kepada fitnah golongan Wahabi terhadap Asyairah sahaja.

PENUTUP

Di sini saya ingin memberikan beberapa link tambahan mengenai masalah ini:

Ciri-Ciri Ringkas Fahaman Wahabi: http://buluh.iluvislam.com/?p=41

Al-Allamah al-Qardhawi Mempertahankan Asyairah dan Akidah al-Azhar: http://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?cu_no=2&item_no=6914&version=1&template_id=116&parent_id=114

Senarai Para Ulama Asyairah: http://jomfaham.blogspot.com/2009/01/antara-nama-nama-besar-ulamak-asyairah.html

buluh.iluvislam.com

Wallahualam.

Posted by: Habib Ahmad | 30 Disember 2010

Doa Minta Cahaya

Doa Minta Cahaya
Posted on Disember 30, 2010 by sulaiman
Sebuah doa Rasulullah SAW yang bermaksud:” “Allah Tuhanku jadikanlah cahaya dalam hatiku, pada jiwaku, pada lisanku, pada penglihatanku, pada pendengaranku, di hadapanku, di belakangku, di atasku, di bawahku, dikananku, di sebelah kiriku, pada kemudahanku, di dalam darahku, di dagingku, jadikanlah seluruh tubuhku bercahaya dan besarkanlah cahaya itu bagiku.”

Kita sangat memerlukan pada cahaya dalam kehidupan seharian di dunia ini, begitu juga di akhirat nanti. Kita perlu pada cahaya untuk meniti titian Sirat yang penuh dengan kegelapan. Cahaya inilah yang akan menyuluh kegelapan di sana nanti. Maka Rasulullah s.a.w. mengajarkan doa ini kepada umatnya, walaupun Baginda sendiri tidak perlu meminta tetapi itulah sifat tawadduknya.

Amalan yang soleh (baik) juga melahirkan cahaya.

Rasulullah s.a.w bersabda maksudnya : ” Selawat kepadaku itu merupakan satu (kelompok) cahaya di hari kiamat yang menjelma di Siraat (Titian al-Mustaqiim)” (Hadis Riwayat Abu Sa’id)

Rasulullah s.a.w. juga bersabda : “Sesiapa bersembahyang sunat dua rakaat pada malam Jumaat, dibaca pada rakaat pertama surah Yassin dan rakaat kedua Tabaroka (Al-Mulk), Allah jadikan setiap huruf cahaya dihadapannya pada hari kemudian dan dia akan menerima suratan amalannya ditangan kanan dan diberi kesempatan membela 70 orang daripada ahli rumahnya tetapi sesiapa yang meragui keterangan ini, dia adalah orang-orang yang munafik.

Sabda Rasulullah saw,”Aku wasiatkan kepada kalian agar bertakwa kepada Allah dan Al Qur’an sesungguhnya ia adalah cahaya kegelapan, petunjuk di siang hari maka bacalah dengan sungguh-sungguh.” (HR. Baihaqi)

Rasulullah SAW bersabda:”Serban atas ketayap adalah perbezaan antara kita dan orang-orang musyrikin, akan diberikan pahala pada hari Kiamat bagi tiap-tiap lilitan serban yang dililiti seseorang atas kepalanya satu cahaya.

Filed under: Hadith

Posted by: Habib Ahmad | 30 Disember 2010

MAJLIS ALTERNATIF MALAM TAHUN BARU 2011

MAJLIS ALTERNATIF MALAM TAHUN BARU
MAJLIS MUHIBBIN NABI SAW
(MAJLIS PARA PECINTA NABI SAW)

MALAM PERHIMPUNAN PARA PECINTA NABI
DENGAN BACAAN
MAULID AD-DIYA’ AL-LAMIE’,
BURDAH IMAM BUSHAIRI,
HIMPUNAN QASIDAH
DAN
TAZKIRAH PARA HABIB DAN USTAZ

pada :
JUMAAT
25 MUHARRAM 1432

bersamaan :
31 DIS 2010
LEPAS MAGHRIB
(7.00 mlm – 11.00 mlm)

DI MASJID AL-FALAH USJ 9

adakah anda mencintai Nabi SAW ?
adakah anda suka kebaikan dunia / akhirat ?
adakah anda mahukan kejayaan dunia akhirat ?
adakah anda membenci majlis maksiat ?
adakah anda juga tak mahu kerosakan dan bencana ?

ANDA ADALAH DIJEMPUT BERSAMA KAMI
BERSOLAWAT DAN BERMUNAJAT
AGAR KITA SEMUA DIBERIKAN KESEJAHTERAAN DUNIA / AKHIRAT.
BAWALAH KELUARGA DAN ANAK2 ANDA BERSAMA

kerjasama anda diperlukan untuk menyebarkan maklumat ini
jazakumullah khairan kathiran

edaran :

http://alfalahusj9.blogspot.com/

Habib Muhammad bin Husein Al-Aidrus, Wajahnya Jernih Dengan Pancaran Nur (Cahaya)

Habib Muhammad bin Husein Al-Aidrus ialah salah seorang ulama yang menjadi penerang umat di zamannya. Cahaya keilmuan dan akhlaknya menjadi teladan bagi mereka yang mengikuti jejak ulama salaf.

Beliau dilahirkan pada 1888M di Tarim, Hadramaut. Kewalian dan sir beliau tidak begitu tampak di kalangan orang awam. Namun di kalangan kaum arifin billah darjat dan karamah beliau sudah bukan hal yang asing lagi, kerana memang beliau sendiri lebih sering bermuamalah dan berinteraksi dengan mereka.

Didikan dan Perjalanannya

Sejak kecil, Habib Muhammad dididik dan diasuh secara langsung oleh ayah beliau sendiri, Habib Husein bin Zainal Abidin Al-Aidrus. Setelah usianya dianggap cukup matang oleh ayahnya, Habib Muhammad dengan keyakinan yang kuat kepada Allah SWT merantau ke Singapura.

أَََلَمْ َتكُنْ أَرْضُ اللهِ وَاسِعَةً فتَََهَاجَرُوْا فِيْهَا

Bukankah bumi Allah itu luas, sehingga kamu dapat berhijrah di bumi itu? (An-Nisa’: 97)

Setelah merantau ke Singapura, beliau berhijrah ke Palembang, Sumatera Selatan. Di kota ini beliau menikah dengan sepupunya, Aisyah binti Mustafa Al-Aidrus. Dari pernikahan itu beliau dikurniai Allah, tiga anak lelaki dan seorang anak perempuan. Dari Palembang, beliau melanjutkan perantauannya ke Pekalongan, Jawa Tengah. Di sini jugalah beliau seringkali mendampingi Habib Ahmad bin Talib Al-Attas.

Dari Pekalongan beliau berhijrah ke Surabaya tempat Habib Mustafa Al-Aidrus yang tidak lain adalah pamannya tinggal. Seorang penyair, al-Hariri pernah mengatakan:

وَحُبِّ البِلَادَ فَأَيُّهَا أَرْضَاكَ فَاخْتَرْهُ وَطَنْ

Cintailah negeri-negeri mana saja yang menyenangkan bagimu dan jadikanlah (negeri itu) tempat tinggalmu

Akhirnya beliau memutuskan untuk tinggal bersama pamannya di Surabaya, yang waktu itu terkenal di kalangan masyarakat Hadramaut sebagai tempat berkumpulnya para auliaillah. Di antaranya adalah Habib Muhammad bin Ahmad Al-Muhdar, Habib Muhammad bin Idrus Al-Habsyi, Habib Abu Bakar bin Umar bin Yahya dan masih banyak lagi para habaib yang mengharumkan nama kota Surabaya waktu itu.

Selama menetap di Surabaya, Habib Muhammad suka berziarah, antara lain ke makam para wali dan ulama di Kudus, Jawa Tengah, dan Tuban, Jawa Timur. Dalam ziarah itulah, beliau konon pernah bertemu secara rohaniah dengan seorang wali karismatik, Habib Abu Bakar bin Muhammad Assegaf, Gresik.

Dikatakan bahawa para sayyid dari keluarga Zainal Abidin (keluarga ayah Habib Muhammad) adalah para sayyid dari Bani Alawi yang terpilih dan terbaik kerana mereka mewarisi asrar (rahsia-rahsia). Mulai dari ayah dan datuk beliau, tampak jelas bahwa mereka mempunyai maqam di sisi Allah SWT. Mereka adalah pakar-pakar ilmu tasauf dan adab yang telah menyelami ilmu makrifatullah, sehingga patut bagi kita untuk menjadikan mereka sebagai contoh teladan.

Diriwayatkan dari sebuah kitab manaqib keluarga Habib Zainal Abidin mempunyai beberapa karangan yang kandungan isinya mampu memenuhi 10 gudang kitab-kitab ilmu ma’qul/manqul sekaligus ilmu-ilmu furu’ (cabang) maupun usul (inti) yang ditulis berdasarkan dalil-dalil jelas yang hasilnya dapat dipertanggungjawabkan sebagaimana yang telah diriwayatkan oleh para pakar dan ahli (para aslafuna as-solihin).

Peribadinya Yang Luar Biasa

Habib Muhammad bin Husein Al-Aidrus ialah seorang yang pendiam, sedikit makan dan tidur. Setiap orang yang berziarah kepada beliau pasti merasa nyaman dan senang kerana memandang wajah beliau yang ceria dan jernih dengan pancaran nur (cahaya). Setiap waktu beliau gunakan untuk selalu berzikir dan berselawat kepada datuk beliau Rasulullah s.a.w.. Beliau juga gemar memenuhi undangan kaum fakir miskin. Setiap pembicaraan yang keluar dari mulut beliau selalu bernilai kebenaran-kebenaran sekalipun pahit akibatnya. Tidak seorangpun dari kaum muslimin yang beliau khianati, apalagi dianiaya.

Setiap hari jam 10 pagi hingga Zuhur beliau selalu menyempatkan untuk menjamu para tamu yang datang dari segala penjuru kota, bahkan ada sebahagian dari mancanegara. Sedangkan waktu antara Maghrib sampai Isyak, beliau pergunakan untuk menelaah kitab-kitab yang menceritakan perjalanan kaum salaf. Setiap malam Jumaat, beliau mengadakan pembacaan burdah bersama para jamaahnya.

Beliau memang sering diminta nasihat oleh warga di sekitar rumahnya, terutama dalam masalah kehidupan sehari-hari, masalah rumahtangga, dan masalah masyarakat lainnya. Itu semua beliau terima dengan senang hati dan tangan terbuka. Dan konon, beliau sudah tahu apa yang akan dikemukakan, sehingga si tetamu merasa hairan dan puas. Apalagi jika kemudian mendapat jalan keluarnya. “Itu pula yang saya ketahui secara langsung. Beliau adalah guru saya,” tutur Habib Mustafa bin Abdullah Al-Aidrus, menantunya, yang juga pimpinan Majlis Taklim Syamsi Syumus, Tebet Timur Dalam Raya, Jakarta Selatan.

Di antara mujahadah beliau, selama 7 tahun berpuasa dan dan hanya berbuka dan bersahur dengan tujuh biji kurma. Bahkan pernah selama setahun beliau berpuasa dan hanya berbuka dan bersahur dengan gandum yang sangat sedikit. Untuk berbuka puasa dan bersahur selama setahun itu beliau hanya menyediakan gandum sebanyak lima mud saja. Dan itulah pula yang dilakukan oleh Imam al-Ghazali. Satu mud ialah 675 gram.

Habib Muhammad pernah berkata, “Di masa permulaan aku gemar menelaah kitab-kitab tasauf. Aku juga senantiasa menguji nafsuku ini dengan meniru perjuangan mereka (kaum salaf) yang tersurat dalam kitab-kitab salaf itu”.

Digelar Habib Neon

Pada suatu malam, ketika ribuan jemaah tengah mengikuti taklim di sebuah masjid di Surabaya, tiba-tiba bekalan elektrik terpadam. Tentu saja mereka risau, heboh. Mereka satu persatu keluar, apalagi malam itu bulan tengah purnama. Ketika itulah dari kejauhan tampak seseorang berjalan menuju masjid. Dia mengenakan gamis dan serban putih, berselempang kain rida warna hijau. Dia ialah Habib Muhammad bin Husein Al-Aidrus.

Begitu masuk ke dalam masjid, aneh dan ajaib, mendadak masjid terang-benderang seolah ada lampu neon yang menyala. Padahal, Habib Muhammad tidak membawa obor atau lampu. Para jamaah kehairanan. Apa yang terjadi? Setelah diperhatikan, ternyata cahaya terang-benderang itu keluar dari tubuh sang habib. Maka, sejak itu beliau mendapat gelaran Habib Neon.

Pewaris Peribadi Imam Ali Zainal Abidin

Habib Muhammad bin Husein Al-Aidrus ialah pewaris peribadi Imam Ali Zainal Abidin yang haliyahnya agung dan sangat mulia. Beliau juga memiliki maqam tinggi yang jarang diwariskan kepada generasi-generasi penerusnya. Dalam hal ini Habib Abdullah bin Alwi Al-Haddad telah menyifati mereka dalam untaian syairnya:

ثبتوا على قـدم النبى والصحب \ والتـابعين لهم فسل وتتبع
ومضو على قصد السبيل الى العلى \ قدما على قدم بجد أوزع

Mereka tetap dalam jejak Nabi dan sahabat-sahabatnya
Juga para tabiin. Maka tanyakan kepadanya dan ikutilah jejaknya.

Mereka menelusuri jalan menuju kemuliaan dan ketinggian
Setapak demi setapak (mereka telusuri) dengan kegigihan dan kesungguhan.

Wafatnya

Habib Muhammad bin Husein Al-Aidrus wafat pada 30 Jamadilawal 1389 H/22 Jun 1969 M dalam usia 71 tahun dan jenazahnya dikebumikan di Taman Pemakaman Umum Pegirikan, Surabaya, di samping makam paman dan mertuanya, Habib Mustafa Al-Aidrus, sesuai dengan wasiatnya.

Setelah beliau wafat, aktiviti dakwahnya dilanjutkan oleh puteranya yang ketiga, Habib Syeikh bin Muhammad Al-Aidrus dengan membuka majlis burdah di Ketapang Kecil, Surabaya. Haul Habib Muhammad diselenggarakan setiap hari Khamis pada akhir bulan Jamadilawal.

 

Posted by: Habib Ahmad | 29 Disember 2010

Habib Muhammad Shahib Mirbath

Habib Muhammad Shahib Mirbath, Cikal Bakal Keluarga Ba’alawi

Beliau ialah ulama zuhud dan tawaduk, penuh keteladanan dan akhlak mulia, suka menolong serta dermawan. Sebagian jalur habaib, terutama Ba’alawi, adalah keturunannya.

Di Mirbath, Oman Selatan, ada seorang ulama besar yang terkenal dermawan, suka menyantuni fakir miskin, dan rumahnya terbuka bagi siapa saja. Nama lengkapnya Habib Muhammad bin Ali bin Alwi bin Muhammad bin Alwi al-Alawiyin bin Ubaydillah bin Ahmad al-Muhajir. Ia menghabiskan sebagian besar umurnya di Mirbath, di kawasan Dhofar, Kesultanan Oman Selatan (yang kini bernama Salalah), setelah hijrah dari kota kelahirannya, Tarim, Hadramaut. Setelah menetap di Mirbath, pengaruh ulama ini cukup besar, sehingga mendapat gelar Shahib Mirbath.

Sejak kecil, ia dididik oleh ayahandanya, Ali Khali’ Qasam, dengan pendidikan agama, termasuk memperdalam dan menghafal Al-Quran. Menjelang dewasa ia merantau ke berbagai tempat untuk menimba ilmu dan mencari pengalaman. Setelah merasa cukup, belakangan ia mengabdikan ilmunya – seperti syariat, tasawuf, dan bahasa Arab – di Hadramaut, sebelum tiba saatnya hijrah ke Mirbath. Di Hadramaut maupun Oman, namanya termasyhur, bahkan dikenal sebagai wali, terutama lantaran akhlaknya yang mulia, perilakunya yang istikamah, lapang dada, dengan wawasan keagamaan yang luas.

Selain sebagai mubalig, ia juga dikenal dermawan, suka membantu orang yang membutuhkan, dan berkorban harta bagi kepentingan umum. Rumahnya di Mirbath senantiasa terbuka bagi para tamu dari segala lapisan, mulai dari ulama, politikus, sampai orang biasa, dari perbagai penjuru. Ia memang sangat dekat dengan masyarakat.

Bukan hanya itu, ia juga suka menyantuni keluarga yang tidak mampu. Tak kurang dari 120 kepala keluarga menerima santunannya setiap bulan secara rutin. Ia juga suka membantu orang-orang yang membutuhkan pertolongannya. Setiap tamu yang datang ke rumahnya selalu ia jamu dengan penuh penghormatan.

Ia juga seorang pengusaha besar. Bisnisnya meliputi bidang pertanian, peternakan ayam, dan berbagai usaha yang berhubungan dengan hajat orang banyak. Tanahnya di Bait Jubair cukup luas dan subur. Hasil ladang pertaniannya luar biasa banyak. Salah satu ladangnya di Bait Jubair dalam satu musim pernah menghasilkan sekitar 40 kuintal gandum.

Salah satu keistimewaannya ialah suka bepergian ke berbagai tempat. Hampir semua tempat telah ia kunjungi. Setiap kali ia berkunjung ke sebuah desa selalu disambut beramai-ramai oleh penduduk setempat. Ia memang sangat terkenal dan berpengaruh di kalangan rakyat kecil.
Pada awal abad kelima Hijriah ia pindah dari Tarim ke Mirbath, dan selanjutnya bermukim di sana sampai akhir hayatnya. Sejak ia tinggal di Mirbath, banyak orang yang mengunjunginya. Bukan sekadar bersilaturahmi, tapi juga menimba ilmu agama. Maka dengan senang hati ia berdakwah dan mengajar.

Empat Anak

Kesibukannya menerima tamu dan mengajar tak mengurangi aktivitasnya beriktikaf, yang sering ia lakukan di berbagai masjid, terutama di Masjid Jami’ Mirbath. Masjid ini memang sengaja ia bangun khusus untuk masyarakat sekitar Mirbath. Di sana pula, ia mengajar dan berdakwah, selain beriktikaf.

Penduduk Mirbath sangat menghormatinya, terutama karena pribadinya yang penuh dengan keteladanan dan berwibawa. Tutur katanya lembut dan menarik, akhlaknya mulia dan sangat memesona. Selain bertakwa, hidupnya juga warak dan zuhud. Sebagaimana ditulis oleh Sayid Muhammad dalam kitab Al-Masyrau’r Rawy, tingkat keulamaan Shahib Mirbath telah mencapai Syaikhul Masyayikhil Islam (guru besar luar biasa dalam bidang ilmu agama Islam) dan ‘Ilmul-ulama al-A’lam (sumber ilmu para ulama). Dapat disimpulkan, kehadiran Shahib Mirbath di Mirbath banyak memberi manfaat bagi penduduk sekitarnya.

Shahib Mirbath dikaruniai empat orang anak lelaki: Abdullah, Ahmad, Alwi, dan Ali. Dari merekalah di kemudian hari berkembang cikal bakal keluarga besar Ba’alawi.

Putra pertama, Abdullah, menurut sumber-sumber sejarah, antara lain dalam kitab Al-Madkhal karya Sayid Alwi ibnu Thahir Alhadad, mempunyai keturunan yang kemudian menjadi pelopor dakwah di Asia Tenggara.

Putra kedua, Ahmad, mempunyai seorang putri bernama Zainab, yang dijuluki Ummul Fuqara’, istri Al-Faqih Al-Muqaddam Muhammad ibnu Shahib Mirbath.

Putra ketiga, Alwi Ammul Faqih, adalah sumber pertalian darah beberapa habib, seperti Alhadad, Aidid, ibn Smith.

Putra keempat, Ali, ia adalah ayah Al-Faqih Al-Muqaddam.

Dari merekalah kemudian keturunan Bani Alawiyin berkembang menjadi lebih kurang 75 leluhur, di samping leluhur Alawiyin lainnya dari keturunan Al-Imam Alwi Ammil Faqih Al-Muqaddam bin Muhammad Shahib Mirbath, yang akhirnya beranak-pinak menjadi lebih kurang 16 leluhur.

Adapun Ba’alawi adalah gelar kehormatan yang diberikan kepada keturunan Alawi bin Ubaidullah bin Ahmad bin Isa Al-Muhajir. Cucu Ahmad bin Isa Al-Muhajir yang bernama Alawi adalah orang pertama yang dilahirkan di Hadramaut. Oleh karena itu anak-cucu Alawi mendapat gelar Ba’alawi, yang bermakna “Keturunan Alawi”. Panggilan Ba’alawi juga bertujuan memisahkan kelompok keluarga ini dari cabang-cabang keluarga lain yang berketurunan dari Rasulullah SAW. Ba‘alawi juga dikenal dengan panggilan Sayid.

Shahib Mirbath telah berhasil mendidik kader-kader ulama sehingga menjadi ulama-ulama besar. Selain keempat putranya sendiri, ada beberapa ulama lain hasil didikannya, seperti Syekh Muhammad bin Ali (yang dimakamkan di kota Sihr), Syekh Al-Imam Ali bin Abdullah Adh-Dhafariyin, Syekh Salim bin Fadhl, Syekh Ali bin Ahmad Bamarwan, Al-Qadhi Ahmad bin Muhammad Ba’isa, Syekh Ali bin Muhammad Al-Khatib.

Dari sinilah di kemudian hari muncul beberapa generasi yang melancarkan dakwah ke seantero negeri. Dalam salah satu bait dari sebuah syairnya yang indah, Habib Abdullah bin Alwi Alhadad melukiskannya, “Penghuni Mirbath (adalah) seorang imam, pusat bermuaranya keturunannya, (yang kemudian menjadi) para ahli dakwah.” Shahib Marbath wafat pada 556 H/1136 M, dan dimakamkan di desa yang dicintainya, Mirbath.

(Disarikan dari Syarh Al-Ainiyyah, Nadzm Sayyidina Al-Habib Al-Qutub Abdullah bin Alwi Alhaddad Ba’alawi karya Al-Allamah Al-Habib Ahmad bin Zain Alhabsyi Ba’alawi)

DR JUANDA, SALAH KIASAN ITU…..PEGUAM SYAR’IE BUKAN MACAM WAKIL JUALAN DI TESCO
Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim
Universiti Utara Malaysia

Saya membaca pertentangan pandangan Dr Juanda Jaya dan Majlis Fatwa Kebangsaan berkaitan keharusan melantik orang bukan Islam sebagai Peguam Syar’ie. Pertentangan ini berlaku mungkin di atas sifatnya isu ini Rasulullah SAW tidak menyebut kata-kata yang tepat sebegini: “Jangan kamu melantik peguam Syari’e dari golongan kafir!”. Lantas, atas alasan ini, menurut Dr Juanda, isu larangan ini tidak ada nas al-Quran untuk melarangnya kerana peguam Syar’ie lebih bersifat ‘kontrak wakalah’ sebagaimana dalam perceraian dan jual beli. Lebih-lebih lagi, dalam kes cerai, seseorang boleh melantik seorang kafir untuk menceraikan isterinya sebagaimana pandangan kebanyakkan ulama.

Justeru, Dr Juanda lebih mengkiaskan urusan Guaman Syar’ie kepada urusan jual beli dan urusan cerai di atas nama urusan keduaniaan sesama manusia. Benarkah begitu? Mungkin beliau berpegang teguh kepada pembahagian yang selalu beliau pakai: “Pertambahan dalam ibadah bid’ah dilarang, dalam kehidupan dibolehkan”. Pada saya, inilah bahayanya pembahagian umum sebegini. Pembahagian ulama-ulama silam bahawa bid’ah terbahagi kepada lima hukum adalah lebih selamat sebagaimana disebut oleh al-Imam al-Izz bin Abd al-Salam.

Hukum nikah kahwin ialah urusan sesama manusia yang ada suruhan Syarak, maka hukum asalnya ialah haram. Maka tidak boleh dikatakan ada ikatan atau hubungan, sehinggalah ada bukti ikatan perkahwinan berlaku, maka perlu kepada saksi dan wakil beragama Islam. Namun perceraian, hukum asalnya ialah mudah dilakukan berdasarkan hadis, tiga perkara betul-betul padanya adalah betul, main-main melafazkannya juga dikira betul (sah). Atas alasan itu ulama membenarkan wakil orang kafir kerana Syarak menetapkan mudah jatuhnya perceraian walaupun secara main-main.

Sebaliknya, persoalan kehakiman ialah persoalan urusan sesama manusia yang juga ada panduan Syarak. Namun hukum asal pada persoalan kehakiman ialah ‘tathabbut’ (mendapatkan kepastian dan keadilan), bukannya seperti ‘jual beli’ yang lebih kepada kelonggaran dan keharusan!

Sebab itu, mengkiaskan urusan guaman Syar’ie kepada Nabi Muhammad SAW pernah bermuamalah (berurusniaga) dengan menggadaikan baju besinya kepada seorang Yahudi, adalah kiasan yang salah. Mana mungkin, urusan jual beli dikiaskan dengan urusan mahkamah.

Terdapat beberapa hujah yang Dr Juanda mengkiaskan isu ini dengan suatu suasana pemerintahan yang bukan sepenuhnya mengikut kehendak Syara’ dan dalam keadaan umat Islam lemah, lalu dijadikan hujah untuk membenarkan Peguam Syar’ie, walhal kita ada kekuatan untuk mempertahankan urusan guaman Syari’ie supaya berada dalam ‘haimanah’ (penguasaan) umat Islam. Malangnya Dr Juanda menutup pemikirannya pada persoalan ini. Walhal mengekalkan ‘haimanah’ ini adalah tidak salah di sudut Syarak. Di sinilah kebijaksanaan ahli-ahli lain Majlis Fatwa Kebangsaan yang lain apabila tidak membicara isu haimanah secara terbuka kerana ia mengundang isu sensitif.

Demikian juga, beliau mengkiaskan isu ini dengan perlaksanaan di sebuah negara Sosialis iaitu Mesir. Saya sedikit kehairanan dan ingin tahu semenjak bila pula ulama-ulama Azhar berperanan menggubal undang-undang di Negara tersebut? Seorang tokoh iaitu al-Sanhuri berhijrah dari undang-undang sekular negaranya ke arah fiqh Islam.

Namun begitu, perlu diingat, larangan ini tidak bermaksud orang-orang bukan Islam tidak boleh menuntut haknya dengan menggunakan peguam Muslim. Kebenaran wajib ditegakkan walaupun kepada orang-orang bukan Islam. Ini disokong oleh kisah yang disebutkan beliau bahawa Saidina Ali bin Abu Talib RA pernah bertelingkah di mahkamah kerana urusan baju besinya dengan seorang Yahudi?

Namun ia bukannya dalil boleh melantik peguam Syar’ie di kalangan orang Bukan Islam. Sebaliknya ini adalah dalil setiap orang Bukan Islam berhak mempertahankan diri. Persoalannya, bolehkah menggunakan dalil ini untuk membenarkan perlantikan Peguam Syar’ie Bukan Islam, kemudiannya orang Islam akan melantiknya? Adakah Dr Juanda akan pasti, kita boleh juga menggubal undang-undang melarang orang Islam melantik Peguam Syar’ie yang Bukan Islam. Pasti semakin menampakkan prejudis!

Seharusnya, kita tidak mempunyai masalah mengistinbat hukum sekiranya tidak ada kata-kata yang betul-betul menyebut persoalan ‘peguam syar’ie’. Inilah masalahnya bila kita menyempitkan pengeluaran hukum kepada al-Quran dan sunnah, walhal ulama-ulama silam telah menggariskan banyak cara untuk mengeluarkan hukum supaya bertepatan dengan ruh Syarak. Hujjah dan dalil dlm Syariah Islam bukan hanya al-Quran & sunnah. Di situnya keperluan kembali kpd ijma’, qiyas (bukan qiyas ma’a al-fariq), qaul sahabi dan lain-lain dengan juga melihat ‘kesan-kesan tindakan’ kpd fatwa (ma alat al-af’al).

Bila seseorang hanya mengkhususkan sumber hukum pd al-Quran & sunnah, bila tiada ‘nas’, mereka akan menggelabah menggunakan akal dengan alasan tiada ‘nas’. Akhirnya, dalam banyak perkara kita menggunakan akal dan tidak berpegang kepada ruh Syariah.

Sepatutnya isu-isu bidang kehakiman dikiaskan dengan isu-isu berkaitan kehakiman seperti kelayakan hakim, saksi, penulis kes dan penterjemah perbicaraan, bukan dikiaskan dengan isu-isu jual beli. Tidak sepatutnya peguam Syar’ie dikiaskan dengan wakil jualan di Tesco dan Giant kerana hukum asal jual beli adalah harus, tapi hukum asal dalam kehakiman adalah tathabbut (mendapatkan kepastian), dan hukum asal pada al-abda’ (kemaluan/nikah kahwin) adalah haram.

Alangkah baiknya sekiranya Dr Juanda dan JAKIM menghalusi persoalan ini dengan mengkiaskan dengan persoalan al-Katib (penulis perbicaraan) dan al-Mutarjim(penterjemah) dalam menentukan keperluan kepada beragama Islam. Adalah tidak sesuai mengkiaskan persoalan kehakiman ini kepada urusan jual-beli.

Saya memetik kata-kata Ibn Qudamah (sebab Dr Juanda memetik kata-katanya) mengenai al-katib: “Tidak boleh seorang bukan Islam menjadi penulis di sisi Hakim kerana apa yang dibuat oleh Hakim adalah dari urusan agama, mereka (Bukan Islam) kebiasaannya mengkianati umat Islam dalam urusan agama dan membawa kefasadan, demikian juga Penulis kepada Hakim ini dimuliakan di kalangan manusia, maka kita dilarang memuliakan mereka”.

Jadi, ada dua isu iaitu urusan kehakiman juga adalah urusan agama dan memuliakan mereka dengan jawatan yang mulia ini. Peguam Syar’ie mulia sifatnya. Tidak membenarkan mereka menjadi ‘Penulis’, bukan bererti kita mahu menzalimi mereka dalam urusan kehakiman.

Lihat pula, kata-kata al-Imam Malik berkaitan dengan kelayakan Penterjemah (al-Mutarjim) dalam Tabsirah al-Hukkam: “Maka hendaklah menterjemahkannya seorang Muslim yang boleh dipercayai, kalau dua orang, adalah lebih baik”.

Akhirnya, akal yang terbuka sememangnya berpegang Peguam Syar’ie dan Penterjemah adalah insan yang mulia. Mana mungkin kita samakan Peguam Syar’ie dengan wakil-wakil urusan jualbeli macam di Tesco, Giant atau syarikat MLM lain. Wallahu Ta’ala a’lam. Semoga Allah SWT memberikan kita hidayah dan taufiq sebagai pemegang amanah ilmu di bumi Allah ini.

http://drasmadinet.blogspot.com/2010/12/dr-juanda-salah-kiasan-itupeguam-syarie.html

Posted by: Habib Ahmad | 29 Disember 2010

Bulu Binatang – Adakah Najis ?

Bulu Binatang – Adakah Najis ?
Dimasukkan oleh IbnuNafis
Label: Soal Jawab Ibadah
Oleh : Mufti Brunei

Bismillah, Walhamdulillah Wassalatu Wassalamu
`Ala Rasulillah, Wa’ala Aalihie Wasahbihie Waman Walaah

Islam menggalakkan penganutnya untuk sentiasa menjaga kebersihan, baik pada tubuh badan, pakaian dan lain-lain, lebih-lebih lagi ketika menunaikan ibadah seperti sembahyang. Bukan sahaja bersih daripada benda-benda najis malahan juga bersih daripada sebarang kekotoran. Pengertian kotor dan najis itu adalah berbeza pada pandangan syarak kerana setiap yang kotor itu tidak semestinya najis dan setiap yang najis pula adalah kotor. Umapamanya pakaian yang terkena lumpur,kuah kari atau kopi adalah kotor tetapi ia tidak najis.

Berbalik kepada tajuk di atas iaitu bulu binatang adakah ia najis ataupun tidak? Apabila dilihat perihal bulu di zaman sekarang, memang banyak dimanfaatkan oleh manusia seperti dijadikan pakaian, alas, perhiasan, berus dan sebagai nya. Masalah yang timbul adakah ia boleh digunakan ataupun tidak dan adakah sah sembahyang ketika memakainya.

Bulu binatang itu ada yang datangnya daripada binatang yang halal dimakan dagingnya dan binatang yang tidak halal dimakan dagingnya. Binatang itu pula ada yang disembelih dan ada juga yang mati bukan kerana disembelih (bangkai). Maka IRSYAD HUKUM kali ini meninjau lebih lanjut ketetapan hukum syarak mengenai perkara tersebut.

BINATANG YANG HALAL DIMAKAN DAGINGNYA

Bulu binatang yang halal dimakan seperti unta, lembu, kambing, arnab, ayam dan sebagainya, jika terpisah dari badannya sama ada dicabut, tercabut atau sebagainya ketika binatang itu hidup atau mati kerana disembelih maka adalah ia suci (tidak najis). Firman Allah Subhanahu Wata’ala yang tafsirnya :

“Dan (ia juga menjadikan bagi kamu) dari berjenis-jenis bulu binatang-binatang ternak itu, pelbagai perkakas rumah dan perhiasan (untuk kamu menggunakannya) hingga ke suatu masa.”
(Surah An-Nahl ayat 80).

Jika bulu binatang tersebut terpisah sesudah ia menjadi bangkai maka bulu binatang berkenaan adalah najis.

Adapun anggota yang lain selain bulunya jika di potong atau dipisahkan dari badannya ketika binatang itu masih hidup ia dihukumkan sebagai bangkai, sebagaimana disebutkan dalam hadis daripada Abu Sa’id Al-Khudri Radiallahuanhu yang maksudnya :

Bahawasanya Rasulullah Sallalahahu Alaihi Wasallam pernah ditanya mengenai potongan bonggol-bonggol unta dan ekor-ekor kambing. Baginda bersabda :
“Apa yang dipotong daripada yang hidup adalah bangkai.”
(Hadis riwawat Al-Hakim)

Hadis ini ditakhshishkan oleh dalil Al-Quran yang telah disebutkan di atas di mana bulu bianatang yang halal dimakan itu jika terpisah ketika binatang itu hidup adalah suci. Demikian juga halnya dengan anggota yang terpisah daripada manusia, ikan atau belalang ia adalah suci.

BINATANG YANG TIDAK HALAL DIMAKAN DAGINGNYA

Jika bulu binatang yang tidak halal dimakan seperti kucing, monyet, musang dan sebagainya, terpisah daripada badannya ketika binatang itu masih hidup, maka bulu tersebut adalah najis apatah lagi sesudah binatang tersebut mati. Demikianlah juga anggota-anggotanya yang lain jika bercerai daripada binatang itu adalah dikira bangkai. (Mughni Al-Muhtaj, Kitab Ath-Thaharah, Bab An-Najasah ayat 1/115).

SYAK PADA KESUCIAN BULU BINATANG

Ada kalanya kita terjumpa bulu binatang dan kita tidak mengenali sama ada bulu binatang itu suci atau najis. Maka, jika terjadi syak, adakah bulu yang terpisah dari binatang itu datangnya dari yang suci ataupun yang najis, maka bulu itu di hukumkan suci kerana menurut hukuman asal adalah suci, dan telah berlaku syak pada kenajisannya sedang hukum asal adalah tidak najis. (Mughni Al-Muhtaj, Kitab Ath-Thaharah, Bab An-Najasah ayat 1/115). Sebagai contoh baju yang diperbuat daripada bulu binatang sedang tidak diketahui sama ada bulu tersebut datangnya daripada binatang yang halal dimakan ataupun sebaliknya atau ia daripada binatang yang disembelih ataupun bangkai, maka dalam hal ini baju tersebut adalah suci.

BULU PADA ANGGOTA YANG TERPOTONG

Bulu yang ada pada anggota binatang yang tidak halal dimakan yang terpotong ketika binatang itu masih hidup adalah najis apatah lagi sesudah mati, seperti ekor kucing yang terpisah atau terpotong. Kerana ekor yang terpotong itu bangkai, maka bulu yang ada pada ekor itu juga adalah najis.

Demikian juga halnya dengan bulu yang ada pada anggota binatang yang halal dimakan yang terpotong ketika hidup ataupun mati tanpa disembelih adalah najis, seperti ekor kerbau yang berbulu dan terpisah atau terpotong. Kerana ekor kerbau itu terpotong ketika ia hidup atau terpotong setelah ia mati bukan kerena disembelih adalah bangkai, maka bulu ekor itu juga adalah najis.

Jika dicabut bulu binatang yang halal dimakan ketika hidup sehingga tercabut bersama-samanya akar bulu tersebut dan melekat padanya sesuatu yang basah daipada bulu itu seperti darah atau sebagainya, maka bulu itu mutanajjis (yang terkena najis atau bercampur najis). Akan tetapi ia boleh menjadi suci jika dibersihkan. (Mughni Al-Muhtaj, Kitab Ath-Thaharah, Bab An-Najasah ayat 1/115).

PENGGUNAAN BULU BINATANG

Daripada penjelasan sebelum ini, mana-mana bulu yang dicabut daripada bangkai aatau dicabut daripada binatang yang tidak boleh dimakan dagingnya adalah najis. Maka setiap penggunaan kesemua benda-benda yang najis, menurut pendapat yang sahih adalah tidak harus memanfaatkannya sama ada dibuat pakaian atau perhiasan di badan melainkan jika ada darurat. Sementara penggunaan selain daripada pakaian atau perhiasan badan adalah diharuskan jika najis itu bukan datangnya daripada anjing dan babi.

Apa yang dimaksudkan dengan darurat itu ialah, seperti terjadinya peperangan yang mengejut atau takut atas terjadi sesuatu pada dirinya kerana kepanasan atau kesejukan ataupun sebagainya, lalu tiada pakaian lain selain yang najis, maka harus dipakai pakaian itu kerana darurat kecuali dipakai ketika sembahyang. (Mughni Al-Muhtaj, Kitab As-Shalah, Bab Ma Yukrah Lubsuhu Wa Ma La Yukrah, Fashal Fi At-Tahalli Bi Al-Fidhah ayat 4/387).

Oleh itu, dapatlah difahami bahawa setiap penggunaan bulu binatang yang najis sama ada dijadikan pakaian atau perhiasan di badan adalah tidak diharuskan oleh syarak melainkan jika ada darurat.

HUBUNGANYA DENGAN SEMBAHYANG

Menurut hukum syarak syarat sah mengerjakan sembahyang itu hendaklah bersih daripada segala najis baik pada pakaian, tubuh badan dan tempat sembahyang.

Oleh itu, jika terdapat bulu binatang yang hukumkan najis pada pakaian atau badan maka sembahyang itu tidak sah kerana menanggung sesuatu yang najis. Kecuali jika bulu yang najis itu sedikit, seperti sehelai atau dua helai, kerana ia dimaafkan. Melainkan bulu anjing atau babi kerana ia tetap najis walaupun hanya sedikit. (AL-Feqh Al-Islami Wa Adilatuh ayat 1/175).

Apakah yang harus dilakukan oleh orang yang sedang sembahyang mendapati ada bulu najis pada pakaiannya? Menurut Ashhab Asy Syafi’e, apabila orang yang sedang sembahyang itu mendapati ada najis yang kering pada pakaian atau badannya, maka pada saat itu juga hendaklah dia mengibas najis tersebut. Jika dia mendapati najis yang basah pula hendaklah dia segera menanggalkan atau mencarik pakaiannya yang bernajis itu tanpa menyentuh najis tersebut. Adapun jika dia tidak segera menanggalkan atau mengibas pakaian yang bernajis itu maka batal sembahyangnya.

Pakaian yang terkena bulu yang najis hendaklah terlebih dahulu dibersihkan. Cara membersihkannya ialah jika bulu itu kering dan pakaian atau anggota badan yang tersentuh bulu itu juga kering adalah memadai dengan menanggalkan najis itu sama ada dengan mengibas, mengibar atau menyapunya. Adapun jika bulu itu basah ataupun pakaian atau anggota badan yang terkena najis itu sahaja yang basah maka hendaklah ditanggalkan najis itu dan dibersihkan dengan air yang suci disekitar yang terkena najis. (Fath Al-‘Allam, Kitab Ath-Thararah, Bab Izalah An-Najasah ayat 1/347).

Oleh kerana persoalan memakai pakaian daripada bulu itu adalah berkaitan dengan persoalan hukum najis, maka perlulah kita berhati-hati dalam memilih dan memanfaatkannya supaya pakaian yang dipilih itu diyakini diperbuat daripada bulu yang suci dan boleh kita guna pakai seperti ketika sembahyang dan sebagainya.

Sumber : http://www.brunet.bn/gov/mufti/irsyad/pelita/2003/ic7_2003.htm

Jawapan tambahan dari Ustaz Al Amin dan Ustaz Abdul Kadir Al Joofre :

Ustaz al-amin wrote :

Sebahagian ulama’ mengatakan bulu kucing najis kerana kucing adalah binatang yg haram dimakan..binatang yg haram dimakan dianggap najis so bulu dan apa yg berkaitan dgn dia pun dikira najis..kalau tahi dia tu mmg dah najis pun..so kalau bulu dia kita bawa sembahyang maka kita menanggung najis la..

Adapun sebahagian ulama’ mengkategorikan bulu kucing sbg “ummul balwa”..kerana kucing menjadi binatang peliharaan..maka dibolehkan jika dalam keadaan susah utk dielakkan..kalau boleh dielakkan itu yg lebih ahsan(baik)..

Ustaz Abdul Kadir Al Joofre :

Bismillah

Kesimpulannya adalah, terdapat perselisihan pendapat ulamak di dalam hal ini, hatta di dalam Mazhab Syafie sekali pun.

Siapa yang diuji dengan kesusahan maka bolehlah mengambil pendapat yang agak ringan tersebut (tidak najis).

Namun begitu adalah lebih selamat dan bagi mereka yang ingin lebih berhati-hati untuk mengelakkannya (mengiranya sebagai najis), bersesuaian dengan pendapat ulamak yang mengatakannya najis.

Kita tak boleh memaksa orang mengambil pendapat kita dan mengatakan ia lebih hampir kepada sunnah dan Feqh Sunnah kononnya, hingga kemudiannya menafikan pula khilaf yang berlaku, jika kita bukanlah seorang mujtahid yang murajjih. Hadis yang menunjukkan ia tidak najis dipegang oleh ulamak yang mentakannya tidak najis, dan dalil umum yang menunjukkan ia najis juga tidak bercanggah dengannya jika ditakwil pula oleh ulamak yang mengatakannya najis.

Wallahu A’lam

Sumber : http://www.iluvislam.com/v1/forum/viewthread.php?forum_id=127&thread_id=19661&pid=319394

Risalah Ibn Fairuz (w. 1216H) Yang Sezaman Ibn ‘Abd al-Wahhab (w. 1206H) Untuk Dimuat-Turun!!
Dicatat oleh al-Faqir Ila ALLAH Ta’ala pada 27.12.10

Pentahkik risalah al-Radd ‘ala man Kaffara Ahl al-Riyadh wa Ghairahum min al-Muslimin oleh Syeikh Muhammad Ibn Fairuz al-Hanbali (الرد على من كفر أهل الرياض وغيرهم من المسلمين لشيخ الإسلام محمد ابن فيروز الحنبلي), Syeikh al-Azhari berkata (terjemahannya):

Ketika kami masih muda, kami membaca buku-buku Ibn ‘Abd al-Wahhab seperti kitab al-Tawhid dan juga Kasyf al-Syubuhat. Dan kami menyangka bahawa yang beliau maksudkan dengan orang-orang kafir dan orang-orang musyrik itu ialah orang-orang kafir Quraisy dan yang seumpama mereka. Kemudian selepas itu, baru kami tahu bahawa yang beliau maksudkan ialah orang-orang Islam di zamannya, terutama para ulama dari kalangan mereka!

Kitab-kitab beliau membayangkan kepada orang yang tidak membelek sejarah bahawa patung dan berhala telah kembali semula ke Tanah Arab! dan bahawa undang-undang Islam telah terhapus di masanya! Tetapi para ulama yang membantahnya telah menerangkan penjelasan yang sebalik dari itu, dan mereka membuktikan situasi yang bertentangan dengan kata-katanya. Di antara ulama termasyhur yang membantahnya ialah Syeikh al-’Allamah Ibnu Fairuz al-Hanbali.

Beliau adalah ulama paling masyhur yang berani bersemuka dengan golongan Wahhabi serta menyanggah mereka. Mekipun Ibnu Fairuz masyhur diketahui mengkritik golongan Wahhabi, namun kritikan-kritikannya itu tidak banyak ditemukan. Tampaknya seolah-olah manuskrip-manuskrip tanggapannya itu telah dihapuskankan di Najd dan juga Al-Ahsa’, namun kami masih berfikir bahawa sebahagian kritikan-kritikan tersebut masih ada di sebahagian perpustakaan-perpustakaan persendirian.

Risalah ini adalah antara risalah-risalah yang kami akan suakan buat para pelajar ilmu, yang muncul buat pertama kalinya berdasarkan pengetahuan saya yang cetek. Saya tidak tahu setakat ini bahawa risalah Ibn Fairuz ini pernah dicetak sebelum ini, kecuali sebuah nazam yang bernama; al-Risalah al-Mardhiyyah fi al-Radd ’ala al-Wahhabiyyah, yang di awalnya menyebut: (سلام فراق لا سلام تحية). Tetapi risalah yang disajikan kepada anda ini sekarang adalah dalam bentuk karangan dan bukannya nazam.

Menurut pendapat peribadi saya, bahawa Ibn Fairuz telah berjaya dalam risalah ini dengan begitu sukses sekali dalam menerangkan kesalahan yang dilakukan oleh golongan Wahhabi terhadap hak orang-orang Muslim dari kalangan penduduk Riyadh dan lain-lainnya. Kejayaan ini dilihat dari sudut kesantaian Ibn Fairuz dalam memudahkan ungkapan dalam penulisannya ini, sehingga risalahnya itu menjadi dekat kepada masyarakat biasa, sebagaimana ia juga dekat dengan khalayak akademik. Dan beliau telah memuatkannya dengan bukti-bukti. Antara keistimewaan risalah ini ialah ia berbeza dalam memberi keterangan tentang situasi penduduk Riyadh di zamannya, di mana penjelasan tersebut tidak akan dapat anda lihat dalam mana-mana kitab lain.

Ibnu Fairuz telah menjelaskan, bahawa situasi mereka sebenarnya tidak sebagaimana yang digambarkan oleh golongan Wahhabi. Risalah ini adalah sebuah karya sejarah nadir yang wajar diambil manfaat oleh para sejarawan Najd masa kini bagi menghapuskan imej hitam yang dilakarkan oleh golongan Wahhabi terhadap kota Riyadh dan kawasan sekitarnya.

Kita juga dapat perhatikan, bahawa Ibn Fairuz berbicara dalam risalahnya ini mengenai perkara-perkara asas agama seumpama abjad a b c, seolah-olah seperti beliau mengajar seorang anak kecil atau seseorang yang jahil akan prinsip-prinsip asas ilmu pengetahuan agama, dan perlahan-lahan membawanya kepada kebenaran dan cahaya. Ibn Fairuz tidak memberatkan risalahnya dengan perbahasan-perbahsan ilmiah yang halus berkaitan kubur, tawassul dan juga istighasah.

Beliau juga tidak membuang masa dengan kata-kata yang sulit berbelit, tetapi mengambil jalan dan lorong yang jelas terang dalam menjelaskan keburukan yang dilakukan oleh golongan Wahhabi. Dalam pendahuluan kami bagi risalah ini mengandungi lebih penjelasan lagi, insya’ Allah. Berikut adalah risalah Ibn Fairuz berkenaan untuk dimuat turun:

http://www.4shared.com/document/b4HC…_________.html

Rujukan asal: al-Azhariyyin.

Posted by: Habib Ahmad | 29 Disember 2010

Menghitung Biji Tasbih

Menghitung Biji Tasbih


Alat tasbih yang berupa biji-biji tasbih yang diikat dengan seutas benang telah lama digunakan oleh umat Islam. Bahkan penggunaan alat, seperti biji-biji kurma, kerikil, simpulan benang telah digunakan oleh beberapa sahabat dan diketahui oleh Junjungan s.a.w. tanpa protes baginda. Oleh itu ulama kita menyatakan bahawa penggunaan alat untuk menghitung tasbih dan lain-lain bacaan atau wiridan adalah sunnah taqririyyah Junjungan s.a.w. Penggunaan alat tasbih kemudian dipopularkan oleh ramai ulama yang menjadi sandaran kita. Cuma di masa ini baru terdengar kelompok yang anti kepada penggunaannya sehingga tergamak menyamakan tasbih umat yang mentawhidkan Allah dengan rosary puak Kristian atau alat sembahyang orang Buddha. Ayam sembelih dengan ayam tak sembelih sama ke ? Jangan nak disamakan yang halal dengan yang haram. Antara ulama besar yang menggunakan tasbih ialah Imam al-Haddad atau nama penuhnya Quthubud Dakwah wal Irsyad Habib Abdullah bin Alawi bin Muhammad al-Haddad. Tasbih yang digunakannya, kalau zaman kita ini atau di tempat kita dah kena hukum melampau atau pelik, kerana bijiannya besar dan berjumlah 1000 biji. Sampai sekarang tasbih yang berkat ini masih tersimpan dengan baik di masjidnya di al-Hawi, Hadhramaut (lihat gambar).
Antara ulama kita yang menjelaskan persoalan menggunakan alat tasbih ialah Imam as-Sayuthi dan Imam Ibnu ‘Allan ash-Shiddiqi asy-Syafi`i al-Asy`ari al-Makki yang ada menulis kitab khusu mengenai hal ini yang diberi jodol “Iqad al-Masabih li Masyru`iyyah Ittikhadz al-Masabih” (Menyalakan Pelita bagi menjelaskan pensyariatan berzikir dengan alat tasbih). Dalam kitabnya yang masyhur “al-Futuhatur Rabbaniyyah”, Ibnu ‘Allan antara lain menyatakan:-
  • Dalam hadits Sa`ad yang lalu, dan ini merupakan dasar yang sahih dalam membolehkan menghitung zikir dengan alat tasbih dengan taqrir (endorsement) daripada Junjungan Nabi s.a.w., kerana alat tasbih itu dalam pengertiannya sama sahaja dengan biji-biji kurma atau kerikil kerana tidak ada perbedaan antara yang tersusun dengan yang bercerai-cerai(yakni alat tasbih disusun dengan diikat benang dan biji-biji atau kerikil tadi tidak). DAN TIDAK USAH DIHIRAUKAN ORANG YANG MENGATAKAN IANYA BID`AH. Telah berkata para masyaikh bahawa alat tasbih itu cambuk/cemeti syaithan ( untuk menghalau syaithan kerana ianya digunakan untuk berzikir dan kita tahu bahawa syaithan tak suka dan akan lari dari orang yang berzikir)

« Kiriman-Kiriman Berikutnya - Kiriman-Kiriman Sebelumnya »

Kategori

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 685 other followers