Penulis : Sidi Abu Muhammad

Masih ramai kalangan awam yang keliru dengan hukum berpuasa selepas hari Nishfu Sya’baan (hari 15 Sya’baan). Ramai yang tidak tahu bahawa menurut qawl yang mu’tamad dalam Mazhab Syafi`i hukum berpuasa selepas Nishfu Sya’baan adalah HARAM DAN TIDAK SAH dengan beberapa pengecualian yang akan datang penjelasannya. Kekeliruan mungkin disebabkan mazhab-mazhab lain mempunyai pendapat yang berbeza dengan Mazhab Syafi`i berdasarkan kepada ijtihad mereka. Ulama Syafi`i mengistinbathkan pengharaman berpuasa tersebut berdasarkan beberapa dalil termasuklah hadits-hadits Junjungan Nabi SAW. Antaranya apa yang diriwayatkan dalam “Sunan at-Tirmidzi”, juzuk 2, halaman 183, bahawa Junjungan Nabi SAW bersabda sebagai berikut:-

“Telah diberitakan kepada kami oleh Qutaibah, telah diberitakan kepada kami oleh ‘Abdul ‘Aziiz bin Muhammad, daripada al-’Alaa` bin ‘Abdur Rahman, daripada ayahnya, daripada Sayyidina Abu Hurairah r.a. yang telah berkata: Telah bersabda Junjungan Rasulullah SAW: “Apabila tinggal baki separuh dari bulan Sya’baan, maka janganlah kamu berpuasa”. Dan telah berkata Abu `Isa (yakni Imam at-Tirmidzi): “Hadits Abu Hurairah ini adalah hadits hasan shohih dan tiada kami ketahui akan dia melainkan dengan wajah (riwayat) ini atas lafaz ini.
Selain daripada hadits di atas, Imam Abu Daud turut meriwayatkan dalam sunannya sebagai berikut:-

Daripada Sayyidina Abu Hurairah r.a. bahawasanya Junjungan Rasulullah SAW bersabda: “Apabila masuk separuh bulan Sya’baan, maka janganlah kamu berpuasa.”
Imam ash-Shan`ani dalam “Subulus Salam” juzuk 2, halaman 345 menyatakan bahawa hadits ini adalah hasan shohih di sisi para muhadditsin selain Imam Ahmad. Imam Ahmad mendhoifkannya kerana bagi Imam Ahmad perawi yang bernama al-’Alaa` bin `Abdur Rahman adalah perawi yang dhoif. Menurut kajian Imam ash-Shan`aani, pendapat Imam Ahmad tersebut adalah tidak tepat kerana al-’Alaa` bin ‘Abdur Rahman adalah seorang perawi yang hadits-hadits yang diriwayatkannya diambil oleh Imam Muslim dan selanjutnya Imam Ibnu Hajar al-`Asqalani dalam “at-Taqrib” menghukumkan al-’Alaa` bin ‘Abdur Rahman ini sebagai seorang perawi yang shaduuq (benar atau kepercayaan).

Sungguhpun dihukumkan haram, tetapi pengharaman berpuasa pada nishfu kedua bulan Sya’baan ini tidaklah mutlak seperti pengharaman berpuasa pada 5 hari yang diharamkan secara mutlak berpuasa, iaitu 2 hari raya dan 3 hari tasyriq. Pengharaman berpuasa pada hari-hari nishfu kedua Sya’baan dan hari Syak tidaklah mutlak kerana ianya mempunyai pengecualian. Maka hukum HARAM DAN TIDAK SAH puasa yang dilakukan selepas nishfu Sya’baan (iaitu selepas tanggal 15 Sya’baan) mempunyai PENGECUALIAN seperti berikut:-

1. puasa sunnat tersebut disambungkan atau dihubungkan dengan hari-hari yang berada di nishfu pertama (separuh pertama) bulan Sya’baan walaupun dengan hanya satu hari sahaja (yakni dihubungkan dengan berpuasa pada hari 15 Sya’baan) dengan syarat ianya hendaklah berterusan sehingga Ramadhan, jika terputus walaupun dengan uzur maka tidaklah boleh disambung lagi puasa tersebut. Contohnya, jika seseorang berpuasa sunnat pada 15 Sya’baan, maka bolehlah dia berpuasa pada 16 Sya’baan dan hari-hari berikutnya. Tetapi katakanlah setelah berpuasa pada 15, 16, 17 dan 18 Sya’baan, dia tidak berpuasa pada 19 Sya’baan, dengan atau tanpa uzur, maka tidaklah boleh lagi dia berpuasa sunnat pada 20 Sya’baan dan hari-hari yang berikutnya sehinggalah Ramadhan.

2. puasa sunnat tersebut telah menjadi amalan biasa seseorang (yakni yang telah dijadikan wirid kebiasaannya). Contohnya, seseorang yang telah mewiridkan puasa pada setiap Isnin, maka tidaklah jadi halangan untuk dia meneruskan wiridnya itu.

3. puasa qadha` samada qadha puasa fardhu atau qadha puasa sunnat yang berwaktu

4. puasa kaffarah atau puasa nazar dengan syarat ianya tidak dilakukan dengan sengaja dan dengan tahu yang hari yang dinazarkan itu adalah hari-hari nishfu kedua bulan Sya’baan. Misalnya, seseorang bernazar hendak berpuasa pada hari Khamis minggu hadapan tanpa menyedari bahawa Khamis hadapannya sudah masuk dalam nishfu kedua Sya’baan, maka bolehlah dia berpuasa pada Khamis tersebut. Maka jika sekiranya dia tahu yang Khamis tersebut adalah dalam nishfu kedua bulan Sya’baan, maka tidaklah boleh dia berpuasa dan tidaklah sah nazarnya itu.

Inilah perincian hukum bagi puasa yang dilaksanakan setelah nishfu Sya’baan menurut Mazhab Syafi`i yang menjadi pegangan kita, sebagaimana yang tersebut dalam kitab-kitab fiqhnya. Antaranya dalam “Anwarul Masaalik syarah ‘Umdatis Saalik wa ‘Uddatin Naasik” karya Syaikh Muhammad az-Zuhri al-Ghumrawi rahimahUllah yang menyatakan pada halaman 125 seperti berikut:-

(Dan haram berpuasa [sunnat] pada hari-hari selepas nishfu Sya’baan, jika sekiranya puasa tersebut tidak berbetulan dengan adat kebiasaan seseorang) sebagaimana yang telah disebut terdahulu ketika perbincangan tentang hari Syak, (dan [puasa tersebut] tidak berhubung / bersambung dengan hari yang sebelumnya) iaitu tidak bersambung puasa pada nishfu yang kedua [bulan Sya'baan] dengan berpuasa pada separuh yang pertama bulan tersebut. Maka jika sekiranya puasa tersebut berbetulan dengan adat kebiasaan baginya atau dihubungkan [dengan hari-hari separuh pertama Sya'baan], sahlah puasa tersebut dan hilanglah keharamannya.

Imam Ibnu Hajar al-Haitami rahimahUllah menulis dalam “al-Fatawa al-Kubra al-Fiqhiyyah”, jilid 2 halaman 82, sebagai berikut:-

Dan daripadanya [yakni daripada hadits-hadits berkaitan dengan] puasa dalam bulan Sya’baan, ialah hadits Sayyidatina ‘Aisyah r.`anha yang menyatakan: “Tidak aku melihat Rasulullah SAW menyempurnakan puasa sebulan penuh, melainkan bulan Ramadhan dan tiada aku melihat baginda berpuasa lebih banyak daripada bulan Sya’baan”, hadits diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Imam Muslim, dan keduanya meriwayatkan juga hadits lain dengan kata-kata: “Tiada baginda berpuasa dalam suatu bulan yang lebih banyak daripada bulan Sya’baan, bahawasanya baginda berpuasa pada keseluruhan bulan Sya’baan”, dan bagi Imam Muslim terdapat satu lagi riwayat dengan kata-kata:- “Adalah baginda berpuasa pada bulan Sya’baan keseluruhannya kecuali sedikit.”………. Kemudian hadits-hadits tersebut tidaklah menafikan hadits yang mengharamkan puasa pada hari-hari selepas nishfu bulan Sya’baan, kerana berlakunya pengharaman tersebut ialah kepada sesiapa yang hanya berpuasa selepas nishfu tersebut dan tidak menghubungkan puasanya [dengan berpuasa pada hari Nishfu Sya'baan (yakni hari 15 Sya'baan)]. Manakala berlakunya keharusan (baca: boleh / jaiz) berpuasa, bahkan sunnat berpuasa, ialah kepada sesiapa yang berpuasa sebelum nishfu lagi dan meninggalkan berpuasa selepasnya [yakni dia berpuasa sunnat pada nishfu pertama bulan Sya'baan dan berhenti setelah nishfunya tersebut]; ATAU dia meneruskan puasanya dengan menghubungkan puasanya itu dengan berpuasa pada hari Nishfu Sya’baan [yakni hari 15 Sya'baan]; ATAU dia tidak menghubungkan puasanya, akan tetapi puasanya pada hari-hari nishfu kedua bulan Sya’baan tersebut ialah puasa kerana qadha` atau puasa nazar atau puasa yang menjadi wiridnya (kebiasaannya). Dan hadits yang telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Imam Abu Daud, Imam at-Tirmidzi, Imam an-Nasai dan Imam Ibnu Majah, iaitu: “Apabila berbaki separuh daripada bulan Sya’baan, maka janganlah kamu berpuasa sehingga menjelang Ramadhan”, adalah jelas pada yang demikan (yakni pada menyatakan haramnya berpuasa pada hari-hari selepas Nishfu Sya’baan).

Murid Imam Ibnu Hajar rahimahUllah, iaitu Syaikh Zainuddin bin ‘Abdul ‘Aziz al-Malibari, rahimahUllah, menulis dalam karya beliau “Fathul Mu`in”pada halaman 60:-

(Tatimmah) Haram puasa pada hari-hari tasyriq ……., dan demikian pula haram puasa selepas Nishfu Sya’baan, selagi mana ianya tidak berhubung / bersambung dengan hari sebelumnya [yakni hari sebelum 16 Sya'baan iaitu hari 15 Sya'baan] atau jika puasa tersebut tidak muwafaqah dengan adatnya (yakni tidak berbetulan dengan kebiasaannya atau wiridnya); atau jika puasa tersebut bukan puasa nazar atau puasa qadha` walaupun hanya qadha` puasa sunnat.

Penjelasan ‘Allaamah Sayyid Muhammad ‘Abdullah al-Jurdani dalam “Fathul ‘Allam” juzuk 4, halaman 152- 153, pula adalah seperti berikut:-

Dan haram puasa pada nishfu kedua bulan Sya’baan, melainkan jika ianya disambung / dihubungkan dengan hari yang sebelumnya [yakni hari sebelum 16 Sya'baan iaitu hari 15 Sya'baan], walaupun hanya satu hari [yakni walaupun dengan hanya berpuasa pada 15 Sya'baan sahaja] dan hendaklah berkekalan puasa tersebut sehingga ke akhirnya. Maka jika tidak berkekalan, bahkan jika berbuka (yakni tidak berpuasa) dengan uzur sekalipun, tertegahlah atasnya untuk berpuasa lagi dengan tanpa sebab.

Inilah khulasah hukum berpuasa pada nishfu kedua bulan Sya’baan. Harap kita sebagai pengamal Mazhab Syafi`i dapat beri perhatian sewajarnya. Allahlah yang Maha Mengetahui.

Sumber : Bahrusshofa

Bacaan Tambahan :

1. Puasa Sunat Bulan Sya’ban (Isu-isu Hukum Mengenainya) Bab 1

2. Puasa Sunat Bulan Sya’ban (Isu-isu Hukum Mengenainya) Bab 2

3. Puasa Sunat Bulan Sya’ban (Isu-isu Hukum Mengenainya) Bab Akhir

Kaum Salafi Wahabi sangat terkenal memiliki yel-yel: “Kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah”. Mereka mengajak umat untuk kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah. Kita muslimin semua tahu kenapa demikian? Karena, sebagai muslim sangat meyakini 100% tentunya bahwa al-Qur’an dan Sunnah merupakan sumber ajaran Islam yang utama yang diwariskan oleh Rasulullah Saw, sehingga siapa saja yang menjadikan keduanya sebagai pedoman, maka ia telah berpegang kepada ajaran Islam yang murni dan berarti ia selamat dari kesesatan. Bukankah Rasulullah Saw. menyuruh yang sedemikian itu kepada umatnya?

Sampai di sini, anda yang merasa terpelajar mungkin bertanya-tanya dalam hati, “Bagaimana Ibnu Taimiyah atau Muhammad bin Abdul Wahab yang menyerukan ‘kebenaran yang edeal’ berdasar al Qur’an dan al Sunnah masih dianggap sesat oleh para ulama di zamannya? Mengapa pula paham Salafi Wahabi di zaman sekarang yang merujuk semua ajarannya kepada al-Qur’an dan Sunnah juga dianggap menyimpang bahkan divonis sesat oleh para Ulama?

Mari kita perhatikan permasalahan ini secara komprehensif, agar terlihat “sumber masalah” yang ada pada sikap yang terlihat sangat bagus dan ideal tersebut.

1. Prinsip “Kembali kepada al- Qur’an dan Sunnah” adalah benar secara teoritis, dan sangat ideal bagi setiap orang yang mengaku beragama Islam. Tetapi yang harus diperhatikan adalah, apa yang benar secara teoritis belum tentu benar secara praktis, menimbang kapasitas dan kapabilitas (kemampuan) tiap orang dalam memahami al-Qur’an & Sunnah sangat berbeda-beda. Maka bisa dipastikan, kesimpulan pemahaman terhadap al-Qur’an atau Sunnah yang dihasilkan oleh seorang ‘alim yang menguasai Bahasa Arab dan segala ilmu yang menyangkut perangkat penafsiran atau ijtihad, akan jauh berbeda dengan kesimpulan pemahaman yang dihasilkan oleh orang awam yang mengandalkan buku-buku “terjemah” al-Qur’an atau Sunnah.

Itulah kenapa di zaman ini banyak sekali bermunculan aliran sesat. Jawabnya tentu karena masing- masing mereka berusaha kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah, dan mereka berupaya mengkajinya dengan kemampuan dan kapasitasnya sendiri. Bisa dibayangkan dan telah terbukti hasilnya, kesesatan yang dihasilkan oleh Yusman Roy (mantan petinju yang merintis sholatdengan bacaan yang diterjemah), Ahmad Mushadeq (mantan pengurus PBSI yang pernah mengaku nabi), Lia Eden (mantan perangkai bunga kering yang mengaku mendapat wahyu dari Jibril), Agus Imam Sholihin (orang awam yang mengaku tuhan), dan banyak lagi yang lainnya. Dan kesesatan mereka itu lahir dari sebab “Kembali kepada al- Qur’an dan Sunnah”, mereka merasa benar dengan caranya sendiri. Pada kaum Salafi & Wahabi, kesalahpahaman terhadap al- Qur’an dan Sunnah itu pun banyak terjadi, bahkan di kalangan mereka sendiri pun terjadi perbedaan pemahaman terhadap dalil. Dan yang terbesar adalah kesalahpahaman mereka terhadap dalil-dalil tentang bid’ah.

2. Al-Qur’an dan Sunnah sudah dibahas dan dikaji oleh para ulama terdahulu yang memiliki keahlian yang sangat mumpuni untuk melakukan hal itu, sebut saja: Ulama mazhab yang empat, para mufassiriin (ulama tafsir), muhadditsiin (ulama hadis), fuqahaa’ (ulama fiqih), ulama aqidah ahus-sunnah wal- Jama’ah, dan mutashawwifiin (ulama tasawuf/ akhlaq). Hasilnya, telah ditulis beribu-ribu jilid kitab dalam rangka menjelaskan kandungan al-Qur’an dan Sunnah secara gamblang dan terperinci, sebagai wujud kasih sayang mereka terhadap umat yang hidup dikemudian hari. Karya-karya besar itu merupakan pemahaman para ulama yang disebut di dalam al-Qur’an sebagai “ahludz- dzikr”, yang kemudian disampaikan kepada umat Islam secara turun-temurun dari generasi ke generasi secara berantai sampai saat ini.

Adalah sebuah keteledoran besar jika upaya orang belakangan dalam memahami Islam dengan cara “kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah” dilakukan tanpa merujuk pemahaman para ulama tersebut. Itulah yang dibudayakan oleh sebagian kaum Salafi Wahabi. Dan yang menjadi pangkal penyimpangan paham Salafi Wahabi sesungguhnya, adalah karena mereka memutus mata rantai amanah keilmuan mayoritas ulama dengan membatasi keabsahan sumber rujukan agama hanya sampai pada ulama salaf (yang hidup sampai abad ke-3 Hijriah), hal ini seperti yang dilakukan oleh Ibnu Taimiyah (hidup di abadke-8 H.) dan para pengikutnya. Bayangkan, berapa banyak ulama yang dicampakkan dan berapa banyak kitab-kitab yang dianggap sampahyang ada di antara abad ke-3 hingga abad ke-8 hijriyah.

Lebih parahnya lagi, dengan rantai yang terputus jauh, Ibnu Taimiyah dan kaum Salafi Wahabi pengikutnya seolah memproklamirkan diri sebagai pembawa ajaran ulama salaf yang murni, padahal yang mereka sampaikan hanyalah pemahaman mereka sendiri setelah merujuk langsung pendapat-pendap at ulama salaf. Bukankah yang lebih mengerti tentang pendapat ulama salaf adalah murid-murid mereka? Dan bukankah para murid ulama salaf itu kemudian menyampaikannya kepada murid- murid mereka lagi, dan hal itu terus berlanjut secara turun temurun dari generasi ke generasi baik lisan maupun tulisan? Bijaksanakah Ibnu Taimiyah dan pengikutnya ketika pemahaman agama dari ulama salaf yang sudah terpelihara dari abad ke abad itu tiba di hadapan mereka di abad mana mereka hidup, lalu mereka campakkan sebagai tanda tidak percaya, dan mereka lebih memilih untuk memahaminya langsung dari para ulama salaf tersebut? Sungguh, ini bukan saja tidak bijaksana, tetapi juga keteledoran besar, bila tidakingin disebut kebodohan. Jadi kaum Salafi Wahabibukan Cuma menggaungkan motto “kembali kepada al- Qur’an dan Sunnah” secara langsung, tetapi juga “kembali kepada pendapat para ulama salaf” secara langsung dengan cara dan pemahaman sendiri.

Mereka bagaikan orang yang ingin menghitung buah di atas pohon yang rindang tanpa memanjat, dan bagaikan orang yang mengamati matahari atau bulan dari bayangannya di permukaan air.

3. Para ulama telah menghidangkan penjelasan tentang al-Qur’an dan Sunnah di dalam kitab-kitab mereka kepada umat sebagai sebuah “hasiljadi”. Para ulama itu bukan saja telah memberi kemudahan kepada umat untuk dapat memahami agama dengan baik tanpa proses pengkajian atau penelitan yang rumit, tetapi juga telah menyediakan jalan keselamatan bagi umat agar terhindar dari pemahaman yang keliru terhadap al-Qur’an dan Sunnah yang sangat mungkin terjadi jika mereka lakukan pengkajian tanpa bekal yang mumpuni seperti yang dimiliki para ulama tersebut. Boleh dibilang, kemampuan yang dimiliki para ulama itu tak mungkin lagi bisa dicapai oleh orang setelahnya, terlebih di zaman ini, menimbang masa hidup mereka yang masih dekat dengan masa hidup Rasulullah Saw & para Shahabat yang tidak mungkin terulang, belum lagi keunggulan hafalan, penguasaan berbagai bidang ilmu, lingkungan yang shaleh, wara’ (kehati-hatian) , keikhlasan, keberkahan, dan lain sebagainya.

Pendek kata, para ulama seakan- akan telah menghidangkan “makanan siap saji” yang siap disantap oleh umat tanpa repot- repot meracik atau memasaknya terlebih dahulu, sebab para ulama tahu bahwa kemampuan meracik atau memasak itu tidak dimiliki setiap orang. Saat kaum Salafi & Wahabi mengajak umat untuk tidakmenikmati hidangan para ulama, dan mengalihkan mereka untuk langsung merujuk kepada al- Qur’an dan Sunnah dengan dalih pemurnian agama dari pencemaran “pendapat”manusia (ulama) yang tidak memiliki otoritas untuk menetapkan syari’at, berarti sama saja dengan menyuruh orang lapar untuk membuang hidangan yang siap disantapnya, lalu menyuruhnya menanam padi. Seandainya tidak demikian, mereka mengelabui umat dengan cara menyembunyikan figur ulama mayoritas yang mereka anggap telah “mencemarkan agama”, lalu menampilkan dan mempromosikan segelintir sosok ulama Salafi Wahabi beserta karya-karya mereka serta mengarahkan umat agar hanya mengambil pemahaman al-Qur’an dan Sunnah dari mereka saja dengan slogan “pemurnian agama”.

Sesungguhnya, “pencemaran” yang dilakukan para ulama yang shaleh dan ikhlas itu adalah upaya yang luar biasa untuk melindungi umat dari kesesatan, sedangkan “pemurnian” yang dilakukan oleh kaum Salafi Wahabi adalah penodaan terhadap ijtihad para ulama dan pencemaran terhadap al-Qur’an dan Sunnah. Dan pencemaran terbesar yang dilakukan oleh kaum Salafi Wahabi terhadap al-Qur’an dan Sunnah adalah saat mereka mengharamkan begitu banyak perkara yang tidak diharamkan oleh al-Qur’an dan Sunnah; saat mereka menyebutkan secara terperinci amalan-amalan yang mereka vonis sebagai bid’ah sesat atas nama Allah dan Rasulullah Saw., padahal Allah tidak pernah menyebutkannya di dalam al-Qur’an dan Rasulullah Saw. tidak pernah menyatakannya di dalam Sunnah (hadis)nya.

Dari uraian di atas, nyatalah bahwa orang yang “kembali kepada al- Qur’an dan Sunnah” itu belum tentu dapat dianggap benar, dan bahwa para ulama yang telah menulis ribuan jilid kitab tidak mengutarakan pendapat menurut hawa nafsu mereka. Amat ironis bila karya-karya para ulama yang jelas-jelas lebih mengerti tentang al-Qur’an dan Sunnah itu dituduh oleh kaum Salafi Wahabi sebagai kumpulan pendapat manusia yang tidak berdasar pada dalil, sementara kaum Salafi Wahabi sendiri yang jelas-jelas hanya memahami dalil secara harfiyah (tekstual) dengan sombongnya menyatakan diri sebagai orang yang paling sejalan dengan al-Qur’an dan Sunnah. Wallahu a’lam.. Sumber

Sahabat Nabi Yang Masih Hidup

TAHUKAH ANDA APAKAH POHON INI ?

✔ Inilah pohon yang memahami cinta buat Nabinya Muhammad SAW Pohon yang diberkati.

✔ Sehingga sekarang pokok ini masih hidup lagi di Jordan. Sebab itu ianya digelar “the only living sahabi” atau “sahabat Nabi yang masih hidup”.

Sedikit sejarah mengenainya…

✔ Ketika Rasulullah SAW keluar ke Syam bersama Maisarah -pekerja Sayyidatuna Khadijah ra- untuk berniaga, Baginda SAW pernah berteduh di bawah pohon ini sebelum sampai ke sana.

✔ Semasa Baginda SAW berteduh di bawahnya, dahan dan ranting² pohon ini bergerak menaungi Baginda SAW daripada cahaya matahari.

✔ Seorang paderi yang melihat kejadian ini datang bertemu Maisarah & menunjukkan kepadanya pohon tempat teduhan Rasulullah SAW itu dengan berkata: “Hanya seorang Nabi sahaja yang berteduh di bawah pohon ini.”

✔
Pohon ini terletak di tengah padang pasir bernama Buqa’awiyya di negara Jordan. Dari segi geografi, ia berdekatan dengan kota Bosra di Syria. Sebagaimana kita tahu, Rasulullah S.A.W 2 kali tiba di Bosra

1. Ketika bersama bapa saudaranya Abi Talib sewaktu berumur 12 tahun & bertemu dengan Rahib Buhaira dan terserlah tanda kerasulan baginda di belakang bahu sepertimana tercatat dalam kitab injil tentang tanda kerasulan nabi akhir zaman. 2. kali kedua rasulullah ke bosra membawa barang dagangan saidatina khadijah. apa yg menarik..selepas dari tanah Tabuk hingga ke Bosra sejauh lebih 500km..kita tidak akan berjumpa dengan pokok seumpama di atas.

>>> Lihatlah sampai hari ini ia tetap subur walaupun berada di tengah² padang pasir yang kering kontang. Tiada tumbuhan hidup sepertinya. ALLAH menghidupkannya dengan kehendak-NYA jua, ALLAHU ALLAH.

✔ Dan di dalam foto ini juga, Habib Umar Benhafidz seorang daripada keturunan Rasulullah SAW menziarahi pohon di mana Datuknya – Rasulullah SAW pernah berada di situ.

SubhanAllah, Indahnya Ciptaan Allah

PRU-13: Rasmi – Keputusan penuh kerusi Parlimen mengikut negeri

KUALA LUMPUR 6 Mei – Berikut keputusan penuh bagi 222 kerusi Parlimen yang dipertandingkan di seluruh negara dalam Pilihan Raya Umum Ke-13 (PRU-13) mengikut pecahan negeri:

PERLIS (3): BN (3)

KEDAH (15): BN (10), PKR (4), Pas (1)

KELANTAN (14): BN (5), Pas (9)

TERENGGANU (8): BN (4), Pas (4)

PULAU PINANG (13): BN (3), DAP (7), PKR (3)

PERAK (24): BN (12), DAP (7), PKR (3), Pas (2)

PAHANG (14): BN (10), PKR (2), DAP (1), Pas (1)

SELANGOR (22): BN (5), PKR (9), DAP (4), Pas (4)

WP KUALA LUMPUR (11): BN (2), DAP (5), PKR (4)

WP PUTRAJAYA (1): BN (1)

WP LABUAN (1): BN (1)

NEGERI SEMBILAN (8): BN (5), DAP (2), PKR (1)

MELAKA (6): BN (4), DAP (1), PKR (1)

JOHOR (26): BN (21), DAP (4), PKR (1)

SABAH (25): BN (22), DAP (2), PKR (1)

SARAWAK (31): BN (25), DAP (5), PKR (1)

* Keputusan ini boleh diikuti di laman web rasmi Suruhanjaya Pilihan Raya (SPR) resultpru13.spr.gov.my/module/keputusan/paparan/5_KerusiDR.php:

Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/utusan/Pilihan_Raya/20130506/px_89/PRU-13-Rasmi—Keputusan-penuh-kerusi-Parlimen-mengikut-negeri#ixzz2SUZH2dwx
© Utusan Melayu (M) Bhd

keutamaan penduduk yaman dan alqur’an dan hadits (Negeri Para Nabi dan Habaib)
Posted on April 11, 2013 by admin
(keutamaan penduduk yaman dan alqur’an dan hadits)

Bumi Nabi-nabi…
Yaman
– keutamaan dan keberkahannya-
Yaman merupakan salah satu negara di jaziroh arab, letaknya berdekatan dengan negeri tauhid Saudi Arabia, Yaman merupakan salah satu tonggak sejarah dalam islam, mempunyai banyak sekali keutamaan, telah masyhur dalam kitab-kitab sejarah islam betapa banyaknya keutamaan serta kebaikan yang Allah subhanau wa ta’ala limpahkan kepada negeri ini, dahulu kala di masa jahiliyah maupun sesudah datangnya islam, berupa kemuliaan akhlak para penduduknya, para rosul dan nabi, keajaiban-keajaiban dunia, kerajaan-kerajaan bersejarah, para ahli sya’ir, para penulis kitab, para ulama, para fuqoha, ahli ibadah, ahli zuhud, dan selain daripada yang demikian.

Keutamaan negeri Yaman dan ahlu Yaman… dalam Al-Qur’an
Allah subhanahu wa ta’ala telah memberkahi negeri yaman, dan berfirman bahwa negeri saba’ (sebuah negeri di yaman) adalah sebuah negeri yang baik, sebagaimana difirmankan dalam Al-Qur’an surat Saba’ 15 :
لَقَدۡ كَانَ لِسَبَإٍ۬ فِى مَسۡكَنِهِمۡ ءَايَةٌ۬ ۖ جَنَّتَانِ عَن يَمِينٍ۬ وَشِمَالٍ۬ۖ كُلُواْ مِن رِّزۡقِ رَبِّكُمۡ وَٱشۡكُرُواْ لَهُۚ ۥ بَلۡدَةٌ۬ طَيِّبَةٌ۬ وَرَبٌّ غَفُورٌ۬ (١٥)
artinya :
“Sesungguhnya bagi kaum Saba’ ada tanda [kekuasaan Tuhan] di tempat kediaman mereka yaitu dua buah kebun di sebelah kanan dan di sebelah kiri. [Kepada mereka dikatakan]: “Makanlah olehmu dari rezki yang [dianugerahkan] Tuhanmu dan bersyukurlah kamu kepada-Nya. [Negerimu] adalah negeri yang baik dan [Tuhanmu] adalah Tuhan Yang Maha Pengampun”. (15)” (QS. Saba’ 15)
يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَن يَرۡتَدَّ مِنكُمۡ عَن دِينِهِۦ فَسَوۡفَ يَأۡتِى ٱللَّهُ بِقَوۡمٍ۬ يُحِبُّہُمۡ وَيُحِبُّونَهُ ۥۤ أَذِلَّةٍ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى ٱلۡكَـٰفِرِينَ يُجَـٰهِدُونَ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوۡمَةَ لَآٮِٕمٍ۬‌ۚ ذَٲلِكَ فَضۡلُ ٱللَّهِ يُؤۡتِيهِ مَن يَشَآءُ‌ۚ وَٱللَّهُ وَٲسِعٌ عَلِيمٌ)
“Hai orang-orang yang beriman, barangsiapa di antara kamu yang murtad dari agamanya, maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan merekapun mencintai-Nya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang yang mu’min, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad di jalan Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas [pemberian-Nya] lagi Maha Mengetahui” (QS. Al-Maidah 54)
kaum yang Allah subhanahu wa ta’ala sebutkan di atas, sebagai kaum yang Allah mencintai mereka dan mereka mencintai Allah, mereka adalah bangsa yaman, sebagaimana datang penjelasan tafsir ayat di atas dalam hadits di bawah ini,
عن جابر بن عبد الله قال :سئل رسول الله عن قوله تعالى : (فَسَوۡفَ يَأۡتِى ٱللَّهُ بِقَوۡمٍ۬ يُحِبُّہُمۡ وَيُحِبُّونَهُ) قال : هؤلاء قوم من اليمن
Diriwayatkan oleh Imam Ath-tabrani dari sahabat jabir bin abdillah bahwasanya beliau berkata : rosulullah shalallahu alaihi wa sallam telah ditanya tentang firman Allah (“maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan merekapun mencintai-Nya“) beliau berkata : mereka adalah sekelompok kaum dari negeri yaman.

Ahlu Yaman berbondong-bondong memasuki agama Allah
عن أبي هريرة قال : لما نزلت : (إِذَا جَآءَ نَصۡرُ ٱللَّهِ وَٱلۡفَتۡحُ (١) وَرَأَيۡتَ ٱلنَّاسَ يَدۡخُلُونَ فِى دِينِ ٱللَّهِ أَفۡوَاجً۬ا (٢) ) قال رسول الله : أتاكم أهل اليمن, هم أرقّ قلوبا, الإيمان يمان و الفقه يمان و الحكمة يمانية
Dari abi huroiroh berkata: tatkala diturunkan ayat (” Apabila telah datang pertolongan Allah dan kemenangan. (1)Dan kamu lihat manusia masuk agama Allah dengan berbondong-bondong, (2)” ) rosulullah shalallahu alaihi wa sallam berkata: penduduk negeri Yaman telah datang kepada kalian, mereka adalah orang-orang yang paling lembut hatinya, Iman itu ada pada yaman, dan Fiqih ada pada Yaman, dan hikmah ada pada yaman [HR. Imam Ahmad]
عن ابن عبّاس قال : بينما النّبيّ بالمدينة إذ قال : الله أكبر ! الله أكبر !, جاء نصر الله و الفتح, و جاء أهل اليمن : قوم نقية قلوبهم ليّنة طباعهم, الإيمان يمان و الفقه يمان و الحكمة يمانية (أخرجه ابن حبّان في موارد الظّمآن و صحّحه الألباني)
Diriwayatkan dari ibnu abbas : suatu ketika nabi berada di madinah tiba-tiba beliau bertakbir : Allahu akbar…. Allahu akbar telah datang pertolongan Allah dan telah datang penduduk yaman, suatu kaum yang bersih hati mereka, lembut tabiat mereka… imam itu ada pada yaman dan fiqih itu ada pada yaman dan hikmah itu ada pada yaman [HR. Ibnu Hibban]
Keutamaan negeri Yaman dan penduduknya dalam lembaran sunnah rosulullah
عن أبي هريرة قال : قال رسول الله : أتاكم أهل اليمن, هم أرقّ أفئدة و ألين قلوبا, الإيمان يمان و الحكمة يمانية (متفق عليه)
قال الإمام البغويّ في شرح السنّة <>
Dari Abu huroiroh beliau berkata : Rosulullah shalallahu alaihi wa sallam bersabda : penduduk negeri Yaman telah datang kepada kalian, mereka adalah orang-orang yang paling lembut hatinya, Iman itu ada pada yaman, dan hikmah ada pada yaman. [ HR. Bukhari-Muslim]
Berkata Imam Al-Baghowi dalam kitab syarhus sunnah ketika menerangkan hadits di atas “yang demikian itu merupakan pujian kepada penduduk yaman, dikarenakan mereka adalah kaum yang bersegera dalam beriman kepada rosulullah, dan baiknya keimanan mereka kepada Allah subhanahu wa ta’ala”
Ahlu Yaman adalah orang-orang yang pertama minum dari telaga rosulullah
عن ثوبان أن نبي الله صلى الله عليه وسلم قال إني لبعقر حوضي أذود الناس لأهل اليمن أضرب بعصاي حتى يرفض عليهم
Dari sahabat tsauban berkata : rosulullah shalallahu alaihi wa sallam telah bersabda “sesungguhnya aku (nanti di akhirat) berada di samping telagaku, aku akan menghalangi setiap manusia yang akan minum dari telagaku sehingga penduduk yaman dapat meminum air dari telagaku terlebih dahulu, aku memukul dengan tongkatku sehingga mengalirlah air telaga tersebut sampai pada mereka. [HR. Muslim]
Berkata Imam An-Nawawi menjelaskan kandungan hadits di atas : “hal tersebut merupakan karomah bagi ahlu yaman karena rosulullah shalallahu alaihi wa sallam mendahulukan mereka dalam hal meminum air telaga beliau, sebagai balasan atas kebaikan-kebaikan mereka dan bersegeranya mereka dalam memeluk agama islam” [Syarah Shohih Muslim]
Nabi mendo’akan hidayah dan barokah kepada ahlu yaman
عن أنس عن زيد بن ثابت رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم نظر قبل اليمن فقال اللهم أقبل بقلوبهم
Dari sahabat zaid bin tsabit : bahwasanya nabi mengarahkan pandangannya ke arah negeri yaman, kemudian beliau berkata : Ya Allah… jadikanlah di hati mereka kelapangan dalam menerima islam [HR. Tirmidzi berkata Imam Al-Albani hadits hasan shohih]
عن عبد الله بن عمر أنّ النبي قال : اللهم بارك لنا في يمننا…..
Diriwayatkan dari abdullah bin umar bahwasanya nabi berdo’a : Ya Allah berkahilah kami pada Yaman kami (negeri Yaman) [HR. A-Bukhari]
Rasulullah mendo’akan dengan hidayah dan keberkahan tidaklah yang demikian itu beliau lakukan melainkan karena keutamaan dan kebaikan pada sesuatu yang beliau do’akan, dan pada hadits di atas merupakan penetapan akan keutamaan negeri yaman berupa barokah dari do’a rosulullah.
Bersegeranya ahlu yaman dalam menyambut dakwah islam

عن عمران بن حصين قال عبد الرحمن جاء نفر من بني تميم قال وكيع جاءت بنو تميم إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال أبشروا يا بني تميم قالوا يا رسول الله بشرتنا فأعطنا قال عبد الرحمن فتغير وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم قال فجاء حي من يمن فقال اقبلوا البشرى إذ لم يقبلها بنو تميم قالوا يا رسول الله قبلنا جئنا لنتفقه في الدين
Diriwayatkan dari sahabat ‘Imron bin husein, beliau berkata : suatu hari aku berada di samping rosulullah shalallahu alaihi wa sallam tatkala datang kepada beliau sekelompok kaum dari bani tamim, maka berkata rosulullah shalallahu alaihi wa sallam kepada mereka, “aku sampaikan kepada kalian berita gembira (seruan kepada islam dan balasannya berupa surga), mereka berkata kepada rosulullah shalallahu alaihi wa sallam : engkau telah memberi kami kabar gembira, maka berilah kepada kami sesuatu (sebagai hadiah) –maka berubahlah wajah rosulullah- kemudian datang penduduk yaman menemui rasulullah, maka berkatalah rosulullah shalallahu alaihi wa sallam kepada mereka “ wahai para penduduk yaman aku sampaikan kepada kalian berita gembira (seruan kepada islam dan balasannya berupa surga) yang mana bani tamim tidak menerima kabar gembira tersebut dariku, ahlu yaman berkata kepada rosulullah shalallahu alaihi wa sallam : kami menerima seruan engkau, kami mendatangi engkau dalam rangka mempelajari agama.” [HR. Al-Bukhari]
Penduduk yaman adalah sebaik-baik penduduk bumi
عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ جُبَيْرِ بْنِ مُطْعِمٍ ، عَنْ أَبِيهِ ، قَالَ : كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِطَرِيقٍ بَيْنَ مَكَّةَ وَالْمَدِينَةِ ، فَقَالَ : ” يُوشِكُ أَنْ يَطْلُعَ عَلَيْكُمْ أَهْلُ الْيَمَنِ ، كَأَنَّهَا قِطَعُ السَّحَابِ ، أَوْ قِطْعَةُ سَحَابٍ ، هُمْ خِيَارُ مَنْ فِي الأَرْضِ…
Dari jubair bin muthim berkata : suatu ketika kami bersama rasulullah di suatu jalan antara makkah dan madinah, maka berkata rasulullah : hampir-hampir saja bangsa yaman melebihi kalian, seakan-akan mereka seperti gumpalan awan, mereka adalah sebaik-baik penduduk bumi. [HR. Imam Ahmad, Imam Bukhari, Imam Al-Baihaqi,]
Sebaik-baik lelaki adalah lelaki ahlu yaman
عن عمرو بن عبسة السلميّ…. بل خير الرجال رجال أهل اليمن
Dari sahabat ‘amr bin abasah rasulullah bersabda : sebaik-baik lelaki adalah lelaki penduduk yaman” [HR. Imam Ahmad, Al-Bukhari]

Kegigihan ahlu yaman dalam menjalani ketaatan kepada Allah
عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى … «إنه سيأتي قوم تحقرون أعمالكم إلى أعمالهم، قلنا: يا رسول الله، أقريش؟ … قال : لا و لكن هم أهل اليمن
Dari abu sa’id al-khudri berkata : rasulullah berkata : “sesungguhnya akan datang suatu kaum yang kalian akan merasa minder jika membandingkan amalan kalian dengan amalan mereka” sahabat anas bin malik bertanya : wahai rosulullah, apakah mereka kaum dari kaum quraisy ? berkata rosulullah : “Tidak, akan tetapi mereka adalah kaum dari negeri yaman” [HR. Ibnu Abi Ashim,]
Berkata Imam ibnu jarir ath-thabari dalam tafsirnya : “sesungguhnya Allah mendatangkan ahlu yaman pada masa kekhilafan umar bin khotob, kala itu sikap mereka terhadap ajaran agama islam merupakan yang paling baik diantara kaum-kaum yang lain yang memeluk islam [dari luar mekkah dan madinah] dan mereka pada waktu itu adalah kaum yang paling banyak memberi pertolongan kepada kaum muslimin.
Keutamaan ahlu aden (penduduk kota aden)
عن ابن عباس قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ( يخرج من عدن أبين اثنا عشر ألفاً ينصرون الله ورسوله ) …..
Dari Ibnu Abbas berkata : Rasulullah shalallahu alaihi wa sallam berkata : akan keluar dari antara kota aden dan kota abyan 12.000 orang yang akan menolong agama Allah dan menolong Rasul-Nya.

Keistimewaan Sanad Dan Mengapa Ada Yang Menolaknya ?
Oleh : Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni

Sanad Keistimewaan Ummah
Menghidupkan pengajian bersanad pada masa ini adalah suatu perkara yang harus diberi pujian dan galakan, dan bukannya satu perkara yang harus dibanteras dan ditentang. Meskipun ia bukan satu kefardhuan ke atas setiap orang dalam menuntut ilmu atau mengajarkannya, namun ketiadaannya langsung samasekali dalam umat Islam mampu menjadi tanda pada dekatnya kehancuran umat ini. Di mana kelak tiada lagi tinggal orang-orang berilmu yang penuh keberkatan tersebut, lalu orang mengambil ahli-ahli ilmu yang jahat, tiada keberkatan dan orang-orang jahil sebagai tempat rujuk dan pemimpin agama mereka. Justeru, mereka ini sesat lagi menyesatkan, dan akhirnya di atas merekalah dibangkitkan kiamat.

Jika tujuan sanad pada awalnya untuk memastikan kesahihan riwayat, namun ilmu sanad kemudiannya berkembang sama seperti ilmu-ilmu Islam yang lain, sehingga ia menjadi suatu seni yang tersendiri. Cuma bezanya syarat yang ketat dan penelitian yang tegas terhadap perawi-perawi pada peringkat awal telah dilonggarkan pada peringkat mutakhir, apabila kebanyakan hadith sudah direkod dan dibukukan oleh ulama hadith. Justeru kemudiannya, ramailah ulama yang membenarkan pengijazahan sanad serta meriwayatkannya berdasarkan ijazah tersebut semata-mata, tanpa perlu bertalaqqi penuh.

Periwayatan secara bersanad diteruskan kerana ia adalah satu kemuliaan dan keistimewaan yang dapat dilihat dari sudut-sudut berikut;

1. merupakan pertalian yang bersambung-sambung sampai kepada Rasulullah SAW (وكفى في الاتصال بالحبيب شرفاً) .

2. merupakan iqtida’ (tauladan) terhadap para salafus-soleh dalam tradisi belajar dan mengajar (إنّ التشبه بالكرام فلاح).

3. merupakan satu jati diri dan ikatan ilmu yang hanya dimiliki oleh umat Islam, maka ia adalah satu kebanggaan buat mereka (الإسناد من الدين).

4. merupakan satu usaha berterusan memelihara persambungan sanad hingga ke hari kiamat (إن الأسانيد أنساب الكتب).

5. merupakan satu rahmat dan barakah (عند ذكر الصالحين تنزل الرحمة).

Mereka yang mengkritik pengajian bersanad juga seharusnya membezakan pengajian bersanad yang bagaimana yang dikritik, bukan menghentam secara pukul-rata. Perlu dibezakan juga antara ijazah am dan ijazah khas. Jika tidak ia hanya satu kejahilan terhadap sistem sanad dan juga seni-seninya.

Pengajian secara bersanad terbahagi kepada beberapa kategori, iaitu:

talaqqi secara bersanad bagi qiraat (bacaan) al-Quran.
talaqqi secara bersanad bagi kitab-kitab hadith muktamad, seperti Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Muwatta’ Malik dan sebagainya.
talaqqi secara bersanad bagi himpunan hadith-hadith tertentu, seperti al-Awa’il al-Sunbuliyyah, atau hadith-hadith tertentu, seperti hadith musalsal.
talaqqi secara bersanad bagi kitab-kitab karangan ulama dalam berbagai bidang ilmu, seperti fiqh, usul-fiqh, tauhid, tafsir, sirah, hadith, mustalahul-hadith, tasawuf dan sebagainya.
talaqqi secara bersanad bagi amalan tariqat-tariqat sufiyyah.

Seorang yang mempelajari secara mendalam, akan mendapati dalam ilmu ulumul-hadith dibincangkan tentang ilmu al-tahammul wal-ada’ (pembawaan dan penyampaian riwayat), serta dibincangkan tentang adab-adab muhaddith dan juga penuntut hadith. Perkara ini dapat dirujuk dalam kesemua kitab-kitab yang disusun dalam ulumul-hadith. Ini menunjukkan para ulama sejak dahulu mengambil berat mengenai periwayatan sanad. Hanya pengembaraan-pengembaraan getir ahli hadith dalam mencari sanad sahaja yang berakhir, iaitu dalam kurun ke-6 hijrah. Di mana semua riwayat telah dibukukan dalam al-Jawami’, al-Sihah, al-Sunan, al-Masanid, al-Ma’ajim, al-Ajza’, al-Fawa’id, al-Masyyakhat dan lain-lain. Setelah itu para ulama hadith berusaha memelihara sanad ini hinggakan ada sebahagian mereka yang membukukannya di dalam kitab-kitab khusus.

Perhatian terhadap pengumpulan sanad ini kemudian terus bertambah di kalangan ulama hadith sehingga hampir tiada ulama hadith melainkan ia mempunyai kitab sanad yang merekodkan sanad-sanadnya dan juga biografi sebahagian syeikh-syeikhnya. Kitab-kitab ini disebut dengan berbagai istilah seperti barnamij, fihris, thabat dan mu’jam. Riwayat-riwayat mereka juga tidak sekadar pada kitab-kitab hadith, malah pada kitab-kitab tafsir, fiqh, usul, akidah dan lain-lain. (al-Fadani, h. 8-9)

Sanad Kini Sudah Tiada Nilai?

Oleh kerana kejahilan dan kesan penjajahan dalam sistem pendidikan, ada orang yang berkata:

“Kesemua sanad yang wujud di atas muka bumi sekarang sudah tidak dijamin kethiqahan perawi dan persambungan sanadnya. Justeru tidak ada faedah untuk meriwayatkannya”.

Tuduhan ini adalah satu tohmahan kepada seluruh ulama dan ahli ilmu yang memiliki sanad dan meriwayatkannya. Tuduhan tersebut hanya menampakkan kejahilan pengucapnya yang tidak takut kepada Allah SWT terhadap kata-kata yang akan dipertanggungjawabkan kelak. Jika beliau berkata; banyak sanad ulama mutaakhirin yang wujud sekarang mengandungi banyak kecelaruan di dalamnya, tentu itu lebih dapat diterima dan layak untuk diperbincangkan.

Mereka juga berpegang kepada kata-kata Ibn al-Salah (m. 643H) dalam kitabnya (صيانة صحيحِ مسلمِ من الإخلالِ والغلَطِ و حمايتُه من الإسقاطِ والسَّقَط) (h. 117):

“Ketahuilah, bahawa periwayatan dengan isnad-isnad yang bersambung bukanlah maksud daripadanya pada zaman kita ini dan juga zaman-zaman sebelumnya bagi mensabitkan apa yang diriwayatkan, kerana tidak sunyi satu isnad pun daripadanya dari seorang syeikh yang tidak tahu apa yang diriwayatkannya, dan juga tidak menjaga isi kitabnya secara jagaan yang layak untuk diperpegang pada kesabitannya. Akan tetapi maksudnya ialah bagi mengekalkan rantaian isnad yang dikhususkan terhadap umat ini, semoga Allah menambahkannya kemuliaan”.

Kata-kata Ibn al-Salah tersebut juga bukanlah kata-kata yang maksum yang tidak dapat dipertikaikan. Ia tetap menerima perbincangan antara pro-kontra sebagaimana setengah pendapatnya yang lain. Ini kerana realiti membuktikan sanad masih diperlukan walaupun untuk mensabitkan sesuatu riwayat, seperti contoh kes satu juzuk kitab Musannaf ‘Abd al-Razzaq yang hilang yang ditemukan dan diterbitkan oleh Dr. ‘Isa ‘Abdillah Mani‘ al-Himyari dan Dr. Mahmud Sa’id Mamduh. Namun apabila mereka menyedari kepalsuan juzuk kitab tersebut kerana tiada persambungan sanad setelah membuat perbandingan dengan sanad-sanad periwayatan yang ada, mereka menarik balik penerbitannya dan mengisytihar permohonan maaf. (جزاهما الله خيراً). Di kalangan para pentahkik dan penyelidik manuskrip pula, ramai di antara mereka yang dapat mengesan kesalahan kalimah, pertukaran huruf, penentuan titik kalimah, perubahan nama-nama dan sebagainya berdasarkan sanad-sanad periwayatan yang wujud sekarang ini.

Pendapat Ibn al-Salah bahawa tiada lagi sanad yang bersambung dengan perawi-perawi thiqah juga dapat dipertikaikan dengan wujudnya sanad-sanad yang sabit sama ada pada zaman beliau, sebelumnya, mahupun selepasnya. Contohnya, Imam al-Nawawi telah meriwayatkan Sahih Muslim dengan sanad yang bersambung dan menerangkan kedudukan setiap perawi dalam sanad berkenaan. Begitu juga al-Hafiz Ibn Hajar dan lain-lain. Usaha Syeikh al-Yunini menghimpun sanad-sanad Sahih al-Bukhari sehingga menjadikan al-Nuskhah al-Yuniniyyahnya sebagai versi Sahih al-Bukhari yang paling sahih juga merupakan bukti dalam masalah ini.

Mereka yang mendalami ilmu rijal dan ‘ilal juga (cabang-cabang daripada ilmu sanad) akan mendapati bahawa ilmu tersebut tidak terhenti pada kurun-kurun awal hijrah sahaja, bahkan ianya terus berkembang di sepanjang zaman sehinggalah ke zaman kita ini. Apakah ilmu ini harus disempitkan kerana kononnya masalah sanad sudah selesai?

Fatwa Aneh

Berikut saya bawakan fatwa al-Lajnah al-Da’imah lil-Buhuth al-’Ilmiyyah wal-Ifta’ untuk ukuran dan nilaian anda. (Saya terjemahkan soal-jawabnya sahaja):

ورد سؤال للجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء 4/371 رقم الفتوى (3816)، هذا نصه: هل بقي أحد من العلماء الذين يصلون بإسنادهم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وإلى كتب أئمة الإسلام؟ دلونا على أسمائهم وعناوينهم حتى نستطيع في طلب الحديث والعلم إليهم.

الجواب: يوجد عند بعض العلماء أسانيد تصلهم إلى دواوين السنة لكن ليست لها قيمة؛ لطول السند، وجهالة الكثير من الرواة عدالة وضبطا. وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله، وصحبه وسلم.

- اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء:
عضو: عبد الله بن قعود.
عضو: عبد الله بن غديان.
نائب رئيس: عبد الرزاق عفيفي.
الرئيس: عبد العزيز بن باز.

Terjemahan:

…Soalan: Adakah masih tinggal ulama yang bersambung isnad mereka sampai kepada Rasulullah SAW dan juga kepada kitab-kitab ulama besar Islam? Sebutkanlah kepada kami nama-nama dan alamat-alamat mereka agar kami dapat mempelajari hadith dan ilmu daripada mereka.

Jawapan: Terdapat pada sebahagian ulama sanad-sanad yang menyambungkan mereka kepada kitab-kitab al-sunnah, akan tetapi ianya tidak ada nilai, kerana sanad yang panjang, serta kemajhulan ramai dari kalangan perawinya dari segi sifat adil dan dhabit. Wabillah al-tawfiq…

(ringkas betul!)

Punca Kempen Menjauhi Periwayatan Sanad

Tidak dinafikan, ada setengah masyayikh salafi-wahhabi yang memiliki sanad secara ijazah, namun sebahagian mereka tidak mahu menyebarkannya kerana rantaian sanad periwayatan tersebut mengandungi ramai perawi Asya’irah atau Maturidiyyah, dan juga perawi-perawi sufiyyah.

Bagi menjelaskan perkara ini, di bawah ini akan saya senaraikan antara ulama-ulama yang menghimpunkan sanad-sanad di dalam kitab-kitab khusus:

1. al-Hafiz Ibn al-Najjar (m. 648H): Masyyakhah.

2. al-Hafiz Abu Tahir al-Silafi (m. 576H): al-Wajiz fi Zikr al-Mujaz wa al-Mujiz .

3. Imam ‘Abdul Haq bin Ghalib ibn ‘Atiyyah al-Andalusi (m. 541H): Fihrasah.

4. al-Qadhi ‘Iyadh al-Yahsubi (m. 544H): al-Ghunyah.

5. al-Hafiz Muhammad bin ’Umar ibn Khayr al-Isybili (m. 575H): Fihrist.

6. al-Hafiz Ibn Hajar al-’Asqalani (m. 852H): al-Majma’ al-Mu’assas dan al-Mu’jam al-Mufahras .

7. al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti (m. 911H): Zad al-Masir.

8. Syeikhul-Islam Zakariyya al-Ansari (m. 926H): Thabat.

9. Imam ‘Abdul Wahhab al-Sya‘rani (m. 973H): Fihris.

10. al-‘Allamah Muhammad bin ‘Ali bin Tulun (m. 953H): al-Fihrist al-Awsat.

11. Al-Musnid Abu Mahdi ‘Isa bin Muhammad al-Tha’alibi al-Makki (m: 1080 H): Maqalid al-Asanid, al-Minah al-Badiyyah fi al-Asanid al-’Aliyah, Kanzul Riwayah dan Muntakhab al-Asanid .

12. Syeikh Muhammad bin ‘Ala’uddin al-Babili (m: 1077H):(منتخب الأسانيد)

13. Syeikh Ahmad bin Muhammad al-Qusyasyi (m: 1070H): al-Simt al-Majid.

14. Syeikh ‘Abdullah bin Muhammad bin Abi Bakr al-‘Ayyasyi (m: 1090H): (إتحاف الأخلاء)

15. Imam ‘Abdullah bin Salim Al-Basri al-Makki (m: 1134H): Al-Imdad bi Ma’rifati ‘Uluwi al-Isnad .

16. Syeikh Abu Tahir Ibrahim bin Hasan Al-Kurani (m: 1101H): Al-Umam li Iqaz Al-Himam .

17. Syeikh Hasan bin ‘Ali al-‘Ujaimi al-Makki (m. 1113H): Kifayah Al-Mutatalli’ .

18. Syeikh ‘Abdul Baqi al-Ba’li al-Dimasyqi al-Hanbali (m. 1071H): (رياض أهل الجنة بآثار أهل السنة)

19. Syeikh ’Abdur Rahman al-Ba’li al-Hanbali: (منار الإسعاد في طرق الإسناد)

20. Syeikh Muhammad bin Sulaiman Al-Rudani (1094H): Sillatu Al-Khalaf bi Mausul As-Salaf.

21. Syeikh al-Muhaddith Isma’il bin Muhammad al-’Ajluni : (حلية أهل الفضل والكمال)

22. Syeikh Muhammad bin Ahmad ‘Aqilah al-Makki: (المواهب الجزيلة)

23. Syeikh ‘Abdul Ghani al-Nabulusi: Thabat.

24. Syeikh Muhammad Hasyim al-Sindi (m:1174H): Al-Muqtataf min Ittihaf Al-Akabir bi Asanid Al-Mufti Abdil Qadir .

25. Syeikh Muhammad ‘Abid al-Sindi (m. 1257H): Hasr al-Syarid.

26. Syeikh ‘Ali bin Zahir Al-Watri Al-Madani (m: 1322H): Awa’il Al-Watri wa Musalsalatihi .

27. Syeikh Waliyullah al-Dihlawi (m. 1176H): Al-Irsyad ila Muhimmat ‘Ilm Al-Isnad .

28. al-‘Allamah Abu al-Faydh Muhammad Murtadha al-Zabidi: (لقط اللآلي من الجواهر الغوالي)

29. Syeikh Ahmad al-Dardir al-Maliki: Thabat.

30. Syeikh ‘Abdul Ghani bin ‘Abdul Haq al-Dihlawi (m. 1296H): al-Yani’ al-Jani fi Asanid al-Syaikh ‘Abdul Ghani, susunan Syeikh Muhammad Yahya.

31. Syeikh ‘Abdullah al-Syabrawi (m. 1171H): Thabat.

32. Syeikh Muhammad ibn Himmat Zadah al-Dimasyqi: al-Is’ad.

33. Syeikhul-Islam Syamsuddin Muhammad bin Salim al-Hifni: Thabat.

34. Syeikh Salih bin Muhammad Al-Fullani (1218H): Qatf al-Thamar fi Raf’i Asanid Al-Musannafat fi Al-Funun wa Al-Athar .

35. Syeikh Muhammad Syakir al-’Aqqad (m. 1222H): (عقود اللآلي في الأسانيد العوالي)

36. al-’Allamah Syeikh ’Abdul Rahman bin Muhammad al-Kuzbari: Thabat.

37. Syeikh Muhammad Al-Amir Al-Kabir Al-Misri (m.1232H): Sadd al-Arab min ‘Ulum al-Isnad wal Adab .

38. Syeikh Muhammad bin ‘Ali al-Syanawani (m. 1233H): al-Durar al-Saniyyah li ma ‘ala Min al-Asanid al-Syanawaniyyah .

39. Syeikh ‘Abdullah bin Hijazi Al-Syarqawi (m.1227H): al-Jami’ al-Hawi fi Marwiyyat al-Syarqawi.

40. Syeikh Ahmad ibn ’Ajibah al-Hasani: Fihris.

41. Syeikh ‘Abdul Wasi’ bin Yahya Al-Wasi’i: al-Durr al-Farid al-Jami’ li Mutafarriqat al-Asanid .

42. Syeikh Muhammad Amin Ibn ‘Abidin (m. 1252H): (مجموعة إجازات)

43. Syeikh Hasan Al-Masyat (1306 H): al-Irsyad bi Zikr Ba’dhi ma Li min al-Ijazah wa Al-Isnad .
44. Syeikh Tahir bin Muhammad al-Jaza’iri: (عقود اللآلي في الأسانيد العوالي)

45. Syeikh Abu al-Mahasin al-Qawuqji (m. 1305H): (معدن اللآلي في الأسانيد العوالي)

46. Mawlana Syeikh Fadhl al-Rahman al-Kanja-Murad-Abadi: (إتحاف الإخوان بأسانيد سيدنا ومولانا فضل الرحمن), susunan Syeikh Ahmad bin ‘Uthman.

47. Syeikh Ahmad Dhiya’uddin al-Kumusykhanawi: Thabat.

48. Syeikh Mahmud Muhammad Nasib al-Hamzawi, mufti Syam: (عنوان الأسانيد)

49. Syeikh Muhammad Sa’id Sunbul al-Makki (m. 1175H): al-Awa’il al-Sunbuliyyah.

50. Syeikh Abu al-Yusr Falih bin Muhammad al-Mihnawi al-Zahiri (m. 1328H): (حسن الوفاء) 51. Syeikh Abu al-Nasr Muhammad Nasr Allah al-Khatib: (الكنز الفريد في علم الأسانيد )

52. Syeikh Muhammad ‘Abdul Baqi Al-Ansari (m.1364H): Al-Is’ad bil Isnad dan Nashr Al-Ghawali min Al-Asanid Al-’Awali .

53. Syeikh Muhammad Mahfuz al-Turmasi (m. 1338H): Kifayah Al-Mustafid li ma ‘Ala min Al-Asanid .

54. Syeikh ‘Abdul Hamid bin Muhammad ‘Ali Qudus al-Makki (m. 1334H): (المفاخر السنية في الأسانيد العلية القدسية) dan (إجازة الشيخ أحمد دحلان للشيخ عبد الحميد قدس)

55. Syeikh Yusuf bin Isma’il al-Nabhani (m. 1350H): (هادي المريد إلى طرق الأسانيد)

56. Syeikh Muhammad Zahid al-Kawthari: (التحرير الوجيز)

57. Syeikh Muhammad ’Abdul Rasyid al-Nu’mani: (الكلام المفيد في تحرير الأسانيد)

58. Syeikh ‘Umar Hamdan, muhaddith al-Haramain (m. 1368H): (مطمح الوجدان في أسانيد الشيخ عمر حمدان) dan (إتحاف الإخوان باختصار مطمح الوجدان في أسانيد الشيخ عمر حمدان), susunan al-Fadani.

59. Syeikh Muhammad ‘Ali Al-Maliki: (المسلك الجلي) susunan al-Fadani.

60. Musnid al-Dunia Syeikh Muhammad Yasin bin Muhammad ’Isa Al-Fadani (m. 1410H):

- الأسانيد المكية لكتب الحديث والسير والشمائل المحمدية

- إتحاف المستفيد بغرر الأسانيد

- الفيض الرحماني بإجازة فضيلة الشيخ محمد تقي العثماني

- القول الجميل بإجازة سماحة السيد إبراهيم بن عمر باعقيل

- العجالة في الأحاديث المسلسلة

- قرة العين في أسانيد شيوخي من أعلام الحرمين

- فيض المبدي بإجازة الشيخ محمد عوض الزبيدي

- الأربعون البلدانية: أربعون حديثاً عن أربعين شيخاً من أربعين بلداً

-شرح المسلسل بالعترة الطاهرة

- بغية المريد من علوم الأسانيد – dalam lima jilid!.

61. Al-Habib Syeikh bin Abdillah Al-’Aidarus (m: 990 H): al-Tiraz Al-Mu’allim .

62. al-Sayyid Muhammad al-Syilli: Mu’jam al-Syilli .

63. Al-Habib Syeikh bin Muhammad Al-Jufri: Kanz Al-Barahin Al-Jazbiyyah wa Al-Asrar Al-Ghaibiyyah li Sadah Masyayikh al-Tariqah Al-Haddadiyyah Al-’Alawiyyah.

64. Al-Habib ‘Abdul Rahman bin ‘Abdullah bin Ahmad Bal Faqih: Miftah Al-Asrar fi Tanazzuli Al-Asrar wa Ijazah Al-Akhyar.

65. Al-Habib ‘Abdullah bin Husein Bal Faqih: Syifa’ al-Saqim bi Idhah Al-Isnad , dan Bazl Al-Nahlah .

66. Al-Habib Al-Musnid ‘Aidarus bin ‘Umar Al-Habsyi: ‘Uqud Al-La’ali fi Asanid Ar-Rijal , Minhah Al-Fattah Al-Fathir fi Asanid al-Saadah Al-Akabir dan ‘Aqd Al-Yawaqit Al-Jauhariyyah wa Samt Al-’Ain al-Zahabiyyah .

67. Syeikh Al-Habib ‘Abdul Rahman bin Sulaiman Al-Ahdal (m:1250 H): Al-Nafas Al-Yamani war-Ruh al-Rayhani fi Ijazah al-Qudhah al-Thalathah Bani al-Syawkani.

68. Al-Habib Abu Bakr bin Syihab: Al-’Uqud Al-Lu’lu’iyyah fi Asanid al-Sadah Al-‘Alawiyyah .
69. Al-Habib Al-Musnid Muhammad bin Salim al-Sirri: Thabat.

70. Al-’Allamah Al-Habib ‘Abdullah bin Ahmad Al-Haddar: Thabat .

71. Al-Habib Muhammad bin Hasan ‘Aidid: Tuhfah Al-Mustafid fi man Akhaza ‘anhum Muhammad bin Hasan ‘Aidid .

72. Al-Habib Salim bin Hafiz, Aal Syeikh Abu Bakr bin Salim: Minhah Al-Ilah fi Al-Ittisal bi ba’dhi Awliyah .

73. Al-Habib ‘Alawi bin Tahir Al-Haddad (m:1382 H), bekas Mufti Negeri Johor: al-Khulasah Al-Syafiyyah fi Al-Asanid Al-’Aliyyah .

74. Al-Habib Salim bin Ahmad bin Jindan: Mu’jam Al-Khulasah Al-Kafiyyah .

75. Al-Habib Abu Bakr bin Ahmad bin Husain Al-Habsyi: (الدليل المشير إلى فلك أسانيد الاتصال بالحبيب البشير

وعلى آله ذوي الفضل الشهير وصحبه ذوي القدر الكبي)

76. al-Sayyid Husain al-Habsyi: (فتح القوي في أسانيد السيد حسين الحبشي) susunan Syeikh ‘Abdullah bin Muhammad Ghazi.

77. Al-Habib Uthman bin ‘Abdillah bin ‘Aqil bin Yahya (1333H): Thabat.

78. Al-Habib ‘Alawi bin Saqqaf Al-Jufri: Thabat.

79. Syeikh Sayyid Ahmad bin Sulaiman Al-Arwadi: Al-‘Aqd Al-Farid fi Ma’rifah ‘Uluw Al-Asanid .
80. al-Habib bin Semait: An-Nasj wa Al-Khait li Ba’dhi Asanid Al-Allamah bin Semait

81. Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Budairi Al-Husaini al-Syami: Al-Jawahir Al-Ghawali fi Bayan Al-Asanid Al-’Awali .

82. Imam Muhammad ‘Ali al-Sanusi (m: 1276 H): Al-Manhal Al-Rawi al-Ra’if fi Asanid Al-’Ulum wa Usul al-Tara’if dan al-Syumus al-Syariqah.

83. Syeikh Ja’far bin Idris al-Kattani: (إعلام الأئمة الأعلام)

84. Syeikh Muhammad ‘Abdul Hayy Al-Kattani (m. 1382H): Minah Al-Minnah fi Silsilah Ba’dhi Kutubi al-Sunnah dan Fihris Al-Faharis wal-Athbat .

85. al-Hafiz Ahmad al-Ghumari (m. 1380H): (البحر العميق)

86. Syeikh ‘Abdullah al-Ghumari: (ارتشاف الرَّحيق من أسانيد عبد الله بن الصِّدِّيق)

87. Syeikh Salih bin Ahmad al-Arkani (m. 1418H): (فتح العلام في أسانيد الرجال وأثبات الأعلام)

88. al-Sayyid ‘Alawi bin ‘Abbas Al-Maliki: (العقود اللؤلؤية بالأسانيد العلوية )

89. Syeikh al-Sayyid Muhammad bin al-Sayyid ‘Alawi Al-Maliki: al-Tali‘ As-Sa’id dan Al-’Aqd Al-Farid .

90. Syeikhuna al-Muhaddith al-‘Allamah Mahmud Sa’id Mamduh: Fathul Aziz fi Asanid As-Sayyid Abdul Aziz (فتح العزيز بأسانيد السيد عبد العزيز), (إعلام القاصي والداني ببعض ماعلا من أسانيد الفاداني) dan (تشنيف الأسماع بشيوخ الإجازة والسماع).

Ini hanyalah sekelumit daripada sekian banyak kitab-kitab sanad yang disusun oleh ulama-ulama Ahlus-Sunnah. Jika diamati keseluruhan mereka adalah sama ada dari aliran Asya’irah atau Maturidiyyah, serta dari kalangan ahli-ahli sufi. Merekalah sebenarnya penjaga-penjaga sanad ummah ini.

Apabila para “muhaddith jadian” atau golongan salafiyyah-wahhabiyyah melihat pemegang-pemegang sanad tersebut kesemuanya adalah berakidah Asya’irah-Maturidiyyah, ataupun ahli-ahli sufi, mereka tidak mahu berguru kepada mereka. Maka dari sini dapatlah kita fahami rahsia mengapa ramai daripada mereka tidak mahu meriwayatkan sanad-sanad yang dianggap oleh mereka penuh dengan perawi-perawi bidaah, atau dengan alasan banyak perawi-perawi daif atau majhul!.. Mereka khuatir nanti orang akan terpengaruh dengan tokoh-tokoh tersebut. Lalu ada yang menganggap sanad bukan lagi sebagai untuk tabarruk, tetapi hanyalah untuk zikra (kenangan) semata-mata! Turut mendukacitakan, ada setengah mereka yang memandang rendah dan memperlekehkan pengajian-pengajian secara bersanad. Alasan paling kuat mereka kononnya kitab-kitab sekarang sudah dicetak dan tersebar dengan luas yang merupakan satu jaminan terpelihara daripada berlaku penyelewengan terhadap kitab-kitab tersebut. Maka ramailah di kalangan mereka yang hanya bergurukan kitab-kitab sahaja, bukan lagi guru-guru yang menjadi tradisi pengajian dan periwayatan sejak sekian lamanya (لا حول ولا قوة إلا بالله).

Saya berpendapat, inilah kesan negatif paling besar dari sistem pendidikan penjajah, yang berentetan di bawahnya berbagai kesan-kesan lain seperti kebejatan intelektual, kerendahan moral, adab dan juga akhlak (فاقد الشيء لا يعطيه). Sejarah telah membuktikan banyak pemikiran-pemikiran yang batil datang daripada mereka yang hanya mengambil ilmu daripada kitab semata-mata.

Wallahu a’lam.

* Maklumat sanad atau muat-turun kitab sanad di laman forum dan blog (Arab):

1. azahera.net

2. rayaheen.net

3. blog isnaduna

Sumber :Http://Sawanih/Blogspot.Com

LAIN-LAIN LINK MENARIK :


1. FACEBOOK :http://www.facebook.com/pondokhabib
2. KITAB DAN MAJALAH : http://kitabhabib.blogspot.com/
3. CERAMAH AGAMA TERKINI : http://ceramahagamabaru.blogspot.com

Oleh : Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni (Jabatan al Quran dan As Sunnah & Institut Kajian Hadith (INHAD) KUIS

Meneliti kembali sejarah, ditemukan ramai ulama yang begitu mengambil berat berhubung topik mawlid Nabi SAW. Topik mawlid sebenarnya sebahagian daripada ilmu sirah Nabi SAW. Namun, lama-kelamaan ia menjadi satu disiplin penulisan yang mempunyai konsep sedikit berbeza dengan kitab-kitab sirah. Di mana banyak kitab-kitab mawlid ini ditulis dengan gubahan gaya bahasa yang tinggi, puitis dan berima.

Mawlid Nabi SAW merupakan suatu topik yang dapat dianggap evergreen di sepanjang zaman. Ini kerana ia datang pada setiap tahun pada bulan Rabiul Awwal. Soal setuju atau tidak setuju menyambutnya menjadi isu yang masyhur di kalangan ahli ilmu. Bagaimanapun, menceritakan keindahan peribadi dan riwayat hidup Nabi SAW bagi orang yang cinta tidak akan mendatangkan rasa jemu dan bosan. Apatah lagi seseorang itu akan bersama dengan orang yang dikasihi dan dicintai di akhirat kelak.

Berdasarkan kajian, didapati amat banyak kitab-kitab yang telah dikarang oleh para alim ulama berkaitan mawlid Nabi SAW. Berikut adalah sebahagian di antara kitab-kitab berkenaan yang disusun menurut kronologi:

Abad Ketiga Hijrah

Menurut al-‘Allamah Sayyid Ahmad al-Ghumari di dalam kitabnya Ju’nah al-‘Attar (hlm. 12-13):

1- “Orang pertama yang aku tahu telah menyusun mengenai mawlid ialah Muhammad bin ‘Umar al-Waqidi, pengarang kitab al-Maghazi dan kitab al-Futuh, meninggal dunia tahun 206 H, dan ada yang menyebut 209 H. Beliau mempunyai dua buah kitab tentangnya, iaitu kitab al-Mawlid al-Nabawi dan kitab Intiqal al-Nur al-Nabawi, sebagaimana yang dinukilkan oleh al-Suhaili di dalam al-Rawdh sebahagian daripadanya.

2- Demikian juga telah menyusun mengenai mawlid dari kalangan ulama terdahulu; al-Hafiz Abu ‘Abdillah Muhammad bin ‘A’id, pengarang al-Sirah yang masyhur, meninggal dunia tahun 233 H.

3- Dan al-Hafiz Abu Bakr ibn Abi ‘Asim, pengarang banyak kitab, meninggal dunia tahun 287 H” – tamat nukilan.

Kitab al-Hafiz Abu Bakr ibn Abi ‘Asim ini pernah diriwayatkan oleh Imam al-Ghazali. Kata muridnya al-Hafiz ‘Abd al-Ghafir al-Farisi (w. 529H) mengenai gurunya itu: “Beliau telah mendengar berbagai-bagai hadis secara formal bersama-sama para fuqaha’. Antara yang saya temukan bukti sama‘nya ialah apa yang beliau dengar daripada kitab Mawlid al-Nabi SAW karangan Abu Bakr Ahmad bin ‘Amr ibn Abi ‘Asim al-Syaybani, riwayat al-Imam Syeikh Abu Bakr Muhammad bin al-Harith al-Asbahani, dari Abu Muhammad ‘Abdullah bin Muhammad bin Ja‘far ibn Hayyan, dari pengarangnya. Imam al-Ghazali telah mendengarnya dari Syeikh Abu ‘Abd Allah Muhammad ibn Ahmad al-Khawari – Khawar Tabaran – rahimahullah, bersama-sama dua orang anaknya, Syeikh ‘Abd al-Jabbar dan Syeikh ‘Abd al-Hamid serta sekumpulan para fuqaha’… Kitab tersebut di dalam dua juzuk yang didengar oleh beliau”. (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/212-214)

Abad Keempat dan Kelima Hijrah

Karya-karya mawlid di dalam abad keempat dan abad kelima setakat ini belum lagi ditemukan oleh al-faqir penulis. Jika ada, mohon diberitahu. Namun, penulisan mengenai mawlid ini berterusan di kalangan ramai ulama pada abad-abad kemudiannya.

Abad Keenam Hijrah

4- al-Durr al-Munazzam fi Mawlid al-Nabi al-A‘zam oleh al-‘Allamah Abu al-‘Abbas Ahmad bin Mu‘id bin ‘Isa al-Uqlisyi al-Andalusi (w. 550H).

5- al-‘Arus oleh al-Hafiz Abu al-Faraj ‘Abd al-Rahman bin ‘Ali al-Hanbali, yang terkenal dengan panggilan Ibnu al-Jawzi (w. 597H). Kitab ini telah disyarah oleh Syeikh Muhammad Nawawi bin ‘Umar bin ‘Arabi al-Jawi (w. 1315H) dengan judul: (بغية العوام في شرح مولد سيد الأنام عليه الصلاة والسلام المنسوبة لابن الجوزي) atau (البلوغ الفوزي لبيان ألفاظ مولد ابن الجوزي).

Abad Ketujuh Hijrah

6- al-Tanwir min Mawlid al-Siraj al-Munir oleh al-Hafiz Abu al-Khattab ibn Dihyah al-Kalbi (w. 633 H). Beliau telah menghadiahkan kitab ini kepada al-Malik al-Muzaffar, raja Arbil yang selalu menyambut malam mawlid Nabi SAW dan siangnya dengan sambutan meriah yang tidak pernah didengar seumpamanya. Baginda telah membalas beliau dengan ganjaran hadiah yang banyak.

7- (المولد النبوي) oleh al-Syeikh al-Akbar Muhyi al-Din Muhammad bin ‘Ali ibn al-‘Arabi al-Hatimi (w. 638H).

8- ‘Urfu al-Ta‘rif bi al-Mawlid al-Syarif oleh Imam al-Hafiz Abu al-Khair Syams al-Din Muhammad bin ‘Abd Allah al-Jazari al-Syafi‘i (w. 660H).

9- (الدر النظيم في مولد النبي الكريم) oleh Syeikh Abu Ja‘far ‘Umar bin Ayyub bin ‘Umar ibn Arsalan al-Turkamani al-Dimasyqi al-Hanafi, yang dikenali dengan nama Ibn Taghru Bik (w. 670H).

10- (ظل الغمامة في مولد سيد تهامة) oleh Syeikh Ahmad bin ‘Ali bin Sa‘id al-Gharnati al-Maliki (w. 673H).

11- (الدر المنظم في مولد النبي المعظم) oleh al-‘Allamah Abu al-‘Abbas Ahmad bin Muhammad bin al-Husain al-‘Azfi. Ia disempurnakan oleh anaknya, Abu al-Qasim Muhammad (w. 677H).

Abad Kelapan Hijrah

12- (المورد العذب المعين/ الورد العذب المبين في مولد سيد الخلق أجمعين) oleh Syeikh Abu ‘Abd Allah Muhammad bin Ahmad bin Muhammad al-‘Attar al-Jaza’iri (w. 707H).

13- (المنتقى في مولد المصطفى) oleh Syeikh Sa‘d al-Din Muhammad bin Mas‘ud al-Kazaruni (w. 758H). Ia di dalam bahasa Parsi, kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Arab oleh anaknya, Syeikh ‘Afif al-Din.

14- (الدرة السنية في مولد خير البرية) oleh al-Hafiz Salah al-Din Khalil ibn Kaykaldi al-‘Ala’i al-Dimasyqi (w. 761H).

15- Mawlid al-Nabi SAW oleh Imam al-Hafiz ‘Imad al-Din Isma‘il bin ‘Umar ibn Kathir (w. 774H). Ia telah ditahqiq oleh Dr. Solah al-Din al-Munjid. Ia juga telah disyarahkan oleh al-Sayyid Muhammad bin Salim bin Hafiz, mufti Tarim, dan diberi komentar oleh al-Sayyid Muhammad bin ‘Alawi al-Maliki, yang telah diterbitkan di Syria tahun 1387 H.

16- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh Sulayman bin ‘Awadh Basya al-Barusawi al-Hanafi (w. sekitar 780H), imam dalam wilayah Sultan Bayazid al-‘Uthmani.

17- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh Muhammad ibn ‘Abbad al-Randi al-Maliki (w. 792H), pengarang Syarah al-Hikam.

Abad Kesembilan Hijrah

18- al-Mawrid al-Hani fi al-Mawlid al-Sani oleh al-Hafiz ‘Abd al-Rahim bin Husain bin ‘Abd al-Rahman, yang terkenal dengan nama al-Hafiz al-Iraqi (w. 808 H).

19- (النفحة العنبرية في مولد خير البرية صلى الله عليه وسلم) oleh al-‘Allamah Majd al-Din Muhammad bin Ya‘qub al-Fairuz abadi (w. 817H).

20- (جامع الآثار في مولد المختار) oleh al-Hafiz Muhammad ibn Nasir al-Din al-Dimasyqi (w. 842H). Ia di dalam 3 juzuk. Beliau juga telah menulis dua buah kitab mawlid lain, iaitu: (المورد الصادي في مولد الهادي) dan (اللفظ الرائق في مولد خير الخلائق).

21- (تحفة الأخبار في مولد المختار) oleh al-Hafiz Ahmad ibn Hajar al-‘Asqalani (w. 852H), dicetak di Dimasyq tahun 1283H.

22- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh ‘Afif al-Din Muhammad bin Muhammad bin ‘Abd Allah al-Husayni al-Tibrizi (w. 855H).

23- (الدر المنظم في مولد النبي المعظم) oleh Syeikh Syams al-Din Muhammad bin ‘Uthman bin Ayyub al-Lu’lu’i al-Dimasyqi al-Hanbali (w. 867H). Ia di dalam 2 jilid, dan kemudian telah diringkaskan dengan judul (اللفظ الجميل بمولد النبي الجليل).

24- (درج الدرر في ميلاد سيد البشر) oleh Syeikh Asil al-Din ‘Abdullah bin ‘Abd al-Rahman bin ‘Abd al-Latif al-Husayni al-Syirazi (w. 884H).

25- (المنهل العذب القرير في مولد الهادي البشير النذير صلى الله عليه وسلم) oleh al-‘Allamah Abu al-Hasan ‘Ali bin Sulaiman bin Ahmad al-Mardawi al-Maqdisi (w. 885H), syeikh Hanabilah di Dimasyq.

26- Mawlid al-Nabi SAW oleh al-Sayyid ‘Umar bin ‘Abd al-Rahman bin Muhammad Ba‘alawi al-Hadhrami (w. 889H).

Abad Kesepuluh Hijrah

27- al-Fakhr al-‘Alawi fi al-Mawlid al-Nabawi oleh al-Hafiz Syams al-Din Muhammad bin ‘Abd al-Rahman yang terkenal dengan nama al-Hafiz al-Sakhawi (w. 902H).

28- (درر البحار في مولد المختار) oleh Syeikh Syihab al-Din Ahmad bin ‘Abd al-Rahman bin ‘Abd al-Karim al-Nabulusi, yang masyhur dengan nama Ibn Makkiyyah (w. 907H).

29- Al-Mawarid al-Haniyyah fi Mawlid Khair al-Bariyyah oleh al-‘Allamah al-Sayyid ‘Ali Zain al-‘Abidin al-Samhudi al-Hasani (w. 911H).

30- (المرود الأهنى في المولد الأسنى) oleh Syeikhah ‘A’isyah bint Yusuf al-Ba‘uniyyah (w. 922H). Barangkali ini satu-satunya kitab mawlid karya seorang syeikhah!

31- (الكواكب الدرية في مولد خير البرية) oleh Syeikh Taqiy al-Din Abu Bakr bin Muhammad bin Abi Bakr al-Hubaisyi al-Halabi al-Syafi`i (w. 930H).

32- Mawlid al-Nabi SAW oleh Mulla ‘Arab al-Wa‘iz (w. 938H).

33- Mawlid al-Nabi SAW atau Mawlid al-Daiba‘i oleh al-Muhaddith Syeikh ‘Abd al-Rahman bin ‘Ali bin Muhammad bin ‘Umar al-Daiba‘i al-Syafi`i (w. 944H), murid al-Hafiz al-Sakhawi. Mawlid al-Daiba‘i ini antara kitab mawlid yang banyak dibaca orang sehingga kini. Ia telah ditahqiq dan ditakhrij hadisnya oleh al-‘Allamah Dr. al-Sayyid Muhammad bin ‘Alawi al-Maliki.

34- Mawlid al-Nabi SAW nazam Turki oleh Syeikh ‘Abd al-Karim al-Adranahwi al-Khalwati (w. 965H).

35- Itmam al-Ni‘mah ‘ala al-‘Alam bi Mawlid Sayyid Walad Adam dan al-Ni‘mah al-Kubra ‘ala al-‘Alam fi Mawlid Sayyid Walad Adam oleh Imam al-‘Allamah Ahmad ibn Hajar al-Haytami al-Makki al-Syafi‘i (w. 974H). Ia telah disyarah oleh beberapa ulama, antaranya oleh:

- Syeikh Muhammad bin ‘Ubadah bin Barri al-‘Adawi al-Maliki (w. 1193H) (حاشية على مولد النبي لابن حجر).

- Syeikh Ibrahim bin Muhammad al-Bajuri al-Syafi‘i (w. 1277H), Syeikhul Azhar dengan kitabnya (تحفة البشر على مولد ابن حجر).

- Syeikh Hijjazi bin ‘Abd al-Muttalib al-‘Adawi al-Maliki (w. sesudah 1211H) (حاشية على مولد الهيثمي).

- Syeikh Muhammad bin Muhammad al-Mansuri al-Syafi‘i al-Khayyat (اقتناص الشوارد من موارد الموارد في شرح مولد ابن حجر الهيتمي), selesai tahun 1166H.

Ibn Hajar al-Haytami juga telah mengarang kitab (تحرير الكلام في القيام عن ذكر مولد سيد الأنام) tentang masalah bangun berdiri ketika bermawlid.

36- Mawlid al-Nabi SAW oleh al-‘Allamah Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-Syirbini al-Syafi‘i (w. 977H).

37- Mawlid al-Nabi SAW oleh al-‘Allamah Syeikh Najm al-Din Muhammad bin Ahmad bin ‘Ali al-Ghiti al-Syafi‘i (w. 981H). Ia telah disyarahkan oleh Syeikh ‘Ali bin ‘Abd al-Qadir al-Nabtini al-Hanafi (w. 1061H) (شرح على مولد النجم الغيطي).

Abad Kesebelas Hijrah

38- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh Syams al-Din Ahmad bin Muhammad bin ‘Arif al-Siwasi al-Hanafi (w. 1006H).

39- al-Mawrid al-Rawi fi al-Mawlid al-Nabawi oleh al-‘Allamah Nur al-Din ‘Ali bin Sultan al-Qari al-Harawi al-Hanafi (w. 1014H). Kitab ini telah ditahqiq oleh al-‘Allamah Dr. al-Sayyid Muhammad bin ‘Alawi al-Maliki.

40- (المنتخب المصفي في أخبار مولد المصطفى) oleh al-‘Allamah al-Sayyid ‘Abd al-Qadir bin Syeikh bin ‘Abd Allah bin Syeikh al-‘Aidarusi (w. 1038H).

41- (مورد الصفا في مولد المصطفى صلى الله عليه وسلم) oleh al-‘Allamah Muhammad ‘Ali bin Muhammad Ibn ‘Allan al-Bakri al-Siddiqi al-Makki al-Syafi‘i (w. 1057H).

Abad Kedua Belas Hijrah

42- (الجمع الزاهر المنير في ذكر مولد البشير النذير) oleh Syeikh Muhammad bin Nasuh al-Askadari al-Khalwati, yang masyhur dengan nama Nasuhi al-Rumi (w. 1130H).

43- Mawlid al-Nabi SAW oleh al-‘Allamah Muhammad bin Ahmad bin Sa‘id, yang masyhur dengan nama Ibn ‘Aqilah al-Makki (w. 1150H).

44- Mawlid al-Nabi SAW nazam Turki oleh Syeikh Sulaiman bin ‘Abd al-Rahman bin Solih al-Rumi (w. 1151H).

45- (المورد الروي في المولد النبوي) oleh Syeikh Qutb al-Din Mustafa bin Kamal al-Din bin ‘Ali al-Siddiqi al-Bakri al-Dimasyqi al-Hanafi (w. 1162H). Beliau turut menyusun kitab (منح المبين القوي في ورد ليلة مولد النبوي).

46- (الكلام السني المصفى في مولد المصطفى) oleh Syeikh al-Qurra’ ‘Abdullah Hilmi bin Muhammad bin Yusuf al-Hanafi al-Muqri al-Rumi, yang masyhur dengan nama Yusuf Zadah (w. 1167H).

47- (رسالة في المولد النبوي) oleh Syeikh Hasan bin ‘Ali bin Ahmad al-Mudabighi al-Syafi‘i (w. 1170H). Kitab ini telah diberi hasyiah oleh:

- Syeikh ‘Umar bin Ramadhan bin Abi Bakr al-Thulathi (w. sesudah 1164H).

- Syeikh ‘Abd al-Rahman bin Muhammad al-Nahrawi al-Muqri (w. 1210H).

48- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh Ahmad bin ‘Uthman al-Diyar bakri al-Amidi al-Hanafi (w. 1174H).

49- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh ‘Abdullah bin Muhammad Nida’i al-Kasyghari al-Naqsyabandi al-Zahidi (w. 1174H).

50- Mawlid al-Barzanji atau (عقد الجوهر في مولد النبي الأزهر) oleh al-Sayyid Ja‘far bin Hasan al-Barzanji (w. 1177H), mufti Syafi‘iyyah di Madinah. Kitab ini adalah antara kitab mawlid yang termasyhur. Saudara pengarangnya, al-Sayyid ‘Ali bin Hasan al-Barzanji (w. 11xxH) telah menggubahnya menjadi nazam. Ia juga telah diberi hasyiah oleh beberapa ulama, antaranya:

- Al-‘Allamah Syeikh Muhammad bin Ahmad ‘Illisy (atau ‘Ulaisy) al-Syazili al-Maliki (w. 1299H) dengan judul (القول المنجي حاشية على مولد البرزنجي).

- al-Sayyid Ja‘far bin Isma‘il al-Barzanji (w. 1317H), mufti Syafi‘iyyah di Madinah dengan judul (الكوكب الأنور على عقد الجوهر في مولد النبي الأزهر).

- Syeikh Muhammad Nawawi bin ‘Umar bin ‘Arabi al-Bantani al-Jawi (w. 1315H) dengan judul (مدارج الصعود إلى اكتساء البرود) atau (أساور العسجد على جوهر عقد للبرزنجى) dan juga (ترغيب المشتاقين لبيان منظومة السيد البرزنجي في مولد سيد الأولين والآخرين).

- Syeikh ‘Abd al-Hamid bin Muhammad ‘Ali Kudus yang diberi judul: Mawlid al-Nabi SAW ‘ala Nasij al-Barzanji.

- Syeikh Mustafa bin Muhammad al-‘Afifi al-Syafi‘i yang diberi judul (فتح اللطيف شرح نظم المولد الشريف), dicetak di Mesir tahun 1293H.

Kitab al-Barzanji ini juga telah diterjemahkan ke bahasa Melayu dan berbagai bahasa lain.

51- Mawlid al-Nabi SAW oleh al-Sayyid Muhammad bin Husain al-Jufri al-Madani al-‘Alawi al-Hanafi (w. 1186H).

52- (المولد الشريف) oleh Syeikh Muhammad bin Muhammad al-Maghribi al-Tafilati al-Khalwati (w. 1191H), mufti Hanafiyyah di al-Quds.

53- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh ‘Abd al-Rahman bin ‘Abd al-Mun‘im al-Khayyat (w. 1200H), mufti wilayah Sa‘id, Mesir.

54- (الدر الثمين في مولد سيد الاولين والآخرين) oleh Syeikh Muhammad bin Hasan bin Muhammad al-Samannudi al-Syafi‘i, yang masyhur dengan nama al-Munayyir (w. 1199H).

55- (الدر المنظم شرح الكنز المطلسم في مولد النبي المعظم) oleh Syeikh Abu Syakir ‘Abdullah Syalabi, selesai tahun 1177H.

Abad Ketiga Belas Hijrah

56- (المولد النبوي) oleh Imam Abu al-Barakat Ahmad bin Muhammad al-‘Adawi al-Dardir al-Maliki (w. 1201H). Kitab beliau ini telah diberi hasyiah oleh:

- al-‘Allamah Muhammad al-Amir al-Saghir bin Muhammad al-Amir al-Kabir al-Maliki (w. sesudah 1253H) (حاشية على مولد الدردير).

- al-‘Allamah Syeikh Ibrahim bin Muhammad bin Ahmad al-Bajuri al-Syafi‘i (w. 1277H).

- Syeikh Yusuf bin ‘Abd al-Rahman al-Maghribi (w. 1279H), bapa Muhaddith al-Syam Syeikh Badr al-Din al-Hasani dengan judul (فتح القدير على ألفاظ مولد الشهاب الدردير).

57- (تذكرة أهل الخير في المولد النبوي) oleh al-Sayyid Muhammad Syakir bin ‘Ali al-‘Umari al-Fayyumi, yang masyhur dengan nama al-‘Aqqad al-Maliki (w. 1202H).

58- Mawlid al-Nabi SAW nazam Turki oleh Syeikh Najib al-Din ‘Abd al-Qadir bin ‘Izz al-Din Ahmad al-Qadiri al-Hanafi yang masyhur dengan nama Asyraf Zadah al-Barsawi (w. 1202H).

59- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh ‘Ali bin ‘Abd al-Barr al-Husaini al-Wana’i al-Syafi‘i (w. 1212H), murid al-Hafiz Murtadha al-Zabidi.

60- (منظومة في مولد النبي صلى الله عليه وسلم) oleh Syeikh Mustafa Salami bin Isma‘il Syarhi al-Azmiri (w. 1228H).

61- (الجواهر السنية في مولد خير البرية صلى الله عليه وسلم) oleh al-‘Allamah Syeikh Muhammad bin ‘Ali al-Syanawani al-Syafi‘i (w. 1233H).

62- (مطالع الأنوار في مولد النبي المختار صلى الله عليه وسلم) oleh Syeikh ‘Abdullah bin ‘Ali Suwaydan al-Damliji al-Syazili al-Syafi‘i (w. 1234H).

63- (تأنيس أرباب الصفا في مولد المصطفى) oleh al-Sayyid ‘Ali bin Ibrahim bin Muhammad bin Isma‘il al-Amir al-San‘ani al-Zaydi (w. sekitar 1236H).

64- (تنوير العقول في أحاديث مولد الرسول) oleh Syeikh Muhammad Ma‘ruf bin Mustafa bin Ahmad al-Husaini al-Barzanji al-Qadiri al-Syafi‘i (w. 1254H).

65- (مولد نبوي نظم) oleh Syeikh Muhammad Abu al-Wafa bin Muhammad bin ‘Umar al-Rifa‘i al-Halabi (w. 1264H).

66- (السر الرباني في مولد النبي) oleh Syeikh Muhammad ‘Uthman bin Muhammad al-Mirghani al-Makki al-Husaini al-Hanafi (w. 1268H).

67- (قصة المولد النبوي) oleh Syeikh Muhammad bin ‘Abd Allah Talu al-Dimasyqi al-Hanafi (w. 1282H).

68- Al-Mawrid al-Latif fi al-Mawlid al-Syarif oleh Syeikh ‘Abd al-Salam bin ‘Abd al-Rahman al-Syatti al-Hanbali (w. 1295H). Ia berbentuk gubahan qasidah ringkas.

69- (مطالع الجمال في مولد إنسان الكمال) oleh Syeikh Muhammad bin al-Mukhtar al-Syanqiti al-Tijani (w. 1299H).

70- (سمط جوهر في المولد النبوي) oleh Syeikh Ahmad ‘Ali Hamid al-Din al-Surati al-Hindi (w. 1300H). Beliau mengarang kitab ini dalam sekitar 100 muka surat tanpa menggunakan huruf alif!

71- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh Ahmad bin Qasim al-Maliki al-Hariri. Kitab ini telah disyarah oleh:

- Syeikh Abu al-Fawz Ahmad bin Muhammad Ramadhan al-Marzuqi al-Husayni al-Maliki (masih hidup tahun 1281H) dengan judul: (بلوغ المرام لبيان ألفاظ مولد سيد الأنام), cetakan Mesir tahun 1286H.

- Syeikh Muhammad Nawawi bin ‘Umar bin ‘Arabi al-Bantani al-Jawi (w. 1315H) dengan judul: (فتح الصمد العالم على مولد الشيخ أحمد بن قاسم), cetakan Mesir tahun 1292H.

72- Mawlid Nabi SAW oleh al-‘Allamah Syeikh Daud bin Abdullah al-Fatani (w. 1263 @ 1297H), diselesaikan pada tahun 1230H. Beliau turut menyusun sebuah lagi kitab mawlid yang hanya diberi tajuk al-Muswaddah, diselesaikan pada tahun 1234H. (Wawasan Pemikiran Islam 4 – Hj. Wan Mohd. Saghir, h. 132)

73- Kanz al-’Ula [fi Mawlid al-Mustafa?] oleh Syed Muhammad bin Syed Zainal Abidin al-‘Aidarus yang terkenal dengan nama Tokku Tuan Besar Terengganu (w. 1295H).

Abad Keempat Belas Hijrah

74- Mawlid al-Nabi SAW oleh al-‘Allamah al-Muhaddith al-Sufi Abu al-Mahasin Muhammad bin Khalil al-Qawuqji al-Tarabulusi (w. 1305H).

75- (سرور الأبرار في مولد النبي المختار صلى الله عليه وسلم) oleh Syeikh ‘Abd al-Fattah bin ‘Abd al-Qadir al-Khatib al-Dimasyqi al-Syafi‘i (w. 1305H).

76- (العلم الأحمدي في المولد المحمدي) oleh Syeikh Syihab al-Din Ahmad bin Ahmad Isma‘il al-Hilwani al-Khaliji al-Syafi‘i (w. 1308H).

77- (منظومة في مولد النبي صلى الله عليه وسلم) oleh Syeikh Ibrahim bin ‘Ali al-Ahdab al-Tarabulusi al-Hanafi (w. 1308H).

78- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh Muhammad Hibatullah bin ‘Abd al-Qadir al-Khatib al-Dimasyqi al-Syafi‘i (w. 1311H).

79- (الإبريز الداني في مولد سيدنا محمد السيد العدناني صلى الله عليه وسلم) oleh Syeikh Muhammad Nawawi bin ‘Umar bin ‘Arabi al-Bantani al-Jawi (w. 1315H). Beliau juga telah mengarang kitab:

- (بغية العوام في شرح مولد سيد الأنام عليه الصلاة والسلام المنسوبة لابن الجوزي),

- (مدارج الصعود إلى اكتساء البرود) atau (أساور العسجد على جوهر عقد للبرزنجى) dan juga

- (ترغيب المشتاقين لبيان منظومة السيد البرزنجي في مولد سيد الأولين والآخرين).

80- (تحفة العاشقين وهدية المعشوقين في شرح تحفة المؤمنين في مولد النبي الأمين – صلى الله عليه وسلم) oleh Syeikh Muhammad Rasim bin ‘Ali Ridha al-Mullatiyah-wi al-Hanafi al-Mawlawi (w. 1316H).

81- (قدسية الأخبار في مولد أحمد المختار) oleh Syeikh Muhammad Fawzi bin ‘Abd Allah al-Rumi (w. 1318H), mufti Adrana. Beliau turut menyusun (إثبات المحسنات في تلاوة مولد سيد السادات).

82- (حصول الفرج وحلول الفرح في مولد من أنزل عليه ألم نشرح) oleh Syeikh Mahmud bin ‘Abd al-Muhsin al-Husaini al-Qadiri al-Asy‘ari al-Syafi‘i al-Dimasyqi, yang masyhur dengan nama Ibn al-Mawqi‘ (w. 1321H).

83- Simt al-Durar fi Akhbar Mawlid Khair al-Basyar min Akhlaq wa Awsaf wa Siyar atau Maulid al-Habsyi oleh al-‘Allamah al-Habib ‘Ali bin Muhammad bin Husain al-Habsyi (w. 1333H).

84- (لسان الرتبة الأحدية) oleh Syeikh Mahmud bin Muhyi al-Din Abu al-Syamat al-Dimasyqi al-Hanafi (w. 1341H). Ia sebuah kitab mawlid menurut lisan ahli sufi.

85- al-Yumnu wa al-Is‘ad bi Mawlid Khair al-‘Ibad oleh al-‘Allamah al-Muhaddith Syeikh Muhammad bin Ja‘far bin Idris al-Kattani al-Hasani (w. 1345H), cetakan Maghribi tahun 1345H.

86- Jawahir al-Nazm al-Badi‘ fi Mawlid al-Syafi‘ oleh al-‘Allamah Syeikh Yusuf bin Isma‘il al-Nabhani (w. 1350H).

87- (المولد النبوي الشريف) oleh Syeikh Muhammad Sa‘id bin ‘Abd al-Rahman al-Bani al-Dimasyqi (w. 1351H).

88- (شفاء الأسقام بمولد خير الأنام صلى الله عليه وسلم) oleh al-‘Allamah Syeikh Muhammad bin Muhammad al-Hajjuji al-Idrisi al-Hasani al-Tijani (w. 1370H). Ia diringkaskan dengan judul (بلوغ القصد والمرام في قراءة مولد الأنام). Beliau turut menyusun kitab (قصة المولد النبوي الشريف).

89- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh Muhammad al-‘Azb bin Muhammad al-Dimyati.

90- Mawlid Syaraf al-Anam – belum ditemukan pengarang asalnya.

91- (المولد النبوي الشريف) oleh Syeikh Muhammad Naja, mufti Beirut.

92- (الجمع الزاهر المنير في ذكر مولد البشير النذير) oleh Syeikh Zain al-‘Abidin Muhammad al-‘Abbasi al-Khalifati.

93- (الأنوار ومفتاح السرور والأفكار في مولد النبي المختار) oleh Abu al-Hasan Ahmad bin ‘Abd Allah al-Bakri.

94- (عنوان إحراز المزية في مولد النبي خير البرية صلى الله عليه وسلم) oleh Abu Hasyim Muhammad Syarif al-Nuri.

95- (فتح الله في مولد خير خلق الله) oleh Syeikh Fathullah al-Bunani al-Syazili al-Maghribi.

96- (مولد المصطفى العدناني) oleh Syeikh ‘Atiyyah bin Ibrahim al-Syaybani, dicetak tahun 1311H.

97- (المولد النبوي) oleh Syeikh Hasyim al-Qadiri al-Hasani al-Fasi.

98- (خلاصة الكلام في مولد المصطفى عليه الصلاة والسلام) oleh Syeikh Ridhwan al-‘Adl Baybars, dicetak di Mesir tahun 1313H.

99- (المنظر البهي في مطلع مولد النبي) oleh Syeikh Muhammad al-Hajrisi.

100- (المولد الجليل حسن الشكل الجميل) oleh Syeikh ‘Abdullah bin Muhammad al-Munawi al-Ahmadi al-Syazili, dicetak di Mesir tahun 1300H.

101- (المولد النبوي الشريف) oleh Syeikh ‘Abd al-Qadir al-Himsi.

102- (الفيض الأحمدي في المولد المحمدي) oleh Syeikh Ibrahim Anyas (w. 1975).

103- (شفاء الآلام بمولد سيد الأنام) oleh al-‘Allamah Syeikh Idris al-‘Iraqi.

104- (شفاء السقيم بمولد النبي الكريم) oleh Syeikh al-Hasan bin ‘Umar Mazur.

105- (تنسم النفس الرحماني في مولد عين الكمال) oleh Syeikh Sa‘id bin ‘Abd al-Wahid Binnis al-Maghribi.

106- al-Sirr al-Rabbani fi Mawlid al-Nabiy al-‘Adnani oleh Syeikh Muhammad al-Bunani al-Tijani.

107- al-Nawafih al-‘Itriyyah fi Zikr Mawlid Khayr al-Bariyyah oleh Syeikh Salah al-Din Hasan Muhammad al-Tijani.

Abad Kelima Belas Hijrah

108- al-Rawa’ih al-Zakiyyah fi Mawlid Khayr al-Bariyyah oleh al-‘Allamah Syeikh ‘Abdullah al-Harari al-Habsyi (w. 1429H).

109- Mawlid al-Hadi SAW oleh Dr. Nuh ‘Ali Salman al-Qudhah, mufti Jordan.

110- al-Dhiya’ al-Lami‘ bi Zikr Mawlid al-Nabi al-Syafi‘ oleh al-‘Allamah al-Habib ‘Umar bin Hafiz al-Ba‘alawi. Ia antara kitab mawlid yang mula luas tersebar, serta pengarangnya masih hidup.

Imam Muhammad ‘Abd al-Hayy al-Kittani di dalam kitabnya al-Ta’alif al-Mawlidiyyah telah menyenaraikan hampir 130 buah kitab mawlid yang disusun menurut abjad. Manakala Dr. Salah al-Din al-Munjid telah menyenaraikan sekitar 181 buah kitab mawlid di dalam kitabnya (معجم ما أُلف عن النبي محمد صلى الله عليه وسلم). Namun, kedua-duanya belum dapat saya telaah ketika menulis entri ini. Dijangkakan masih ada banyak lagi kita mawlid yang tidak disenaraikan. Sepertimana yang dapat kita lihat, sebahagian besar alim ulama yang disebutkan adalah tokoh-tokoh ulama tersohor di zaman mereka. Tidak dinafikan juga bahawa ada setengah kitab mawlid tersebut yang dipertikaikan nisbahnya kepada pengarangnya. Sekurang-kurangnya jumlah karya-karya mawlid yang besar ini menunjukkan kepada kita bukti keharusan memperingati mawlid Nabi SAW di kalangan ramai para alim ulama.

Juga tidak dinafikan bahawa sesetengah kitab-kitab mawlid ini mengandungi perkara-perkara yang dianggap batil atau palsu oleh sebahagian ahli ilmu. Namun sangka baik kita kepada pengarang-pengarangnya, mereka tidak akan memuatkan di dalam kitab-kitab tersebut perkara-perkara yang mereka yakin akan kepalsuan dan kebatilannya. Maka, setidak-tidaknya mereka hanya mengandaikan perkara-perkara tersebut hanya daif sahaja yang harus diguna pakai dalam bab sirah dan hikayat, selain fadha’il, sepertimana yang masyhur di dalam ilmu mustalah al-hadith. Setengahnya pula adalah masalah yang menjadi khilaf di kalangan para ulama. Justeru, agak keterlaluan jika ada yang melabelkan kebanyakan kitab-kitab tersebut sebagai sesat, munkar dan bidaah secara keseluruhan dengan tujuan untuk menyesat dan membidaahkan para pengarangnya. Sedangkan kritikan tersebut dapat dibuat dengan cara yang lebih berhemah dan beradab. Semoga Allah SWT memberi kita petunjuk.

Penutup

Demikian secara ringkas, alim ulama yang mengarang kitab-kitab mawlid dari abad kedua hijrah hinggalah abad kelima belas hijrah, iaitu dalam tempoh sekitar 1,200 tahun. Ini tidak termasuk kitab-kitab berhubung isu dan hukum bermawlid, serta karya-karya madih nabawi seperti Burdah al-Busiri yang jumlahnya juga cukup banyak untuk dihitung. Penyusunan kitab-kitab mawlid mengandungi tujuan yang sewajarnya disematkan dalam hati-hati para pembacanya, iaitu mengiktiraf nikmat besar yang dibawa oleh Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW kepada umatnya, di samping menanamkan kecintaan yang tidak berbelah bahagi kepada baginda SAW. Hasil daripadanya ialah mengikut dan mengamalkan sunnah-sunnah baginda SAW serta berpegang teguh dengannya di dalam menjalani kehidupan duniawi.

Wallahu a‘lam.

اللهمَّ صلّ وسلّم وبارك على سيّدنا محمّد وعلى آله

LAIN-LAIN LINK MENARIK :


1. FACEBOOK :http://www.facebook.com/pondokhabib
2. KITAB DAN MAJALAH : http://kitabhabib.blogspot.com/
3. CERAMAH AGAMA TERKINI : http://ceramahagamabaru.blogspot.com

LAIN-LAIN LINK MENARIK :


1. FACEBOOK :http://www.facebook.com/pondokhabib
2. KITAB DAN MAJALAH : http://kitabhabib.blogspot.com/
3. CERAMAH AGAMA TERKINI : http://ceramahagamabaru.blogspot.com

LAIN-LAIN LINK MENARIK :


1. FACEBOOK :http://www.facebook.com/pondokhabib
2. KITAB DAN MAJALAH : http://kitabhabib.blogspot.com/
3. CERAMAH AGAMA TERKINI : http://ceramahagamabaru.blogspot.com

LAIN-LAIN LINK MENARIK :


1. FACEBOOK :http://www.facebook.com/pondokhabib
2. KITAB DAN MAJALAH : http://kitabhabib.blogspot.com/
3. CERAMAH AGAMA TERKINI : http://ceramahagamabaru.blogspot.com

LAIN-LAIN LINK MENARIK :


1. FACEBOOK :http://www.facebook.com/pondokhabib
2. KITAB DAN MAJALAH : http://kitabhabib.blogspot.com/
3. CERAMAH AGAMA TERKINI : http://ceramahagamabaru.blogspot.com

Mawlid – Syaikh Muhammad al-Khidr

Syaikh Muhammad al-Khidr Husain rahimahullah, ulama yang telah dipilih untuk menerajui Universiti al-Azhar asy-Syarif sebagai Syaikhul Azhar pada tahun 1952. Sebagai seorang ulama besar yang menjadi panutan umat, beliau turut menyatakan pandangan beliau mengenai sambutan Mawlid Nabi SAW, antaranya sebagaimana yang beliau utarakan dalam majalah “al-Hidayah al-Islamiyyah”, antara lainnya sebagai berikut:-

Adapun sambutan kita bagi memperingati mawlid Junjungan Nabi SAW, maka kita tidak melakukannya melainkan atas apa yang pernah dilakukan oleh Sayyidina Hasan bin Tsabit RA ketika manusia berkumpul bersamanya dan mendengar beliau memuji Junjungan Rasulullah SAW dalam bait – bait syair. Dan bukanlah pula kita melakukan sesuatu yang lain daripada apa yang pernah dilakukan oleh Sayyidina `Ali bin Abi Talib RA atau yang dilakukan oleh Sayyidina al-Barra` bin `Aazib RA atau yang dilakukan oleh Sayyidina Anas bin Malik RA ketika mereka menceritakan tentang keunggulan pribadi dan akhlak Junjungan Rasulullah SAW kepada para jemaah.”

Allahu … Allah, makanya memuji dan membesarkan Junjungan Nabi SAW dengan kata-kata indah berbentuk nazam atau natsar atau dalam bait-bait syair dan qasidah bukanlah sesuatu yang boleh dibid`ahsesatkan. Begitu juga dengan mendengar dan memperdengarkan keagungan, keindahan, keelokan, keunggulan, kebesaran pribadi dan akhlak baginda SAW juga tidak boleh dengan sewenang – wenangnya dibid`ahsesatkan. Dalam majlis-majlis mawlid Junjungan Nabi SAW, apa yang manusia pencinta Baginda SAW lakukan ? Adakah mereka berdansa dan minum – minum sampai mabuk, atau mereka dengan penuh adab dan takzim, memuji akan Junjungan Nabi SAW, membesarkan baginda, bersholawat dan mengucapkan salam ke atas baginda ? Jika tiada kemungkaran yang menyalahi syarak dalam majlis – majlis mawlid, maka apa alasan untuk kamu wahai para pendokong anti-mawlid untuk menyanggahnya. Mana nas yang sharih daripada Syari’ yang mengharamkan kaum Muslimin untuk menyambut mawlid nabi mereka, Nabi Teragung, Junjungan Sayyidina Muhammad SAW ? Janganlah pula kamu berhujjah dengan mengqiyaskan kaum Muslimin yang mentauhidkan Allah dengan kaum Nasrani yang musyrik menyambut Krismas. Itu qiyas batil yang menyalahi kaedah dan syarat – syarat qiyas. Makanya, hendaklah kamu kembali kepada as-sawadul a’dhzam, jom hadir mawlid.

LAIN-LAIN LINK MENARIK :


1. FACEBOOK :http://www.facebook.com/pondokhabib
2. KITAB DAN MAJALAH : http://kitabhabib.blogspot.com/
3. CERAMAH AGAMA TERKINI : http://ceramahagamabaru.blogspot.com

LAIN-LAIN LINK MENARIK :


1. FACEBOOK :http://www.facebook.com/pondokhabib
2. KITAB DAN MAJALAH : http://kitabhabib.blogspot.com/
3. CERAMAH AGAMA TERKINI : http://ceramahagamabaru.blogspot.com

LAIN-LAIN LINK MENARIK :


1. FACEBOOK :http://www.facebook.com/pondokhabib
2. KITAB DAN MAJALAH : http://kitabhabib.blogspot.com/
3. CERAMAH AGAMA TERKINI : http://ceramahagamabaru.blogspot.com

Kenapa halang kami ? – Syaikh Mutawalli

Bagi sesiapa yang tidak suka melihat kaum muslimin menyambut kelahiran pembawa cahaya hidayah, Junjungan Nabi SAW, maka renungi kata – kata seorang alim besar, Syaikh Muhammad Mutawalli asy-Sya’rawi rahimahullah yang beliau utarakan dalam “Ma-idah al-Fikr al-Islamiyyah” halaman 295 yang bermaksud:-
“Jika setiap ciptaan yang dijadikan, hatta yang tidak bernyawa sekalipun, bergembira dengan kelahiran Baginda SAW dan semua tumbuh-tumbuhan pun bergembira malahan semua binatang pun bergembira dan semua malaikat pun bergembira dan semua jin Islam bergembira di atas kelahiran Baginda SAW, maka kenapa kamu menghalang kami daripada bergembira dengan kelahiran Baginda SAW ?.”

Maka, jika pun kita tidak suka akan sambutan mawlidnya baginda SAW, maka apa pula hak kita untuk menghalang orang lain untuk menyambutnya dengan penuh kesyukuran. Janganlah terpedaya dengan fatwa otai kat Saudi yang jelas “double standard”. Menyambut mawlid difatwakannya sebagai perbuatan syirik yang tiada asas dalam agama tetapi menyambut hari kebangsaan Saudi boleh pulak bahkan dianjurkan agar dijadikan sebagai hari kesyukuran. Apa besar sangatkah nikmat hari kebangsaan deme tu berbandingkan hari kelahirannya Penghulu sekalian alam yang membawa panji-panji hidayah
LAIN-LAIN LINK MENARIK :


1. FACEBOOK :http://www.facebook.com/pondokhabib
2. KITAB DAN MAJALAH : http://kitabhabib.blogspot.com/
3. CERAMAH AGAMA TERKINI : http://ceramahagamabaru.blogspot.com

LAIN-LAIN LINK MENARIK :


1. FACEBOOK :http://www.facebook.com/pondokhabib
2. KITAB DAN MAJALAH : http://kitabhabib.blogspot.com/
3. CERAMAH AGAMA TERKINI : http://ceramahagamabaru.blogspot.com

Isu Penggunaan Kalimah ALLAH bagi Orang-orang Kafir (Terutamanya Orang-orang Kristian)

Oleh : Ustaz Raja Ahmad Mukhlis

Penggunaan Kalimah ALLAH Bagi Orang-orang Kafir

Soalan:

Adakah Islam membenarkan orang-orang kafir termasuk ahli-kitab menggunakan nama Allah bagi merujuk kepada tuhan-tuhan mereka?

Jawapan:

Dari satu sudut, kita dapati, pelbagai pandangan diutarakan dengan melihat dari pelbagai sudut. Secara asasnya, apa yang paling penting adalah, prinsip Islam itu sendiri dalam menilai isu sebegini. Berdasarkan pengamatan dari segenap aspek, baik dari hujah mereka yang membenarkan mahupun hujah mereka yang melarang, kesimpulan umum yang dapat dibuat adalah, ianya lahir (samada bersetuju atau menolak) daripada hujah-hujah yang zhonniyyah atau tidak muktamad.

Namun, ketika berhadapan dengan sesuatu isu setempat, pendirian seseorang ahli ilmu atau ulama’ selalunya dibina atas timbangan keilmuan yang teliti, setelah melihat segenap sudut yang perlu diperhatikan termasuklah maslahat sesebuah masyarakat Islam di tempat tersebut. Oleh yang demikian, dalam isu penggunaan kalimah “Allah” bagi orang-orang Kristian ataupun orang-orang kafir yang lain, pendirian seseorang ahli ilmu itu hanyalah berbentuk tarjih (menguatkan salah satu pendapat) setelah menilai isu ini dari pelbagai sudut.

Penggunaan Kalimah Allah dan Toleransi Beragama

Allah s.w.t. mengakui kebenaran Islam bahkan mengiktiraf hanya Islam sebagai suatu kebenaran dan hanya Islam merupakan agama yang benar yang mengandungi segala ajaran yang benar dalam segenap sudut samada dari sudut aqidah, hukum-hakam dan akhlak. Berdasarkan ajaran Islam juga, hanya dengan aqidah murni Islam sahaja, seseorang dapat selamat daripada api neraka.

Walaupun Islam memberi kebebasan beragama kepada sesiapa sahaja dari kalangan orang-orang kafir, namun Islam tetap mengajak umat manusia kepada menerima ajaran Islam yang murni dan tidak pernah mengiktiraf agama-agama mereka sebagai kebenaran. Ini kerana, hanya Islam sahaja merupakan agama yang boleh menjamin kesejahteraan manusia di dunia dan di akhirat. Maka, konsep toleransi dalam Islam tidak membawa kepada sama-rata atau persamaan secara mutlak, tetapi masih wujud konsep eksklusifnya seperti hanya Islam sahaja diterima sebagai agama di sisi Allah s.w.t., hanya penyembahan kepada Allah s.w.t. sahaja secara tauhid, yang diterima di sisi Allah s.w.t. dan selain konsep kehambaan ini, tidak menyelamatkan seseorang daripada kekal dalam neraka.

Penggunaan Kalimah ALLAH Menurut Islam

Kalimah ALLAH adalah satu nama khas bagi merujuk kepada Tuhan yang Maha Esa, Maha Agung lagi Maha Sempurna. Kalimah ALLAH dalam Islam merujuk kepada zat Tuhan yang bersifat dengan segala sifat kesempurnaan dan keesaan serta berlepas dari sebarang sifat kekurangan.

Dalam Islam, kalimah “ALLAH” bukan sekadar suatu kata nama, tetapi merangkumi konsep ketuhanan yang bersifat dengan kesempurnaan dan keesaan. Maka, apabila kita berkata bahawasanya, Tuhan yang kami sembah adalah Allah, bererti, Allah s.w.t. yang disembah tersebut bersifat dengan sifat-sifat yang telah disebutkan terutamanya aspek kesempurnaan dan keesaan-Nya.

Kalau seseorang berkata: “Saya menyembah Allah” tetapi yang dimaksudkan adalah tuhan yang terdiri daripada tiga oknum atau salah satu daripada oknum tuhan trinity, maka ianya suatu yang menyalahi “dasar dan prinsip” Islam sebenar.

Allah s.w.t. sendiri sudah menjelaskan bahawa kalimah “Allah” adalah suatu nama bagi merujuk kepada satu-satunya Tuhan yang Maha Benar dengan sifat-sifat yang disebutkan. Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Katakanlah: “Dia-lah Allah, yang Maha Esa. (1) Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. (2) Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan, (3) Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia.” (Surah Al-Ikhlas: 1- 4)

Ayat ini merupakan pendirian Islam yang jelas menunjukkan Islam menolak sebarang kepercayaan ketuhanan selain daripada konsep ketuhanan Allah s.w.t.. Konsep ketuhanan yang sebenar yang merujuk kepada Tuhan yang sebenar yang bernama Allah mempunyai sifat-sifat berikut:

- MAHA ESA (Al-Ahad)
- AS-SHOMAD (Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu)
- Tidak beranak dan tidak diperanakkan.
- Tidak ada yang serupa denganNya.

Daripada penjelasan surah Al-Ikhlas ini menunjukkan secara jelas bahawa, tiada agama lain selain Islam yang boleh menamakan tuhan mereka sebagai “ALLAH” menurut agama Islam, termasuklah agama Kristian, kerana hanya agama Islam yang menjelaskan konsep ketuhanan dengan intipati tauhid yang murni ini.

Adakah “Allah” yang ingin dimaksudkan oleh orang-orang Kristian bersifat dengan keseluruhan sifat-sifat yang telah disebutkan dalam surah Al-Ikhlas tersebut? Kalau tidak, maka Islam secara jelas menolak konsep ketuhanan mereka yang mereka rujuk sebagai “Allah” tersebut. Adakah prinsip ajaran Islam yang menolak kepercayaan triniti orang-orang Kristian dalam konsep ketuhanan, dalam masa yang sama tidak menolak penggunaan nama Allah (nama Tuhan yang Maha Benar) kepada tuhan yang mempunyai konsep ketuhanan yang salah?

Orang-orang Kristian samada memilih untuk mengesakan Allah s.w.t. dalam penyembahan dan menafikan Nabi Isa a.s. sebagai anak tuhan, maka bolehlah memanggil tuhan tersebut dengan nama Allah ataupun tidak dibenarkan menggunakan nama Allah bagi merujuk kepada tuhan triniti mereka.

Kekhususan Nama Allah s.w.t..

Imam As-Syirbini dalam Tafsir As-Siraj Al-Munir menafsirkan kalimah ALLAH dalam surah Al-Ikhlas tersebut dengan berkata: “ALLAH ialah Tuhan yang bersifat dengan ketuhanan dan keesaanNya.”

Imam Al-Khazin pula berkata yang bermaksud: “((ALLAH)) ialah kata nama khusus bagi Allah yang hanya khusus untukNya s.w.t.. Ia (nama) itu bukan terbit dari mana-mana kata terbitan dan tidak ada sesiapa berkongsi nama tersebut denganNya. Inilah pegangan yang sahih dan terpilih. Dalilnya adalah firman Allah: “Apakah kamu mengetahui ada seorang yang sama dengan Dia (yang patut disembah)?” iaitu: tidak dikatakan kepada selainNya dengan nama ALLAH…” [Tafsir Al-Khazin pada tafsir Surah Al-Fatihah]

Sheikh Muhammad Ali As-Shobuni juga ketika menjelaskan tentang kalimah ALLAH dalam Shofwah At-Tafasir pada surah Al-Fatihah berkata: “((ALLAH)) Suatu nama khusus bagi Zat Maha Agung yang mana tidak ada yang berkongsi nama tersebut denganNya…” [1/18]

Sheikh Sa’id Hawa dalam kitab Tarbiyyatuna Ar-Ruhiyyah pada menjelaskan zikir dengan Ism Mufrad berkata yang bermaksud: “(Allah) adalah satu-satunya nama yang merujuk kepada segenap zat, sifat, nama-nama dan perbuatan-perbuatan Allah s.w.t.. Adapun nama-nama yang lain merujuk kepada sifat-sifaNya. Kemudian, nama ALLAH tersebut tidak dinamakan kepada selain ALLAH (Tuhan yang disembah oleh umat Islam).”

Kalau kita rujuk kepada tulisan-tulisan para ulama’ Islam, hampir kesemuanya tidak membenarkan lafaz ALLAH digunakan bagi merujuk kepada tuhan-tuhan lain selain Allah atau kepada konsep ketuhanan yang bercanggah dengan tauhid. Ini kerana, ALLAH bermaksud TUHAN yang MAHA ESA dan ia sangat berkaitan dengan konsep keesaan Tuhan itu sendiri.

Inilah secara prinsip dalam Islam di mana tidak boleh menamakan kepada tuhan-tuhan selain Allah dengan nama Allah s.w.t.. Secara dasarnya, berdasarkan penerangan para kebanyakan ulama’ sendiri, kata nama “Allah” khusus untuk Allah s.w.t. yang disembah oleh orang-orang Islam dengan konsep ketuhanan yang murni (keesaan dan kesucian).

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud: “Maka (Zat yang demikian) itulah Allah, Tuhan kamu yang sebenarnya; Maka tidak ada sesudah kebenaran itu, melainkan kesesatan. Maka bagaimanakah kamu dipalingkan (dari kebenaran)?” (Surah Yunus: 32)

Nama Tuhan, Agama Kristianiti dan Kalimah ALLAH

Sememangnya Allah s.w.t. ada menyebutkan kalimah ALLAH bagi menceritakan tentang aqidah agama Kristian namun dalam bentuk penafian terhadap aqidah mereka yang sesat, bukan dalam bentuk mengakui penggunaan kalimah ALLAH bagi merujuk kepada tuhan mereka.

Ini kembali kepada penggunaan mereka (orang-orang kafir termasuk ahlul-kitab) yang hidup dalam masyarakat Arab yang juga menggunakan kalimah “Allah” bagi merujuk kepada tuhan yang menciptakan alam ini. Oleh kerana Ahlul-Kitab yang hidup dalam masyarakat Arab yang menggunakan kalimah “Allah” bagi merujuk kepada Tuhan Maha Pencipta, maka mereka juga menggunakan kalimah “Allah” bagi merujuk kepada Tuhan Maha Pencipta.

Namun, itu bukanlah tradisi asal orang-orang Kristian sebagaimana dijelaskan oleh orang-orang Krisitan sendiri. Menurut kebanyakan cendikiawan Kristian sendiri, mereka menyebut tuhan mereka sebagai El, Elohim atau Yahwah (Yhwh).

Asalnya, nama tuhan dalam bahasa Ibrani atau Hebrew (bahasa asal Old Testement) adalah seperti berikut jika diterjemah ke dalam bahasa Inggeris: YHVH atau YHWH tanpa ada huruf vokal. Maka, sebahagian cendikiawan Kristian yang awal menetapkan sebutannya sebagai Yahweh.

Nama lain bagi tuhan sembahan mereka adalah Elohim dalam bahasa Hebrew. Ada juga yang menyebut tuhan mereka sebagai Jehovah. Ada juga menyebut Tuhan sebagai HaShem. Kemudian, bagi orang-orang Kristian, mereka merujuk kepada New Testament yang dikatakan berbahasa Yunani (Greek) lalu menyebut tuhan mereka dalam bahasa Greek iaitu “Ho Theos”.

Walaupun ada ahli ilmu cuba mengaitkan kalimah “Allah” dalam bahasa Arab hampir dengan kalimah “Eloah” dalam bahasa Hebrew, yang merujuk kepada Tuhan yang sama, namun dari sudut aqidah orang-orang Islam dengan orang-orang Kristian, maka sudah jelas tuhan mereka (Kristian) berbeza dengan Tuhan yang disembah oleh orang-orang Islam. Ini kerana, orang-orang Kristian tidak menyembah tuhan Nabi Isa dan Nabi Musa a.s. yang sememangnya adalah ALLAH s.w.t., tetapi menyembah tuhan triniti.

Pendirian Islam terhadap Konsep Ketuhanan Kristian

Orang-orang Kristian menyembah tuhan dalam bentuk triniti, di mana tuhan itu bukan Maha Esa seperti kepercayaan orang-orang Islam dan bukan juga berbilang-bilang sebagaimana kepercayaan orang-orang kafir. Mereka bertuhankan tuhan yang satu dalam tiga dan tiga dalam satu. Bahkan, hampir tiada orang-orang Kristian yang mampu memahami konsep triniti dengan kefahaman yang tepat kerana setiap orang mempunyai persepsi yang berbeza tentang konsep trinity mereka.

Kesimpulannya, orang-orang Kristian percaya bahawasanya tuhan adalah:

- TUHAN AYAH (Yahweh)
- TUHAN ANAK (Jesus/Nabi Isa)
- TUHAN ROH QUDS (Holy Spirit)

Ketiga-tiga tersebut bukanlah tiga individu yang berbeza tetapi satu tuhan yang berbeza personalitinya. Ketiga-tiga (oknum) itu bukan tiga tuhan tetapi satu tuhan. Kalimah ALLAH yang cuba digunakan oleh orang-orang Krisitian merujuk kepada yang mana satu?

Andaian Pertama:

Tuhan Ayah + Tuhan Anak + Tuhan Roh Quds = TUHAN TRINITI = Inilah ALLAH)

Andaian Kedua:

Tuhan Ayah = Inilah ALLAH + Tuhan Anak + Tuhan Roh Quds = TUHAN TRINITI

Allah pada bentuk (andaian) pertama iaitu TUHAN TRINITI (gabungan Tuhan Ayah, Tuhan Anak dan Tuhan Roh Qudus) tertolak dalam Islam.

Allah s.w.t. berfirman secara jelas dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Wahai ahli kitab, janganlah kamu melampaui batas dalam agamamu, dan janganlah kamu mengatakan terhadap Allah kecuali yang benar. Sesungguhnya Al Masih, Isa putera Maryam itu, adalah utusan Allah dan (yang diciptakan dengan) kalimat-Nya yang disampaikan-Nya kepada Maryam, dan (dengan tiupan) roh dari-Nya. Maka berimanlah kamu kepada Allah dan rasul-rasul-Nya dan janganlah kamu mengatakan: “(Tuhan itu) tiga (trinity)”, berhentilah (dari ucapan itu). (itu) lebih baik bagimu. Sesungguhnya Allah adalah Tuhan yang Maha Esa, Maha Suci Allah dari mempunyai anak, segala yang di langit dan di bumi adalah kepunyaan-Nya. cukuplah Allah menjadi Pemelihara. (Surah An-Nisa’: 171)

Ayat ini secara jelas menunjukkan pendirian agama Islam yang menolak kepercayaan triniti dalam konsep ketuhanan, apa lagi menamakan tuhan triniti ini sebagai ALLAH.

Isyarat pertama daripada ayat ini di mana Allah s.w.t. menegaskan:“…janganlah kamu berkata terhadap Allah melainkan yang benar…”.

Daripada ayat ini dapat difahami bahawa, Allah s.w.t. tidak membenarkan seseorang berkata tentang “Allah” s.w.t. secara batil, apatah lagi menamakan “Allah” kepada tuhan yang batil sebagaimana difahami oleh orang-orang Kristian.

Imam At-Tabari ketika menafsirkan perkataan intahu “berhentilah…” dalam ayat tersebut dengan berkata yang bermaksud: “Bahawasanya berhenti (orang-orang Kristian) daripada yang demikian (berkata Allah itu salah satu daripada triniti atau triniti secara keseluruhan) lebih baik daripada berkata sedemikian, kerana bagi kamu (orang-orang Kristian) dari Allah (terhadap ucapan tersebut), siksa yang akan datang terhadap apa yang telah dikatakan tersebut (iaitu Allah itu tuhan triniti).” [rujuk Tafsir At-Tabari pada ayat tersebut]

Imam At-Tabrani pula ketika menafsirkan perkataan firman Allah s.w.t. menjelaskan lagi: “((Jangan kata tiga)) iaitu jangan kamu katakan tuhan-tuhan kami tiga (atau triniti) yang merangkumi: tuhan bapa, tuhan anak dan roh quds. ((Berhentilah)) dari kekufuran dan dari perkataan tersebut (Tuhan itu trinity).”

Imam Al-Alusi juga menyebut dalam kitab Ruh Al-Ma’ani pada ayat tersebut pada perkataan Intahu:

“Berhentilah daripada mengatakan Triniti…” [Ruh Al-Ma’ani]

Jika penggunaan kalimah ALLAH merujuk kepada bentuk (andaian) kedua iaitu:

Allah ialah Tuhan Ayah di samping Tuhan Anak dan Tuhan Roh Quds yang mana ketiga-tiganya adalah satu TUHAN TRINITI.

Jika kalimah ALLAH yang cuba digunakan oleh orang-orang Kristian bagi merujuk kepada TUHAN AYAH (God The Father) dalam konsep trinity, maka ianya juga turut disebut di dalam Al-Qur’an tetapi sekadar merujuk kepada “penggunaan mereka” terhadap istilah tersebut, bukan kerana Islam meraikan istilah tersebut atau menerima konsep tersebut.

Kebanyakan orang-orang Kristian memahaminya begitu, iaitu Allah bagi mereka merujuk kepada Tuhan Bapa atau Tuhan Ayah yang merupakan salah satu daripada tiga oknum tuhan triniti.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang mengatakan: “Bahwasanya Allah salah satu (oknum) daripada yang tiga (oknum triniti)”, padahal sekali-kali tidak ada tuhan selain dari Tuhan yang Esa. Jika mereka tidak berhenti dari apa yang mereka katakan itu, pasti orang-orang yang kafir di antara mereka akan ditimpa siksaan yang pedih. (Surah Al-Ma’idah: 73)

Ayat ini secara jelas mempunyai ketegasan dalam bentuk membantah orang-orang kafir menjadikan Allah sebagai salah satu daripada tiga oknum tuhan triniti. Ayat yang berbentuk ancaman sebegini jelas menunjukkan ketegasan al-Qur’an bagi menolak konsep ini.

Ini suatu peringatan yang jelas dalam Islam agar orang-orang kafir khususnya dari kalangan orang-orang Kristian agar tidak mengatakan bahawa ALLAH adalah salah satu oknum daripada tuhan triniti. Ini secara tidak langsung menunjukkan larangan terhadap menggunakan kalimah ALLAH bagi merujuk kepada salah satu daripada oknum tuhan triniti tersebut. Al-Qur’an secara jelas mengatakan bahawa, mereka yang menamakan Allah sebagai salah satu daripada tiga oknum tuhan triniti adalah suatu kekufuran, adakah Islam meredhai kekufuran dengan membenarkan lafaz Allah digunakan pada salah satu daripada oknum tuhan triniti?

Imam Al-Qurtubi menafsirkan seruan Al-Qur’an yang bermaksud:
“…Jika mereka tidak berhenti dari apa yang mereka katakan itu, pasti orang-orang yang kafir di antara mereka akan ditimpa siksaan yang pedih…” dengan berkata: “((jika mereka tidak berhenti…)) tidak berhenti daripada berkata tentang triniti tersebut, mereka akan disiksa di dunia dan di akhirat”. [rujuk Tafsir Al-Qurtubi]

Asas-asas ajaran Islam berkenaan kalimah ALLAH ini harus diutamakan dalam berinteraksi dengan orang-orang kafir dari kalangan musyrikin dan ahlul-kitab, apatah lagi demi menjaga maslahat umat Islam yang awam daripada tipu daya musuh-musuh Islam yang cuba menyebarkan kesesatan aqidah mereka kepada umat Islam.

Penjelasan Bagi Surah al-Taubah

Memang benar, ada ayat yang menceritakan bahawa Ahlul-Kitab sudah tersesat dalam menisbahkan anak kepada ALLAH, namun ianya bukan dalam bentuk pengiktirafan terhadap konsep anak bagi Allah s.w.t. dan menerima konsep tuhan beranak.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Orang-orang Yahudi berkata: “Uzair itu anak Allah” dan orang-orang Nasrani berkata: “Al-Masih itu anak Allah”. Demikianlah itu ucapan mereka dengan mulut mereka, mereka meniru perkataan orang-orang kafir yang terdahulu. Dilaknati Allah mereka , bagaimana mereka sampai berpaling? (30) Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah dan (juga mereka mempertuhankan) Al-Masih anak kepada Maryam, padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan yang Esa, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. Maha suci Allah dari apa yang mereka persekutukan. (31) Mereka berkehendak memadamkan cahaya (agama) Allah dengan mulut (ucapan- ucapan) mereka, dan Allah tidak menghendaki selain menyempurnakan cahayaNya, walaupun orang-orang yang kafir tidak menyukai. (32) Dialah yang telah mengutus RasulNya (dengan membawa) petunjuk (Al-Quran) dan agama yang benar untuk dimenangkanNya atas segala agama, walaupun orang-orang musyrikin tidak menyukai. (33) [Surah At-Taubah: 30-33]

Ayat ini secara jelas menceritakan betapa Allah s.w.t. melaknat perbuatan mereka dengan menisbahkan anak kepada diri-Nya yang Maha Esa, bahkan menjelaskan bahawa Maha Suci Allah s.w.t. daripada apa yang mereka sekutukan. Jadi, ayat ini juga secara jelas menolak sebarang konsep yang bercanggah dengan tauhid untuk dinisbahkan kepada Allah s.w.t.. Maka, tidak ada sebab seseorang perlu membenarkan orang-orang Kristian khususnya yang masih mempercayai Nabi Isa a.s. sebagai anak Allah menamakan tuhan versi triniti mereka sebagai Allah sedangkan Allah s.w.t. menyucikan zatNya daripada penyekutuan tersebut.

Bukan semua ayat yang menceritakan perihal sesuatu golongan dianggap pengiktirafan daripada Allah s.w.t. kerana ada juga kisah-kisah yang disebut sebagai pengingkaran terutamanya dengan penolakan yang jelas dalam ayat-ayat berikutnya.

Jadi, masyarakat Islam mempunyai asas untuk melarang orang-orang Kristian daripada menggunakan kalimah “Allah” bagi merujuk kepada tuhan-tuhan mereka, berdasarkan seruan asas Al-Qur’an sendiri yang menyuruh mereka (orang-orang Kristian) yang sudah menisbahkan anak atau triniti kepada Tuhan yang Sebenar iaitu Allah, agar berhenti daripada memperkatakan sedemikian. Bahkan, ia juga sebagai sandaran bagi larangan ke atas orang-orang kafir khususnya orang-orang Kristian yang baru ingin menggunakan kalimah Allah bagi merujuk kepada tuhan mereka dalam masyarakat awam Melayu yang tidak memahami perbezaan penggunaan Allah dari sudut bahasa dan istilah syarak sebagaimana difahami oleh masyarakat awam Islam Arab.

Pendirian Islam terhadap Orang-orang Kristian Secara Umum

Allah s.w.t. berfirman dalam Al-Qur’an yang bermaksud:

Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai Ahli Kitab (Yahudi dan Kristian), marilah kepada satu Kalimah yang membawa persamaan antara kami dengan kamu, iaitu kita semua tidak menyembah melainkan Allah, dan kita tidak sekutukan denganNya sesuatu jua pun; dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil akan sebahagian yang lain untuk dijadikan orang-orang yang dipuja dan didewa-dewakan selain dari Allah”. Kemudian jika mereka (Ahli Kitab itu) barpaling (enggan menerimanya) maka katakanlah kepada mereka: “Saksikanlah kamu bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang Islam”. (Surah Ali Imran: 64)

Islam menjelaskan bahawasanya, para penganut agama yang digelar ahlul-kitab seperti agama Judaisme (bagi orang-orang Yahudi) dan Kristianiti (bagi orang-orang Kristian) telah dipesongkan daripada ajaran para rasul mereka terdahulu yang pada asalnya merupakan ajaran tauhid yang murni juga.

Oleh yang demikian, agama Islam mengajak orang-orang Kristian dan Yahudi, yang digelar sebagai ahlul-kitab, agar mereka kembali kepada ajaran tauhid dengan berpegang kepada ajaran Islam samada aqidahnya, fiqhnya mahupun akhlaknya, dan mengikuti rasul yang terakhir, iaitu Nabi Muhammad SAW.

Jika orang-orang Kristian tidak mahu menerima kebenaran Islam, maka Islam membenarkan mereka mengamalkan ajaran agama mereka secara bebas selagimana tidak membawa kepada tertegahnya perlaksanaan ajaran-ajaran agama Islam khususnya dalam negara Islam.

Islam turut mengakui ketinggian moral sebahagian penganut agama Kristian dengan ayat yang berbunyi:

…dan sesungguhnya kamu dapati yang paling dekat persahabatannya dengan orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: “Sesungguhnya kami ini orang Nasrani”. yang demikian itu disebabkan kerana di antara mereka itu (orang-orang Nasrani) terdapat pendeta-pendeta dan rahib-rahib, (juga) kerana sesungguhnya mereka tidak menymbongkan diri…(Surah Al-Ma’idah: 82)

Apabila berkaitan dengan penggunaan sesuatu kalimah yang digunakan oleh masyarakat Islam, maka ianya bukan sekadar berkaitan penggunaan perkataan, tetapi merangkumi keseluruhan kefahaman terhadap perkataan dan kalimah tersebut. Oleh sebab itulah, isu penggunaan kalimah Allah tidak wajar dilihat sebagai masalah perkataan semata-mata kerana ianya mempunyai pengaruh yang lebih luas dalam sesebuah masyarakat. Maka, oleh sebab itulah masyarakat Islam berdiri mempertahankan kalimah Allah ini, kerana merangkumi maksud yang besar dalam kefahaman mereka terhadap agama Islam secara menyeluruh.

Istilah dan Pengaruhnya dalam Masyarakat

Istilah memainkan peranan yang penting. Hal ini jelas khususnya ketika ianya digunakan dalam sesebuah masyarakat. Masyarakat khususnya di Malaysia sudah lama mengkhususnya penggunaan kalimah Allah kepada Tuhan yang disembah oleh orang-orang Islam sahaja. Tidak timbul suatu tradisi seperti orang-orang Kristian Arab yang sudah lama menggunakan kalimah Allah bagi merujuk salah satu oknum daripada tuhan bersifat trinity yang mereka sembah.

Jadi, istilah-istilah yang menjadi penggunaan khusus bagi sesebuah kumpulan penganut sesebuah agama perlu diraikan khususnya apabila perkongsian istilah boleh membawa kepada fitnah yang lebih besar. Orang-orang Kristian di Malaysia khususnya tidak rugi jika tidak menggunakan kalimah “Allah” bagi merujuk kepada tuhan sembahan mereka. Padahal, di pihak masyarakat awam Islam di Malaysia pula, ianya boleh membawa kepada kekeliruan.

Sebahagian masyarakat awam mungkin membuat andaian, jika orang-orang Kristian pun menyembah Allah sebagaimana orang-orang Islam, jadi tiada bezanya orang-orang Islam beragama Kristian kerana menyembah tuhan yang sama. Ini adalah suatu kekeliruan yang boleh merosakkan aqidah sesetengah masyarakat awam Islam.

Sebagai contoh, orang-orang Kristian juga mengaku sebagai “believer”, iaitu mempercayai ketuhanan Jesus, namun jika mereka cuba menterjemahkannya sebagai beriman lalu mengaku mereka sebagai orang-orang beriman, maka dari ukuran Islam, mereka adalah orang-orang yang kafir dan syirik kerana menjadikan tuhan selain daripada Allah s.w.t..

Jadi, istilah “beriman” juga secara dasarnya dikhususkan kepada orang-orang Islam dalam penggunaan masyarakat yang tertentu. Kita juga tidak bersetuju jika orang Kristian mengaku sebagai Mu’min kerana beriman dengan ketuhanan Jesus dan kita juga tidak dapat menerima orang-orang Kristian mengaku sebagai Muslim kerana kepatuhan mereka kepada Paul. Oleh itu, penggunaan sesuatu istilah berdasarkan tasawwur yang khusus bagi sesetengah pihak sangat dipentingkan. Sebahagian orang membahaskan pengkhususan istilah bagi masyarakat Islam ini berdasarkan pandangan sarwa Islam (Islamic worldview).

Memang benar, dalam perbahasan “penggunaan” bahasa, para ulama’ Islam sering membahaskan bahawa, sesuatu kalimah itu mempunyai makna yang berbeza berdasarkan dua sudut penggunaan yang berbeza iaitu, dari sudut penggunaan bahasa dan dari sudut istilah syarak. Ini kerana, Tasawwur dan Mafhum kalimah berbeza dari sudut penggunaannya. Namun, tradisi sebegini tidak difahami secara asas oleh masyarakat awam Islam di Malaysia sehingga dapat membezakan pengunaan sesuatu kalimah samada di tempat yang salah ataupun betul.

Jadi, larangan menggunakan kalimah Allah bagi orang-orang Kristian juga merujuk kepada suasana masyarakat awam Islam di Malaysia berdasarkan penggunaan bahasa Melayu dan kedudukan agama Islam yang menjadi agama Persekutuan.

Larangan Penggunaan Kalimah ALLAH bagi Bahan Penerbitan Kristian: Suatu Prinsip Islam dalam Memelihara Aqidah Umat Islam

Pada prinsip ajaran Islam, kita telah kemukakan sebelum ini di mana secara jelas Islam tidak mengakui konsep Triniti yang dipegang oleh orang-orang Kristian dan menafikannya daripada sifat kesempurnaan ALLAH s.w.t.. Ini menunjukkan betapa Islam menitik beratkan tentang kemurnian aqidah Islam daripada kesesatan triniti tersebut. Ini secara tidak langsung juga menunjukkan betapa Islam melarang sebarang bentuk pencemaran terhadap konsep ketuhanan ALLAH dalam aqidah murni umat Islam termasuklah mencemarkan konsep tauhid dalam bab ketuhanan dengan idea triniti.

Dalam Surah An-Nisa’ ayat ke-171 dan Surah Al-Ma’idah ayat ke-73 secara jelas menolak konsep trinit yang cuba dinisbahkan kepada ALLAH. Ini secara tidak langsung menunjukkan Islam juga menolak sebarang usaha untuk menggunakan kalimah ALLAH yang pada asalnya merujuk kepada TUHAN yang MAHA ESA kepada suatu tuhan versi triniti.

Kalimah “ALLAH” perlu merujuk kepada Tuhan yang sama sebagaimana yang diimani oleh orang-orang Islam sedangkan penggunaan kalimah ALLAH dalam kalangan orang-orang Kristian merujuk kepada tuhan lain yang bersifat triniti, bukan keesaan. Ini tertolak sama sekali.

Adapun penggunaan Al-Qur’an dalam menggambarkan sesetengah pihak mempersekutukan ALLAH dengan menjadikan tuhan-tuhan lain selain Allah bukan menunjukkan ianya suatu galakan kepada menggunakan kalimah ALLAH bagi agama-agama lain, tetapi ianya sebagai suatu penolakan terhadap ajaran syirik agama-agama lain yang mana sebahagian daripadanya telah menggunakan kalimah ALLAH bagi merujuk kepada tuhan dengan konsep yang salah, sebelum kedatangan Islam lagi, terutamanya dalam kalangan orang-orang musyrikin Arab dan Ahlul-Kitab yang hidup di tanah Arab.

Ia sebenarnya kembali kepada penggunaan istilah ALLAH dalam konteks bahasa Arab yang mana sebahagian daripada ahli ilmu bahasa Arab mengatakan bahawasanya ALLAH adalah kata nama daripada Illah yang bermaksud tuhan yang disembah sebagaimana yang diriwayatkan oleh Al-Munziri daripada Ibi Al-Haitham yang disebut dalam kitab Lisan Al-Arab. Jadi, penggunaan kalimah “Allah” dalam bahasa Arab boleh merujuk kepada maksud tuhan yang disembah secara mutlak (ma’bud) menurut sebahagian ahli bahasa walaupun kata “Allah” khusus merujuk kepada Allah s.w.t. sahaja di sisi majoriti ahli bahasa. Maka, dengan keluasan bahasa Arab inilah, Ahlul-Kitab yang tinggal dalam masyarakat Arab juga menggunakan kalimah Allah bagi merujuk kepada tuhan-tuhan sembahan mereka.

Oleh kerana itu juga, sebahagian ulama’ masih lagi memberi ruang kepada penggunaan kalimah ALLAH bagi orang-orang Kristian Arab khususnya kerana ianya secara adatnya sudah dimaklumi secara umum bahawasanya ALLAH yang dimaksudkan oleh orang Kristian Arab berbeza dengan ALLAH yang dimaksudkan oleh orang-orang Islam. Ini kerana, salah guna istilah “ALLAH” itu berlaku sejak sebelum kedatangan Islam lagi di mana orang-orang musryikin tetap turut mengakui menyembah ALLAH namun mereka menjadikan tuhan-tuhan lain sebagai perantaraan antara mereka dengan ALLAH menurut mereka. Ahlul-Kitab di dunia arab yang hidup dalam masyarakat Arab tersebut sudah terbiasa menggunakan kalimah Allah sebagai merujuk kepada tuhan mereka walaupun disaluti fahaman yang batil.

Maka, toleransi dalam dunia Arab-Islam hanyalah kerana latar belakang sejarah yang sudah sekian lama malah tidak lagi membawa kekeliruan kepada orang-orang Islam di Arab. Ini kerana, biarpun Islam tidak mengiktiraf konsep ketuhanan triniti Kristian tersebut, namun tidak ada dalil qat’ie melarang orang-orang Kristian khususnya Arab yang sudah terbiasa dengan kalimah Allah, menggunakan kalimah tersebut berdasarkan keluasan ilmu bahasa Arab itu sendiri. Dari sinilah timbulnya toleransi dalam masyarakat Arab dengan orang-orang Kristian Arab. Namun, dalam masa yang sama, tidak dinafikan adanya seruan agar mereka berhenti daripada memperkatakan bahawa Allah itu salah satu daripada tuhan triniti. Seruan yang sebegitu juga boleh dijadikan hujah bagi melarang penggunaan kalimah Allah bagi orang-orang Kristian secara tidak langsung.

Apa yang menghairankan, ada usaha pihak-pihak Kristian yang menggunakan bahasa selain bahasa Arab dalam penulisan-penulisan mereka, sibuk juga menggunakan kalimah ALLAH bagi merujuk kepada tuhan mereka sedangkan pada dasarnya ia menyalahi prinsip Islam dan menyalahi kepercayaan mereka sendiri kerana tuhan mereka bukanlah ALLAH sebagaimana yang disembah oleh orang-orang Islam.

Kalau mereka pun menyembah tuhan dengan konsep ketuhanan triniti, namun masih mengaku tuhan yang mereka sembah adalah ALLAH, maka mereka secara tidak langsung mendakwa berpegang kepada kalimah bahagian pertama daripada syahadah iaitu La ilaha illaLlah (yang Tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan ALLAH), kerana mereka juga mendakwa tidak menyembah melainkan Allah tetapi dalam bentuk kepercayaan mereka yang sesat (yakni, triniti). Sedangkan menurut ajaran Islam, hanya orang-orang Islam sahaja yang berpegang dengan kalimah syahadah.

Oleh yang demikian, majoriti ulama’ Islam menegaskan bahawasanya lafaz ALLAH adalah suatu nama yang khas yang tidak terbit dari mana-mana kata terbitan yang mana ianya suatu nama khusus bagi zat TUHAN yang MAHA ESA. Konsep keesaan Tuhan itu adalah intipati utama bagi kalimah ALLAH itu sendiri.

Konsep ketuhanan triniti bagi orang-orang Kristian jelas tidak merujuk kepada konsep tauhid yang menjadi inti bagi konsep ketuhanan di sebalik nama ALLAH itu sendiri. Jadi, tidak selayaknya kalimah ALLAH digunakan oleh orang-orang Kristian merujuk kepada tuhan mereka yang tidak bersifat “keesaan”.

Kalau mereka mahu kekalkan penggunaan bahasa asal bible, samada dalam Hebrew atau Greek, maka mereka boleh memanggil tuhan mereka sebagai Elohim, El, Yahweh, Jehovah atau Ho Theos. Mengapa perlu menggunakan kalimah “Allah” sedangkan ianya bukan bertujuan untuk menterjemahkannya ke dalam bahasa Arab. Kalau penterjemahan perkataan tuhan kepada bahasa Arab, maka ada ruang kepada menterjemahkannya kepada Allah jika memilih pendapat sebahagian ahli bahasa Arab di mana Allah itu adalah terbitan dari kata Ilah yang bermaksud “tuhan” (riwayat Ibn Haitham dalam Lisan al-‘Arab).

Namun, jika ingin terjemahkan god kepada bahasa Melayu, atau bahasa Inggeris, tidak pernah membawa kepada kalimah “Allah” kerana dalam penggunaan bahasa Melayu, kalimah Allah merujuk kepada kata nama khusus bagi Tuhan yang Maha Esa, iaitulah Tuhan yang disembah oleh orang-orang Islam sahaja, bukan tuhan dalam bentuk umum.

[rujuk Kamus Pelajar Edisi Kedua. Boleh didapati secara online dihttp://prpm.dbp.gov.my/carian.aspx?cari=Allah&domain=PRPM ]

Larangan penggunaan kalimah ALLAH kepada agama-agama lain (termasuklah kepada agama Kristian) selain agama Islam di Malaysia adalah suatu dasar yang menepati maqosid syar’iayyah Islam yang menjaga agama masyarakat Islam daripada kekeliruan itu sendiri. Ia juga merupakan suatu dasar yang menutup ruang fitnah yang lebih besar. Ia juga dalam rangka untuk mempertahankan Perkara 11 (4) yang bertujuan menjaga aqidah umat Islam yang awam khususnya daripada kepercayaan-kepercayaan agama lain.

Oleh yang demikian, pelbagai kaedah-kaedah fiqhiyyah yang sesuai digunakan dalam larangan penggunaan kalimah Allah oleh orang-orang bukan Islam seperti kaedah Sad Az-Zari’ah dan sebagainya. Bahkan, sejak fatwa umum di Malaysia atau di negeri-negeri tertentu melarangnya, ianya sepatutnya sudah selesai, kerana keputusan hukum pemerintah itu mengangkat perselisihan.

Kesimpulan: Asas-asas Umum Larangan Penggunaan Kalimah Allah bagi Orang-orang Kristian

Orang-orang bukan Islam samada dari kalangan orang-orang Kristian khususnya atau selainnya, perlu menghormati prinsip ajaran Islam dan maslahat umat Islam di Malaysia khususnya berdasarkan peruntukan Perlembagaan Persekutuan itu sendiri. Pedirian bahawasanya kalimah ALLAH tidak boleh digunakan bagi merujuk kepada konsep ketuhanan selain daripada aqidah Islam adalah merujuk kepada beberapa asas:

Pertama: Nas-nas daripada Al-Qur’an dan hadith menunjukkan konsep kemurnian aqidah Islam yang menolak sebarang pencemaran bagi konsep ketuhanan ALLAH s.w.t. yang berpaksikan aqidah tauhid. Oleh yang demikian, kalimah ALLAH yang merujuk kepada tuhan yang berpaksikan trinit dan sebagainya yang sesat adalah menyalahi prinsip ajaran aqidah Islam yang murni itu sendiri. Dalil-dalil yang menolaknya adalah seperti surah Al-Ikhlas, Surah An-Nisa’ ayat ke-171, Surah Al-Ma’idah ayat ke-73 dan sebagainya.

Kedua: Ia bercanggah dengan kemurnian konsep kalimah syahadah yang menunjukkan hanya orang-orang Islam sahaja yang menyembah ALLAH s.w.t.. Maka, kalaulah orang-orang Kristian pun menyembah ALLAH dengan konsep triniti, maka mereka juga mendakwa tidak menyembah melainkan ALLAH tetapi Allah yang bersifat triniti. Hal ini justeru menafikan pengkhususan kepada orang-orang Islam dalam berpegang dengan kalimah syahadah (La ilaha illaLlah). Maka, ia suatu yang tertolak dari sudut kemurnian kalimah syahadah ajaran Islam itu sendiri.

Ketiga: Ia boleh membawa kepada kekeliruan kepada masyarakat awam Islam khususnya di Malaysia. Ia boleh menimbulkan prasangka seolah-olah tuhan yang disembah oleh orang-orang Kristian adalah sama dengan Tuhan yang disembah oleh orang-orang Islam. Ini membuka pintu kepada murtad yang dicela oleh Islam itu sendiri. Berdasarkan peruntukan Perkara 11 (4), adalah wajar larangan kalimah ALLAH digunakan bagi orang-orang kafir atau bukan Islam. Ia demi menjaga maslahat umat Islam itu sendiri.

Daripada inilah, ada kaedah-kaedah tertentu dalam qawa’id fiqhiyyah untuk mencegah kemudaratan yang lebih besar dan fitnah yang lebih bahaya dalam masyarakat Islam, maka larangan menggunakan kalimah Allah kepada orang-orang Kristian di Malaysia khususnya boleh digunakan.

Keempat: Orang-orang Krisitian di Malaysia khususnya juga tidak mempunyai sebab yang kuat untuk menggunakan kalimah ALLAH bagi merujuk kepada tuhan mereka kerana penggunaan istilah ALLAH di Malaysia (penggunaannya secara adat dan dari sudut bahasa Melayu itu sendiri) khusus merujuk kepada Tuhan orang-orang Islam sahaja. Malah, mereka (orang-orang Kristian) juga tidak menulis tulisan mereka dalam bahasa Arab sehingga perlu menggunakan kalimah ALLAH bagi merujuk perkataan tuhan atau god. Mengapa mereka tidak menggunakan perkataan tuhan, untuk menterjemahkan kalimah tuhan yang mereka gunakan, kerana god dalam bahasa Melayu adalah tuhan. Bahkan, mereka boleh gunakan nama-nama yang lebih dekat dengan tradisi Bible seperti elohim (bahasa Ibrani), yahweh dan sebagainya yang sering digunakan oleh mereka sebelum ini.

Kelima: Larangan penggunaan kalimah ALLAH bagi orang-orang bukan Islam bagi merujuk kepada tuhan-tuhan mereka adalah suatu yang wajar di Malaysia khususnya, kerana Malaysia adalah negara yang meletakkan Islam sebagai agama negara, sedangkan Islam pula menolak konsep pencemaran terhadap kemurnian aqidah Islam termasuklah penggunaan kalimah ALLAH bagi orang-orang bukan Islam. Berdasarkan Perlembagaan Persekutuan [Perkara 3 (1) dan Perkara 11 (4)], pendirian larangan tersebut adalah wajar kerana prinsip ajaran Islam tidak boleh dihalang oleh kebebasan beragama dengan agama-agama lain. Sebarang usaha atau amalan oleh penganut-penganut agama lain yang boleh membawa kepada mencemarkan prinsip dan roh agama Islam adalah ditolak kerana konsep kebebasan itu sendiri tidak boleh menjangkau kepada hak-hak pihak lain. Adapun penggunaan kalimah ALLAH bagi orang-orang bukan Islam dalam penulisan dan penerbitan khususnya, sudah menjangkau daripada sempadannya kerana ianya mencemarkan kemurnian ajaran agama Islam yang merupakan agama Persekutuan dalam konteks di Malaysia.

Orang-orang Kristian khususnya, jika berpegang teguh dengan ajaran mereka, pasti mereka akan menghormati kedudukan tinggi agama Islam di negara ini serta kedudukan Raja-raja dan Yang di-Pertuan Agung sebagai Ketua Umum Negara dan Ketua Agama, lalu mereka juga akan menghormati larangan penggunaan kalimah ALLAH yang mana ianya berteraskan ajaran Islam yang merupakan agama Persekutuan dan agama bagi Ketua Umum Negara.

Dalam surat Paul kepada orang-orang Rom (iaitu Romans: 13) menceritakan tentang suruhan agar orang-orang Kristian khususnya, agar mentaati raja-raja yang memerintah di sesuatu tempat tersebut. Maka, sekiranya larangan menggunakan kalimah Allah bagi orang-orang Kristian digubal, maka mereka perlu menerimanya atas semangat mematuhi ajaran Bible (Romans: 13) itu sendiri.

Maka, dari sudut menjamin kesejahteraan dan keharmonian masyarakat di Malaysia secara umumnya sahaja, larangan penggunaan kalimah Allah kepada orang-orang Kristian dan bukan Islam adalah suatu yang praktikal. Umat Islam di Malaysia yang mempunyai banyak ruang kelemahan dari sudut pendidikan agama dan sebagainya, seharusnya tidak terdedah kepada kekeliruan yang lebih besar seperti berkongsi nama tuhan yang sama dengan penganut agama-agama lain.

Apatah lagi, setelah dinilai secara dasarnya, Islam sememangnya menyeru ke arah tidak menisbahkan kesyirikan, triniti, anak dan sebagainya kepada “Allah” yang Maha Esa. Allah s.w.t. sendiri menyucikan zatNya dan sifat-sifatNya daripada perkataan-perkataan seperti konsep triniti dan sebagainya yang menyeleweng tersebut. Jadi, dasar dan prisinp asas Islam secara umum sememangnya membawa kepada tidak memberi ruang untuk menisbahkan konsep ketuhanan yang salah kepada Allah s.w.t.. Ini juga memberi makna bahawa tidak boleh menamakan sesuatu tuhan yang berteraskan konsep ketuhanan yang salah dengan nama “Allah” yang merujuk kepada Tuhan yang Maha Esa lagi Maha Benar.

Kita melihat pengecualian atau toleransi para ulama’ Islam di dalam masyarakat Arab khususnya terhadap penganut agama Kristian Arab kerana mereka sudah biasa menggunakan kalimah “Allah” bagi merujuk kepada “Al-Ilah” atau “Tuhan”. Namun, penggunaan itu tidak berlaku samada dalam bahasa Inggeris mahupun bahasa Melayu. Jadi, secara tidak langsung, toleransi terhadap penggunaan kalimah Allah kepada orang-orang Kristian dalam masyarakat Melayu di Malaysia khususnya boleh menimbulkan kesamaran dan tidak menepati penggunaan bahasa yang sebenar.

Bahkan, dengan membenarkan orang-orang Kristian menggunakan kalimah Allah bagi merujuk kepada tuhan sembahan mereka merupakan antara hambatan dalam “dakwah islamiyyah” kerana mereka (orang-orang Kristian) secara asasnya sudah mengganggap bahawa mereka sudahpun menyembah Allah sebagaimana orang-orang Islam menyembah Allah, tetapi mereka memahami ‘Allah’ mereka dengan kefahaman yang berbeza.

Jadi, dengan alasan mereka sudah menyembah ‘Allah’, mereka tidak perlu lagi untuk menganut agama Islam kerana beza antara orang-orang Islam dengan orang-orang Kristian di sisi mereka hanyalah, orang-orang Islam mengikut Nabi Muhammad s.a.w. sedangkan orang-orang Kristian mengikut Nabi Isa a.s., sedangkan kedua-dua agama mengajar konsep ketuhanan yang sama. Inilah alasan mereka yang cuba dijelaskan kepada masyarakat awam Islam khususnya, bahawasanya agama mereka juga adalah agama kebenaran dan orang-orang Kristian juga menyembah ‘Allah’ seperti orang-orang Islam.

Justeru, secara prinsipnya, masyarakat Islam sewajarnya tidak meredhai orang-orang Kristian menggunakan kalimah Allah bagi merujuk kepada tuhan mereka kerana tuhan mereka tidak bersifat keesaan tetapi sebaliknya bersifat triniti. Di sisi orang-orang Kristian, mereka cuba membuktikan bahawasanya konsep triniti adalah konsep tauhid (atau monotheism). Maka, sebab itulah mereka juga mahu menggunakan kalimah Allah bagi merujuk kepada tuhan mereka agar masyarakat Islam awam khususnya faham bahawa, mereka (orang-orang kristian) juga menyembah tuhan yang Maha Esa tetapi dalam bentuk triniti.

Oleh kerana penggunaan kalimah “Allah” dalam bahasa Melayu atau dalam penggunaan umum masyarakat di Malaysia merujuk kepada “Tuhan yang Maha Esa” (sebagaimana disebutkan dalam Kamus Pelajar Edisi Kedua), maka tidak wajar orang-orang Kristian dibenarkan menggunakan kalimah tersebut bagi merujuk kepada tuhan triniti mereka, kerana Islam sama sekali tidak mengiktiraf konsep triniti tersebut sebagai konsep tauhid.

Di samping beberapa sudut lain seperti keharmonian aqidah umat Islam dan sebagainya, maka pendirian yang melarang penggunaan kalimah Allah bagi orang-orang Kristian khususnya dan bagi orang-orang bukan Islam amnya, adalah suatu pendirian yang tepat dan kukuh khususnya di Malaysia. Mudah-mudahan ianya dapat membantu dalam menjaga aqidah umat Islam yang semakin terdedah kepada pelbagai serangan fahaman yang sesat samada dari dalam mahupun luar. Amiin…

Wallahu a’lam

Al-Faqir ila RabbiHi Al-Jalil

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin

‘AmalahuLlahu bi LutfiHi Al-Khafiy

7 Januari 2010 (diedit pada 9 Januari 2013)

Sumber : https://www.facebook.com/notes/raja-ahmad-mukhlis/isu-penggunaan-kalimah-allah-bagi-orang-orang-kafir-terutmanya-orang-orang-krist/581365935223922

Perkataan Ibnu Al Jauzi Mengenai Maulidur Rasul

Perkataan Ibnu Al Jauzi mengenai sambutan Maulidur Rasul :

“Maha suci Allah yang telah menciptakan Nabi mulia ini, pemimpin para nabi, dan telah mengangkat derjat-Nya di Malakut. Dan Yang telah menjadikan kelahirannya sebagai hijab/tabir dari neraka bagi yang gembira dengan kelahirannya. Siapa yang mensedekahkan satu dirham saat hari kelahirannya maka beliau akan menjadi pemberi syafaat baginya . Dan Allah akan menggantinya sepuluh kali lipat. Alangkah bahagianya umat Nabi Muhammad, telah kalian gapai kebaikan yang banyak, di dunia dan akhirat. Dan betapa bahagianya bagi yang melakukan amalan maulid untuk Ahmad “.

Ini penuturan al-Hafizh Ibnul Jawzi (597H), dalam karyanya; Mawlid Nabi. Ini print screen naskah milik Univ. King Saud, Riyadh. Halaman 7.

Sumber : Ustaz Ashfi’ Raihan

Imam al-Baghawi – Keimanan Para Nabi

Imam al-Baghawi atau nama penuhnya al-Imam, al-Hafiz, al-Faqih, al-Mujtahid, Muhyis Sunnah, Ruknuddin, Abu Muhammad al-Husain bin Mas`ud bin Muhammad al-Farra’ al-Baghawi asy-Syafi`i rahimahullah adalah seorang ulama besar bermazhab Syafi`i. Beliau adalah seorang ulama yang mengabdikan dirinya untuk kitab al-Quran yang mulia dan as-Sunnah an-Nabawiyyah, dengan mempelajari, mengajar, menulis dan menyingkap perbendaharaan dan rahsia – rahsia keduanya. Yaqut al-Hamawi dalam “Mu’jam al-Buldaan” menyatakan bahawa Imam al-Baghawi dilahirkan pada tahun 433H, namun az-Zarkali dalam “al-A’lam” menyebut tahun 436H sebagai tahun kelahiran beliau.

Imam al-Baghawi mempunyai ramai guru, antaranya, al-Imam al-Qadhi Husain bin Muhammad al-Mirwazi (al-Maruzi / al-Marwazi) asy-Syafi`i, Syaikh `Abdul Wahid bin Ahmad bin Abil Qasim al-Mulaikhi al-Harawi, al-Faqih Abul Hasan ‘Ali bin Yusuf al-Juwaini, Musnid Khurasan Syaikh Abu Bakar Muhammad bin `Abdus Shamad at-Turaabi al-Mirwazi, Imam Abul Qasim `Abdul Karim bin Hawazin al-Qusyairi dan ramai lagi, sehingga dikatakan jumlah guru- guru beliau adalah sekitar 460 orang rahimahumullahu ta`ala jami`an.

Imam al-Baghawi telah dipuji oleh ramai ulama atas ketinggian ilmu dan ketakwaan beliau. Qadhi Ibnu Syuhbah dalam “Thabaqaat asy-Syafi`iyyah” memuji beliau sebagai: “seorang yang kuat beragama, alim dan beramal dengan jalan para salaf”. Imam az-Zahabi menulis dalam “Siyar A’laam an-Nubala`”: “Adalah al-Baghawi digelar sebagai “Muhyis Sunnah (penghidup ajaran sunnah) dan “Ruknuddin (Sendi/Tiang Agama)”, beliau adalah pemimpin, Imam yang `Alim lagi `Allaamah, seorang yang zuhud serta sentiasa bersikap qana`ah”. Imam as-Sayuthi pula dalam “Thabaqaat al-Huffaz” menyatakan: “Dan telah diberkati baginya (yakni al-Baghawi) dalam karya-karya beliau kerana niatnya yang baik, sesungguhnya beliau adalah termasuk dalam kalangan ulama rabbani yang sentiasa beribadah dan mengabdikan dirinya kepada Allah dan memiliki sifat qanaah yang tinggi.” Dalam “Thabaqaat al-Mufassirin”, Imam as-Sayuthi menyebut Imam al-Baghawi sebagai: “Beliau adalah Imam dalam tafsir, Imam dalam hadits dan Imam dalam fiqh”. Imam Ibnu Katsir dalam “al-Bidayah wan Nihayah” menyatakan bahawa: “Beliau (Imam al-Baghawi) adalah orang yang paling `alim di zamannya, kuat berpegang dengan agama, seorang zahid yang warak, ahli ibadah dan seorang yang sholeh.” Qadhi Ahmad bin Muhammad al-Barmaki al-Irbili asy-Syafi`i @ Ibnu Khallikan dalam “Wafayaat al-A’yaan” menyebut Imam al-Baghawi sebagai: “al-Faqih, asy-Syafi`i (pengikut mazhab Syafi`i), al-Muhaddits, al-Mufassir, Lautan Ilmu.”

Imam al-Baghawi rahimahullah meninggalkan karya-karya bernilai dalam berbagai bidang, antaranya:-
Tafsir Ma`aalim at-Tanziil;
at-Tahdzib fi fiqh al-Imam asy-Syafi`e;
Syarhus Sunnah;
Mashaabiihus Sunnah;
al-Anwaar fi Syamaail an-Nabi al-Mukhtar;
al-Jam`u bayna ash-Shahihain;
Majmu`ah min al-Fatawa.
Tafsir “Ma`aalim at-Tanziil” atau lebih masyhur disebut sebagai “Tafsir al-Baghawi” adalah tafsir bil ma’tsur yang amat bernilai sehingga Ibnu Taimiyyah al-Harrani pernah menyatakan bahawa: ” Tafsir al-Baghawi adalah ringkasan bagi Tafsir Tsa’labi akan tetapi beliau telah menapisnya daripada hadits-hadits yang maudhu` dan pendapat – pendapat yang bid`ah.”

Imam al-Baghawi rahimahullah wafat dalam bulan Syawwal tahun 516H dan jenazah beliau disemadikan bersebelahan dengan makam guru beliau, al-Imam al-Qadhi Husain rahimahullah. Mudah-mudahan Allah sentiasa merahmati beliau dan menempatkan beliau bersama dengan para anbiya`, syuhada` dan shalihin.

Imam al-Baghawi ketika menafsir ayat ke-52 surah asy-Syura menyatakan bahawa yang dimaksudkan dengan kalimah “al-iman” dalam ayat tersebut adalah “segala syariat dan tanda keimanan”. Oleh itu, dapat difahami bahawa perkara yang tidak diketahui oleh Junjungan Nabi SAW sebelum wahyu diturunkan kepada baginda adalah mengenai hukum – hakam syariat baginda dan bukannya perkara yang menjadi akidah keimanan (`aqaaidul iman). Ayat tersebut tidak membawa maksud, yang sebelum diturunkan wahyu, baginda SAW tidak mengetahui perkara akidah keimanan dan tidak beriman kepada Allah SWT dengan akidah yang benar. Jauh sekali para nabi sekaliannya, apatah lagi Penghulunya Para Nabi, Junjungan Sayyidina Muhammad SAW daripada tidak beriman dengan segala simpulan keimanan / aqaidul iman kepada Allah SWT. Kita harus tahu membedakan antara “syariat” dan “aqidah”, jelas bahawa Imam al-Baghawi menyatakan yang tidak diketahui adalah “syara`i`ul iman’” dan bukannya “`aqaaidul iman”. Fahamilah dengan benar wahai ikhwah, agar kita tidak mencemar kehormatan para nabi secara sedar atau tanpa sedar. Sebagai penegasan mengenai keimanan para nabi ‘alaihimus sholatu was salam kepada Allah SWT dengan akidah yang benar dan jitu, walaupun sebelum mereka dilantik menjadi nabi, Imam al-Baghawi turut menyatakan bahawa:-

Para ulama usuluddin berpegang atas pandangan bahawasanya para nabi ‘alaihimus salam adalah orang – orang yang beriman sebelum wahyu diturunkan kepada mereka. Dan adalah Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi was salam beribadah kepada Allah, sebelum diturunkan wahyu kepada baginda, atas agama / syariat Nabi Ibrahim dan ketika itu belum lagi dijelaskan bagi baginda akan segala syariat agama baginda (yakni segala syariat Islam yang diturunkan kepada Baginda Muhammad SAW).

Allahu … Allah, malang sejuta kali malang bagi sesiapa yang tidak menahan lidahnya daripada mencemar kehormatan para nabi. Mudah-mudahan kita diselamatkan Allah daripada perbuatan tersebut.

Nabi maksum sejak kecil

RUANGAN kali ini mengajak pembaca fokus kepada beberapa perbahasan penting mengenai Rasulullah yang akan menenangkan hati dan mengikat keyakinan bahawa baginda adalah maksum semenjak kecil dan berpegang dengan ajaran Islam.

Sekiranya ada yang berpendapat agama yang dipegangnya adalah agama Nabi Ibrahim, maknanya itu adalah agama Islam kerana semua nabi dan rasul diutuskan untuk menyampaikan ajaran Islam.

Kebingungan dan kecelaruan fikiran umat Islam mengenai Rasulullah sebelum dilantik menjadi Rasul terbit daripada salah faham terhadap

firman Allah: Apabila Dia mendapati engkau sesat, lalu Dia mengurniakan engkau hidayah petunjuk. (al-Dhuha: 7)

Melafazkan ungkapan Rasulullah tidak beragama sebelum usia 40 tahun adalah satu penyimpangan yang nyata. Jika berkata demikian, seolah-olah kita membuka ruang kepada masyarakat umum menilai baginda dengan akal cetek dan andaian semata-mata.

Barangkali ungkapan tidak beragama itu ada yang tersasar memaksudkannya sebagai atheis atau tidak menganut agama yang benar iaitu seorang musyrik. Apabila kita menyatakan bahawa baginda tidak beragama sebelum dilantik menjadi nabi, itu akan membawa maksud baginda terdedah melakukan apa sahaja perbuatan maksiat yang mencacatkan maruah dan meruntuhkan moral kerana tiada pegangan yang menjadi benteng daripada melakukan perkara yang keji dan garis panduan bagi membezakan antara dosa dan pahala.

Mengulas mengenai salah faham terhadap ayat ini, Prof Dr. Sayyid Muhammad Alawi al Maliki menyatakan di dalam bukunya al Zakhair al Muhammadiyyah: Ayat ini sering dieksploitasi oleh sebahagian ahli fitnah yang buta basirah dan tertutup pintu hati sehingga mereka tidak dapat melihat hakikat kedudukan Nabi dan Rasul yang sebenar.

Mereka hanya melihat Nabi Muhammad SAW sebagai manusia biasa semata-mata yang berjalan di muka bumi, berjalan-jalan di pasar, memikul dosa, melakukan dosa dan kesalahan, pernah hidup dalam kesesatan lalu Allah memberi hidayah kepadanya, pernah hidup dalam kemiskinan lalu Allah memberikannya kekayaan dan dilahirkan dalam keadaan yatim lalu Allah memberi perlindungan kepadanya. Sehinggalah ke akhir perbicaraan yang hanya membangkitkan kekeliruan orang awam kerana ia berdasarkan kepada maksud zahir nas-nas yang terdapat di dalam al Quran dan Sunnah.”

Al Allamah al Qadhi Iyadh pula menyatakan dalam kitabnya al Syifa bi Tarif Huquq al Mustafa: Apa yang pasti, para nabi adalah maksum (terpelihara) sebelum dilantik menjadi nabi dan terhindar dari kejahilan tentang Allah dan sifat-sifat-Nya, dan terpelihara daripada merasa ragu walau sedikitpun mengenai perkara ini.

Terdapat banyak khabar dan athar yang saling mendukung di antara satu sama lain yang mensucikan para nabi daripada kekurangan ini semenjak mereka dilahirkan dan mereka membesar di atas tauhid dan iman.”

Beliau menambah lagi: Tidak pernah seorang pun ahli hadis menaqalkan terdapat seorang daripada mereka yang dipilih menjadi nabi daripada kalangan orang yang dikenali dengan kekufuran dan kesyirikannya sebelum itu.”

Oleh itu kita tidak pernah mendengar para nabi dan rasul terdahulu menganut agama yang sesat yang dianuti oleh kaum mereka.

Kemuliaan ini adalah terlebih utama dianugerahkan ke atas Rasulullah dan tiada satu sebab atau dalil yang menghalang baginda daripada mengecapi nikmat dan keistimewaan itu kerana baginda adalah penghulu segala nabi dan rasul.

Jangan sekali-kali kita berpaling kepada pendapat bahawa Rasulullah SAW berada di atas agama kaumnya sebelum Nubuwwah, lalu Allah menghidayahkan Islam kepada baginda kerana Nabi Muhammad SAW dan para nabi yang lain sejak dilahirkan membesar atas ketauhidan dan keimanan.

Sesungguhnya mereka maksum sebelum Nubuwwah daripada jahil tentang sifat-sifat Allah dan mentauhidkan-Nya.

Pendapat ini diperkuatkan lagi dengan peristiwa Rasulullah bermusafir bersama bapa saudaranya ke Syam, di mana Buhaira melihat tanda kenabiannya. Sedangkan ketika itu baginda masih kecil. Buhaira mengujinya agar bersumpah dengan berhala al Laata dan al Uzza, lalu baginda menjawab: Janganlah kamu meminta saya bersumpah dengan kedua-duanya. Demi Allah! Saya tidak pernah membenci sesuatu seperti kebencian saya terhadap kedua-duanya.”
Pendapat ini dikuatkan lagi dengan peristiwa Jibril mengeluarkan seketul daging dari hati baginda dengan katanya: Ini adalah bahagian syaitan dari dalam dirimu.” Kemudian dada baginda diisi dengan hikmah dan iman.

Demikianlah seperti yang dinaqalkan daripada al Imam Fakhr al Din al Razi di dalam tafsirnya Mafatih al Ghaib.

Membetulkan Kekeliruan
1
MEMBETULKAN KEKELIRUAN…
Muqaddimah
Beberapa ikhwan telah menghubungi Al-Faqir meminta pandangan terhadap artikel tulisan seorang
penulis dalam akhbar Harian Metro, edisi hari Jumaat, 17 Ogos 2012 dalam ruangan Minda
dengan tajuk “Menyambut 1 Syawal: Elak tindakan tak ikut syariat”. Al-Faqir tidak terus
menyatakan pendirian kerana belum membacanya dan sama sekali tidak berminat untuk menulis
komen terhadap tulisan orang lain. Namun, setelah membaca keseluruhan tulisan tersebut, Al-Faqir
merasa suatu kewajipan untuk menulis sebagai suatu pencerahan kerana artikel tersebut benarbenar mengelirukan ummat.
Barang kali tulisan secara cepat dan ringkas ini hanyalah jawapan permulaan kerana beberapa
sahabat Al-Faqir akan menjawabnya juga dalam penulisan mereka akan datang. Mohon kepada para
Alim Ulama’ untuk membetulkan mana-mana kesilapan jika terdapat di dalam tulisan mutawadhi’ ini.
Nafa’anallahu bikum wa bi’ulumikum fid darain, Amin….
Muhadir bin Haji Joll as-Sanariy
Universiti Islam Antarabangsa,
Petaling Jaya, Selangor
12.00 am, 1 Syawal 1433H/ 19 Ogos 2012M.
0000000Membetulkan Kekeliruan
2
Aquulu wa bilLaahit tawfiiq:
Niat?
Apakah tujuan sebenar niat penulis membawa isu sebegini dalam penulisannya sedangkan apa yang
ditimbulkan adalah bersifat khilafiyyah dan ia telah dijawab oleh para ulama’ seawal timbulnya
mazhab? Jika niatnya untuk membetulkan masyarakat, semoga niat baiknya diganjari Allah .
Namun hendaklah ditafhshil (diteliti), apakah benar yang hendak dibetulkan itu salah atau dalam
erti kata lain menyalahi syara’?
Beberapa persoalan
Melalui tulisannya, beberapa isu atau perkara yang dianggap salah atau menyalahi syara’ mengikut
pandangan beliau, dapat disimpulkan seperti berikut:
1- Menziarahi kubur pada 1 Syawal bukan sunnah Nabi .
2- Menziarahi kubur membawa kesedihan sedangkan kita disuruh untuk bergembira pada Hari Raya.
3- Menziarahi kubur pada Hari Raya seolah-olah mengikut perbuatan Kristian dalam menyambut
hari Natal dan amalan masyarakat Hindu apabila tiba Deepavali.
4- Duduk di atas kubur.
5- Membawa makanan di tanah perkuburan untuk dijamu sanak saudara.
6- Membaca Al-Qur’an hendaklah di rumah bukan di kubur.
7- Membaca Al-Qur’an dan surah di kubur.
8- Apakah sampai pahala bacaan Al-Qur’an kepada si mati?
9- Amalan bermaaf-maafan pada 1 Syawal boleh mendatangkan kesedihan.
Jawapan dan pencerahan
1- Menziarahi kubur pada 1 Syawal bukan sunnah Nabi
Beliau menulis:
“… Apakah perbuatan ini satu sunnah daripada Nabi? Apakah pernah Nabi melakukan ziarah kubur
pada 1 Syawal seperti amalan masyarakat kita? Adalah menjadi sunnah dan amalan Nabi menziarahi
kubur tetapi menziarahi kubur pada 1 Syawal tidak pernah satu pun riwayat yang menunjukkan Nabi
melakukannya. Mungkin ada yang bertanya apakah jika Nabi tidak menziarahi kubur pada 1 Syawal
apakah kita juga tidak boleh melakukannya?”
Komen:
Maksud sunnah
Terlebih dahulu, hendaklah difahami apa maksud ‘sunnah’. Sunnah ialah : “Segala sesuatu yang
disandarkan kepada Nabi sama ada perkataan, perbuatan atau taqrir Baginda .”Membetulkan Kekeliruan
3
Segera difahami dari definisi ini ialah sunnah bukan sahaja apa yang Nabi buat, tapi juga apa yang
diucapkan dan ditaqrirkan oleh Baginda . Berkenaan dengan apa yang diucapkan, bukankah
Baginda pernah bersabda :
“Aku dahulu pernah melarang kamu daripada menziarahi kubur, maka ziarahilah kamu akan dia.”
(Riwayat Muslim)
Ini adalah ucapan Nabi dan ucapan Nabi juga adalah sunnah. Fata’ammalu…
Oleh itu, para fuqaha’ menyatakan bahawa menziarahi kubur hukumnya sunat dengan ijma’. (Lihat
Beberapa Mutiara Yang Bagus Lagi Indah, Syaikh Abdul Qadir al-Mandili, ms. 51)
Hujjah al-Islam, Imam Al-Ghazzali (505H) menyebutkan di dalam Ihya’, 4/521: “Ziarah kubur secara
keseluruhannya adalah sunat untuk tujuan ingat memperingati dan mengambil pelajaran. Dan
menziarahi kubur orang-orang yang soleh adalah sunat untuk mengambil berkat (tabarruk), juga
mengambil pengajaran daripadanya.” (Lihat juga Faidh al-Qadir, 1/55)
Menziarahi kubur pada 1 Syawal?
Perintah dan keizinan menziarahi kubur daripada insan yang paling mengerti hukum hakam
syara’ ini adalah umum, pada bila-bila masa sahaja termasuk pada 1 Syawal.
Benar Nabi tidak pernah mengkhususkan menziarahi kubur pada 1 Syawal, tetapi Nabi juga
tidak pernah melarang menziarahinya pada hari tersebut.
Kubur muslimin sunat diziarahi pada bila-bila masa, sama ada pada hari raya atau luar dari hari raya.
Hakikatnya, orang menziarahi kubur bukan hanya pada hari raya (pertama) tersebut, bahkan
juga hari kedua, ketiga dan seterusnya, mengikut kelapangan masa masing-masing.
Hari raya pertama dipilih kerana dikesempatan kaum keluarga dan sanak saudara berkumpul,
alangkah baiknya sama-sama menziarahi kubur orang tersayang dan menghadiahkan pahala
kepada mereka sebagai tanda ingatan dan membantu mereka yang memerlukan kiriman pahala di
alam barzakh sana. Sesuatu amalan yang dibuat secara berjemaah atau bersama-sama, lebih
mendatangkan semangat dan penghayatan. Inilah juga kesempatan terbaik bagi anak-anak yang
belajar atau bekerja di luar negara atau yang tinggal jauh umpamanya, yang hanya balik ke kampung
setahun atau beberapa tahun sekali, untuk menziarahi kubur ayah ibu dan sanak saudara mereka
yang lama ditinggalkan.
Dari sudut yang lain, secara pasti, tidak ada satu dalilpun yang mengharamkan mengkhususkan
menziarahi kubur pada hari-hari tertentu termasuk 1 Syawal, asalkan tidak menyandarkannya
kepada syara’.
Oleh kerana tidak ada perintah atau larangan secara khusus untuk menziarahi kubur pada hari raya,
secara hukumnya ia dibolehkan. Membetulkan Kekeliruan
4
Amalan menziarahi kubur keluarga atau sanak saudara pada pagi 1 Syawal Hari Raya sudah menjadi
amalan dalam kehidupan masyarakat Islam di Malaysia dan dunia Islam lain umumnya sejak dahulu
lagi. Adalah sangat mustahil, jika perkara ini menyalahi syara’, lalu ia dibiarkan begitu sahaja
tanpa ada teguran oleh para alim ulama’. Fata’ammalu…
Nabi tidak melakukannya?
Mengatakan apa-apa yang tidak dilakukan Nabi atau yang ditinggalkan Baginda , lalu
mengatakan tidak boleh melakukannya dengan alasan ia Bid’ah Dhalalah adalah pendapat yang
menyempitkan roh syariat Islam yang bersifat menyeluruh (syumul) dan tetap serta fleksible
(thabat wa murunah).
Para fuqaha’ Ushul Fiqh menyebutkan At-Tark ialah apa-apa yang tidak dilakukan Nabi atau
yang ditinggalkan Baginda .
Ia termasuk dalam kaedah:
(At-Tark tidak menatijahkan hukum) dan juga kaedah :
(At-Tark tidak semestinya menunjukkan keharamannya)
Kaedah-kaedah ini bermaksud: Sesuatu amalan yang tidak dilakukan oleh Nabi , tidaklah
semestinya haram/ tidak boleh dilakukan. Jika tidak terdapat nas yang menunjukkan haram atau
halalnya sesuatu perkara, hukumnya adalah harus/ bukan haram atau bukan Bid’ah Dhalalah.
Ia hanya haram/ tidak boleh dilakukan jika:
1- ada ancaman berupa seksaan jika melakukan amalan itu
2- amalan itu dikecam oleh syara’
3- hukuman disediakan jika amalan itu dilakukan, dan
4- ada lafaz yang mengharamkan perkara atau amalan itu.
(Lihat Husn at-Tafahhum wa ad-Dark li Mas’alah at-Tark, As-Sayyid Abdullah bin Shiddiq al-Ghummari dalam Al-Bayan
lima Yashghal al-Azhan, ms. 210)
Hendaklah difahami bahawa apa yang ditinggalkan atau yang tidak dibuat oleh Rasulullah ,
bukanlah semestinya bererti perkara itu haram, tetapi ia hanyalah menunjukkan perkara itu
bukan wajib, atau ia boleh ditinggalkan. Sebab itulah dikatakan:
“Sesungguhnya At-Tark bukanlah bermaksud ia haram, akan tetapi ia bermaksud harus/ boleh
ditinggalkan.”
2- Menziarahi kubur membawa kesedihan sedangkan kita disuruh untuk
bergembira pada Hari Raya.
Beliau menulis:
“Andai kita menziarahi kubur pada hari raya apakah akan timbul perasaan gembira? Pasti yang timbul
adalah perasaan sedih dan kepiluan dalam mengenang waris yang telah meninggal dunia. Apakah Membetulkan Kekeliruan
5
dengan timbulnya perasaan sedih ini dianggap menepati apa yang Nabi tunjukkan? Sedangkan Nabi
menyuruh kita agar meraikan hari raya ini dengan kegembiraan, bahkan kegembiraan yang kita
dapati pada hari raya ini pula mendapat pahala di sisi agama.”
Komen:
Jika bersedih sekejap di kubur kerana mengenangkan orang tersayang yang sudah meninggal dunia,
ia adalah suatu yang lumrah dan ia dibolehkan, asalkan tidak keterlaluan sehingga meraung-raung
kesedihan, mengoyak-ngoyak baju dan menyalahkan taqdir. Rasulullah sendiri bersedih ketika
meninggalnya anak Baginda , Sayyiduna Ibrahim. Para sahabat juga bersedih ketika
kewafatan Baginda .
Hakikatnya, orang akan lebih bersedih dan terkilan jika tidak berkesempatan menziarahi
kubur orang yang tersayang pada hari raya dan sebaliknya bergembira jika berkesempatan
menziarahinya kerana menolongnya dengan bacaan Al-Qur’an, berdoa dan bersedekah untuknya
ketika menziarahinya di kubur.
3- Menziarahi kubur pada hari perayaan seolah-oleh mengikut perbuatan
Kristian dalam menyambut hari Natal dan amalan masyarakat Hindu apabila
tiba Deepavali.
Beliau menulis:
“Bahkan menziarahi kubur pada hari perayaan ini lebih kepada perbuatan Kristian dalam menyambut
hari Natal dan juga amalan masyarakat Hindu apabila tiba Deepavali. Dikhuatiri kita menyerupai
amalan sesuatu agama. Maka berhati-hatilah kita dalam beragama.”
Komen:
Di dalam Qaedah Ushul, perbandingan sebegini disebut:
“Qiyas bersama sesuatu yang tidak sama.”
Ini kerana apa yang dibuat oleh orang Kristian dan Hindu tersebut tidak ada asas, jelas sesat
dan ada unsur haram, syubhat dan syirik, sedangkan menziarahi kubur yang dilakukan oleh
orang Islam mempunyai asas yang jelas dari nas sama ada secara langsung atau di bawah
keumuman dalil dan termasuk di dalam Qawa’id Fiqhiyyah (Kaedah-kaedah Feqah).
4- Duduk di atas kubur.
Beliau menulis:
“Bahkan di kuburan tersebut kita tidak menjaga adab-adab berada di tanah perkuburan dengan
duduk-duduk di atas tanah kuburan tersebut…”
Komen:Membetulkan Kekeliruan
6
Kita bersetuju dengan tulisan beliau tentang duduk di atas kubur tersebut. Larangan duduk di atas
kubur datangnya daripada beberapa hadith. Jumhur ulama’ mengatakan tentang keharamannya. (Lihat
Al-Minhaj, Imam Nawawi, 7/41, Nail al-Awthor, Asy-Syaukani, 4/136, Subul as-Salam, Imam ash-Shan’ani, 3/573-574,
Tuhfah al-Ahwazi, Al-Mubarakfuri, 4/153 dan lain-lain).
Hendaklah ditafshilkan bahawa apa yang dilarang ialah duduk di atas kubur, bukan duduk di
tepi kubur umpamanya duduk di atas tikar atau di atas kerusi di tepi kubur.
5- Membawa makanan di tanah perkuburan untuk dijamu sanak saudara.
Beliau menulis:
“Ada juga sebahagian umat Islam yang membawa makanan di tanah perkuburan untuk dijamu
bersama sanak-saudara seolah-olah ingin merayakan hari raya di situ.”
Secara ikhlas, sehingga usia sebegini (hampir 40 an), Al-Faqir belum menjumpai lagi perbuatan ini
dilakukan oleh orang-orang Islam yang menziarahi kubur. Apa yang Al-Faqir lihat ialah mereka
bersedekah duit atau surah Yasin kepada kanak-kanak atau penziarah kubur yang lain dengan niat
pahala sedekah itu sampai kepada si mati yang diniatkan kepadanya amalan itu.
Jika benar ada perbuatan membawa makanan ini di tanah perkuburan lalu di makan bersama-sama
sanak saudara, mungkin ia hanya dilakukan oleh orang yang tidak mengerti hukum dan perbuatan
itu tidak sepatutnya dilakukan. Namun mengatakan ia dilakukan oleh ramai orang adalah suatu
dakwaan yang kurang teliti.
6- Membaca Al-Qur’an hendaklah di rumah bukan di kubur.
Beliau menulis:
“Sedangkan perbuatan ini telah menyanggah hadis Nabi yang memberi amaran kepada kita dengan
sabdanya: “Janganlah kalian menjadikan rumah kalian seperti kuburan.” (Hadis Muttafaq ‘alaih) Hadis
Nabi ini memberi maksud kepada kita melalui perbahasan para ulama bahawa al-Quran itu hendaklah
dibaca di rumah-rumah kita kerana rumah yang tidak dibacakan al-Quran seperti kubur, di mana
kefahaman sebaliknya dapat kita fahami dari hadis ini, kubur bukanlah tempat kita membaca al-Quran
di dalamnya.”
Komen:
Allah  berfirman:
“Dan kerjakanlah amal-amal kebajikan.” (Surah Al-Hajj: 77)
Ayat ini adalah umum untuk semua amal kebajikan dan membaca Al-Qur’an tidak kira di mana sahaja
(asalkan bukan di tempat yang kotor dan hina) adalah termasuk di dalam amal-amal kebajikan.
Tidak pernah ada Ahli al-Ilm yang mengatakan membaca Al-Qur’an hanya di rumah dan tidak
membolehkan ia dibaca di kubur. Terlalu banyak dalil tentang fadhilat membaca Al-Qur’an secara
umum, di mana-mana sahaja.Membetulkan Kekeliruan
7
7- Membaca Al-Qur’an dan surah di kubur.
Beliau menulis:
“Tidak cukup dengan itu, dapat dilihat di antara kebiasaan kaum muslimin yang berada di tanah
perkuburan ini mereka membaca al-Quran dan beberapa surah dengan harapan mudah-mudahan
bacaan tersebut dapat memberikan bekalan kepada si mati di kalangan ahli waris mereka yang telah
meninggal dunia.”
Komen:
Ahl al-Haq (Ahlus Sunnah wal Jama’ah) telah ijma’ (sepakat) dalam membolehkan membaca AlQur’an untuk mayat dan bacaan itu bermanfaat bagi si mayat dan pembacanya. Mereka juga
sepakat (ijma’) bahawa membaca Al-Qur’an di atas kubur sangat dianjurkan.
Allah  berfirman:
“Dan kerjakanlah amal-amal kebajikan.” (Surah Al-Hajj: 77)
Ayat ini adalah umum untuk semua amal kebajikan dan membaca Al-Qur’an tidak kira di mana sahaja
(asalkan bukan di tempat yang kotor dan hina) adalah termasuk di dalam amal-amal kebajikan.
Disebutkan di dalam hadith:
“Bacalah untuk mayat-mayat kamu Surah Yasin.” (Riwayat Ibn Hibban dan dishahihkannya)
Imam Asy-Syaukani dalam Az-Zakhirah ath-Thaminah, ms. 43 berkata: “Hadith ini darjatnya
Hasan. Tidak ada beza bacaan Yasin dari jemaah yang hadir di sisi orang mati atau di atas kuburnya
dengan membaca seluruh ayat Al-Qur’an atau sebahagiannya bagi orang mati, di masjid atau di
rumah.“ (Lihat juga Umat Bertanya Ulama’ Menjawab, K.H. Drs. Ahmad Dimyathi Badruzzaman, ms. 94-95 dan Risalah
Tabyin ad-Dala’il fi Takhlish al-Masa’il, ms. 27-30)
Imam Ad-Darquthni meriwayatkan daripada Ali daripada Nabi bersabda:
“Sesiapa yang melalui kawasan perkuburan, lalu membaca Qul Huwallahu Ahad sebanyak 11 kali,
kemudian menghadiahkan pahalanya kepada orang-orang yang telah meninggal dunia, dia akan
dikurniakan ganjaran mengikut bilangan orang-orang yang telah meninggal dunia tersebut.”
Imam Syafi’e berkata:
“Sekiranya mereka membaca beberapa ayat Al-Qur’an di atas perkuburan mayat Muslim, ia adalah
sesuatu yang baik. Sekiranya mereka membaca keseluruhan Al-Qur’an, ia adalah lebih baik.“ (dinaqalkan
oleh Imam Nawawi dalam Riyadh ash-Shalihin. Lihat juga di dalam Al-Azkar, Imam Nawawi, ms. 147)Membetulkan Kekeliruan
8
Disebutkan di dalam Fath al-Mu’in pada Hamisy I’anah ath-Tholibin, 3/221:
“Dan sesungguhnya telah dinaskan oleh Imam Syafi’e dan Ashhabnya atas sunatnya membaca apa-apa
yang mudah di sisi mayat dan berdoa selepasnya. Ertinya, kerana bahawasanya ketika itu adalah lebih
diharapkan untuk diterima (Allah ) dan kerana mayat mendapat barakah bacaan seperti orang
hidup yang hadir.”
Al-Hafizh As-Suyuthi di dalam Syarh ash-Shudur menyebutkan: “Al-Baihaqi telah meriwayatkan di
dalam Syu’ab dan Ath-Thobrani dari Ibn Umar dari Nabi mafhumnya: “Apabila salah seorang
daripada kamu meninggal dunia, maka janganlah kamu menahannya dengan lama. Bersegeralah
mengebumikannya dan bacakan Fatihatul Kitab (Surah Al-Fatihah) dekat kepalanya.” Dan menurut
lafaz yang diriwayatkan Al-Baihaqi: “Bacalah permulaan Surah Al-Baqarah dekat kepalanya dan akhir
Surah Al-Baqarah dekat kakinya, dikuburnya.”
Al-Muhaddith Sayyid Muhammad bin Alwi al-Maliki mengatakan: “Para sahabat telah
mengamalkan hadith ini.” (Lihat Tahqiq al-Amal fi ma Yanfa’u al-Mayat min al-‘Amal, Al-Muhaddith as-Sayyid
Muhammad bin Alawi al-Maliki, ms. 58-60)
Imam Al-Baihaqi menyebutkan di dalam kitab Ma’rifah as-Sunan, 4/191: “Imam Syafi’e berkata:
“Dan aku suka jika dibacakan Al-Qur’an di sisi kubur dan didoakan terhadap mayat.”
Imam Al-Hassan bin as-Sobah az-Za’farani bertanya kepada Imam Asy-Syafi’e: “Bagaimanakah
hukum membaca Al-Qur’an di kubur? Imam Syafi’e menjawab: Laa ba’sa bih (tiada mengapa/ tiada
apa-apa larangan akan hal itu).” (Lihat Tahqiq al-Amal fi ma Yanfa’u al-Mayat min al-‘Amal, ms. 58-60)
Di dalam kitab Al-Azkar, 5/311, di bawah tajuk “Apa yang perlu dibaca selepas pengebumian?, Imam
Nawawi menyebutkan: “Imam Syafi’e dan para sahabat (ulama’ Syafi’iyyah) mengatakan:
“Disunatkan membaca di sisi kubur sesuatu daripada ayat Al-Qur’an. Mereka mengatakan: Jika mereka
mengkhatamkan Al-Qur’an kesemuanya maka itu adalah (sesuatu yang) baik.”
Syaikh Khatib Syarbini mengatakan: “Dan hendaklah orang yang menziarahi kubur itu membaca
apa yang mudah daripada Al-Qur’an di sisi penghuni kubur. Sesungguhnya rahmat itu turun pada
tempat dibacakan Al-Qur’an. Dan mayat itu seperti orang yang hadir yang mengharapkan rahmat. Dan
hendaklah orang yang menziarahi berdoa selepas membaca Al-Qur’an kerana doa itu memberi
manfaat kepada mayat. Dan doa selepas membaca Al-Qur’an lebih cepat untuk diperkenankan…” (Lihat
Al-Iqna’ fi Hall al-Alfazh Abi Syuja’, ms. 208)
Perkara yang disebut oleh Dr Musthafa Khin, Dr Musthofa al-Bugha dan Ali Syarbaji di dalam
kitab Al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam Asy-Syafi’e.
Syaikh Ali Jum’ah di dalam fatwanya mengatakan:
“Sepakat ulama’ dan ijma’ ulama’ Islam bahawa membaca Al-Qur’an di atas kubur
tidak haram dan tidak pula berdosa pembuatnya. Jumhur ulama’ Hanafiyyah, Syafi’iyyah
dan Hanabilah membolehkannya. Mereka berdalilkan hadith:Membetulkan Kekeliruan
9
“Sesiapa yang menziarahi perkuburan lalu membaca di situ (Yasin), diringankan azab ke atas
mayat-mayat pada hari itu dan pembacanya akan diberikan kebaikan sebanyak orang yang
meninggal dunia.” Ditakhrijkan oleh pengarang Al-Khilal dengan sanadnya. Ibn Qudamah
juga menyebutkannya di dalam Al-Mughni, 2/225 dan pengarang Tuhfah al-Ahwazi, 3/275
Telah shahih bahawa Ibn Umar telah mewasiatkan apabila beliau dikebumikan, agar
dibacakan di sisinya awal Surah Al-Baqarah dan akhirnya.
Membaca Al-Qur’an di kubur ini bid’ah?
Mungkin juga orang yang mengatakan membaca Al-Qur’an di kubur ini bid’ah berdasarkan kepada
satu riwayat Al-Khallal yang panjang. Ia hendaklah sepatutnya difahami sebaik-baiknya sehingga ke
akhir riwayat.
“…..Al-Khallal berkata: Aku mendapat khabar dari Al-Hassan bin Ahmad al-Warraq dari Ali bin
Musa al-Haddad, beliau adalah seorang yang benar, dia berkata: Aku bersama Ahmad bin
Hanbal dan Muhammad Qudamah al-Jauhari mengunjungi satu jenazah. Setelah jenazah itu
dikebumikan, seorang lelaki buta duduk membaca Al-Qur’an di sisi kubur. Imam Ahmad
mendekati lelaki itu dan berkata: Wahai kamu! Membaca Al-Qur’an di sisi kubur adalah bid’ah.
Setelah kami keluar, Muhamad bin Qudamah bertanya kepada kepada Ahmad bin Hanbal:
Wahai Abu Abdullah, apa pendapatmu tentang Mubasysyir al-Halabi? Maka Imam Ahmad bin
Hanbal menjawab: Dia seorang yang thiqah. Beliau (Imam Ahmad) bertanya: Apakah kamu
meriwayatkan sesuatu daripadanya? Ya! Jawab Ibn Qudamah. Dia pun melanjutkan
penjelasannya: Aku mendapat berita dari Mubasysyir dari Abd ar-Rahman bin al-‘Ala bin alJallaj dari ayahnya, dia berwasiat jika nanti jenazahnya dikuburkan, hendaklah dibacakan
permulaan dan akhir Surah Al-Baqarah di sisi kepalanya. Ayahnya berkata bahawasanya
wasiat beliau itu beliau dengar dari sahabat Abdullah bin Umar. Sebaik sahaja mendengar
riwayat itu, Imam Ahmad ibn Hanbal menyuruh agar kembali semula ke kubur dan
memerintahkan agar lelaki buta tersebut meneruskan bacaan Al-Qur’annya.” (Riwayat ini disebut
di dalam kitab Tahqiq al-Amal fi ma Yanfa’u al-Mayat min al-‘Amal, ms. 58 – 60)
Syaikh Dr. Wahbah az-Zuhaili menyebutkan bahawa sebahagian ulama’ mengatakan sunat ketika
menziarahi kubur itu membaca surah Al-Fatihah, ayat Al-Kursi, surah Yaasin, At-Takathur dan AlIkhlash. (Lihat Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 2/540)
Perintah membaca Al-Qur’an jika diteliti tidak ada pada waktu yang khusus dan di tempat yang
khusus. Sesiapa sahaja yang membacanya akan diberi ganjaran pahala. Membaca Al-Qur’an di kubur
bukanlah perkara maksiat. Di samping pahala bacaannya boleh membantu mayat, perbuatan baik ini
akan menyebabkan orang yang membacanya mendapat pahala dari Allah .
Al-Fadhil Ustaz Haji Zamihan bin Haji Mat Zain al-Ghari telah mengupas tajuk ini dengan sangat
baik dan ilmiah di dalam penulisan beliau yang menjelaskan tentang bagusnya membaca Al-Qur’an di
kubur dan ia bukanlah perkara bid’ah (Dhalalah). (Lihat tulisan beliau tentang perkara ini di dalam: http://alghari.blogspot.com/)Membetulkan Kekeliruan
10
8- Apakah sampai pahala bacaan Al-Qur’an kepada si mati?
Beliau menulis:
“Tidak cukup dengan itu, dapat dilihat di antara kebiasaan kaum muslimin yang berada di tanah
perkuburan ini mereka membaca al-Quran dan beberapa surah dengan harapan mudah-mudahan
bacaan tersebut dapat memberikan bekalan kepada si mati di kalangan ahli waris mereka yang telah
meninggal dunia.”
Dan:
“… Lebih malang lagi sekiranya kita menyangka perbuatan membaca al-Quran dan dihadiahkan
pahalanya kepada si mati sebagai sesuatu yang menepati syariat.”
Komen:
Dua pernyataan ini adalah tahakkum iaitu perkataan yang tidak ada dalil. Sebaliknya para ulama’
mu’tabar membolehkannya.
Imam Al-Qurthubi mengatakan: “Sebahagian ulama’ kami mengemukakan dalil sampainya bacaan
Al-Qur’an kepada si mati dengan hadith berkenaan pelepah tamar yang dibelah dua oleh Nabi .
Kemudian Baginda memacaknya satu di atas kubur orang ini dan satu lagi di atas kubur yang lain.
Kemudian Baginda bersabda: “Mudah-mudahan ia dapat meringankan mereka berdua selagi
kedua-duanya tidak kering.” (Riwayat Asy-Syaikhan; Al-Bukhari dan Muslim)
Tentang hadith Rasulullah memacak pelepah tamar tersebut, Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani
dalam Fath al-Bari, 1/332, menyebutkan:
“Sesungguhnya makna padanya, bahawa pelepah itu bertasbih selama mana ia masih basah, maka,
dapatlah (mayat) keringanan dengan berkat tasbih pelepah tersebut. Dan atas dasar perkara inilah,
maka termasuklah juga kepada apa-apa sahaja yang ada basah termasuk pokok-pokok dan selainnya.
Dan seperti itu juga, sesuatu yang ada padanya keberkatan, seperti zikir dan bacaan Al-Qur’an tentu
lebih aula (utama).”
Di dalam kitab Kasyf al-Ghummah fi Ahwal al-Mauta fi al-Barzakh wa al-Qiyamah, ms. 47,
karangan Syaikh Daud al-Faththoni menyebutkan bab khusus tentang perkara ini iaitu:
“Ini suatu bab pada menyatakan barang yang datang pada membaca Al-Qur’an tatkala di
kubur ketika ditanam dan kemudiannya dan bahawasanya sampai ia kepada mayat
pahalanya barang yang dibacakan dan didoakan baginya dan meminta ampun baginya dan
yang disedekahkan baginya dan barang yang datang dibacakan tatkala dihantarkan di dalam
kuburnya dan sunat berhenti pada kubur kemudian daripada tanamnya dan sunat talqin’.
(Kemudian Syaikh Daud mengatakan:)Membetulkan Kekeliruan
11
“(Kata) Jalal ad-Din as-Sayuthi di dalam Syarh ash-Shudur: Bersalah-salahan ulama’ pada
sampai pahala membaca Qur’an bagi orang yang mati. Maka Jumhur as-Salaf dan imam yang
tiga atas sampai pahalanya bagi mayat dan menyalahi yang demikian itu imam kita Al-Imam
Asy-Syafi’e radhiallahu anhu dan mengambil dalil mereka itu atas sampai pahala ayat dengan
qiyas daripada sampai pahala doa dan sedekah dan puasa dan haji dan merdeka.
Maka bahawasanya tiada farq (beza) pada dalil naqli akan sampai pahala antara bahawa ada
ia daripada haji atau sedekah atau waqaf atau doa atau baca Qur’an dengan beberapa hadith
yang lagi akan datang sebutannya dan adalah hadith itu jika ada ia dha’if sekalipun…” (Lihat
juga Furu’ Masa’il, Syaikh Daud al-Faththoni, 1/6)
Di dalam Tazkirah al-Qurthubi, ms. 25 disebutkan:
“Adalah Imam Ahmad bin Hanbal pernah berkata: Apabila kamu masuk ke perkuburan, maka bacalah
Surah Al-Fatihah dan Muawwizatain (Surah Al-Falaq dan An-Nas) dan Qul Huwallahu Ahad, dan
jadikanlah pahala bacaan itu hadiah kepada penghuni kubur. Sesungguhnya ia (pahala bacaan itu)
sampai kepada mereka. Dan adalah beliau dahulu menolak pendapat sebelum itu akan sampainya
pahala dari orang hidup kepada orang mati. Ketika sebahagian orang yang thiqah berkata kepadanya
bahawasanya Sayyiduna Umar ibn Al-Khattab, radhiAllahu anh telah mewasiatkan ketika dia (akan)
dikebumikan (nanti), agar dibacakan di sisi kepalanya Surah Al-Fatihah dan pengakhiran Surah AlBaqarah, lalu beliau (Imam Ahmad) maka dia menarik balik pendapatnya. Begitulah juga telah sampai
berita kepada kami tentang Syaikh Izz ad-Din bin Abd as-Salam rahimahullah, bahawa beliau pernah
menolak pendapat yang mengatakan sampainya pahala kepada orang mati dan beliau berhujah
dengan ayat Al-Qur’an yang mafhumnya: “Dan tidaklah bagi manusia itu melainkan apa yang dia telah
usahakan.” Tetapi ketika beliau meninggal dunia, sebahagian kawan-kawannya melihat beliau di
dalam mimpi mereka, lalu bertanyakannya tentang perkara tersebut lalu beliau menjawab: Aku
menarik balik dari apa yang pernah aku katakan tentang tidak sampainya pahala orang yang
membaca kepada orang mati ketika aku melihat sampainya (pahala itu) sedangkan aku di dalam
kubur. Dan lebih menguatkan pendapat ini oleh apa yang diriwayatkan oleh Al-Hafiz As-Salafi dalam
hadith yang Marfu’: Sesiapa yang melalui perkuburan lalu membaca Qul huwallahu Ahad sebelas kali,
kemudian menghadiahkan pahala bacaannya kepada orang-orang yang telah meninggal dunia,
nescaya akan diberikan kepadanya pahala sebanyak bilangan orang-orang yang telah meninggal
dunia itu.”Membetulkan Kekeliruan
12
Syaikh Dr. Wahbah az-Zuhaili menyebutkan di dalam kitab Al-Fiqh al-Islami ms. 551-551:
“Dan dengan yang demikian itu adalah mazhab mutakkhirin Asy-Syafi’iyyah seperti mazhab
imam-imam yang tiga iaitu Hanafi, Maliki dan Hanbali atas sampainya pahala bacaan AlQur’an kepada mayat. Berkata As-Subki: Dan yang menunjukkan atasnya oleh khabar dengan
istinbat bahawasanya sebahagian Al-Qur’an itu apabila diqasad dengannya memberi manfaat
akan mayat dan meringankan apa yang ia berada padanya nescaya memberi manfaat akan
mayat itu.
Dan sungguhnya telah mengharuskan oleh Qadhi Hussain mengupah atas membaca Al-Qur’an
di sisi mayat.
Dan telah berkata Imam Ibn Solah: Dan sayugia bahawa berkata oleh yang membaca Qur’an
itu : Ya Allah ! Sampaikanlah pahala apa yang telah kami baca kepada sifulan; Maka
menjadikan olehnya akan doa. Dan tiada khilaf pada yang demikian itu sama ada dekat atau
jauh dan sepatutnya memutuskan dengan ini.”
Syaikh Ibn Taimiyyah pernah ditanya tentang bacaan Al-Qur’an untuk mayat dan juga tentang
tasbih, tahmid, tahlil dan takbir jika dihadiahkan kepada mayat. Sampaikah pahalanya atau tidak?
Maka beliau menjawab sebagaimana tersebut dalam kitabnya: ”Sampai kepada mayat pahala bacaan
Al-Qur’an dari keluarganya. Dan tasbih, takbir serta seluruh zikir mereka kepada Allah  apabila
mereka menghadiahkan pahalanya kepada mayat akan sampai pula kepadanya.” (Lihat Majmu’ Fatawa,
24/324)
Ibn Qayyim (ketika membicarakan panjang lebar tentang sampainya pahala amalan-amalan yang
dihadiahkan kepada si mati beserta dalilnya) mengatakan: “Adapun membaca Al-Qur’an dan
menghadiahkan pahalanya kepada si mati secara sukarela tanpa mengambil upah maka ia sampai
kepada si mati sebagaimana pahala puasa dan haji…” (Lihat Ar-Ruh, ms. 152-159)
9- Amalan bermaaf-maafan pada 1 Syawal boleh mendatangkan kesedihan.
Beliau menulis:
“Upacara bermaafan Tidak cukup dengan itu kita melakukan upacara bermaaf-maafan sesama ahli
keluarga. Bukanlah hal ini tidak baik tetapi ia dilakukan tidak kena pada masanya. Kerana majlis ini
tidak lain akan mendatangkan juga kesedihan dan air mata. Adalah sesuatu yang akan menimbulkan
kesedihan dan kepiluan dengan majlis bermaaf-maafan ini dan apabila kesedihan yang melanda maka
secara automatiknya kegembiraan hari raya yang disyariatkan bergembira ini akan hilang.”
Komen:
Amalan saling bermaafan sesama ahli keluarga, kaum kerabat, sahabat handai dan sesama Islam
dikira sebagai amal soleh yang mempunyai fadhilat yang besar dan sangat dianjurkan di dalam Islam.
Allah  berfirman:
ﭽ ﭵ ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ ﭺ ﭻ ﭼ ﭼ
“Jadilah engkau sebagai pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan perbuatan baik, serta berpisahlah
dari orang-orang yang jahil.” (Surah Al-A’raf: 199)Membetulkan Kekeliruan
13
Sifat memaafkan orang lain juga termasuk di dalam ciri hamba Allah  yang bertaqwa seperti mana
firmanNya:
ﭽ ﭞ ﭟ ﭠ ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧﭨ ﭩ ﭪ ﭫ
ﭬ ﭼ
“(Orang-orang yang bertaqwa adalah) mereka yang menafkahkan (hartanya) baik di waktu lapang
maupun sempit dan orang-orang yang menahan amarahnya serta (mudah) memaafkan (kesalahan)
orang lain. Allah  menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan.” (Surah Ali Imran: 134)
Rasulullah secara khusus menyatakan besarnya keutamaan dan pahala bagi sifat mudah
memaafkan di sisi Allah  mafhumnya: “Tidaklah Allah  menambah bagi seorang hamba dengan
pemberian maafnya (kepada saudaranya) kecuali kemuliaan (di dunia dan akhirat).” (Riwayat Muslim dan
lain-lain)
Perintah saling bermaafan di antara satu dengan yang lain ini adalah umum, sama ada pada 1
Syawal atau selainnya, pada bila-bila masa.
Bersedih kerana mengenangkan dosa dan kesalahan yang pernah dilakukan terhadap sesama
keluarga, kaum kerabat dan orang lain adalah suatu yang baik asalkan tidak keterlaluan. Bersedih
ketika itu adalah tanda insan mengakui akan kesilapan dan kekurangannya yang tidak sunyi
dari melakukan dosa dan kesalahan.
Mengatakan suasana sebegini akan mendatangkan kesedihan, memang benar, tetapi ia bukan
berpanjangan sehingga boleh mencacatkan kegembiraan di pagi Hari Raya. Hakikatnya,
suasana sedih itu hanya sebentar sahaja ketika bersalam-salaman dan mengucapkan permohonan
maaf di antara satu dengan yang lain. Selepas itu, suasana akan berubah menjadi ceria dan kembali
bergembira.
Jika diteliti, tidak ada satu pun dalil yang mengharamkan bermaaf-maafan di pagi Hari Raya.
Kesan positifnya lebih banyak dari sedikit kesedihan yang juga baik. Mungkin terjadi di antara ahli
keluarga yang tidak pernah meminta maaf di antara satu dengan yang lain sebelum ini, maka di pagi
1 Syawal inilah mereka saling bermaafan di antara satu dengan yang lain.
Kefahaman yang kurang tepat
Pertama:
Beliau menulis:
“Tidak cukup dengan itu, dapat dilihat di antara kebiasaan kaum muslimin yang berada di tanah
perkuburan ini mereka membaca al-Quran dan beberapa surah dengan harapan mudah-mudahan
bacaan tersebut dapat memberikan bekalan kepada si mati di kalangan ahli waris mereka yang telah
meninggal dunia…. Sedangkan perbuatan ini telah menyanggah hadis Nabi yang memberi amaran
kepada kita dengan sabdanya: “Janganlah kalian menjadikan rumah kalian seperti kuburan.” (Hadis
Muttafaq ‘alaih)…Membetulkan Kekeliruan
14
“Hadis Nabi ini memberi maksud kepada kita melalui perbahasan para ulama bahawa al-Quran itu
hendaklah dibaca di rumah-rumah kita kerana rumah yang tidak dibacakan al-Quran seperti kubur, di
mana kefahaman sebaliknya dapat kita fahami dari hadis ini, kubur bukanlah tempat kita membaca alQuran di dalamnya.”
Komen:
Kenyataan beliau: “…. di mana kefahaman sebaliknya dapat kita fahami dari hadis ini, kubur bukanlah
tempat kita membaca al-Quran di dalamnya.”, tidak pernah dinukilkan oleh mana-mana Ahli alIlm. Sebaliknya membaca Al-Quran boleh di mana-mana asalkan jangan di tempat yang kotor dan
hina.
Kedua:
Beliau menulis:
“Imam Syafie dalam membantah amalan ini beliau menegaskan dengan berkata: “Sesungguhnya
pahala bacaan al-Quran dan hadiah pahala tidak sampai kepada si mati kerana bukan dari amal
mereka dan bukan usaha mereka. Rasulullah tidak pernah menghukum sunnah umatnya dan tidak
pernah mendesak mereka melakukan perkara tersebut dan tidak pula menunjukkan kepadanya walau
melalui satu nas atau seruan.” (lihat Tafsir Ibnu Kathir Jilid ke-4)”
Komen:
Memang ada riwayat yang mengatakan bahawa Imam Syafi’e berpendapat bahawa hadiah pahala
tidak sampai kepada si mati. Tetapi, ia adalah apabila bacaan itu tidak dibaca di hadapan mayat atau
tidak didoakan setelah membacanya. Imam Zakariya al-Anshari menyatakan:
“Sesungguhnya pendapat masyhur dalam mazhab Syafi’e mengenai bacaan Al-Qur’an (yang pahalanya
dikatakan tidak sampai kepada si mati itu) adalah apabila dibaca tidak ketika mayat berada di dalam
majlis (di hadapan mayat) dan jika tidak diniatkan hadiah pahala kepadanya atau diniatkan pahala
bacaan kepadanya tetapi tidak membaca doa sesudah bacaan Al-Qur’an tersebut.” (Lihat Hukm asySyari’ah al-Islamiyyah fi al-Ma’tam al-Arba’in, ms. 43)
Imam Syafi’e sendiri pernah menziarahi makam Imam Laith bin Sa’d kemudian beliau membaca AlQur’an seperti yang disebutkan di dalam Az-Zakhirah ath-Thaminah, ms. 64:
“Dan telah tawatir (masyhur) riwayat bahawa Imam Syafi’e telah menziarahi makam Imam Laith bin
Sa’d. Beliau memujinya dan membaca Al-Qur’an di sisi kuburnya dengan sekali khatam. Beliau berkata:
Aku mengharapkan agar ia (iaitu perkara membaca Al-Qur’an seperti di sisi makam Imam Laith) akan Membetulkan Kekeliruan
15
berterusan, maka begitulah (perbuatan membaca Al-Qur’an di sisi makamnya) seperti apa yang
dikatakan (didoakan) oleh Imam Syafi’e.”
Nasihat dan pedoman
Perkara yang melibatkan hukum hakam dalam agama hendaklah diserahkan kepada Ahlinya yang
memiliki malakah fiqhiyyah. Adalah sangat sangat bahaya jika ia dibahaskan tanpa ilmu yang tahqiq
(benar). Para fuqaha’ yang telah mencapai tahap malakah fiqhiyyah ini telah menumpukan himmah
yang tinggi dan pembacaan yang meluas terutama sekali dalam perkara yang melibatkan hukum.
Kerana itulah, mereka sangat berhati-hati dalam perkara agama termasuklah yang melibatkan
masa’il fiqhiyyah furu’iyyah.
Para masyaikh selalu mengingatkan:
“Sesiapa yang banyak pembacaannya, maka kuranglah i’tiradhnya (bangkangannya).”
Saranan
Pihak berwajib dan pihak akhbar seharusnya mengambil perhatian dalam mengawal penulisan yang
berkaitan dengan agama dan hukum hakam lebih-lebih lagi ia ditulis oleh orang yang dijuluki dengan
nama orang agama atau ustaz/ ustazah. Kesalahan yang terhasil dari kumpulan sebegini lebih
mendatangkan mudharat yang besar kepada awam. Kaedah menyebutkan:
“Kebaikan bagi orang kebanyakan adalah suatu keburukan bagi orang yang dekat (dengan agama).”
Sisipan
Sebahagian besar perbahasan ini telah dijawab di dalam buku Al-Faqir “Persoalan Khilafiyyah &
Penjelasan Ulama’: Inilah Jawapannya”
1
, terbitan Mawleed Publishing Sdn. Bhd. Buku setebal 915
muka surat ini telah diberi taqriz/ kata-kata aluan oleh 6 orang Mufti dan 2 orang ilmuan Islam.
Silalah merujuk kepadanya untuk kupasan lebih lanjut.

http://roskiman.com/wp-content/uploads/2012/08/MEMBETULKAN-KEKELIRUAN-di-dalam-Metro.pdf

http://ceramahagamabaru.blogspot.com/

[URL]http://ceramahagamabaru.blogspot.com/[/URL]

Sertailah group baru kami di :
http://www.facebook.com/groups/422159824484176/

 

Prof. Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Bouthi Menyanggah Salafi Wahabi

Bismillah,

Assalamualaikum WBT,

Alim besar Syria yang tidak perlu diperkenalkan lagi, al-Sheikh Prof. Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Bouthi menerangkan dengan panjang lebar sebuah ajaran baru yang dinamakan “al-Salafiyyah” selepas ditukar jenama daripada “al-Wahhabiyyah” kerana pengamal ajaran ini tidak mahu ajaran ini dinisbahkan kepada Muhammad Ibn Abdul Wahhab semata-mata. [Rujuk m/s 235 & 236 daripada kitab dibawah]

Beliau menyatakan bahawa MENGIKUT GENERASI SALAF adalah satu perkara yang sangat-sangat berbeza berbanding BERMAZHAB DENGAN MAZHAB AL-SALAFIYYAH yang digembar-gemburkan oleh pengamal Wahhabi pada hari ini.

[Rujuk m/s 221 sehingga 242 daripada kitab di bawah].

Beliau berkata bahawa istilah yang digunakan oleh para ulama’ untuk menamakan kedudukan para ulama’ yang benar adalah Ahli Sunnah dan Jama’ah. Istilah Ahli Sunnah dan Jama’ah adalah istilah yang telah diijmak oleh para ulama’ generasi Salaf untuk menamakan golongan yang benar. Manakala istilah al-Salafiyyah yang digunakan oleh golongan Wahhabi pada hari ini untuk melambangkan dan menamakan golongan yang benar [menurut sangkaan mereka] adalah satu bid’ah yang tercela bahkan tidak pernah digunakan oleh generasi Salafus Soleh untuk menamakan golongan yang benar. Sila lihat petikan dan terjemahan kata-kata beliau di bawah [Semoga anda diberi hidayah oleh Allas SWT]. Kitab ini bertajuk:

[السلفية: مرحلة زمنية مباركة لا مذهب إسلامي]

“Al-Salafiyyah: Satu Tempoh Masa Yang Diberkati dan bukanlah Sebuah Mazhab Islam.”

Kitab ini adalah satu penerangan dan kritikan yang penuh ilmiah terhadap ajaran Wahhabi yang dikarang oleh seorang alim seperti beliau.

“Cukuplah pujian bagi kitab ini dengan disebutkan nama penulisnya.”

Klik untuk DOWNLOAD KITAB NI VERSI PDF - (Instruction dia, dia akan suruh klik nombor yang appear ikut apa dia nak, download akan berjaya)

Terjemahan:

“Dan manakala apabila seorang Muslim mentakrifkan / memperkenalkan dirinya dengan menyatakan bahawa dia disandarkan kepada sebuah mazhab yang dikenali pada hari ini dengan al-Salafiyyah, maka tanpa ragu-ragu lagi dia adalah seorang ahli bid’ah.

Ini adalah kerana sekiranya istilah “al-Salafiyyah” boleh memberi maksud yang sama seperti “Ahli Sunnah dan Jamaah”, maka sesungguhnya dia telah melakukan bid’ah dengan mencipta nama yang berbeza dengan nama yang telah disepakati oleh generasi Salaf [Semoga keredhaan Allah dilimpahkan ke atas mereka].

Dan nama yang bid’ah lagi tidak diperlukan ini telah cukup untuk menimbulkan ketidakstabilan dan perpecahan di dalam saf-saf [perpaduan] umat Islam.

Dan manakala sekirannya nama al-Salafiyyah ini memberi maksud yang berbeza dengan dengan hakikat Ahli Sunnah dan Jama’ah – dan inilah kebenarannya – maka bid’ah ini telah berlaku dengan nama rekaan tersebut [al-Salafiyyah] serta kandungannya yang bathil, dan istilah ini cuba menegakkan benderanya dan mengangkat kedudukannya sebagai ganti kepada kebenaran yang telah disepakati oleh generasi Salaf dan [generasi Salafus Soleh pada hakikatnya] telah berijma’ menggunakan nama “Ahli Sunnah dan Jama’ah” [bagi golongan yang benar].”

Maka telah terbuktilah bid’ah [golongan Salafi Wahhabi ini] dalam menggunakan istilah “al-Salafiyyah” di samping maksudnya yang juga bid’ah untuk digunakan sebagai jenama/nama bagi sebuah kumpulan baru [Salafi Wahhabi] yang memisahkan diri mereka dari jemaah umum Umat Islam yang bersatu dalam menggunakan istilah “Ahli Sunnah dan Jama’ah” serta berpegang dengan hakikat [Ahli Sunnah dan Jama’ah] yang benar.”

Dapat difahami daripada kata-kata di atas bahawa al-Sheikh al-Bouthi:

1. Menerangkan bahawa istilah al-Salafiyyah adalah satu istilah yang bid’ah dan bertentangan dengan kesepakatan ulama’ generasi Salaf.
2. Menolak istilah al-Salafiyyah untuk digunakan sebagai ganti Ahli Sunnah dan Jamaah.
3. Berterus-terang bahawa kandungan ajaran yang dibawa oleh kelompok Salafiyyah Wahhabiyyah adalah bukan merupakan pegangan Ahli Sunnah dan Jamaah.

Semoga nasihat beliau ini mampu melembutkan hati yang keras, menghidupkan hati yang mati, menyedarkan hati yang lalai, mengubati hati yang berpenyakit dan meluruskan hati yang terpesong dengan izin Allah SWT dan berkat kasih sayang-Nya kepada Rasulullah SAW.

Wassalam

Diolah sedikit dari : Blog Asyairah

Senin, 12 Maret 2012

عن عائشة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : بَعْدَمَا دَخَلَ بَيْتَهُ وَاشْتَدَّ وَجَعُهُ هَرِيقُوا عَلَيَّ مِنْ سَبْعِ قِرَبٍ لَمْ تُحْلَلْ أَوْكِيَتُهُنَّ لَعَلِّي أَعْهَدُ إِلَى النَّاسِ وَأُجْلِسَ فِي مِخْضَبٍ لِحَفْصَةَ زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ طَفِقْنَا نَصُبُّ عَلَيْهِ تِلْكَ حَتَّى طَفِقَ يُشِيرُ إِلَيْنَا أَنْ قَدْ فَعَلْتُنَّ ثُمَّ خَرَجَ إِلَى النَّاسِ

(صحيح البخاري)

Dari Aisyah ra berkata, sabda Rasulullah saw: “Ketika Nabi saw telah masuk ke dalam rumah dan sakit beliau semakin parah , beliau bersabda: “Siramkan air kepadaku dari tujuh geriba yang belum dilepas ikatannya, sehingga aku dapat memberi pesan kepada orang-orang”. Kemudian nabi saw didudukkan di dalam ember besar milik Hafsah, istri Nabi SAW maka kami segera menyiramkan air kepada beliau hingga beliau memberi isyarat kepada kami, bahwa kalian(istri-istri Rasulullah SAW) telah melakukannya, setelah itu beliau keluar menemui orang-orang.” (Shahih Bukhari)

Assalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh

حَمْدًا لِرَبٍّ خَصَّنَا بِمُحَمَّدٍ وَأَنْقَذَنَا مِنْ ظُلْمَةِ اْلجَهْلِ وَالدَّيَاجِرِ اَلْحَمْدُلِلَّهِ الَّذِيْ هَدَانَا بِعَبْدِهِ اْلمُخْتَارِ مَنْ دَعَانَا إِلَيْهِ بِاْلإِذْنِ وَقَدْ نَادَانَا لَبَّيْكَ يَا مَنْ دَلَّنَا وَحَدَانَا صَلَّى اللهُ وَسَلَّمَ وَبـَارَكَ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ اَلْحَمْدُلِلّهِ الَّذِي جَمَعَنَا فِي هَذَا الْمَجْمَعِ اْلكَرِيْمِ وَفِي الْجَلْسَةِ الْعَظِيْمَةِ نَوَّرَ اللهُ قُلُوْبَنَا وَإِيَّاكُمْ بِنُوْرِ مَحَبَّةِ اللهِ وَرَسُوْلِهِ وَخِدْمَةِ اللهِ وَرَسُوْلِهِ وَاْلعَمَلِ بِشَرِيْعَةِ وَسُنَّةِ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ.

Limpahan puji kehadirat Allah subhanahu wata’ala Yang Maha Luhur, Yang Maha bercahaya dan membagi-bagikan cahaya kenikmatan dan kebahagiaan sepanjang waktu dan zaman serta menyiapkan kebahagiaan yang kekal di surga untuk hamba-hamba yang mengabdi kepada-Nya, menyiapkan pengampunan untuk setiap kesalahan sehingga tiada dosa yang tidak terampuni oleh pengampunan Ilahi, semua dosa dan kesalahan diampuni oleh Allah subhanahu wata’ala. Sebagaimana makna sebuah hadits Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bahwa semua dosa diampuni oleh Allah subhanahu wata’ala kecuali dosa syirik, yaitu menyembah kepada selain Allah, namun maksud dari hadits tersebut adalah bahwa syirik termasuk dosa yang tidak diampuni oleh Allah jika seseorang wafat dalam keadaan itu dan belum bertobat atau kembali kepada Islam dan menyembah Allah semata, namun jika ia bertobat dan kembali kepada Islam maka dosanya diampuni oleh Allah subhanahu wata’ala. Jadi pada hakikatnya semua dosa diampuni oleh Allah subhanahu wata’ala, namun terdapat orang-orang yang meninggal dalam keadaan masih membawa dosa dan belum memohon pengampunan kepada Allah maka ia akan mendapat pencucian dosa ketika dalam keadaan sakaratul maut atau ketika ia berada di dalam kuburnya atau di dalam neraka namun pencucian dosa tersebut tidaklah abadi. Karena semua manusia yang mengakui dan bersaksi bahwa tiada Tuhan selain Allah dan nabi Muhammad utusan Allah maka ia akan sampai ke surga Allah meskipun di waktu yang terlambat dan sangat lama, sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam riwayat Shahih Al Bukhari bahwa seseorang yang mengucapkan “Laa ilaaha illaa Allah” tulus dari dalam hatinya maka Allah subhanahu wata’ala mengharamkannya dari api neraka.
DanRasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda :

حَرَّمَ اللهُ عَلَى النَّارِ أَنْ تَأْكُلَ أَثَرَ السُّجُوْدِ

“ Allah subhanahu wata’ala telah mengharamkan api neraka untuk memakan bekas sujud (anggota-anggota sujud)”

Adapun anggota sujud itu adalah dahi, kedua telapak tangan, kedua lutut dan kedua kaki. Maka anggota yang digunakan untuk bersujud kepada Allah tidak akan disentuh oleh api neraka, karena Allah telah mengharamkan api neraka untuk menyentuh bekas anggota yang digunakan untuk bersujud. Jika anggota tubuh yang bersujud telah Allah haramkan api neraka untuk menyentuhnya, maka terlebih lagi jika yang bersujud (tunduk kepada Allah) adalah hati, maka sungguh ia akan terhindar dari api neraka dan seluruh siksaan, itulah makna daripada kalimat “Laa ilaaha illallah”.Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda:

مَن اغْبرَّتْ قَدمَاهُ في سبيل اللَّهِ حَرَّمَهُ اللَّهُ عَلى النَّارِ

“ Barangsiapa yang kedua kakinya berdebu (karena berjalan) di jalan Allah, maka Allah mengharamkannya dari api neraka”

Demikianlah amalan-amalan yang sangat mudah akan terus dan senantiasa menjauhkan seorang hamba dari siksa api neraka . Allah subhanahu wata’ala berfirman dalam Al qur’an, yang menjelaskan keadaan hamba-hamba yang selalu berdosa dan bermaksiat kepada Allah, dan disaat sel-sel kulit mereka bersaksi atas dosa-dosa mereka, maka mereka bertanya kepada kulit mereka mengapa ia bersaksi atas dosa-dosa mereka padahal kulit itu bersatu dengan mereka, sebagaimana firman-Nya:

وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

( فصلت : 21 )

“Dan mereka berkata kepada kulit mereka: Mengapa kamu menjadi saksi terhadap kami?” Kulit mereka menjawab: “Allah yang menjadikan segala sesuatu pandai berkata telah menjadikan kami pandai (pula) berkata, dan Dia-lah yang menciptakan kamu pada kali yang pertama dan hanya kepada-Nyalah kamu dikembalikan”. ( QS. Fusshilat : 21 )

Maka berusahalah untuk selalu menjaga diri kita dari perbuatan dosa, dan jika terjebak dalam suatu perbuatan dosa maka segera memohon perlindungan dan pengampunan kepada Allah subhanahu wata’ala.
Allah subhanahu wata’ala berfirman :

إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا، وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا، وَقَالَ الْإِنْسَانُ مَا لَهَا، يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا، بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا، يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتًا لِيُرَوْا أَعْمَالَهُمْ، فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ، وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

( الزلزلة : 1- 8 )

“Apabila bumi diguncangkan dengan guncangannya (yang dahsyat), dan bumi telah mengeluarkan beban-beban berat (yang dikandung) nya, dan manusia bertanya: “Mengapa bumi (jadi begini)?”, pada hari itu bumi menceritakan beritanya, karena sesungguhnya Tuhanmu telah memerintahkan (yang sedemikian itu) kepadanya. Pada hari itu manusia ke luar dari kuburnya dalam keadaan yang bermacam-macam, supaya diperlihatkan kepada mereka (balasan) pekerjaan mereka. Barang siapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarah pun, niscaya dia akan melihat (balasan) nya. Dan barang siapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarah pun, niscaya dia akan melihat (balasan) nya pula.” ( QS. Az Zalzalah : 1-8 )

Para ahli tafsir menjelaskan bahwa di hari kiamat bumi akan memuntahkan segala pendamannnya, dan jasad yang telah hancur dan menjadi tulang belulang akan ditumbuhkan kembali oleh Allah subhanahu wata’ala sebagaimana Allah menumbuhkan jasad dari sebuah sel mani, bumi memuntahkannya karena jasad-jasad para pendosa itu memberatkan bumi, maka jasad-jasad itu dikeluarkan oleh bumi untuk menghadap Allah subhanahu wata’ala di padang Mahsyar. Maka ketika melihat kejadian itu manusia kaget dan kebingungan, dimana ketika itu bumi memuntahkan semua manusia yang pernah hidup dari zaman nabi Adam AS hingga manusia yang terakhir hidup hingga hari kiamat. Di hari itu bumi menceritakan seluruh riwayat hidup setiap manusia, dari perbuatan baik dan perbuatan jelek mereka selama mereka hidup di atas bumi, karena perintah Allah kepada bumi untuk menyingkap seluruh kejadian yang ia saksikan atas manusia yang pernah hidup di muka bumi. Di saat itu manusia berdesakan untuk melihat amalan-amalan mereka, karena setiap huruf yang keluar dari bibir seorang hamba, setiap hal apa yang ia dengar atau ia lihat, akan mereka dapatkan balasannya, maka beruntunglah hamba yang memperbanyak istighfar dan berdzikir. Maka amalan baik sekecil apapun pasti akan didapati balasannya, begitu juga sebaliknya perbuatan sekecil apapun akan didapati balasannya. Semua amal perbuatan kita akan kita lihat balasannya kelak di hari kiamat, maka beruntunglah orang yang memperbanyak istighfar memohon pengampunan dosa serta memperbanyak ibadah untuk menutup dosa-dosanya. Dalam sebuah riwayat di Shahih Al Bukhari disebutkan ketika seorang pemuda datang kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dengan menangis dan berkata bahwa ia telah banyak melakukan dosa dan merasa bahwa ia tidak akan mungkin mendapatkan pengampunan Allah subhanahu wata’ala, namun Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam hanya diam dan tidak menjawabnya, maka Allah subhanahu wata’ala Yang Menjawab dengan firman-Nya:

إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ

(هود : 114 )

“Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan (dosa) perbuatan-perbuatan yang buruk”. ( QS. Huud : 114 )

Jika kita merasa telah banyak melakukan dosa maka perbanyaklah berbuat kebaikan, dan banyak cara untuk hal ini seperti bersedekah, melakukan shalat sunnah, berdzikir, bershalawat kepada nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, berbakti kepada kedua orang tua baik mereka muslim atau pun non muslim maka seseorang haruslah tetap berbakti kepada keduanya, namun tidak mengikuti apa yang mereka sembah dari selain Allah. Dan jika seandainya orang tua kita adalah orang yang dhalim, fasiq seperti peminum arak, penjudi, atau pezina dan lainnya maka janganlah mereka dibenci, karena mereka yang bertanggung jawab di hadapan Allah subhanahu wata’ala, sedangkan kita tidak akan dimintai pertanggungjawaban akan perbuatan mereka, namun kita senantiasa mengingatkan mereka semampunya dengan sopan santun dan cara yang baik, adapun jika kita mengahardiknya maka kita akan mendapat dosa sebagai anak yang durhaka terhadap orang tua, dan jika hal ini terjadi maka keduanya (anak dan ayah) sama-sama berada dalam kedhaliman, maka tetaplah berbuat baik terhadap orang tua yang fasiq, namun senantiasa berusaha semampunya untuk mengajaknya kepada hal-hal yang baik.

Selanjutnya kita bahas hadits yang kita baca tadi, dimana hadits tersebut menjadi dalil atas orang-orang yang membantah bahwa mandi dengan 7 macam air adalah merupakan adat yang syirik. Disebutkan dalam hadits tersebut bahwa ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sakitnya mulai parah, beliau meminta air dari 7 buah girbah untuk membasuh tubuh beliau shallallahu ‘alaihi wasallam, girbah adalah sebuah kantong air yang terbuat dari kulit kambing yang salah satu sisinya dijahit dan sisi yang lainnya diikat, yang mana jika girbah itu tertiup angin maka air di dalam girbah itu akan menjadi dingin. Dalam hal ini Al Imam Ibn Hajar Al Asqalany dalam Fath Al Baari bisyarh Shahih Al Bukhari menjelaskan bahwa ada sebuah riwayat dari Al Imam Thabrani menjelaskan bahwa yang diminta oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bukanlah air dari 7 Gerbah akan tetapi air dari 7 sumur, namun dalam riwayat Shahih Al Bukhari adalah air dari 7 girbah. Akan tetapi hal ini menunjukkan bahwa mandi dengan air dari 7 sumur bukanlah adat-adat kejawen yang menyimpang dari syariat Islam, namun mandi dari air yang berasal dari 7 sumur adalah sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam maka hal tersebut bukanlah hal yang syirik atau bid’ah, akan tetapi orang yang tidak memahaminya mengatakan bahwa hal itu adalah syirik dan bid’ah. Al Imam Ibn Hajar menjelaskan bahwa maksud daripada mandi dengan 7 macam air atau dari 7 sumur yang berbeda atau 7 sumber air yang berbeda adalah sebagaimana manusia diciptakan dari air dan tanah, maka air yang keluar dari tanah yang diambil dari 7 macam atau 7 wilayah yang berbeda maka hal itu membawa kesembuhan untuk tubuh, karena sebagaimana hadits tadi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berobat dengan 7 macam air atau 7 gerbah yang berbeda. Banyak hal-hal yang harus kita fahami yang mana banyak kelompok orang yang menentang dan menyelewengkannya, sehingga mengatakan sesuatu yang sunnah sebagai hal yang bid’ah dan lain sebagainya. Sedikit akan saya jelaskan, sebagaimana ada sebagian orang yang menentang saya bahkan mereka memaparkannya dalam sebuah website khusus yang diantaranya “Penyelewengan Habib Munzir tehadap ucapan Al Imam Syafii”, mereka mengatakan bahwa dalam tulisan aslinya Al Imam Syafii berkata bahwa makruh hukumnya membangun masjid di samping kuburan , padahal Al Imam Syafii mengatakan hal tersebut makruh jika bertujuan untuk fakhr (membangga-banggakan) akan tetapi jika bertujuan untuk memuliakan orang shalih yang ada disitu maka hal tersebut merupakan hal yang sunnah, namun ucapan ini tidak mereka sebutkan, mereka hanya menyebutkan perkataan Al Imam Syafii yang memakruhkan membangun masjid di samping kuburan. Adapun makruh secara bahasa bermakna “dibenci”, sedangkan secara syar’i adalah suatu perbuatan yang jika dikerjakan tidak mendapatkan pahala dan jika ditinggalkan mendapatkan pahala. Akan tetapi ucapan Al Imam As Syafi’I menunjukkan bahwa membangun masjid di sebelah kuburan para shalihin karena memuliakan mereka atau bertabarruk kepada mereka bukanlah hal yang diharamkan. Al Imam An Nawawi memperjelas dalam Syarah Nawawiyah ‘alaa Shahih Muslim bahwa membangun masjid di sebelah perkuburan para shalihin adalah sesuatu yang dianjurkan dengan syarat tidak menjadikan kiblat ke arah perkuburan itu dan tidak menjadikan kuburan tersebut terinjak-injak oleh orang-orang yang melakukan shalat di masjid tersebut, namun yang dilarang adalah jika menjadikan masjid di atas kuburan sehingga orang yang melakukan shalat di masjid tersebut akan menginjak kuburan itu. Kita ketahui bahwa kuburan nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam juga berada di dalam masjid, namun tidak terinjak oleh orang yang berada di dalam masjid karena terdapat batas-batas yang sangat jelas sehingga kita tidak melintasinya apalagi menginjaknya.

Hadirin hadirat yang dimuliakan Allah
Mutiara-mutiara keridhaan Ilahi senantiasa menawarkan kasih sayangNya kepada kita, kelembutan-Nya tidak pernah sirna, Yang mana telah berfirman dalam hadits qudsi riwayat Shahih Al Bukhari :

إِنَّ عَبْدًا أَصَابَ ذَنْبًا -وَرُبَّمَا قَالَ أَذْنَبْتُ ذَنْبًا- فَقَالَ رَبِّ أَذْنَبْتُ -وَرُبَّمَا قَالَ أَصَبْتُ- فَاغْفِرْ لِى فَقَالَ رَبُّهُ أَعَلِمَ عَبْدِى أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِهِ غَفَرْتُ لِعَبْدِيَ. ثُمَّ مَكَثَ مَا شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ أَصَابَ ذَنْبًا أو أَذْنَبَ ذَنْبًا، فَقَالَ رَبِّ أَذْنَبْتُ -أَوْ أَصَبْتُ- ذَنْبًا آخَرَ فَاغْفِرْ لِى. فَقَالَ أَعَلِمَ عَبْدِى أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِهِ غَفَرْتُ لِعَبْدِيْ، ثُمَّ مَكَثَ مَا شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ أَذْنَبَ ذَنْبًا – وَرُبَّمَا قَالَ أَصَابَ ذَنْبًا -قَالَ رَبِّ أَصَبْتُ- أَوْ أَذْنَبْتُ- ذَنْبًا آخَرَ فَاغْفِرْ لِى فَقَالَ أَعَلِمَ عَبْدِى أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِهِ غَفَرْتُ لِعَبْدِى – ثلاثا- فَلْيَعْمَلْ مَا شَاءَ

“ Sesungguhnya ada seorang hamba yang melakukan dosa, kemudian ia berkata : “Wahai Tuhanku, aku telah berdosa maka ampunilah aku”, maka Allah berfirman : “Tahukah hamba-Ku ini bahwa ia mempunyai Tuhan Yang mengampuni dosa, maka Aku mengampuni hambaKu”. Kemudian hamba itu berhenti berbuat dosa sesuai dengan kehendak Allah, setelah itu hamba tersebut berbuat dosa kembali, kemudian ia berkata : “Wahai Tuhanku, aku telah berdosa maka ampunilah aku”, maka Allah berfirman : “Tahukah hamba-Ku ini bahwa ia mempunyai Tuhan Yang mengampuni dosa, maka Aku mengampuni hambaKu”. Kemudian hamba itu berhenti berbuat dosa sesuai dengan kehendak Allah, setelah itu hamba tersebut berbuat dosa kembali, kemudian ia berkata : “Wahai Tuhanku, aku telah berdosa maka ampunilah aku”, maka Allah berfirman : “Tahukah hamba-Ku ini bahwa ia mempunyai Tuhan Yang mengampuni dosa, maka Aku mengampuni hambaKu”, maka lakukanlah apa yang ia mau”.

Demikian indahnya Rabbul ‘alamin, Yang Maha Baik dan Maha Sempurna yang melimpahakan kasih sayang dan kenikmatan kepada yang beriman atau pun yang tidak beriman, inilah rahasia kelembutan ilahi yang tidak akan kita temukan pada semua makhluk. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda bahwa tidak ada yang lebih bersabar dari Allah subhanahu wata’ala, dimana hamba-hambaNya selalu bermaksiat kepadaNya namun Dia senantiasa menanti tobat hamba-hambaNya.

فَقُوْلُوْا جَمِيْعًا

Ucapkanlah bersama-sama

يَا الله…يَا الله… ياَ الله.. ياَرَحْمَن يَارَحِيْم …لاَإلهَ إلَّاالله…لاَ إلهَ إلاَّ اللهُ اْلعَظِيْمُ الْحَلِيْمُ…لاَ إِلهَ إِلَّا الله رَبُّ اْلعَرْشِ اْلعَظِيْمِ…لاَ إِلهَ إلَّا اللهُ رَبُّ السَّموَاتِ وَرَبُّ الْأَرْضِ وَرَبُّ اْلعَرْشِ اْلكَرِيْمِ…مُحَمَّدٌ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ،كَلِمَةٌ حَقٌّ عَلَيْهَا نَحْيَا وَعَلَيْهَا نَمُوتُ وَعَلَيْهَا نُبْعَثُ إِنْ شَاءَ اللهُ تَعَالَى مِنَ اْلأمِنِيْنَ

Habib Noval bin Muhammad Alaydrus: Melindungi Umat dari Virus Wahabi

(3 votes, average 5.00 out of 5)

Lama tidak terdengar, muballigh, penerjemah, sekaligus penulis produktif, Habib Noval bin Muhammad Alaydrus, Solo, muncul dengan gebrakan baru. Berdakwah di komunitas bawah yang awam pemahaman agamanya.f   Belakangan, habib muda kelahiran Solo, 27 Juli 1975, ini mengubah haluan dakwahnya. Dari yang semula berada di zona “aman”, mengisi ta’lim di berbagai masjid dan majelis secara rutin, berkumpul dalam satu komunitas tertentu dengan habaib dan kiai, kini ia harus berpindah-pindah dan keliling dari satu tempat ke tempat lain, khusunya daerah yang sebagian besar penduduknya belum tersentuh pemahaman agama secara baik. Praktis, keberadaannya jarang terlihat di permukaan. Ini dilakukannya bukan tanpa alasan. Dewasa ini berbagai penyimpangan dalam aliran Islam semakin marak di Indonesia, wa bil khusus di Solo. Tentu kita masih ingat kasus bom bunuh diri di Gereja Bethel Injil Sepenuh (GBIS), Kepunton, Solo, Jawa Tengah, beberapa waktu silam, yang diklaim sementara orang sebagai aksi jihad. Menurutnya, tragedi memilukan itu tak perlu terjadi, bukan hanya di Solo, namun juga di Indonesia, dan belahan bumi mana pun, bila tidak ada pembiaran terhadap berbagai aliran ekstrem. Inilah peran pemuka agama untuk membentengi aqidah umat. Karena Hidayah Allah Seolah mendapat ilham dari Allah SWT, mulai saat ini hingga beberapa waktu ke depan, ia akan lebih gencar membendung paham Wahabi, sebuah paham yang kerap menjadi embrio dalam pemahaman kelompok-kelompok umat yang ekstrem. Bukan dengan cara membumihanguskan paham tersebut, melainkan membentengi aqidah umat dari berbagai aliran yang menyimpang dari doktrin Ahlussunnah wal Jamaa’ah. Sebab, menurutnya, Wahabi itu sesungguhnya kecil, umatlah yang membesarkannya dengan menjadi pengikutnya. Masih menurut Habib Noval, umat Islam yang berpaham Wahabi itu tidak akan bisa berubah dengan berbagai mau’izhah dan dialog. Mereka hanya akan berubah dengan hidayah Allah. Dialog, sehebat apa pun dan segencar apa pun, tidak efektif bila hidayah Allah belum bermain. Masalahnya, keduanya, baik Ahlussunnah maupun Wahabi, sama-sama menggunakan dalil dan hadits yang hampir sama, hanya pemahamannya yang berbeda. “Seribu ulama Wahabi dan seribu ulama Ahlusunnah, bila beradu ilmu, masing-masing tidak akan menemukan titik temu. Umumnya, seseorang yang keluar dari Wahabi bukan karena ilmu, namun hidayah dari Allah SWT,” kata habib berusia 36 tahun ini. Ada salah satu kisah menarik di Jawa Timur. Seorang pemuda Wahabi meyakini bahwa pahala mengirim hadiah surah Al-Fatihah kepada orang yang telah meninggal tidak sampai kepadanya, dan dia berdebat habis-habisan dengan koleganya yang seorang Ahlusunnah wal Jama’ah. Tiba-tiba datang salah seorang habib, dan diadukanlah perkara tersebut. Menariknya, dengan ringan sang habib hanya menjawab, “Insya Allah sampai, buktikan saja sendiri.” Malam harinya, pemuda Wahabi tersebut merasa penasaran dan ia pun ingin membuktikan saran sang habib, mengirim hadiah surah Al-Fatihah khusus untuk ayahnya, yang telah lama menghadap-Nya. Ketika tidur di malam itu juga, ia bermimpi bertemu sang ayah. Bahkan dalam mimpinya itu ayahnya berkata, “Kenapa tidak dari dahulu kamu mengirimkan hadiah ini untuk ayah, Nak?” Kontan saja ketika terbangun di pagi harinya ia merasa begitu trenyuh. Bahkan ia menjadi mempercayai mimpinya tersebut. Tidak lama kemudian, ia mengisahkan mimpinya itu kepada teman debatnya. Sejak saat itu, ia pun menyakini dan selalu mengatakan kepada khalayak bahwa hadiah Al-Fatihah untuk orang yang telah meninggal itu sampai. Artinya, perpindahan aqidah itu bukan karena ilmu, melainkan hidayah dari Allah SWT. Mungkin, seseorang yang baru mulai memasuki ajaran Wahabi masih bisa dipengaruhi dan diberi pemahaman untuk kembali. Tapi bagi yang sudah menjadi Wahabi sangat sulit. Menurut Habib Noval, mengutip perkataan Habib Ali Al-Habsyi, orang yang telah terkena penyakit Wahabi, susah sembuhnya. Tegas sedari Awal  Sepertinya, sungguh tepat bila suami Syarifah Fathimah Qonita binti Ali Al-Habsyi, yang masih terhitung cucu Habib Anis Al-Habsyi, ini memutuskan untuk terjun ke lingkungan bawah yang selama ini awam wawasan keberagamaannya. Bukankah mencegah itu jauh lebih baik daripada mengobati? Sebetulnya dakwah membendung paham Wahabi telah dilakukannya sejak beberapa tahun silam, semasa Habib Anis bin Alwi Al-Habsyi, guru sekaligus kakek mertuanya, masih hidup. Habib Noval merasa beruntung belajar langsung dengan habib kharismatis itu. Sejak kecil, sepulang sekolah, mulai dari SD hingga SMA, ia, yang kini telah dianugerahi dua orang anak, selalu aktif di berbagai kegiatan di Masjid Ar-Riyadh, Solo. Yakni shalat berjama’ah, tadarus Al-Qur’an, membacaan ratib, sampai mengikuti pengajian umum secara rutin, mulai dari tema sejarah nabi atau hadits, nahwu dan fiqih, tasawuf, hingga tafsir Al-Qur’an. Pengembaraan pencarian ilmunya pernah mengantarkannya hingga nyantri di Pondok Pesantren Darul Lughah wad Da’wah, Pasuruan, Jawa Timur, yang kala itu diasuh oleh almarhum Ustadz Hasan Baharun. Namun, sang bunda tampak berat berpisah, ia pun akhirnya hanya sempat belajar di sana selama satu semester plus masa percobaan satu bulan. Jadi kurang lebih selama tujuh bulan. Meski begitu, waktu yang sangat singkat ini dirasakannya sangat berarti. Sebab hanya dalam kurun waktu tujuh bulan, ia telah dapat berbahasa Arab relatif baik. Ini memang menjadi motivasinya. Pasalnya, ia selalu teringat dengan pesan sang kakek, almarhum Habib Ahmad bin Abdurrahman Alaydrus, bahwa, “Jika kamu mampu menguasai bahasa Arab, kamu telah menguasai setengah ilmu.” Setelah mendapat restu sang guru, Ustadz Hasan, di tahun 1995, Habib Noval kembali ke kampung halamannya. Sambil terus belajar kepada Habib Anis dan beberapa habib dan kiai lainnya, ia juga mulai berdakwah. Masa-masa awal itu ia tidak terjun langsung membina umat yang rentan menjadi basis sasaran Wahabi, namun tetap menyuarakan bahayanya aliran Wahabi dan Syi’ah. “Saya sudah berani tegas sejak pertama kali berdakwah. Masa itu Habib Anis masih ada. Dalam khutbah Jum’at misalnya, saya sangat tegas menentang Syi’ah dan Wahabi, namun bahasannya tetap santun dan ilmiah. Dikenal galak, karena berani menyuarakan yang hak dan bathil,” tutur Habib Noval. Bila dipersentasekan, keberadaan kalangan awam itu jumlahnya sangat besar. Selama ini mereka kebanyakan beragama hanya ikut-ikutan. Namun mereka amat mendambakan kebaikan, sehingga mereka pun taat mengikuti berbagai ritus ibadah. Tidak hanya yang yang wajib, namun juga yang sunnah, seperti shalawatan, tahlilan, Maulidan, dan sebagainnya. Pada gilirannya, sikap taqlid mereka itu disalahgunakan oleh sekelompok tertentu untuk menebar ajakan agar meninggalkan ajaran Ahlusunnah wal Jama’ah. Strategi para penebar ajaran itu semakin agresif. Mereka begitu keras menuduh pengamal ritus tersebut sebagai perilaku bid’ah dan sesat, dan para pelakunya kelak akan berada di neraka. Tuduhan itu dilontarkan langsung di hadapan umat. Bukan lagi hanya melalui buku-buku. Terkadang, mereka juga menyebarkannya lewat SMS. Segala cara ini mudah saja mereka lakukan, mengingat dukungan dana yang begitu besar. Meluruskan Stigma Negatif Bid’ah Mengenai bid’ah, kata Habib Noval, bid’ah itu sendiri terbagi menjadi dua: bid’ah hasanah dan bid’ah dhalalah. Sayangnya selama ini kata bid’ah sudah begitu melekat dengan stigma negatif, yang setiap pelakunya itu ahli neraka. Mereka berhasil menempatkan kata bid’ah sebagi sesuatu yang buruk. “Maka saya harus berjuang merebut kembali istilah bid’ah agar tidak dikonotasikan negatif,” kata Habib Noval semangat. Menurutnya, Syaikh Alwi Al-Maliki, yang berada di Arab Saudi, sarang Wahabi, saja tidak berdiam diri. Ia melakukan perlawanan dengan berbagai cara, baik lisan ketika berdakwah maupun tulisan dalam berbagai kitab dan bukunya. Apalagi muslim Sunni Indonesia, yang mayoritas. “Saya terpanggil, mulai saat ini harus lebih fokus memberantas paham Wahabi, terutama di Solo,” katanya kembali menegaskan. Menyusul kesuksesan buku terdahulunya, Mana Dalilnya, yang juga ditujukan untuk menolak paham Wahabi, baru-baru ini Habib Noval meluncurkan buku terbarunya berjudul Ahlul Bid’ah Hasanah. Sekilas buku ini memiliki kemiripan dengan buku sebelumnya. Namun menurut Habib Noval, buku ini memiliki perbedaan yang sangat signifikan. Sesuai namanya, isi buku yang dibandrol seharga empat puluh lima ribu rupiah ini mengupas dalil dan sumber berbagai amaliah Ahlusunnah wal Jama’ah yang selama ini diklaim sebagaibid’ah dan sesat, serta mencantumkan pendapat para ulama yang kuat. Lebih praktis dan tegas. “Pada buku Mana Dalilnya, saya menggunakan kerangka berpikir Wahabi. Sementara buku ini kerangka berpikirnya tengah-tengah: Wahabi dan kaum santri,” katanya. Aqidah umat mesti diperkuat, agar tidak mudah goyah. Salah satunya dengan membaca buku Ahlul Bid’ah Hasanah. Tampaknya, buku ini akan kembali mendulang sukses seperti buku-buku karya Habib Noval sebelumnya. Saat ini, bila ada yang mempengaruhi dan menuduh dengan berbagai label negatif terkait dengan Ya-Sinan, tahlilan, shalawatan, misalnya, umat tidak hanya diam, apalagi terpengaruh, mereka mulai berani membantah, dengan mengutarakan dalil-dalil yang kerap disampaikan Habib Noval, atau minimal tidak terpengaruh. Semangat habib muda ini dalam membentengi aqidah umat begitu tinggi. Untuk mendukung dakwahnya, kini Habib Noval juga merambah bisnis kaus oblong dengan berbagai gambar dan kata-kata ciri khas Ahlusunnah wal Jama’ah yang menggugah. Ini diproduksinya sendiri menggunakan label “Abah”, singkatan “Ahlul Bid’ahHasanah”. “Pada produksi kaus, saya menggunakan kata-kata yang menyentuh tapi tidak provokatif, seperti ziarah kubur, Ya-Sinan, tahlilan, Maulidan, kemudian diarahkan dengan menggunakan tanda panah ke kata surga. Kemudian, kalimat Lebih baik gila dzikir daripada waras namun tidak dzikir,” kata Habib Noval. Respons masyarakat cukup besar. Produksi pertama pada Ramadhan lalu, sebanyak 750 telah habis diserbu konsumen. Saat ini produksi kedua mencetak 1.500 kaus dengan dua varian, lengan panjang dan pendek. Warnanya beragam, mulai dari putih, biru, merah, hingga hitam.

Ahlul Sunnah Waljamaah

Yang digelar Ahlul Sunnah Waljamaah ialah satu puak atau jemaah yang beriktikad dengan iktikad Nabi Muhammad SAW dan Jemaah Para Sahabat. Iktikad – iktikad ini telah termaktub dalam Quran dan Hadis. Namun begitu iktikad ini tidak pernah disusun dan diperincikan disebabkan sewaktu Nabi SAW dan para sahabat masih hidup sebarang permasalahan dapat dirujuk terus kepada Nabi SAW dan begitu juga halnya selepas wafatnya Nabi SAW, para sahabat baginda pula yang menjadi sumber rujukan di atas segala masalah hukum hakam Islam apabila terdapat sebarang kekeliruan. Seperti sabda baginda, “ Sahabatku umpama bintang dilangit, yang mana satu pun diikut pasti akan mendapat petunjuk”. Selepas kewafatan para sahabat, anak-anak murid mereka pula yang menjadi sumber rujukan di dalam kehidupan masyarakat Islam seharian yang kita kenali sebagai pengikut sahabat kemudian diteruskan pula oleh pengikut kepada pengikut sahabat. Zaman Inilah sebaik-baik zaman yakni zaman Para Sahabat, Tabiin(Pengikut Sahabat) dan Tabiit-tabiin(Pengikut kepada pengikut sahabat) iaitu 3 kurun (300 tahun) yang mengiringi nabi. Zaman inilah yang dinamakan sebagai salaf.

Feqah

Umat Islam diwaktu zaman Salaf ini, berpegang pada prinsip ‘kami dengar dan kami taat’ seperti mana yang dianjurkan dalam al-quran. Umat Islam diwaktu ini berpegang teguh pada segala ketetapan yang ditetapkan oleh ulama zaman mereka tanpa pertikaian apatah lagi mempersoal ketetapan hukum yang telah ditetapkan. Umat Islam diwaktu ini tidak mempertikai dan mempersoalkan segala ketetapan yang dibuat bukan kerana bodoh atau tidak memahami tetapi kerana cerdik dan sangat memahami. Mereka amat memahami ketinggian ilmu dan kewarakkan ulama mereka. Mereka amat menyedari ketelitian ulama mereka dalam menetapkan sesuatu hukum bukan hanya bergantung terhadap ilmu pengetahuan yang sangat tinggi sahaja tapi tunduk bermunajat kepada tuhan hingga jelas bagi mereka tentang sesutu hukum itu sebelum ditetapkan sebagi hukum tuhan. Termasuk juga dalam ulama salaf iaitu empat Imam Mazhab. Rujuk Kitab Jauharatul Tauhid :

“yang dimaksudkan salaf adalah mereka yang terdahulu dari golongan nabi, sahabat, tabiin dan tabiit-tabiin khususnya Imam Mujthidin yang empat yang telah terhitung ijmak atas larangan keluar dari mazhab mereka dalam hal fatwa dan hukum.”

Di sini bersyukurlah kita sesangat kepada Allah SWT yang maha bijaksana kerana telah memilih dan mentakdirkan para Imam Mujtahidin yang empat termasuk dalam ulama salaf dan dapatlah kita fahami bahawa para ulama telah ijmak yakni bersepakat bahawa umat Islam pada hari ini wajib berpegang kepada Imam yang empat ini, iaitu Imam empat mazhab yang lebih dikenal sebagai Imam Shafie, Imam Hanafi, Imam Maliki dan Imam Hambali. Walaupun terdapat lebih 9 mazhab di zaman salaf, namun para ulama telah menetapkan wajib berpegang hanya kepada mazhab yang empat ini kerana memandangkan hanya mazhab yang empat ini sahaja mempunyai nas-nas dan dalil yang telah dibukukan. Sekiranya ketetapan wajib ini tidak dibuat maka Agama Islam boleh menjadi rosak kerana sesiapa sahaja boleh mendakwa tentang sesuatu hukum dengan mengisbatkan mengikut mana-mana ulama yang mazhabnya tidak jelas kerana tiada rujukan. Ini amat merbahaya kerana seperti yang kita tahu musuh-musuh Islam terutama para munafik yang sudah pun bertapak sejak zaman Nabi SAW sentiasa menunggu saat untuk menghancurkan Agama Islam. Untuk mengelakkan kekeliruan dan perpecahan Umat Islam ini maka para ulama yang bijaksana telah bersepakat hanya mazhab yang mempunyai kitab rujukan ini sahajalah yang perlu dianuti oleh umat Islam dan dihukumkan berdosa mereka yang tidak mengikut para Imam Mujthahidin ini. Selain itu ketetapan ini amat penting memandangkan Agama Islam bertambah pesat berkembang ke seluruh pelusuk dunia dan kesan dari perkembangan ini berlakulah pelbagai pertembungan budaya yang kesannya dapat dilihat sehingga sekarang. Perkembangan ini menjadikan jumlah Umat Islam semakin hari semakin ramai dengan pelbagai latar belakang. Dari sini lahirlah pelbagai masalah dalam kehidupan yang kita namakan permasalahan fiqah. Maka Amat pentinglah kitab-kitab rujukan yang disediakan oleh ulama mazhab ini bagi membolehkan seluruh ummat mengamalkan cara hidup Islam sebenar berpegang pada nas dan dalil dari al quran dan hadis.. Maka mereka yang mengikut susunan dan perincian imam shafie dipanggil pengikut mazhab shafie dan begitulah juga untuk tiga mazhab yang lain. Sejajar dengan perkembangan ini juga muncullah para Imam muktabar yang lain yang mana mereka memperincikan lagi hukum hakam Agama ini, mengikut mazhab anutan masing-masing iaitu samaada Mazhab Shafie, Mazhab Hanafi, Mazhab Maliki atau Mazhab Hambali.

Sekali lagi, segala puji bagi tuhan yang telah memilih empat imam mazhab ini termasuk dalam kalangan salaf bagi membolehkan kita mengikut mereka dalam perasaan penuh jaminan.
Hadis Nabi SAW :

“Sebaik-baik umatku adalah penghuni kurun yang mengiringi aku, kemudian yang mengiringi mereka kemudian lagi yang mengiringi mereka.”

Dari Hadis ini dan hadis-hadis lain lagi. dapatlah kita ketauhi bahawa sememangnya Imam mujthahidin yang empat ini paling layak diikut kerana mereka termasuk dalam ulama salaf yang mendapat jaminan dari Nabi SAW.

Maka dengan ini tertolaklah satu fahaman yang sedang bertiup dalam masyarakat bahawa tidak perlu berpegang pada mana-mana mazhab kerana kononnya mengikut ulama salaf. Tertolak atas hujah, pertama bahawa yang berpegang pada mazhab yang empat itulah pengikut ulama salaf memandangkan para Imam Mazhab yang empat kesemuanya merupakan Ulama Salaf. Kedua, Sekiranya telah ijmak ulama agar wajib berpegang pada mazhab yang empat dan kita menolak kerana kononnya berpegang pada pendapat Imam tertentu yang menganjurkan tidak berpegang pada mazhab, alasannya kononnya mengikut jejak Nabi dan sahabat maka kita sesungguhnya termasuk dalam mazhab Imam itu. Maknanya kita tetap mengikut satu mazhab yang mana mazhab itu mahukan pengikutnya tidak berpegang pada mana-mana mazhab. Ketiga, mereka menggelarkan orang yang berpegang pada satu mazhab adalah taksub kepada Imam tertentu walhal merekalah sebenarnya yang taksub kerana hanya menerima pendapat Imam mereka yang menolak daripada berpegang pada mazhab yang empat. Sedangkan tiada larangan untuk berpegang pada lain-lain mazhab dalam lain-lain masalah disisi mazhab yang empat. Keempat, mereka menyatakan orang-orang yang berpegang pada mazhab membawa kepada pepecahan kerana saling menegakkan faham masing-masing tetapi sebenarnya seperti yang kita dapat lihat merekalah yang membawa perpecahan kerana sering menghina, menolak dan menganggap sesetengah ibadah yang menjadi amalan masyarakat sebagai bidaah sesat tanpa melihat kebaikan yang terhasil daripada bidaah tersebut. Antara amalan yang dianggap sesat adalah mangadakan Tahlil, Wirid lepas solat, membaca doa qunut dan lain-lain lagi amalan yang sudah sebati dalam masyarakat. Sabda Nabi SAW “ Barangsiapa yang mengadakan satu sunnah yang baik maka baginya pahala dan pahala orang yang mengikutnya”.

Tetapi yang lebih menyedihkan, terdapat segelintir masyarakat yang langsung tidak faham apa yang berlaku mengajak mengambil jalan tengah kononnya dan malahan ada yang menyalahkan para pejuang yang sentiasa berjuang membela Agama Allah agar berpegang pada mazhab seperti umat terdahulu sebagai pemecah belah, tidak berfikiran terbuka dan lain-lain tuduhan. Sepatutnya kita tepuk dada dan tanya diri, setakat manakah aku memahami nas-nas dalam agama yang melayakkan aku menolak pandangan ulama yang termaktub sejak ratusan tahun dahulu atau sekadar idea kosong yang lahir dari kotak pemikiran semata. Ini membenarkan satu hadis panjang dari Nabi SAW yang antaranya menyebut “….. Akan datang satu masa di akhir zaman orang memandang perbuatan baik itu menjadi jahat dan perbuatan jahat itu menjadi baik….”

Di zaman Khalaf ini, pelbagai kekeliruan telah ditimbulkan dalam masyarakat. Kepercayaan terhadap ulama-ulama Islam terdahulu telah turut dihakis malah dipersoal dan dipertikai kewajarannya menetapkan sesuatu hukum seolah-olah yang mempertikai itu lebih layak digelar ulama besar Islam. Tulisan-tulisan mereka telah disalahfahami maksudnya samaada secara sengaja atau tidak sengaja dengan tujuan untuk menjatuhkan kewibawaan mereka dalam diri setiap umat Islam. Bila runtuhnya kewibawaan para ulama ini, umat Islam dengan mudahnya diracun dan dirosakkan aqidah mereka. Bagi menyemarakkan jiwa mereka yang dirosakkan, maka dibisikanlah bahawa mereka pejuang Islam sejati. Mereka dipinta oleh para peracun ini untuk besabar seperti mana sabarnya Para Sahabat Nabi SAW terdahulu memperjuangkan Islam. Maka makin asyiklah pejuang-pejuang mabuk tadi dibuai dengan pengorbanan-pengorbanan palsu. Sebagai contoh kita memetik ucapan ulama besar kita Imam Shafie yang telah disalahfahamkan maksudnya, lebih kurang begini:

“Sekiranya kalian mendapati apa yang ada di dalam mazhabku bertentangan dengan Quran dan Hadis campaklah mazhabku ke tepi dan peganglah Quran dan Hadis”.

Sekiranya kita melihat dengan jujur dan ikhlas, dapatlah kita melihat kebesaran jiwa ulama islam. Imam Shafie merupakan seorang mujtahid mutlak yang mana mereka yang sampai ke darjat ini berkemampuan mengeluarkan dan menetapkan hukum dari Quran dan Hadis secara bebas. Hukum hakam yang dikeluarkannya dianuti oleh ramai ulama muktabar seperti Imam Abu Hassan Assyari, Imam Nawawi, Imam Ramli, Imam Ibnu Hajar, Imam Bukhari dan ramai lagi. Tetapi disebabkan kerendahan hati dan merendahkan diri tertulislah ucapan seperti di atas. Perlu diingat Imam Shafie termasuk dikalangan ulama salaf, beliau lahir pada tahun 150 hijrah dan wafat 204 hijrah, oleh kerana itu beliau termasuk dalam jaminan hadis nabi termasuk juga 3 Imam mazhab yang lain.

Hari ini mula ditafsirkan maksud tulisan imam shafie itu ialah untuk menunjukkan yang beliau sedar didalam mazhabnya masih terdapat yang salah, mengunakan tulisan beliau ini sebagai hujah bahawa imam shafie sendiri kononnya tidak menyuruh kita mengikut mazhab beliau sepenuhnya. Anggapan seperti ini berniat jahat dan terlalu buruk. Ianya bukan saja merendahkan imam shafie yang mana mazhabnya dianuti oleh sekalian ulama muktabar malah ingin menggugat ketenteraman masyarakat. Ada juga yang menggunakan hujah ini untuk menolak tentang ketetapan yang telah ijma iaitu wajib bertaqlid dengan salah satu daripada empat mazhab dengan beralasan bahawa imam-imam ini menegah taqlid pada mazhab mereka.

Di sini saya ingin mengketengahkan hujah akal yang selalu mereka gunakan untuk menarik kita agar bersetuju dan menyokong mereka.

Antara seruan mereka, “tidak perlu berpegang pada satu mazhab itu taksub, walhal imam-imam mazhab sendiri tidak menganjurkan berpegang pada mazhab mereka”; “Tidak perlu bermazhab sedangkan Nabi dan Sahabat tidak bermazhab itukan taksub”; “Mengapa perlu berpegang pada salah satu dari empat mazhab sahaja sedangkan masih terdapat banyak mazhab-mazhab yang lain itukan taksub”; “Umat Islam dahulu berpegang pada mazhab kerana hadis-hadis belum dibukukan, sekarang pelbagai kitab hadis sudah ada jadi kita boleh menimbangkan sendiri hadis mana yang lebih kuat, kita tidak perlu taksub” dan pelbagai lagi hujah mereka yang dikuatkan dengan dalil-dalil yang diambil dari perkataan ulama itu sendiri tetapi ditafsirkan secara sonsang mengikut akal fikiran mereka. Masyaalah, ini membawa kepada pecah belah umat. Ingatlah bahawa ulama itu barang pusaka para nabi. Nabi tidak pernah mempusakai harta mahupun pangkat yang diwariskan kepada kita hanyalah ulama. Berpeganglah pada ulama. Taatlah dengan ajaran nenek moyang kita yang dahulu ini. Jangan kita mengikut ajaran-ajaran baru yang bertopengkan Islam ini. Nenek moyang kita sesekali tidak tersesat tetapi kitalah yang tersesat kerana tidak berakidah seperti mereka. Sehingga dengan mudahnya kita diperdayakan oleh orang. Lihatlah, hanya dengan mengubah satu patah perkataan iaitu ‘Taat’ kepada ‘Taksub’ berjayalah ia meruntuhkan akidah umat Islam. Kalau kita benar-benar teliti dengan insaf, dapatlah kita lihat dengan jelas pengikut mazhab yang baru inilah layak digelar taksub. Jika telah Ijmak sekalian ulama ahlul sunnah waljamaah wajib berpegang salah satu daripada empat mazhab maka yang tidak berpegang pada ijmak inilah taksub. Rujuk Kitab Jauharatul Tauhid :

“yang dimaksudkan salaf adalah mereka yang terdahulu dari golongan nabi, sahabat, tabiin dan tabiit-tabiin khususnya Imam Mujthidin yang empat yang telah terhitung ijmak atas larangan keluar dari mazhab mereka dalam hal fatwa dan hukum.”

Tetapi lantaran terlalu taksub, ditegakkan juga fahamnya yang akhirnya akan memecahbelahkan kemurnian masyarakat Islam.

Masalah ini semua berlaku di zaman ini lantaran keegoan, kononnya berfikiran lebih terbuka, sangat cerdik dan pandai akhirnya semua ini merosakkan ummah. Ulama-ulama Islam yang benar di tolak, ulama-ulama palsu disanjung dan diikut. Benarkah ini boleh berlaku? Mustahil, kita tidak dapat mengenal baik dan buruk. Tidak mustahil saudara-saudara ku, kerana di zaman sekarang ini baik dan buruk dibezakan dengan logik akal bukan lagi dengan ilmu wahyu. Malah lebih teruk terdapat segelintir masyarakat Islam yang terdakyah dengan mereka berusaha membela mereka atas alasan mencari jalan tengah bagi mengelak perpecahan umat Islam. Sebenarnya merekalah punca perpecahan dan perlu segera disingkirkan. Wujudnya mereka dalam masyarakat bererti kehancuran kerana andainya kita dapat menerima mereka, Sudah tentu mereka sesekali tidak akan menerima kita hingga kita turut mengikut mereka lantaran itu mereka dengan lancangnya menghukum kita sesat dan bidaah.

Mengapa Perlu Bermazhab

Tafsir vs Terjemahan

Zaman dahulu masyarakat Islam sedar akan ketinggian kandungan Quran dan Hadis. Oleh itu hanya yang betul-betul tinggi ilmunya dapat faham dan tafsir dengan tepat kemahuan Ayat-ayat Quran dan Hadis. Tapi zaman sekarang lantaran kebodohan merasakan dirinya pandai, Ayat-ayat Al-Quran dan Hadis bukan ditafsirkan tapi dimelayukan dan difahamkan maksud zahirnya dan diisytiharkan ini tafsir ayat al-Quran. Tidak cukup dengan itu diseru orang awam agar beriman dengan tafsiran mereka dan menolak tafsiran ulama dahulu dengan berhujah logik fikiran semata. Lebih menghairankan faham ini makin mendapat tempat dalam masyarakat. Ingatlah di waktu ini terdapat ramai bukan Islam pun sudah mampu mengajar tafsir quran dan hadis, mereka menjadi pendidik di universiti-universiti terkemuka mendapat pelbagai gelaran kononnya menunjukkan ketinggian faham mereka.Walhal merekalah punca penularan racun ini. Jika benar ilmu mereka lantaran apa masih didalam kekafiran. Kita tidak hairan jika mereka tidak faham dan menolak ulama Islam terdahulu tapi kita pelik dengan umat Islam yang mengikut faham mereka dan menolak ulama terdahulu.

Atas dasar itu ulama terdahulu tidak menggalakkan malah ada yang mengharamkan (Kitab Hayatus Zin) membaca ayat al-quran beserta terjemahan tanpa membaca bersama kitab tafsir kerana ini mendorong tafsiran akal fikiran sendiri dari segi zahir ayat ai-quran tanpa memahami maksud sebenarnya. Maka ditafsirlah ayat-ayat mutashabihat dengan akal kepalanya sendiri bagi membenarkan pendapatnya untuk dijadikan hujah kepada orang awam konon benarnya pendapat yang dibawa oleh mereka. Alangkah dustanya mereka.

Aqidah

Tuan-tuan yang dihormati,
Sesiapa saja boleh menggelarkan dirinya Ahlulsunnah Waljamaah; Sesiapa saja boleh menggelarkan dirinya Islam. Tetapi cukupkah dengan gelaran?. Islam itu tidak terletak pada gelaran dan nama tapi terletak pada keyakinan dan amalan. Amalan-amalan yang terkandung dalam rukun Islam. Begitu juga sesiapa saja boleh mengakui berakidah dengan aqidah Ahlulsunnah Waljamaah walaupun ianya jauh tersimpang dari landasan keyakinan yang didapati dalam rukun iman yang enam.

Enam rukun yang kita mungkin berjaya menghafalnya sejak kecil itu. Di atas kejayaan inilah kita dengan bangganya mengakui keimanan kita kepada Allah. Melalui enam rukun inilah kita mengatakan kita beriman dan yang lainnya kafir. Sesungguhnya saudara-saudaraku sememangnya sudah cukup dengan enam rukun ini, kita akan pasti ke syurga walau berbuat dosa sebesar gunung pun. Tapi ini tidak bermakna kita akan terlepas dari seksa api neraka yang sangat panas membakar itu, kerana tiap-tiap perbuatan yang telah kita lakukan pasti akan dihisab olehnya. Cuma yang berbeza orang yang berkeyakinan penuh dengan enam rukun ini pasti akan tetap ke syurga walaupun diseksa kerana mereka ini termasuk orang-orang yang beriman.

Dari sini tahulah kita betapa pentingnya enam rukun ini. Rukun-rukun yang membezakan agama anutan kita dengan agama-agama lain. Namun kita perlu berpegang teguh dengan rukun-rukun ini tanpa ragu atau was-was sedikitpun hingga ianya membentuk aqidah yang mantap bagi kita. Bagi memantapkannya kita perlu mengupas setiap rukun itu hingga kita dapat yakin dan teguh memegangnya. Enam rukun inilah yang telah diperincikan oleh Imam kita Abu Hassan As-syaari. Beliau digelar Imam Ahlul Sunnah Waljamaah

Di bahagian ini kita akan melihat secara ringkas mengenai imam besar kita yakni digelar Imam Ahlul Sunnah Waljaamaah. Jika dari sudut fekah kita berpegang pada mazhab shafie iaitu imam yang telah bertanggungjawab mengumpul, menyusun dan memperinci dalil-dalil dari quran dan hadis atas masalah fekah yang membolehkan hari ini kita menunaikan ibadah seperti solat, puasa, membayar zakat, menunaikan haji, berjual beli, bernikah dan menunaikan lain-lain ibadat seperti yang diperintahkan Allah. Maka dari segi tauhid pula beliaulah Imam Abul Hassan As-syaari. Imam yang bertanggungjawab mengumpul, menyusun dan memperincikan dalil-dalil dari quran dan hadis atas masalah Iman. Atas jasa beliaulah kita belajar mengenali dan beriman kepada tuhan. Perkara-perkara ini telah beliau bahagi kepada beberapa bahagian iaitu
a)Tentang Ketuhanan mengenai 20 Sifat Wajib Bagi Allah, 20 Sifat Mustahil Bagi
Allah, 1 Sifat Harus Bagi Allah
b)Tentang malaikat mengenai jumlah yang wajib diketauhi, nama dan tugas mereka
c)Tentang rasul mengenai Sifat, Nama, Jumlah dan sebagainya.
d)Tentang Kitab Suci
e)Tentang Hari Akhirat
f)Tentang Qada dan Qadar

Pelbagai lagi yang telah diterangkan oleh beliau dalam kitabnya yang lebih kurang 200
buah mengenai aqidah Islam. Menjadi mudahlah bagi orang-orang Islam mengetauhi
tentang tuntutan aqidah atas jasa beliau.
Aqidah yang beliau susun inilah yang kemudian disebarluaskan oleh ulama-ulama besar
kaum ahlul sunnah waljamaah seperti :

a) Imam Abu Bakar (wafat 365)
b) Imam Abu Ishak (wafat 411)
c) Imam Hafiz Baihaqi (wafat 458)
d) Imam Haramaim (wafat 460)
e) Imam qasim qushairi (wafat 465)
f) Imam Al ghazali (wafat 505)
g) Imam Fakruldinrazi (wafat 606)
h) Syeik Islam Syeik Abdul Syarqawi (wafat 1227)
i) Syeik Ibrahim Baijuri (wafat 1772)
j) Syeik Muhammad Nawawi Banten (wafat 1315)
k) Dan ramai lagi

Beliau mendapat gelaran Imam Ahlul Sunnah Waljamaah atas jasa besar beliau menegakkan hujah membela kebenaran menentang fahaman sesat yang popular di zaman beliau yakni Muktazilah dan fahaman-fahaman lain. Beliau jugalah yang memperkenalkan kaedah takwil tafsil ke atas Ayat-Ayat Al-Quran yang Mutasyabihat (samar) bagi memenuhi keperluan zaman, selepas kaedah takwil tahwid yang digunakan oleh ulama salaf telah dikelirukan oleh musuh-musuh Islam bagi merosakkan Aqidah umat Islam. Kini beliau pula menjadi sasaran kritikan kononnya tidak mengikut salaf dan menggunakan fikiran semata. Walhal beliaulah pengikut salaf sebenarnya, yang megikut mereka dalam erti mensucikan tuhan daripada sebarang sangkaan yang membawa kepada penyerupaan tuhan dengan makluk kerana akan menyebabkan berlakunya syirik. Telah berkata Imam Abu Jaafar Thahawi: “ Dan Sesiapa Menyifatkan Allah daripada sifat-sifat makluk maka kafirlah ia”. Di sini penulis ingin mengambil kesempatan untuk menerangkan iktikad ahlulsunnah waljamaah terutama permasalahan takdir.

Untuk membolehkan pembaca mudah memahami bab ini adalah dinasihat jangan mencampuradukkan antara permasalahan fikah dan tauhid. Untuk menerokai ilmu tauhid fikah perlu disimpan sementara. Seperti kita belajar tentang ilmu kereta untuk membahas masalah enjin kereta jangan dicampur aduk dengan badannya dahulu.
Ilmu tauhid adalah ilmu yang disimpan dalam hati membentuk keyakinan teguh manakala ilmu fikah untuk dizahir dan diamalkan. Ulama mengharamkan pembicaraan tauhid melainkan pada tempat belajar dan mengajar. Ketegasan ini diperlukan kerana permasalahan tauhid membawa kepada kekafiran. Jadi ingatlah, ilmu tauhid perlu dipahat dalam hati dan membentuk keyakinan bukan untuk dijadikan hujah permainan yang pasti akan membinasakan.

Allulsunnah Waljamaah beriktikad setiap perkara yang berlaku dalam alam ini samaada baik atau buruk, kecil atau besar atau apa-apa sahaja yang berlaku dalam alam ini adalah kerana perbuatan Allah semata dan kebiasaannya sesuatu yang berlaku itu dijadikan sebab, dan sebab musabab itu juga termasuk dalam perbuatan Allah, dan tidak mustahil jika sesuatu perkara berlaku tanpa sebab kerana sebab musabab itu sememangnya tidak mendatangkan manfaat dan mudarat melainkan dijadikan Allah jua. Contohnya jika kita melihat ‘sehelai kertas dibakar api’ maka wajib kita iktikadkan yang membakar itu Allah bukan api. Api hanya menjadi sebab musabab dan sesungguhnya tanpa api pun Allah dapat membakar. Bukankah Allah Maha Berkuasa ke atas tiap-tiap sesuatu.

Begitulah juga seterusnya berjaya atau gagal, sakit atau sihat semuanya telah ditentukan Allah. Untuk dalil akalnya bayangkan jika Allah belum menentukan seseorang itu akan berjaya atau gagal maka perlulah Allah menunggu untuk melihat hambanya berusaha atau tidak atau bagaimana cara yang akan dilakukan oleh hambanya kemudian baru ditentukan. Jika ini berlaku jelas lemahnya Allah hanya mempunyai kemampuan seperti seorang guru yang melihat jika anak muridnya rajin berusaha grednya akan dinaikkan. Maha suci Allah dari kelemahan yang sedemikian rupa.

Begitulah juga halnya dengan iman atau kafir jika Allah tidak tahu dan tidak takdirkan perlulah dia menunggu untuk melihat hambanya hendak bertaubat ke tidak, hendak masuk Islam ke tidak dan pelbagai lagi masalah tanpa sebarang keputusan kerana perlu diteliti dahulu. Bukankah ini tidak layak bagi Allah penguasa sekalian alam. Dialah yang menjadikan segalanya dan menetapkan takdir untuk tiap-tiap sesuatu. Hendaklahlah kita semua ingat, setiap yang ada dalam alam ini adalah ciptaannya dan dialah yang menggerak dan mentakdirkan segalanya. Walaupun secara zahirnya kita merasakan kita berusaha dengan usaha sendiri, kita berfikir dan membuat keputusan sendiri tapi itu hanya zahir. Bagi seorang yang bergelar Islam dan beriman perlulah meyakini aqidah ini tanpa sebarang was-was dan jika mengingkari jadilah ia manusia yang Islam hanya pada nama dan sangkaannya saja tapi disisi tuhan mungkin ia telah kafir, nauzubillah….

Timbul persoalan, jika semua telah ditetapkan kenapa perlu berusaha, kenapa perlu berubat, kenapa perlu berdoa dan pelbagai kenapa lagi. Untuk makluman kita, semuanya telah ditakdirkan usaha seorang pengusaha, ubat seorang pesakit dan doa seorang pendoa semuanya telah ditentukan dalam ilmu Allah. Kita tidak akan dapat memaksa orang yang ditakdirkan bersolat berhenti solat dan kita tidak dapat mengajak orang yang ditakdirkan tidak bersolat agar solat.

Timbul persoalan lain pula, kalau macam itu tidak perlulah kita mengajak orang berbuat kebaikan dan mencegah mereka membuat kemungkaran. Kita jawab, takdir itu kan rahsia, tiada siapa yang tahu melainkan Allah sepatutnya kita gembira jika berbuat kebajikan dan selalu berdoa hingga mengalir air mata agar sentiasa kekal dalam buat kebajikan dan mengajak orang lain menyertai kita agar bertambah-tambah kebajikan yang kita langsung tidak mengetauhi takdirnya. Hari ke hari syukur kita akan bertambah kerana rahmat tuhan yang mentakdirkan kita berada di atas kebajikan kerana mengenangkan janjinya dalam al quran bahawa yang berbuat baik akan mendapat balasan baik didunia dan akhirat. Bersyukurlah kita jika hari ini kita ditakdirkan sebagai orang yang berbuat kebajikan kerana itu merupakan petanda mendapat rahmat. Jika kita berbuat jahat pula haruslah bersedih kerana takut kita ditakdirkan mungkin sebagai ahli neraka namun yang pasti jangan putus asa kerana takdir tiada siapa mengetauhinya sedarlah, insaflah, berdoalah agar kita dipilih sebagai orang yang berbuat baik.

Persoalan seterusnya, jika begitu kenapa al-quran memerintahkan kita berbuat baik dan larang kita buat jahat. Jawab kita, Perlulah dibezakan antara perintah dan takdir. Sememangnya ada yang tuhan perintah tapi tidak ditakdirkan. Persoalan lain, kalau semua Allah sudah tetapkan bagaimana orang yang tuhan sendiri tetapkan berbuat maksiat kemudian tuhan kata salah dan siksa dalam neraka pula inikan tidak adil. Jawab kita, itulah adil sebagai buktinya tunjukkan kepada kita apa yang ada pada diri awak sememangnya mutlak milik awak, tangan, kaki, hidung, badan, nyawa atau lain-lain. Sudah pasti tidak adakan oleh kerana itu jika Allah ingin membakar diri awak yan sememangnya miliknya, itu keadilannya dan jika ia masukkan ke syurga itulah rahmatnya. Banyak-banyak lah menangis hai saudaraku.. moga Allah merahmati kita semua. Seungguhnya jika seseorang itu beramal dengan amalan ahli syurga hingga jaraknya dengan syurga hanya tinggal sehasta tapi sudah dahulu catatannya ahli neraka maka akan beramallah ia dengan amalan neraka dan masuklah ia ke neraka kerana amal itu.

Berkata sesetengah orang yang telah dipengaruhi pemikirannya dengan racun sekular bahawa jika orang Islam percaya segalanya telah ditetapkan dan ditakdirkan oleh Allah ini boleh membawa kemunduran kerana tiada lagi yang akan berusaha bersungguh-sungguh, apa gunanya akal fikiran ini dijadikan jika tidak untuk digunakan.
Maka kita menjawab, sebenarnya jika umat Islam benar-benar berpegang pada aqidah ini umat Islam bukannya mundur malahan akan kembali menjadi gemilang buktinya suatu masa lalu dengan aqidah yang kukuh ini, 2/3 dunia pernah berada dibawah nanungan tamadun Islam.

Contohnya, cuba kita insafi betul-betul.. Saya telah dilahirkan tuhan melalui proses tertentu dan saya telah ditakdirkan Islam sejak kecil untuk itu saya sangat-sangat menghargainya, saya mendalami dan mengamalkan ajaran Islam sebaik boleh untuk meluahkan syukur saya ini. Setelah semakin dewasa, saya tahu semuanya telah ditakdirkan tuhan tapi saya tidak tahu, apa takdir saya; yang pasti tuhan memerintahkan saya berusaha dan pelbagai perintah yang baik lagi, perintah itu dianggap baik kerana difahamkan kepada saya melalui syariat yang diturunkan tuhan bahawa ianya baik. Untuk itu saya berusaha untuk menjadi semakin baik, ah.. segala puji bagi Allah yang telah memilih saya termasuk orang yang berusaha untuk menjadi semakin baik. Katakan saya berjaya maka saya tidak akan mempunyai sifat-sifat buruk kerana saya sedar kejayaan ini milik tuhan sebenarnya dan saya belum tentu berjaya untuk selamanya maka saya akan terus memperbaiki dan bersyukur jika terus dipilih olehnya. Katakan pula jika saya gagal maka saya akan sabar kerana saya tahu semuanya dalam takdir Allah sebagi ujian untuk saya. Saya tidak tahu takdir Allah ke atas saya, maka saya akan terus berusaha mengikut perintah syariatnya kemudian bersyukur kerana masih dipilih sebagai orang yang berusaha dan jika gagal lagi saya bersabar begitulah seterusnya hingga saya mati.
Saya redha dengan ketetapannya jika memilih saya masuk ke syurga dengan rahmatnya atau masuk neraka kerana keadilannya. Saya benar-benar redha kerana semua miliknya termasuk saya dan apa yang saya rasakan seolah-olah milik saya sewaktu hidup dalam dunia. Tapi yang pasti saya puas kerana sedar ada Allah dalam hidup saya.

Setelah membaca contoh diatas saya berharap pembaca memahami betapa hebatnya Islam. Kegagalan kita sekarang kerana tidak beraqidah seperti orang Islam tetapi merasakan kitalah yang terbaik dengan agkuh dan gahnya.

Tariqat

Tuan-tuan yang dihormati,
Ulama-ulama besar dari ahli hadis dan fiqah mengatakan bahawa pengikut ahlulsunnah waljamaah adalah orang yang berpegang:
a) Aqidah – mengikuti mazhab Imam Abu Hassan As-syaari dan Imam Abu Mansur Maturudi
b) Fiqah – Wajib taqlid salah satu daripada empat mazhab yang sudah masyur itu.
c) Tasawuf (tariqat) – Mengikut mazhab Imam Junaid

Risalah ini telah disusun penulis bermula dengan fikah diikuti aqidah kemudian tariqat adalah kerana mengikuti pengetahuan kebanyakan orang yang lebih selalu mendengar fikah dari tauhid dan tarikat.

Tarikat adalah amalan wirid tertentu mengikut kaedah tertentu mengikut jenis tarikat. Wirid-wirid ini diturunkan oleh guru yang bergelar mursyid seperti yang diterima dari gurunya dari gurunya sehinggalah sampai ke tempat ambilan asal yakni Nabi Muhammad SAW. Setiap murid yang mengmbil ijazah akan dipantau oleh guru dan wirid dibawa akan berubah mengikut penilaian guru ke atas murid.

Pada masa sekarang terdapat pelbagai jenis tarikat di Malaysia dan malangnya sukar untuk ditentukan yang benar kerana terdapat pelbagai ajaran sesat berselindung disebaliknya. Namun begitu jika kita benar-benar berkehendak mencari Allah nescaya kita akan menjumpai yang benar itu kerana Allah AWT telah berfirman barangsiapa mencari aku pasti akan menjumpai aku.

Pentingnya tarikat pada diri seorang Islam kerana amalan wirid yang disusun bertujuan membolehkan orang Islam meyedari akan kebesaran Allah SWT dan menyedari kedudukan seorang hamba. Selain itu wirid-wirid yang disusun bertujuan untuk mengikis sifat-sifat buruk seperti hasad, riak, takbur dan sifat-sifat buruk lain yang sukar dikesan sendiri kerana sudah sebati dalam diri. Maka amalan-amalan wirid ini akan membentuk peribadi seorang Islam yang mulia.

Penutup

Pelbagai hujah akal, telah dibuat oleh musuh-musuh Islam bagi menolak dasar-dasar yang dijelaskan oleh para ulama ini. Kekeliruan demi kekeliruan ditimbulkan untuk menghakis pegangan ummah. Cara ini saja yang membolehkan pertahanan Islam dapat ditembus dan kejayaan nampaknya sudah mula berpihak kepada mereka. Kekeliruan yang ditimbulkan berasaskan logik fikiran semata-mata ini cenderung diterima oleh masyarakat Islam disebabkan ketandusan ilmu dan terlalu bergantung dan yakin dengan akal yang sejengkal. Saudara- saudaraku Islam bukanlah agama akal fikiran tetapi agama wahyu. Ulama-ulama Islam memperjelaskan hukum kepada kita berdasarkan ilmu wahyu ini dan bukannya dengan hanya logik fikiran semata. Oleh kerana itu amat peliklah jika kita yang mengakui beriman dengan Allah dan hari Akhirat menolak apa yang telah ditetapkan oleh mereka. Penolakkan ini tidak lain tidak bukan adalah semata-mata kerana nafsu semata yang bertujuan untuk memenuhi kepentingan diri sendiri. Begini haluslah konsep yang dibawa oleh musuh-musuh Islam yakni menikam dari dalam sehingga umat Islam yang begini ramai terkeliru dengan kemahuan Islam. Sedikit demi sedikit ia menular dari permasalahan cabang merebak ke permasalahan akidah. Sekiranya dibiarkan berterusan umat Islam akan musnah akidahnya. Islam hanya tinggal nama yakni seperti kulit luar pokok yang bahagian dalamnya makin mereput. Musuh-musuh yang datang bukan sahaja memakai topeng Islam malah menyatakan dirinya sebagai pengganut Islam yang Tulen. Islam tulen yang dipegang oleh Nabi dan Sahabat. Tiket ketulenan Islam ini membolehkan mereka menabur fitnah ke atas ulama-ulama muktabar Islam bagi menghakis keyakinan umat.

Saudara-saudaraku sekalian,
Untuk mengelakkan fitnah-fitnah ini mudah ditaburkan maka ulama Islam telah meletakkan satu garisan yang bila melepasinya barulalah penuntut-penuntut Islam dibenarkan berdakwah mengenai Agama Islam. Ini penting supaya aqidah yang terkeliru tidak menular masuk dalam masyarakat. Antara syaratnya setiap pendakwah mesti menguasai sifat ta’aluk bagi 20 sifat wajib bagi Allah. Bayangkan jika 20 sifat wajib pun tidak diketauhi apatah lagi ta’aluk. Cuba fikirkan jika sifat-sifat wajib tuhan pun tidak diketauhi apa yang didakwahkan oleh mereka.

Saya menutup tulisan ini dengan tafsiran ayat al-quran yang berbunyi:

“ Dan Hendaklah ada daripada kalangan kamu suatu ummat yang mengajak kepada kebaikan, menyuruh berbuat kebajikan dan mencegah berbuat kemungkaran”

Berdasarkan zahir ayat ini timbullah satu golongan sekarang ini yang mengajak manusia konongnya menuju kepada tuhan tanpa mereka sendiri memahami agama. Mereka bercakap dan bercerita tentang aqidah yakni untuk meningkatkan iman kononnya seperti mereka benar-benar memahami agama walhal bila ditanya hukum hakam dalam ibadah yang wajib pun tidak diketauhi oleh mereka dan aqidah mereka sendiri masih bercelaru. Sedangkan wajib bagi mereka mengetauhi sifat taaluk bagi melayakkan mereka menyampaikan dakwah terutama tentang Iman agar mereka tidak sesat dan menyesatkan orang lain. Amat pelik bukan, bolehkah semua orang membedah orang seperti pakar bedah, bolehkah semua orang beraksi di mahkamah-mahkamah sebagai peguam tetapi bagaimana boleh orang berdakwah terutama tentang Iman atau Tauhid atau Aqidah Islam tanpa memenuhi syarat yang diperlukan. Atas sebab ini bertambah rosaklah masyarakat. Mengikut Tafsir Al Munir ayat di atas ditafsirkan seperti berikut:

“Hendaklahlah diadakan di kalangan kamu umat Muhammad satu jemaah, yang manusia mengambil pelajaran daripada mereka itu.
Yang mereka ini mendakwah kepada kebaikkan : Maka seutama-utama dakwah iaitu dakwah kepada mengakui kewujudan zat Allah dan sifat-sifatnya dan mensucikan Allah daripada menyerupai sekalian makluk.
Dan mereka mengajak kepada kebajikan : Dan mengajak kepada kebajikan itu mengikut hukum yang disuruh itu, jika perkara itu wajib maka mengajak itu wajib, jika perkara itu sunat maka mengajak itu sunat.
Dan Mencegah dari mungkar : Maka melarang dari yang mungkar itu wajib semuanya kerana meninggalkan yang haram itu wajib semuanya.
Dan bermula ini perkara dakwah fardu kifayah. Kerana sesungguhnya dakwah itu tidak layak melainkan hanya bagi orang yang alim dalam hal ahwal agama sahaja. Supaya tidak berlaku keaadaan yang menceburkan orang yang disuruh atau dilarang menjadi bertambah rosak.”

Di Balik Pemujaan Wahabi
Submitted by forsan salaf on Sunday, 3 July 2011No CommentIslam sama sekali tak bisa dilepaskan dari sosok Baginda Nabi SAW. Beliau adalah insan yang menerima wahyu dari Allah SWT untuk memberikan pencerahan kepada umat manusia dengan agama yang sempurna ini. Tiada sosok yang patut diagungkan di muka bumi melebihi Baginda Nabi SAW. Segenap keindahan fisik dan budi pekerti terdapat dalam figur Baginda Rasulullah SAW. Mencintai Baginda Nabi SAW adalah bagian dari mencintai Allah SWT. Beliau bersaba:

مَنْ أَحَبَّنِي فَقَدْ أَحَبَّ اللهَ وَمَنْ أَطَاعَنِي فَقَدْ أَطاَعَ اللهَ
“Barangsiapa mencintaiku, maka ia benar-benar telah mencintai Allah SWT. Barangsiapa menaatiku, maka ia benar-benar telah taat kepada Allah SWT.”

Cinta haruslah disertai dengan penghormatan dan pengagungan. Oleh sebab itu Allah SWT memerintahkan manusia agar mengagungkan sosok Baginda Nabi SAW. Allah SWT berfirman:

إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا (8) لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُعَزِّرُوهُ وَتُوَقِّرُوهُ
“Sesungguhnya kami mengutus kamu sebagai saksi, pembawa berita gembira dan pemberi peringatan, supaya kamu sekalian beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, menguatkan (agama)Nya dan mengagungkan Rasul-Nya.”

Cinta para sahabat kepada Baginda Rasul SAW adalah cinta yang patut diteladani. Dalam hadits-hadits disebutkan bagaimana para sahabat saling berebut bekas air wudhu Baginda Nabi SAW. Meski hanya tetesan air, namun air itu telah menyentuh jasad makhluk yang paling dekat dengan Sang Pencipta. Karena itulah mereka begitu memuliakannya dan mengharap berkah yang terpendam di dalamnya. Ketika Baginda Nabi SAW mencukur rambut, para sahabat senantiasa mengerumuni beliau. Mereka ingin mendapatkan potongan rambut beliau meski sehelai. Dengan rambut itu mereka hendak mengenang dan mengharap berkah Nabi SAW. Demikianlah rasa cinta para sahabat kepada Baginda Nabi SAW.

Primitif

Apa yang berlaku saat ini di Bumi Haramain adalah sesuatu yang bertolak belakang dengan kaidah cinta. Di sana orang-orang Wahabi mengaku mencintai Baginda Nabi SAW, akan tetapi mereka sama sekali tidak menghormati beliau SAW. Mereka bahkan melecehkan beliau dan melakukan perbuatan yang teramat tidak pantas kepada sosok sebesar beliau. Bayangkan saja, rumah yang ditempati beliau selama 28 tahun, yang semestinya dimuliakan, mereka ratakan dengan tanah kemudian mereka bangun di atasnya toilet umum. Sungguh keterlaluan!

Fakta ini belakangan terkuak lewat video wawancara yang tersebar di Youtube. Adalah Dr. Sami bin Muhsin Angawi, seorang ahli purbakala, yang mengungkapkan fakta itu. Dalam video berdurasi 8:23 menit itu, ia mengungkapkan bahwa ia telah melakukan penelitian selama bertahun-tahun untuk mencari situs rumah Baginda Nabi SAW. Setelah berhasil, ia menyerahkan hasil penelitiannya kepada pihak yang berwenang.

Respon pihak berwenang Arab Saudi ternyata jauh dari perkiraan pakar yang mengantongi gelar Doktor arsitektur di London itu. Bukannya dijaga untuk dijadikan aset purbakala, situs temuannya malah mereka hancurkan. Ketika ditanya oleh pewawancara mengenai bangunan apa yang didirikan di atas lahan bersejarah itu, Sami Angawi terdiam dan tak mampu berkata-kata. Si pewawancara terus mendesaknya hingga akhirnya ia mengakui bahwa bangunan yang didirikan kelompok Wahabi di atas bekas rumah Baginda Nabi SAW adalah WC umum. Sami Angawi merasakan penyesalan yang sangat mendalam lantaran penelitiannya selama bertahun-tahun berakhir sia-sia. Ia kemudian mengungkapkan harapannya, “Kita berharap toilet itu segera dirobohkan dan dibangun kembali gedung yang layak. Seandainya ada tempat yang lebih utama berkahnya, tentu Allah SWT takkan menjadikan rumah itu sebagai tempat tinggal Rasul SAW dan tempat turunnya wahyu selama 13 tahun.”

Ulah jahil Wahabi itu tentu saja mengusik perasaan seluruh kaum muslimin. Situs rumah Baginda Nabi SAW adalah cagar budaya milik umat Islam di seluruh penjuru dunia. Mereka sama sekali tidak berhak untuk mengusik tempat terhormat itu. Ulah mereka ini kian mengukuhkan diri mereka sebagai kelompok primitif yang tak pandai menghargai nilai-nilai kebudayaan. Sebelum itu mereka telah merobohkan masjid-masjid bersejarah, di antaranya Masjid Hudaybiyah, tempat Syajarah ar-Ridhwan, Masjid Salman Alfarisi dan masjid di samping makam pamanda Nabi, Hamzah bin Abdal Muttalib. Pada tanggal 13 Agustus 2002 lalu, mereka meluluhkan masjid cucu Nabi, Imam Ali Uraidhi menggunakan dinamit dan membongkar makam beliau.

Selama ini kelompok Wahabi berdalih bahwa penghancuran tempat-tempat bersejarah itu ditempuh demi menjaga kemurnian Islam. Mereka sekadar mengantisipasi agar tempat-tempat itu tidak dijadikan sebagai ajang pengkultusan dan perbuatan-perbuatan yang mengarah kepada kemusyrikan. Akan tetapi dalih mereka agaknya kurang masuk akal, sebab nyatanya mereka berupaya mengabadikan sosok Syekh Muhammad bin Sholeh al-Utsaimin, salah seorang tokoh pentolan mereka. Mereka mendirikan sebuah bangunan yang besar dan mentereng untuk menyimpan peninggalan-peninggalan Syekh al-Utsaimin. Bandingkan perlakuan ini dengan perlakuan mereka kepada Baginda Nabi SAW. Mereka merobohkan rumah Baginda Nabi SAW dan menjadikan tempat yang berkah itu sebagai WC umum, kemudian membangun gedung megah untuk Al-Utsaimin. Siapakah sebetulnya yang lebih mulia bagi mereka? Baginda Rasulullah SAW ataukah Syekh al-Utsaimin?

Bangunan berdesain mirip buku itu dibubuhi tulisan “Yayasan Syeikh Muhammad bin Sholeh al-Utsaimin.” Di dalamnya terdapat benda-benda peninggalan Syekh al-Utsaimin, seperti kaca mata, arloji dan pena. Benda-benda itu diletakkan pada etalase kaca dan masing-masing diberi keterangan semisal, “Pena terakhir yang dipakai Syekh al-Utsaimin.” Sungguh ironis, mengingat mereka begitu getol memberangus semua peninggalan Baginda Nabi SAW. Ulama mereka bahkan mengharamkan pelestarian segala bentuk peninggalan Baginda Nabi SAW. Beruntung, sebagian benda peninggalan beliau telah dipindahkan ke Turki.

Haul Wahabi

Wahabi melarang keras pengkultusan terhadap diri Baginda Nabi SAW, akan tetapi mereka sendiri melakukan pengkultusan terhadap diri Syekh al-Utsaimin. Mereka membid’ahkan peringatan haul seorang ulama atau wali, akan tetapi belakangan mereka juga menghelat semacam haul untuk Syekh al-Utsaimin dengan nama ‘Haflah Takrim.” Betapa ganjilnya sikap kelompok Wahabi ini.

‘Haul’ al-Utsaimin mereka adakan pada bulan Januari 2010 lalu di sebuah hotel di Kairo di bawah naungan Duta Besar Saudi di Kairo, Hisham Muhyiddin. Rangkaian acara haul itu dibuka dengan pembacaan ayat-ayat Quran, dilanjutkan sambutan-sambutan berisi pujian terhadap almarhum. Sambutan pertama disampaikan Ketua yayasan ar-Rusyd sekaligus Presiden Asosiasi Penerbit Saudi, yang memuji peran Syekh Utsaimin dalam penyebaran agama Islam. Sambutan selanjutnya disampaikan Abdullah, putra Utsaimin, kemudian Atase Kebudayaan Saudi Muhammad bin Abdul Aziz Al-Aqil. Yang disebutkan belakangan ini banyak mengulas manakib Syekh al-Utsaimin dengan menjelaskan tahun lahir dan wafatnya. “Perayaan ini adalah sedikit yang bisa kami persembahkan untuk mendiang Syekh Utsaimin,” ujarnya.

Acara haul ditutup dengan saling tukar tanda kehormatan antara Yayasan ar-Rusyd, Yayasan Utsaimin, Atase Kebudayaan dan Deputi Menteri Kebudayaan dan Informasi. Begitu pentingnya perayaan untuk Utsaimin ini sampai-sampai seorang pengagumnya menggubah sebuah syair:

وَاللهِ لَوْ وَضَعَ اْلأَناَمُ مَحَافِلاَ # مَاوَفَتِ الشَّيْخَ اْلوَقُورَحَقَّهُ
“Demi Allah, Seandainya segenap manusia membuat banyak perayaan untuk Syeikh Utsaimin, hal itu tidaklah mampu memenuhi hak beliau.”

Syair itu menunjukkan pengkultusan orang-orang Wahabi terhadap Syekh Utsaimin. Pengagungan yang kebablasan juga mereka berikan kepada pendiri aliran Wahabi, Muhammad bin Abdul Wahab. Seorang Mahasiswa Universitas Riyadh pernah memprotes dosennya, Dr. Abdul Adhim al-Syanawi, karena memuji Rasulullah SAW. Sang dosen menanyakan apa penyebab si mahasiswa membenci Nabi SAW? Mahasiswa itu menjawab bahwa yang memulai perang kebencian adalah Baginda Nabi sendiri (sambil menyitir hadits seputar fitnah yg muncul dari Najed, tempat kelahiran Muhamad bin Abdul Wahab). “Kalau begitu, siapa yang kamu cintai?” tanya sang dosen. Lalu si mahasiswa menjawab bahwa yang dicintainya adalah Syekh Muhammad bin Abdul Wahab. Selanjutnya sang dosen menanyakan alasan kecintaan mahasiswanya itu. “Karena Syekh Muhammad Abdul Wahab menghidupkan sunnah dan menghancurkan bid’ah,” Jawab mahasiswa itu. (kisah ini dicatat Ibrahim Abd al-Wahid al-Sayyid,dalam kitabnya, Kasf al-Litsam ‘an Fikr al-Li’am hlm.3-4.)

Sungguh benar Baginda Nabi SAW. yang dalam salah satu hadits beliau mengisyaratkan bahwa akan ada fitnah (Wahabi) yang bakal muncul dari Najed. Isyarat itu menjadi nyata semenjak munculnya Muhammad bin Abdul Wahab dari Najed yang dengan bantuan kolonial Inggris mencabik-cabik syariat Islam.

Syekh Utsaimin adalah salah satu penerus Muhammad bin Abdul Wahab. Ia juga gencar menyebarkan fitnah lewat tulisan-tulisannya. Salah satu fitnah itu seperti tertera di dalam karyanya, al-Manahi al-Lafdziyyah hal 161. Di situ ia menulis:

وَلاَ أَعْلَمُ إِلىَ سَاعَتيِ هَذِهِ اَنَّهُ جَاءَ أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم أَفْضَلُ اْلخَلْقِ مُطْلَقاً فيِ كُلِّ شَئٍْ
“Dan saya tidak mengetahui sampai detik ini bahwa Muhammad adalah makhluk Allah yang lebih utama dari segala makhluk apa pun secara mutlak.” Agaknya kalimat inilah yang membuat penganut Wahabi lebih mengagungkan Utsaimin dari pada Baginda Rasulullah SAW….!

http://www.forsansalaf.com/2011/di-balik-pemujaan-wahabi/

Apa kata Tan Sri Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas tentang golongan Wahhabi dan Modenis/Reformis

*keseluruhan penjelasan ini dipetik dalam perenggan 60 dan 61, yang termuat dalam bab Masalah Kegentingan Kaum Muslimin: Sebab-sebab Dalaman, dalam adikarya – “Risalah Untuk Kaum Muslimin” yang beliau tujukan khusus untuk kaum Muslimin di ‘Alam Melayu, yang telah di-imlak-kan pada tahun 1973.

**frasa yang dihitamkan untuk penegasan adalah daripada saya sendiri.

——————————————————————————————-

*Perenggan 60*

Meskipun dapat diakui benar bahawa ulama-ulama penggugat seperti ibn Taimiyyah dan beberapa ratus tahun kemudiannya, ibn ‘Abd al-Wahhāb, yang bawaannya gemar mencabar kewibawaan yang sah dan menyamaratakan darjat yang cukup sempurna ke taraf yang kurang sempurna, dalam ajarannya masing-masing tiada mengajurkan perpisahan dari faham bermazhab. Bahkan mereka tetap mengisbatkan ajaran para imam dalam gelanggang Ahluʾl-Sunnah waʾl Jamāʿah, yang berpegang kepada ajaran sunnah dan para Sahabat dan Tabiin dan para Pengikut Tabiin. Akan tetapi kita lihat bagaimana perkembangan pengaruhnya, yang dibantu pula dengan terebutnya kuasa oleh para pengikutnya di negeri Arab lebih kurang dua ratus tahun ini, dan dengan timbulnya aliran baharu di Mesir akibat ajaran al-Afghani dan Muḥammad Abduh, maka semakin terjadi deras aliran yang mengajurkan perpisahan dari ajaran-ajaran ulama lama yang merupakan pelbagai pelita agung yang telah menerangi suasana Umat Islām berabad-abad.

Dengan ajaran al-Afghani dan Abduh mulai menyeludup masuk pengaruh-pengaruh dari jurusan luar yang merupakan sebab-sebab tambahan yang membawa akibat keruntuhan adab di kalangan kita. Meskipun benar tujuannya demi mempertahankan Islām serangan-serangan Barat, dan maksudnya untuk menyerang-balas kebudayaan dan tamadun Barat dengan senjata-senjata ilmiahnya sendiri, namun demikian senjata-senjata ilmiah olahan Barat yang digunakannya itu demikian halusnya cara-gaya mengelirukan yang mensifatkannya sehingga tiada terdaya pelopor-pelopor aliran baharu itu menguasai serta mengawalnya – kerana kelengkapan ilmiah yang ada pada dirinya memang tiada menyamai taraf mutu yang dimiliki oleh para agung mujtahidin zaman lampau.

Maka akibatnya bukannya kebudayaan dan tamadun Barat yang terkena serang-balas dengan senjata-senjata ilmiahnya sendiri, akan tetapi yang menyalahgunakannyalah yang terkena derita ‘senjata makan tuan’.Faham-faham asing yang telah dipupuk ke dalam pemikirannya kemudian menjadi semakin menerap pada pemikiran para pengiktunya dan antara lainnya dan yang terutama termasuk:

(1) faham keutamaan dan kelebihan akal hayawani, yaʿni reason yang berpuncakan ratio, dalam meneroka kebenaran dan hakikat, dan keutamaan diri hayawani. Ini menimbulkan pula faham:

(2) kebebasan manusia yaʿni diri perseorangan, yang juga cenderung ke arah mengisbatkan diri hayawani, yaʿni freedom dan liberty, untuk menentukan nasibnya sendiri; untuk mengemukakan pendapat serta pandangan sendiri. Ini bernisbah rapat dengan faham:

(3) hak-hak asasi manusia, yaʿni human rights, justeru kerana melindung serta mengukuhkan (1) dan (2) di aas. Kemudian faham:

(4) kesamaan taraf manusia, yaʿni equality dan egalitarianism dalam rangka masharakat dan negara di sisi undang-undang yang direka oleh manusia. Faham-faham seperti ini semua memanglah membayangkan penerimaan faham:

(5) evolusi manusia dan sejarah dan duniannya, yaʿni evolution – gerak-daya tabii yang mendorong ke arah perubahan kepada keadaan yang lebih baik, ke arah kesempurnaan yang juga senantiasa berubah demi menjelmakan lagi kesempurnaan lain pula terus-menerus. Kemudian dengan pengaruh kemenangan serta kejayaan faham sosialisme di negara-negara Barat, ditambah lagi pula dengan faham:

(6) sosialisme Barat mahupun juga demokrasinya sebagaimana difahamkan dan dikelirukan dengan faham-faham kemasharakatan dan politik Islām oleh setengah daripada golongan cerdik-pandai yang beraliran modenis dan juga yang lainnya.

Pemikiran pelopor-pelopor yang menimbulkan aliran yang digelar ‘baharu’ itu, dan yang bertujuan untuk memulihkan ajaran Islām kepada kemurnian yang asal, sesungguhnya sudah jauh terkebelakang jikalau diperbandingkan dengan pemikiran pengikutnya golongan yang menda’wa diri sebagai ‘modenis’.

Sebenarnya faham-faham yang dikemukakan oleh Abduh mahupun yang lain sebelum zamannya sampai kepada ibn Taimiyyah sendiri tiadalah ‘baharu’. Bahawa faham-faham it tu dianggap baharu sudah dengan sendirinya membayangkan pemisahan pengetahuan Kaum Muslimin dari perbendaharaan ilmu ang telah dikumpul-simpan oleh ulama lama yang secara lebih mendalam telah menyelami masalah tafsiran Al-Qurān dan Sunnah dan penyelesaian kekeliruan Kaum Muslimin. Faham-faham itu tampak baharu oleh yang jahil yang tiada sedar tahu bahawa yang disebut baharu itu sudahpun dijelaskan mengikut masalahnya.

Yang benar- baharu dalam faham-faham yang dianjurkan oleh pelopor-peolpor pengikutnya hanyalah yang asing pada Islām yang diseludupkan masuk menyamarinya. Ulama-ulama yang kewibawaannya kurang sempurna, yang menggugat dan menolak-nafikan faham serta ajaran yang lama, dan pelopor pembaharuan serta pengikutnya golongan modenis dan lain-lain yang sealiran dengannya di negeri Arab dan di Asia Barat, Timur dan Tenggara semuanya tiada berhasil mengemukakan faham baharu sendiri yang dapat menggantikan yang lama yang dilaberaknya itu, dan hakikat ini menunjukkan bahawa mereka tiada berkemampuan membimbing Kaum Muslimin ke arah kefahaman dan kehidupan Islam yang sejati. Tanpa berpandukan ajaran ulama lama dan para imam mujtahidin, tanpa merujuk kepada hasil pemikirannya dan mengamalkan tafsiran agungnya – yang semuanya berdasarkan penerokaan akali dan nakali terhadap Al-Qurʾān dan Sunnah – maka golongan yang beraliran dari ibn Taimiyyah, yang terbahagi kepada golongan ulama yang kurang sempurna kewibawaannya, dan golongan pembaharu yang dipelopori oleh yang menyeludupkan faham-faham asing ke dalam Islām, sesungguhnya tiada berkemampuan untuk menafikan sahnya pelbagai mazhab yang sah, dan mendirikan mazhab baharu yang berdasarkan faham sendiri merujuk terus kepada kedua Sumber Agung Islām itu.

Mereka menuduh ulama-ulama sejati dan para imam mujtahidin telah membekukan dayaciptanya, telah membantutkan akal dan pemikirannya dengan faham taklid – padahal tiada sekali-kali benar tuduhan itu, sedangkan yang benar hanyalah bahawa mereka sendiri yang beku dayaciptanya dan bantut akal serta pemikirannya; dari itu maka tiada mereka berkelayakan untuk berijtihad. Mereka ashik dalam mempersoalkan perkara-perkara remeh, yang menganggapkan seolau-olah para imam mujtahidin itulah yang mempersoalkan keremehan – padahal kekecilan pandangan dan tanggapan mereka sendirilah yang memperlihatkan pada fahamnnya bahawa yang kecil itu besar sehingga yang benar besar itu tiada terlihat langsung!

Mereka telah melakukan jauh lebih banyak kesilapan-kesilapan yang besar pula – dari kesilapan-kesilapan yang terdapat pada yang lama. Dan walaupun mereka jenuh memuja-muja keistimewaan akal nazari sebagai alat utama penerokaan hakikat serta kebenaran, tiada pula satupun di kalangnnya yang melebihi – mahupun mendekati – hasil akal nazari ulama lama yang dikecam dituduhnya konon telah menindas faham kesamaan serta kesealiran atau kesejajaran pencapaian akal nazari itu dengan wahyu. Padahal memang benar bahawa pencapaian akal nazari itu tiada mungkin dapat disamakan dengan wahyu.

*Perenggan 61*

Tiada banyak perbezaan dalam faham-faham dasar serta cara-cara mengemukakan masalah, dan dalam tabiat serta gaya-mutu kefahaman, yang terdapat antara golongan ulama pembaharu yang digelar modenis itu dengan pantarannya golongan ulama sezaman yang berpegang kepada sumber-sumber nakali Islām tanpa mengutamakan faham-faham luar yang bersumberkan pemikiran Barat.Ulama-ulama sezaman ini, yang menyaru sebagai mujtahidin dan juga ingin digelar pembaharu meskipun berpegang kepada sumber-sumber nakali, namun demikian hanya mengakui sah sumber-sumber yang tertentu yang pada akhirnya berpunca jua pada ibn Taimiyyah dan yang bersealiran dengannya. Dan meskipun mereka tiada mahu mengambil faham asing ke dalam pemikirannya, justeru masuk juga ke situ faham asing itu menerusi aliran pemikiran golongan modenis yang mempengaruhinya jua.

Kedua golongan ini – yang modenis dan yang berpegang kepada sumber nakali, yang keduanya mendaʾwa sebagai pembaharu di zaman kita – telah kugabungkan sebagai bersealiran kerana keduanya menarik tauladannya daripada pertuturan yang sama dari kalangan ulama yang kurang sempurna kewibawaannya, yang berkebiasaan menggugat mencabar-kecam serta memperkecilkan ulama agung yang sezaman dengannya, atau yang mendahului zamannya. Semua ini cenderung pada menyamaratakan yang lain, yang sebenarnya melebihinya, nescaya sama taraf dengannya. Mereka berbuat begini dengan tiada menyedari kenyataan bahawa sekalipun di sisi Allāh Taʿālā semua tiada sama dan setaraf.

http://rausyanfikir.com/2011/08/keseluruhan-penjelasan-ini-dipetik.html

Malam Nisfu Sya’ban ( Antara Helah, Malas dan Tekun Beribadah )
Petikan Fatwa Fadhilah Mufti Mesir Prof. Dr Ali Jum‟ah. Terjemahan : Ibnu Juhan Al-Tantawi Soalan : Apa hukum melakukan solat dan doa pada malam nisfu Sya’ban seterusnya berpuasa pada siang harinya? Jawapan : Malam nisfu Sya‟ban merupakan malam yang barakah. Terdapat sebilangan besar dalil yang menyebut tentang kelebihan malam nisfu Sya‟ban daripada hadis-hadis (nabi S.A.W) yang saling menguatkan antara satu sama lain serta mengangkat (hadis-hadis tersebut) ke darjat Hadis Hasan dan Kuat (dari segi hukumnya). Maka mengambil berat terhadap malam nisfu Sya‟ban serta menghidupkan malamnya adalah sebahagian daripada agama yang tiada keraguan padanya. Adapun keraguan yang timbul adalah disebabkan pandangan terhadap hadis-hadis yang barangkali hukumnya Dhaif yang menceritakan tentang kelebihan malam tersebut. Antara hadis-hadis yang menceritakan tentang kelebihannya : عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْها قَالَتْ : “فَقَدْتُ النَّبِيَّ صَلَّى عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ لَيْلَةٍ فَخَرَجْتُ أَطْلُبُهُ فَإِذَا هُوَ بِالْبَقِيعِ رَافِعٌ رَأْسَهُ إِلَى السَّمَاءِ فَقَالَ :يَا عَائِشَةُ أَكُنْتِ تَخَافِينَ أَنْ يَحِيفَ عَلَيْكِ وَرَسُولُهُ :قَدْ قُلْتُ وَمَا بِي ذَلِكَ وَلَكِنِّي ظَنَنْتُ أَنَّكَ أَتَيْتَ بَعْضَ نِسَائِكَ إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يَنْزِلُ لَيْلَةَ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ الدُّنْيَا فَيَغْفِرُ لِأَكْثَرَ عَدَدِ شَعَرِ غَنَمِ كَلْبٍ” – رواه الترميذي وابن ماجه وأحمد .
Hadis daripada Ummul Mukminin Sayidatina „Aisyah R.A telah berkata : “Aku telah kehilangan nabi S.A.W pada suatu malam, maka aku telah keluar untuk mendapatinya maka baginda berada (sedang berdiri di kawasan perkuburan) Baqi‟ sambil mendongakkan kepalanya ke langit.lalu baginda berkata : Wahai „Aisyah, adakah kamu takut Allah dan Rasulnya melakukan kezaliman ke atas kamu? Berkata „Aisyah : Bukan demikian sangkaanku tetapi aku menjangkakan kamu telah pergi kepada sebahagian daripada isteri-isteri kamu (atas perkara-perkara yang mustahak lalu aku ingin mendapat kepastian). Lalu baginda
bersabda : Sesungguhnya Allah Ta‟ala telah turunkan (malaikatNya dengan perintahNya) pada malam nisfu Sya‟ban ke langit dunia, lalu Allah mengampunkan dosa-doa (yang dilakukan oleh hambaNya) lebih banyak daripada bilangan bulu-bulu yang terdapat pada kambing-kambing peliharaan (bani) Kalb.” -Hadis Riwayat Al-Tirmizi, Ibnu Majah dan Imam Ahmad. Seterusnya, عن مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ” يَطَّلِعُ إِلَى جَمِيعِ خَلْقِهِ لَيْلَةَ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ فَيَغْفِرُ لِجَمِيعِ إِلَّا لِمُشْرِكٍ أَوْ مُشَاحِنٍ رواه الطبرانى وصححه ابن حبان . Hadis daripada Saidina Mu‟adz ibnu Jabal R.A bahawa nabi S.A.W telah bersabda : “Allah memandang pada kesemua makhluk ciptaanNya pada malam nisfu Sya‟ban, lalu Allah mengampunkan dosa-dosa kesemua makhlukNya melainkan dosa orang musyrik (yang menyekutukan Allah) dan dosa orang yang bermusuhan.” -Riwayat Al-Tobrani dan disahihkan oleh Ibnu Hibban. Seterusnya, عَلِيِّ أَبِي طَالِبٍ كرم الله وجهه رَسُولُ اللَّهِ إِذَا كَانَتْ لَيْلَةُ فَقُومُوا لَيْلَهَا وَصُومُوا نَهَارَهَا فَإِنَّ اللَّهَ يَنْزِلُ فِيهَا لِغُرُوبِ الشَّمْسِ سَمَاءِ الدُّنْيَا فَيَقُولُ أَلَا مُسْتَغْفِرٍ لِي فَأَغْفِرَ لَهُ مُسْتَرْزِقٌ فَأَرْزُقَهُ مُبْتَلًى فَأُعَافِيَهُ كَذَا حَتَّى يَطْلُعَ الْفَجْرُ” ماجه Hadis daripada Saidina „Ali R.A bahawa Rasulullah S.A.W telah bersabda : “Apabila masuk malam nisfu Sya’ban, maka hendaklah kamu bangun pada malamnya dan berpuasa pada siang harinya, Sesungguhnya Allah Ta’ala menurunkan malaikatnya ke langit dunia pada malamnya setelah terbenamnya matahari, lalu Allah berkata : Sesiapa yang memohon keampunan padaKu maka Aku akan mengampunkan baginya, Sesiapa yang memohon rezeki padaKu maka Aku akan memberikannya rezeki, Sesiapa yang ditimpa musibah maka Aku akan melepaskannya, sesiapa yang demikian…sesiapa yang demikian …sehinggalah terbitnya fajar.” -Riwayat Ibnu Majah.
Tidaklah mengapa seandainya membaca surah Yasin sebanyak 3 kali selepas solat maghrib secara terang-terangan dan beramai-ramai. Hal ini kerana termasuk dalam perkara menghidupkan malam tersebut dan perkara berkaitan dengan zikir ruangannya
adalah luas. Adapun mengkhususkan sebahagian daripada tempat dan waktu untuk melakukan sebahagian daripada amalan soleh secara berterusan adalah termasuk dalam perkara yang disyariatkan selagi mana seseorang yang melakukan amalan tersebut tidak beri‟tiqod (menjadikannya sebagai pegangan) ; bahawa perkara tersebut adalah wajib di sisi syara‟ yang membawa hukum berdosa sekiranya meninggalkannya. عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ : كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْتِي مَسْجِدَ قُبَاءٍ كُلَّ سَبْتٍ مَاشِيًا وَرَاكِبً” متفق عليه . Hadis daripada Ibnu Umar R.A telah berkata : “Nabi S.A.W akan mendatangi masjid Quba pada setiap hari Sabtu samada dengan berjalan ataupun menaiki tunggangan.” -Riwayat Imam Al-Bukhari dan Muslim. Berkata Al-Hafiz Ibnu Hajar di dalam kitabnya (Fathul Bari) : “Di dalam hadis ini walaupun berbeza jalan-jalan pengriwayatannya menunjukkan kepada (hukum) harus mengkhususkan sebahagian hari-hari untuk melakukan sebahagian daripada amalan-amalan soleh serta melakukannya secara berterusan.” -tamat Berkata Ibnu Rajab Al-Hanbali di dalam kitabnya (Lathoif Al-Ma‟arif) : “Ulama‟ di Syam telah berselisih pandangan dalam menyifatkan cara untuk menghidupkan malam nisfu Sya‟ban kepada dua pandangan. Pertamanya : Adalah disunatkan menghidupkan malamnya secara berjamaah di masjid. Khalid ibn Ma‟dan dan Luqman ibn „Amir dan selain daripada mereka telah memakai sebaik-baik pakaian, dan mengenakan wangian serta mengenakan celak pada mata serta mendirikan malamnya dengan ibadah. Dan Ishaq ibn Rahuyah bersepakat dengan pandangan mereka terhadap perkara tersebut dan berkata dalam masalah mendirikan malamnya dengan ibadah di masjid secara berjamaah : “Perkara tersebut tidaklah menjadi bid‟ah.” Kalam ini dinukilkan oleh Harb Al-Kirmani di dalam kitab Masail nya. Keduanya :
Sifatnya adalah makruh penghimpunan pada malamnya di masjid untuk melakukan solat serta bercerita dan berdoa. Dan tidak makruh sekiranya seseorang itu melakukan solat secara bersendirian. Ini adalah pandangan Al-Auzaie Imam Ahli Syam dan Ahli Faqeh dan „Alim.” -tamat
Kesimpulannya : Maka menghidupkan malam nisfu Sya‟ban sama ada secara berjamaah ataupun secara bersendirian sebagaimana sifat yang masyhur dikalangan orang ramai dan selainnya adalah perkara yang disyariatkan dan tidaklah menjadi bid‟ah dan tidaklah menjadi makruh dengan syarat tidak menjadikan amalan tersebut sebagai suatu kemestian dan kewajipan. Sekiranya amalan tersebut diwajibkan ke atas orang lain serta menghukum kepada mereka yang tidak mengikutinya dengan hukum berdosa maka menghukumkan dengan hukum dosa itu yang menjadi bid‟ah kerana mewajibkan sesuatu yang tidak diwajibkan oleh Allah dan RasulNya S.A.W. Inilah makna yang menjadikannya makruh sebagaimana pandangan para salafussoleh terhadap hukum makruh dalam menghidupkan malam nisfu Sya‟ban. Adapun menghidupkan malamnya sebagaimana hakikat asalnya maka perkara tersebut adalah disyariatkan dan tidaklah menjadi makruh. Sumber : Majalah Minbar Al-Islam, keluaran tahun ke-(68), bil (8) Sya‟ban 1430, m/s 136. Sila Lawati : http://www.masjidlekir.blogspot.com

by Abu Zahrah Abdullah Thohir (Notes) on Tuesday, June 18, 2013 at 4:39pm
Setelah tiba saatnya, berangkatlah aku ke Haramain untuk menunaikan ibadah haji dan berziarah ke makam Nabi صلى الله عليه وآله وسلم. Selepas haji aku pergi ke Jeddah. Di Jeddah aku mencari keterangan dari beberapa kenalan ayahku tentang cara melakukan cara perjalanan ke Hadhramaut. Mereka berbaik hati membantuku sehingga harapanku untukmelakukan perjalanan ke kota Tarim menjadi semakin cerah. Atas saranan mereka aku menunggu beberapa hari hingga kapal yang akan menuju ke Pelabuhan Syihr tiba. Aku kemudian berlayar dengan kapal itu secara percuma. Di atas kapal, ditengah-tengah rombongan haji yang hendak kembali ke Hadhramaut, aku bertanya apakah ada di antara mereka yang berasal dari Tarim.

Seorang jemaah haji dari kota Syihr menunjukkan kepadaku dua orang warga Tarim, seorang syarif (keturunan Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم) bernama Muhammad bin Ahmad dan murid beliau dari keluarga BaFadhl. Aku lalu mendekati mereka. Ku amati gerak-geri syarif itu. Beliau duduk di atas sebuah tikar mengenakan gamis hitam tipis, tidak bergerak kecuali untuk suatu keperluan. Beliau berwudhu dari kendi yang terbuat dari tembikar, minum kopi dari gelas yang juga terbuat dari tembikar. Kedua peralatan itu selalu menemani mereka dalam perjalanan. Ketika salah seorang dari penumpang menghidang kuih ka’ak, beliau hanya mengambil sedikit kemudian penumpang yang lain berebut-rebut kuih sisa beliau (Habib Muhammad bin Ahmad) untuk mendapatkan keberkatan. Malam itu aku terbangun dari tidurku, aku dapati Syarif Muhammad sedang duduk berhadapan dengan Syeikh BaFadh dan saling bertadarus al-Quran dengan hafalan mereka. Aku kembali melelapkan mata. Ketika terjaga lagi, aku lihat keduanya masih dalam keadaan yang sama. Lalu aku duduk dekat mereka sehingga waktu fajar.

Setelah masuk waktu subuh, Syeikh BaFadhl mengumandangkan adzan. Aku segera berwudhu, kemudian bersama jemaah haji lainnya shalat sebagai makmum kepada Syarif Muhammad. Aduhai…alangkah merdu suaranya! Dan beetapa sempurna shalatnya! Selesai shalat, Syarif Muhammad dan Syeikh BaFadhl tidak beranjak dari tempat duduknya. Mereka berdua kembali bertadarus al-Quran hingga matahari terbit.

(Setelah matahari meninggi segalah) beliau kemudian bangkit mengerjakan shalat (sunat Isyraq), manakala Syeikh Ba Fadhl membancuh kopi. Aku lalu membantunya dan menghidangkan kopi itu kepada tuanku Syarif dengan kedua tanganku sendiri. Beliau minum secukupnya lalu mengambil kuih ka’ak yang tadi diberi oleh jemaah haji. Tujuh hari sudah kami berada di atas kapal. Pada hari kedelapan, maka kapal pun berlabuh di Pelabuhan Syihr. Selama ini aku berangan-angan agar beliau atau Syeikh BaFadhl akan menanyakan namaku, negara asalku dan arah tujuanku. Namun angan-anganku tidak menjadi kenyataan.

Aku teringat bagaimana ayahku (semoga Allah merahmatinya) menyifatkan mereka:

إنهم بالملآئكة أشبه

Ertinya: Sesungguhnya mereka(ahlulbait di Tarim) lebih menyerupai malaikat

bersambung di episod seterusnya ….insyaAllah

Sudah menjadi sunnatullah jika manusia diciptakan Allah Swt. dalam keadaan selalu berbeda. Perbedaan tersebut tidak hanya mencakup urusan dunia, melainkan masuk dalam ranah hukum syareat agama yang mulia.
Allah Swt berfirman :
ﻭَﻟَﻮْ ﺷَﺎﺀَ ﺭَﺑُّﻚَ ﻟَﺠَﻌَﻞَ ﺍﻟﻨَّﺎﺱَ ﺃُﻣَّﺔً ﻭَﺍﺣِﺪَﺓً ۖ ﻭَﻟَﺎ ﻳَﺰَﺍﻟُﻮﻥَ ﻣُﺨْﺘَﻠِﻔِﻴﻦ O اِﻻَّ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ
Artinya : Jikalau Tuhanmu menghendaki, niscaya Dia menjadikan manusia umat yg satu, tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat, kecuali orang yang Dia beri rahmat. (QS. Hud 118-119.)
Dewasa ini banyak sekali terjadi perbedaan panjang tak berkesudaan yang menjadi konsumsi orang awam. Tak ayal, jika terjadi berbagai macam hujatan, cacian, atau penghinaan di dalamnya. Hal itu dikarenakan perbedaan tersebut hanya boleh di hadapi oleh para ulama yang paham serta mengerti agama dan adab ketika berbeda. Bukan sebagai bahan yang boleh di sikapi oleh setiap orang.
Perbedaan yang saya maksud di sini adalah perbedaan yang berkaitan dengan urusan agama. Adapun perbedaan yang berkaitan dalam urusan dunia maka kita kembalikan kepada yang bersangkutan.
Sejak masa keemasan sahabat radhiyallahu anhum, sudah terjadi perbedaan. Sampai akhirnya perbedaan tersebut meluas dan akhirnya sampai di ‘tangan kita’.
Salah satu faktor penyebab perbedaan dalam syariat adalah munculnya cara pemahaman melalui “Kaedah Ushuliyyah” (ushul fiqh). Maka, kita tidak akan mendapati satu permasalahan cabang dalam agama kecuali para ulama berbeda di dalamnya.
Syariat tidak melarang semua hal baru selama tidak menyalahi Alquran dan As sunnah. Salah satu praktek hal tersebut tertuang dalam sebuah Kaedah Ushuliyah, “Al aadatu/al urfu muhakkamun” (adat-istiadat dapat ditolerir oleh syariat).
Jangan heran, jika kita mendapati berbagai adat yang berbeda di setiap negara. Dengan syarat adat tersebut harus tetap kembali atau bersumber dari Al-quran dan As-sunnah. Meskipun adat-adat tersebut tidak ada di zaman Nabi Saw, akan tetapi syariat tetap mengkokohkan dan mentolerirnya lewat “Kaedah Ushuliyyah” yang di rumuskan oleh para ulama syariat sejak munculnya kitab “Ar risalah” pertama karangan Imam As syafi’i radhiyallahu anhu.
Merupakan sebuah kecerobohan yang sangat tergesa-gesa, jika tolok ukur hukum syariat hanya berdasarkan sahabat radhiyallahu anhum melakukan atau tidak. Atau karena tidak dilakukan Nabi Saw.
Sebagai contoh :
Ibn Qayyim menyebutkan bahwa membaca al-quran dan mengirimkannya ke mayyit dapat sampai berdasarkan qiyas ranting yang ditanam Rasulullah Saw di kuburan seorang yang disiksa dalam kuburnya. Kalo kita patok dengan kaedah diatas, tentunya tidak akan kita dapati Nabi Saw melakukannya. Tapi beliau (ibn qayyim) tetap mengkokohkannya dengan alasan-alasan yang beliau sampaikan.
Kembali ke topic, dalam praktik adat-istiadat tersebut, kita dapat menemuinya terjadi di masa para ulama-ulama kita sebagai berikut :
1. Shalat Qabliyyah magrib.
Sudah sangat dimaklumi bahwa di dalam hadis sahih bahwa Nabi Saw mempersilahkan atau memperbolehkan umatnya melakukan atau meninggalkan shalat Qabliyyah magrib. Namun riwayat lain yang menjelaskan, bahwa ketika Imam Ahmad bin hambal -radhiyallahu anhu- datang pada sebuah kaum yang tidak terbiasa melakukan shalat Qabliyyah magrib beliau pun ikut meninggalkannya tanpa ada pengingkaran. Dengan asumsi bahwa syariat tidak pernah mengkhususkan agar meninggalkannya.
2. Mengangkat tangan setelah salam.
Sunnah yang dilakukan setelah salam yaitu membaca zikir yang diajarkan oleh Nabi Saw. Disamping itu dalam hadis yang lain beliau menyatakan kalau doa setelah shalat fardhu itu mustajab.
Diriwayatkan bahwa Syekh Ibnu Taimiyyah ketika singgah di sebuah kaum di bumi Syam yang membiasakan berdoa mengangkat tangan lepas salam, beliau pun ikut mengangkat tangan. Padahal, ajaran yang diajarkan oleh Nabi Saw adalah membaca dzikir setelah shalat.
Dari kedua contoh diatas dapat difahami, bahwa seorang ulama harus mempunyai sikap kasih sayang dalam berdakwah. Tidak menakut-nakuti mereka dengan neraka, dan tidak serampangan melarang sebuah amalan selagi tidak menjurus ke perbuatan haram. Syariat mentolerir hal-hal baru selama ia dapat disandarkan atau dikembalikan ke Alquran dan As sunnah.
Tentunya tidak semua orang diperkenankan untuk menghukumi adat-istiadat baru. Ini adalah tugas para ulama yang mereka benar-benar telah menyelami lautan syariat, dengan mempunyai “Ruh As-Syariiah” dan menggeluti berbagai disiplin ilmu alat/istinbath dalil.
Diantaranya ilmu-ilmu tersebut :
a. Hafal dan mampu memahami Al-quran dan hadis secara menyeluruh dengan baik.
b. Pakar dalam bahasa arab serta ilmu-ilmu yang berkaitan dengannya seperti, : balaghah, nahwu, sharaf dll.
c. Menyelami ilmu istinbath hukum dari al-quran maupun hadis melalui ilmu ushul fiqh yang di tetapkan para ulama.
d. Dan lain sebagainya.
Adapun point penting yang ingin saya sampaikan adalah ketika kita bertanya sebuah hukum suatu adat-istiadat di suatu kaum/negara, kita harus bertanya pada ulama atau mufti yang memimpin di negara tersebut.
Merupakan tindakan yang kurang tepat dan ceroboh, jika muncul permasalahan di Mesir, lalu anda klarifikasi dari ulama/mufti Saudi. Begitu juga yang lainnya.
Hal tersebut dikarenakan banyak faktor. Di antaranya adalah perbedaan adat (yang ditolerir syariat) yang ada di setiap kaum/negara. Memberi fatwa tidak bisa dengan hanya mendengar soal lalu dijawab dengan Alquran atau Hadis.
Pemberian fatwa itu hanya boleh dilakukan seorang mufti yang mengetahui seluk beluk, adat istiadat, atau cara bergaul masyarakat setempat. Maka jangan kaget, ketika kita mendapati sebuah fatwa yang berbeda-beda dari seorang mufti. Dan hal ini sangat diperlukan sebuah klarifikasi pada mufti yang bersangkutan sebelum menuduhnya dengan “plin-plan” dalam berfatwa.
Tidak semua orang diperkenankan memberi fatwa. Oleh karena itu, sebagai seorang awam hendaknya kita bertanya kepada seorang alim atau mufti yang ada di daerah setempat.
Tidak boleh bagi orang awam beristinbath hukum dalam syariat. Jikalau dia benar, maka dia berdosa karena tidak mengikuti prosedur syariat yang benar. Jikalau dia salah, maka itulah kesesatan yang dia tidak mengerti.
Point-point di atas adalah rangkuman hasil pengajian ushul fiqh bab “Al ‘urfu muhakkamah (adat-istiadat itu dapat dijadikan hukum)” yang saya ikuti tadi pagi.
Semoga bermanfaat bagi diri saya sendiri untuk mematangkan secuil ilmu yang diberikan Allah Swt. Begitu juga bermanfaat bagi pembaca sebagai salah satu wacana istinbath hukum islam.
Jika ada kekurangan-dan kesalahannya mohon koreksi.
Wallahu a’lam.

Mochamad Ihsan Ufiq
Mahasiswa semester akhir Fakultas Tarbiyyah, Bahasa dan Sastra Arab, � Jurusan Dirasat Islamiyyah,Universitas Yamaniyyah – Qatar.

Terdapat pertanyaan yang tersebar di kalangan para penuntut ilmu, “Kenapa kita harus bermazhab?”, “Bukannya kita diperintahkan oleh Allah untuk mengikuti Allah dan Rasul-Nya, dan bukan para imam mazhab?”, atau “Bahkan para imam mazhab pun melarang kita untuk bertaklid kepada mereka!”

Pertanyaan itu pun sempat berputar di kepala saya selama beberapa tahun hingga saya mencari jawabannya dan akhirnya saya mendapatkannya. Setidaknya terdapat tujuh poin penting yang kita dapatkan dalam bermazhab. Saya akan jelaskan satu persatu, semoga bermanfaat.
Pertama. Mazhab-mazhab fikih itu� Musannadah, atau memiliki sanad dalam setiap perkataan dan pemahamannya. Sanad merupakan hal yang sangat penting dalam kehidupan beragama seorang muslim. Ibnu Sirin, salah seorang ulama generasi tabiin berkata, “Awalnya mereka (kaum muslim saat itu) tidak pernah bertanya tentang sanad, namun ketika terjadi fitnah mereka berkata beritahu kami siapa orang (yang kau ambil ilmunya)! Lalu dilihatlah para kaum ahlusunah dan hadis mereka diambil, dan dilihatlah kaum ahli bidah dan hadis mereka tidak diambil.”
Dalam riwayat lain dari Ibnu Sirin, ia berkata, “Sesungguhnya ilmu ini adalah agama, maka lihatlah dari siapa kalian mengambil agama kalian!”
Awalnya Rasulullah mengajarkan agama ini kepada para sahabat. Para sahabat pun memiliki derajat pemahaman terhadap agama yang berbeda-beda karena beberapa sebab. Maka dikenallah beberapa orang sahabat yang tidak hanya meriwayatkan hadis dariRasulullah Shallallahu `alaihi wa sallam, namun juga mereka dikenal sebagai para mujtahid dari para sahabat. Di antaranya adalah Umar bin Khatab, Ali bin Abi Thalib, Ibnu Abbas, Ibnu Umar, Ibnu Mas`ud dan Aisyah binti Abu Bakar.
Saat Rasulullah tiada, para sahabat ini beserta para sahabat lain berpencar ke berbagai penjuru daerah untuk menyebarkan apa yang telah mereka dapatkan dari Rasulullah. Ibnu Mas`ud menetap di Kufah, Ibnu Umar menetap di Madinah, Abu Musa al-Asy`ari di Yaman, Anas bin Malik di Bashrah, dan Amru bin al-`Ash di Mesir. Dan di generasi selanjutnya, terdapat dua aliran besar dalam Islam yaitu madrasah ahlu ra`yi, para murid dari Ibnu Mas`ud di Kufah dan madrasah ahlu hadis, para murid dari Ibnu Umar di Madinah.
Dari dua madrasah inilah kemudian muncul imam Abu Hanifah di Kufah dan imam Malik bin Anas di Madinah. Kemudian muncul Imam Syafi`i yang belajar kepada imam Malik dan imam Muhammad bin al-Hasan As-Syaibani murid dari imam Abu Hanifah. Kemudian muncul imam Ahmad bin Hanbal yang belajar kepada imam Syafi`i. Para imam itu kemudian mengajarkan ilmunya kepada generasi-generasi selanjutnya dengan cara yang sama. Penjelasan tentang sanad dalam mazhab Syafi`i saja akan menghabiskan banyak sekali lembaran catatan yang berisi nama, tahun wafat, nama guru dan muridnya.
Sanad merupakan salah satu sebab kenapa ajaran agama Islam bisa bertahan dan tidak berubah laiknya agama Yahudi dan Nasrani. Maka, menjaga tradisi beragama melalui sanad dalam mazhab juga merupakan jalan untuk menjaga agama ini dari serangan tangan-tangan orang luar Islam.
Kedua. Mazhab-mazhab fikih itu� Makhdumah, menjadi bahan penelitian yang sangat serius. Awalnya bermula dari kitab yang dituliskan oleh imam mazhab ataupun oleh muridnya, kitab itu kemudian diringkas, diteliti dan dikembangkan oleh generasi selanjutnya. Ringkasan itu kemudian kita kenal sebagai matan yang kemudian disyarah oleh generasi selanjutnya. Syarah dari matan itu pun kemudian dijelaskan lagi dalam bentuk hasyiah, kemudian diberi komentar-komentar oleh generasi selanjutnya. Tidak berhenti di situ, terkadan sebuah matan kembali diringkas, ditambahi, kemudian dijelaskan, dan begitu seterusnya. Maka, akan terdapat silsilah kitab yang jelas di setiap mazhab.
Contohnya dalam mazhab Syafi`i. Terdapat empat kitab yang diwariskan oleh Imam Syafi`i dan muridnya, yaitu kitab al-Umm, al-Imla’, mukhtasar al-Buwaythi, dan mukhtasar al-Muzani. Mukhtasar al-Muzani kemudian disyarah oleh tujuh orang ulama generasi setelahnya dan diringkas oleh satu orang hingga terdapat delapan buah kitab muktamad yang berasal darinya. Salah satunya adalah kitab Nihayah al-Mathlab fi Dirayah al-Mazhab� karya imam Haramayn al-Juwayni yang kemudian diringkas oleh imam al-Ghazali menjadi tiga kitab, yaitu� al-Basith, al-Wasith, dan� al-Wajiz.
Al-Wajiz kemudian disyarah oleh imam Rafi`i menjadi Fath al-`Aziz yang kemudian diringkas lagi oleh imam Nawawi menjadi Rawdhah al-Thalibin dan imam Qazwini menjadial-Hawi al-Shaghir. Kedua kitab itu pun masih diringkas, lalu disyarah, dan syarah itu kemudian disyarah, dikomentari, dan ditambahi hinga menjadi belasan kitab lainnya.
Selain itu terdapat tiga kitab utama dari kalangan ulama Syafi`i� muta’akhir, yaitu� al-Lubab, al-Muharrar, dan� Ghayah al-Ikhtishar. Ketiga kitab itu pun disyarah, diberi hasyiah, terus dan terus dikaji hingga silsilah kitab dalam mazhab Syafi`i bisa tergambar jelas dalam sebuah diagram pohon silsilah yang panjang.
Ketiga. Mazhab-mazhab itu� Mudallalah, yaitu setiap hukum yang terdapat di dalamnya memiliki landasan baik dari al-Quran, sunah, maupun sumber hukum lainnya sesuai dengan metode ijtihad dari masing-masing mazhab. Perbedaan pendapat di antara mazhab satu dengan lainnya bukanlah didasarkan atas akal-akalan para ulama mazhab, namun karena perbedaan metode, pemahaman, penilaian terhadap riwayat, situasi tempat tinggal, dan beberapa sebab lain.
Contohnya saja dalam masalah� Basmalah� dalam surat al-Fatihah. Ada pendapat yang menyatakan bahwa� Basmalah� bukan termasuk surat al-Fatihah, ada juga pendapat yang menyatakan bahwa� Basmalah� termasuk surat al-Fatihah. Dalam membacanya pun terdapat perbedaan dari masing-masing mazhab. Semuanya memiliki dalil dan metode sendiri-sendiri yang menyebabkan perbedaan pendapat ini.
Keempat. Mazhab-mazhab itu memiliki akar yang menyambung kepada imam masing-masing. Dan perbedaan imam tersebut menjadikan perbedaan kaidah-kaidah dan metode ijtihad yang berbeda satu sama lain. Di dalam fikih mazhab Syafi`i terdapat lima kaidah utama yang dijelaskan oleh imam al-Suyuthi dalam kitab� al-Asybah wa al-Nadza’ir, yang lima kaidah itu belum tentu ada di mazhab lainnya.
Kelima. Mazhab-mazhab itu memiliki metode sendiri dalam pengajarannya. Setiap mazhab memiliki metode yang berbeda dalam setiap tingkatan untuk memudahkan para penuntut ilmu dalam menyerap dan memahami fikih sesuai dengan kemampuannya. Misalkan dalam mazhab Syafi`i terdapat kitab� Safinah al-Najah untuk pemula dengan berbagai syarahnya, kemudian diteruskan dengan kitab al-Ghayah wa al-Taqrib untuk tingkat selanjutnya juga dengan berbagai syarahnya, kemudian ada kitab Fath al-Mu`in, al-Muhadzab, Minhaj al-Thalibin, dan kitab-kitab lain hingga jika seorang murid telah mampu untuk membaca dan memahami ia bisa menelaah sendiri kitab-kitab yang menjadi rujukan utama dalam mazhab Syafi`i.
Seorang pelajar pemula akan lebih cepat memahami dan mempraktekkan apa yang ia pahami jika telah dibuat ringkas sebagaimana matan Safinah al-Najah. Jika anda membuka matan kitab itu, maka anda akan melihat bahwa di dalamnya hanya terdapat hal-hal yang utama untuk diketahui lebih awal oleh para pemula. Kitab itu hanya memuat bab rukun Iman dan Islam, bab bersuci, bab salat, bab jenazah, bab zakat, puasa dan haji dengan penjelasan yang sangat singkat. Karena hal itulah yang paling utama untuk diketahui dan diamalkan oleh pemula sesaat setelah mereka balig. Berbeda dengan matan al-Ghayah wa al-Taqrib yang isinya lebih lengkap, dan berbeda juga dengan matan Minhaj al-Thalibinyang di dalamnya disertai dengan perbedaan pendapat antara ulama-ulama di dalam mazhab Syafi`i.
Hal itu berbeda jika pembelajaran dimulai menggunakan kitab yang berisi hadis-hadis dengan sedikit komentar di dalamnya. Sebuah hadis bisa saja memiliki dua hingga lima maksud yang berbeda yang hal itu akan sangat menyulitkan bagi para pemula. Belum lagi bahwa diperlukan waktu yang lama untuk mempelajari seluruh hadis sahih yang ada dalam bab bersuci, lalu kapan bab salat, puasa dan haji akan dipelajari? Bagaimana jika ketika seorang pelajar telah memasuki usia balig namun ia baru sampai di bab bersuci?
Matan kitab-kitab tersebut adalah hasil ijtihad dari penulis kitab itu sesuai dengan metode yang telah ia pelajari. Memang, di dalam matan-matan itu jarang sekali terdapat dalil baik dari al-Quran ataupun sunah. Namun pendalaman akan dalil-dalil itu bisa diperdalami di kemudian hari saat seorang pelajar telah siap untuk hal itu.
Seorang muslim akan bertanggungjawab atas dirinya sendiri dalam beribadah kepada Allah sejak ia masuk usia balig. Maka, hal-hal yang harus dipenuhi pertama kali adalah hal yang menunjang ia dalam beribadah di saat itu.
Keenam. Mazhab-mazhab itu telah terkodifikasi, dan telah terkomparasikan antara satu dan lainnya. Pada tinggat selanjutnya, seorang pelajar akan bertemu dengan pelajaran fikih perbandingan mazhab yang mana di sana ia akan bertemu dengan perbedaan pendapat antara mazhab satu dan lainnya. Di sana juga ia akan mengenali perbedaan pendapat, dalil dan metode ijtihad yang telah menjadi ciri dari mazhab-mazhab itu sendiri.
Seluruh pendapat dan metode ijtihad itu merupakan bangunan tradisi keilmuan fikih yang sangat megah yang jika mazhab-mazhab itu dihapuskan maka usaha dan pengabdian para pendahulu kita terhadap agama ini tak lagi ada harganya. Ini juga merupakan salah satu upaya penghargaan atas jerih payah dan pengabdian para pendahulu kita terhadap agama ini. Semoga Allah membalas mereka dan menempatkan mereka di tempat yang layak.
Ketujuh. Terakhir, dengan kodifikasi mazhab-mazhab tadi maka setiap mazhab telah memiliki metode ijtihad sendiri yang dapat dijadikan landasan dalam menghadapi hal-hal baru yang tidak ada sebelumnya dan perlu dicarikan hukumnya. Jika bermazhab dilarang, maka para mujtahid di masa yang akan datang akan terputus dari metode ijtihad yang telah ada pada generasi sebelumnya.
Maka, bermazhab itu bukanlah soal mengikuti pendapat imam A dan meninggalkan hadis yang ada, namun lebih dari itu. Bermazhab itu mempelajari metode ijtihad dalam menggali hukum dari al-Quran dan hadis. Bermazhab itu melestarikan tradisi keilmuan fikih Islam yang telah dibangun sejak zaman Rasulullah dan para sahabat. Bermazhab itu memberikan penghargaan kepada para pendahulu kita yang telah memberikan sumbangsih yang tiada tara kepada peradaban keilmuan Islam secara keseluruhan. Bermazhab itu adalah salah satu cara untuk menjaga agama ini agar bertahan dari serangan pihak lain hingga hari akhir nanti. Semoga bermanfaat.

Fahmi Hasan Nugroho,
Mahasiswa Tingkat III, Fakultas Syariah Islamiyah, Universitas Al-Azhar-Kairo.
Referensi
- Al-Fawa’id al-Makiyah, fi ma Yahtajuh Thalabah al-Syafi`iyah min al-Masa’il wa al-Dhawabith wa al-Qawaid al-Kulliyah, Syaikh `Alawi bin Ahmad bin Abdurrahman al-Saqqaf, Dar al-Faruq, Kairo, 2012
- Al-Ghayah wa al-Taqrib, al-Qadhi Abu Syuja` Ahmad bin al-Husain bin Ahmad al-Ashfahani, al-Maktabah al-Islamiyah, Kairo, 2011.
- Safinah al-Najah, Syaikh Salim bin Samir al-Hadhrami, al-Maktabah al-Islamiyah, Kairo, 2011.
- Shahih Muslim, Imam Muslim, Maktabah Syamilah.
- Tarikh al-Tasyri` al-Islami, Rasyad Hasan Khalil, Kairo, 2011.
-� `Ulum al-Hadis, Dr. al-Khusyu`i Muhammad al-Khusyu`i, Kairo, 2011.

Ikhwah sekalian, adapun pujian terhadap Nabi Muhammad s.a.w. merupakan satu perkara yang dilakukan oleh para sahabat bahkan di hadapan Rasulullah. Dalam banyak hadits disebutkan bahwa ramai orang dan penyair datang kepada Rasul s.a.w. dan mengucapkan syair yang berisikan pujian terhadap Rasulullah, maka Rasul pun menyambut mereka dan menghormati mereka serta menyambut baik atas pujian mereka. Sebab baginda tahu bahwa mereka melakukan hal tersebut untuk mendapatkan ridho beliau, yang mana mencari ridho Rasul merupakan jalan untuk mendapatkan keridhoan Allah ta’ala. Dan mereka para sahabat Rasulullah, bagaimana mereka tidak memuji Rasulullah, sedangkan Allah sendiri memuji ArRasul shallallahu alaihi wasallam. Kegembiraan terhadap kelahiran Rasul merupakan hal yang baik di dalam syariat, bahkan mengenang kisah kelahiran Nabi atau Rasul merupakan sesuatu yang dicontohkan oleh Allah dalam AlQuran. Sehingga di dalam AlQuran Allah menceritakan tentang kelahiran Nabi Isa alaihi salam, juga tentang kelahiran Nabi Musa alaihi salam. Yang mana Allah menceritakan itu semua secara mendetail. Apabila Allah menceritakan kisah kelahiran mereka para Nabi, maka mengapa kita tidak boleh mengenang kisah kelahiran Pemimpin sekalian Nabi dan Rasul ? Rasulullah menceritakan bahwa Allah ta’ala meringankan adzab terhadap Abu Lahab di neraka pada setiap hari Isnin, dikarenakan kegembiraannya atas kelahiran Nabi Muhammad sehingga ia membebaskan hambanya yang bernama Tsuwaibah yang membawa kabar gembira tersebut kepadanya. Hadist ini disebutkan di dalam Sohih al Bukhori. Padahal Abu Lahab adalah seorang yang kafir yang disebutkan akan kebinasaannya di dalam al-Quran, sehingga turun surat khusus untuk menceritakan tentang kebinasaannya. Akan tetapi Allah tidak melupakan kegembiraannya dengan kelahiran Nabi Muhammad hingga meringankan adzab baginya setiap hari Isnin, hari kelahiran Rasulullah. Maka bagaimana halnya dengan seorang hamba yang mu’min, yang seumur hidupnya bergembira dengan kelahiran Rasulullah dan meninggal dalam keadaan Islam ? Pastilah derajat yang besar bagi mereka, firman Allah : “Katakanlah (hai Muhammad) bahwa dengan karunia dan rahmat Allah, maka bergembiralah dengan hal itu, itu (kegembiraan kalian) lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan”. Kegembiraan dengan rahmat dan karunia Allah dituntut oleh AlQuran, dan kegembiraan tersebut lebih mahal dan lebih berharga dari apa yang dikejar kejar dan dikumpulkan manusia baik itu harta ataupun kedudukan. Karena itu hendaknya kita memperkuat hubungan kita dengan Rasulullah, dengan menghidupkan sunnah beliau, mengenal riwayat hidup beliau dengan rajin bermawlid, menanamkan kecintaan terhadap beliau dalam lubuk hati kita serta keluarga kita, menjadikan Rasulullah sebagai idola yang tertinggi dan paling dekat dengan umat Islam, serta memperbanyak sholawat kepada baginda. Telapak tangan baginda lebih halus dari sutera, lebih lembut dari kapas dan lebih wangi dari misik. Wangi telapak tangannya menempel pada setiap benda yang disentuhnya. Berkata salah seorang sahabat : “Pada saat Nabi memimpin salat dzhuhur orang orang memegang telapak tangan Rasululah dan menyentuhkan ke muka mereka, aku juga memegang tangan beliau dan menempelkan ke mukaku dan aku merasakan tangan beliau lebih dingin dari es dan berbau lebih wangi dari minyak wangi”. (Riwayat Abu Juaifa Shahih Bukhari). Semoga Allah tidak mengharamkan tangan kita yang kotor dengan kemaksiatan ini, untuk menyentuh dan menyalami tangan yang paling mulia tersebut, amiin.

Rakaat Tarawih

Ikhwah, menjelang bulan Ramadhan timbul lagi khilafiyyah yang sudah menjadi “surat khabar lama” yang sepatutnya tidak ditimbulkan lagi. Perkara yang tidak sepatutnya menjadi titik perbalahan antara umat. Yang berpegang dengan 8 rakaat tarawih menjadikan Albani dan mereka-mereka yang sewaktu dengannya sebagai hujjah untuk membid`ahkan amalan tarawih 20 rakaat, bahkan menurut tok guru mereka itu tarawih 20 rakaat seperti zohor 5 rakaat. Betulkah ? Bagi kita, terpulanglah, nak buat 8 boleh, nak buat 20 boleh, tak buat pun boleh, tapi rugi le. 20 sudah menjadi ijma’ sahabi, dilaksanakan daripada zaman Sayyidina ‘Umar dan diteruskan oleh para sahabat lain sampailah ke zaman kita ini. Jadi tok sahlah membazir waktu mempertikaikannya. Hatta datuk-nenek Wahhabi yang menjajah Makkah dan Madinah pun tak berani nak ubah, tetap 20 rakaat sampai kini. Kalau dihujjahkan buat 8 kerana yang buat 20 buat macam jet, maka inilah mentaliti umat kita di rantau ini. Jangan 20 dipersalahkan, yang salahnya laju macam jet, jadi wajar dinasihatkan agar jangan buat laju macam jet sampai tak dak thoma’ninah. Buat 20 kan dah elok, buat apa kita nak tegah, kita tegah yang tak eloklah. Kalau pencuri bersholat, jangan kita kata “Tak guna engkau sholat engkau pencuri”, tapi kan elok kalau kita suruh dia jangan mencuri tetapi biarkanlah dia bersholat. Yang salah mencuri bukan sholat, kan kan kan. Setahu kitalah, sesetengah tempat termasuklah di Negeri Sembilan, pengamal-pengamal Thoriqat Ahmadiyyah Idrisiyyah melakukan tarawih 10 rakaat, tapi tak pernah pulak jadi isu. Ini mungkin kerana mereka yang bertarawih 10 rakaat ini tak pernah mencemoh mereka yang buat 20. Jadi harap sesiapa yang nak buat 8, buatlah tapi diam-diamlah, jangan macam ayam betina “bertelur sebiji riuh sekampung”.
Dr. Abdul Karim Zaidan dalam kitabnya “al-Mufashshol” jilid 1 mukasurat 330 menyatakan bahawa jumhur ulama antaranya Imam Abu Hanifah, Imam asy-Syafi`i dan Imam Ahmad menyatakan bahawa tarawih itu 20 rakaat, manakala Imam Malik berpendapat bahawa ianya dilaksanakan dengan 36 rakaat.

Ikhwah, kupetik Bahagian Pertama artikel dari “Irsyad Hukum” Bilangan 104 Siri ke-4, keluaran Jabatan Mufti Negara Brunei dengan jodol “SUNAT DIUTAMAKAN WAJIB DIABAIKAN ?” untuk tatapan bersama.

Bismillah, Walhamdulillah Wassalatu Wassalamu`Ala Rasulillah,
Wa’ala Aalihie Wasahbihie Waman Walaah

MENGUTAMAKAN PERKARA SUNAT, MENGENEPIKAN PERKARA WAJIB
Memang menjadi fitrah manusia suka berlumba-lumba dalam mencari sesuatu yang terbaik. Khusus dalam perkara ibadat, setiap orang Islam dituntut mencari kelebihan (fadilat) dan amal kebajikan sebagai pertaruhan dan bekalan di akhirat nanti. Perbuatan sedemikian adalah sifat orang-orang yang salih sebagaimana yang dijelaskan oleh Al-Qur’an yang tafsirnya : “Dan mereka pula segera pada mengerjakan berbagai kebajikan. Mereka (yang demikian sifatnya) adalah dari orang-orang yang salih” (Surah Ali Emran: 114). Terdapat segolongan manusia yang tersilap fahaman dan tindakan kerana terlalu mementingkan amalan sunat sehingga perkara yang wajib dan fardhu terabai. Kemungkinan perkara ini berlaku kerana orang berkenaan terkeliru oleh pahala besar yang dijanjikan sebagai ganjaran kepada amalan-amalan sunat. Keadaan inilah yang menjadikan mereka ghairah melakukan amalan-amalan sunat dan menyebabkan mereka tidak memberi perhatian yang lebih kepada perkara-perkara yang wajib. Sedangkan perkara wajib itu lebih utama dilaksanakan. Contohnya mengutamakan sembahyang sunat dengan sembahyang qadha.
Sembahyang itu wajib dilakukan oleh setiap orang Islam sebagai pengabdian dan tanda syukur kepada Allah Yang Maha Agung. Sembahyang itu diwajibkan ke atas orang Islam kerana ia merupakan salah satu daripada rukun Islam. Sembahyang juga adalah cahaya yang menerangkan jalan hidup yang sebenarnya dan cahaya bagi orang yang mengerjakannya di dunia dan akhirat. Perkara ini telah dijelaskan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam sabdanya yang bermaksud : “Sesiapa yang memelihara sembahyang adalah baginya cahaya, petunjuk dan pertolongan di Hari Kiamat. Dan sesiapa yang tidak memeliharanya tidaklah ada cahaya baginya, petunjuk dan pertolongan dan dia pada Hari Kiamat nanti bersama dengan Firaun, Hamman, Qarun dan Ubai bin Khalaf” (Hadis riwayat Ahmad).
Hukuman bagi orang yang meninggalkan sembahyang akan bergantung kepada keadaan sama ada ditinggalkan itu sengaja atau tidak sengaja. Jika sembahyang itu ditinggalkan dengan sengaja kerana ingkar tentang kewajipannya (tidak mengaku akan wajibnya hukum sembahyang), dalam keadaan ini orang yang ingkar itu dihukumkan kafir murtad dengan ijmak ulama. Mengenai hukum orang yang meninggalkan sembahyang dengan sebab malas padahal dengan iktiqad dia tahu akan wajibnya sembahyang itu, pendapat yang masyhur dalam mazhab Syafi’e ialah dia dihukum bunuh secara hadd (setelah disuruh bertaubat ketika itu) dan tidak dihukumkan kafir. Pendapat mengenai kekufuran orang-orang yang meninggalkan sembahyang dengan sebab malas sehingga habis waktunya adalah berdasarkan ayat-ayat Al-Qur‘an dan hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Di antara ayat Al-Qur‘an yang menyifatkan mereka di Hari Kiamat nanti daripada golongan orang-orang kafir dan munafiq, sekalipun mereka hidup bersama dengan orang-orang Islam di mana mereka diperintahkan sujud (bersembahyang) tetapi tidak dikerjakan atau ditunaikan, sebagaimana gambaran yang diberikan oleh Allah Subahanahu wa Ta‘ala dalam firmanNya yang tafsirnya :”(Ingatkanlah orang-orang yang tidak beriman) akan masa didedahkan kedahsyatan huru-hara (Hari Kiamat), dan mereka diseru supaya sujud, maka mereka tidak dapat melakukannya. Sambil pandangan mereka tunduk malu, serta mereka diliputi kehinaan; dan sesungguhnya mereka (di dunia) dahulu telahpun diseru supaya sujud (tetapi mereka enggan), sedang mereka dalam keadaan sihat”. (Surah Al-Qalam: 42-43). Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam juga menyifatkan orang-orang yang meninggalkan sembahyang itu sebagai tanda tidak bersyukur terhadap keluarga dan harta yang diperolehinya, Baginda bersabda yang bermaksud :”Barangsiapa yang meluputkan satu sembahyang, maka seolah-olah dia mengecilkan (menyempitkan) ahli keluarga dan hartanya” (Hadis riwayat Al-Bukhari).
Berdasarkan ayat Al-Qur’an dan hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam di atas, apa pun sebabnya kecuali kerana terlupa atau tertidur, maka meninggalkan sembahyang itu hukumnya berdosa dan wajib diqadhakan dengan segera. Menurut Imam An-Nawawi bahawa sembahyang fardu yang luput dengan tiada uzur atau ditinggalkan sembahyang dengan sengaja, atau mencuaikan sembahyang tersebut ketika dalam pelayaran, atau lalai kerana menonton hiburan, maka wajib ke atasnya mengqadhakan sembahyang yang ditinggalkan atau dicuaikan itu dengan bersegera dan tidak boleh dilengah-lengahkan. Dalam keadaan ini, menurut Ibnu Hajar Rahimahullah bahawa tidak harus bahkan haram bagi orang-orang yang meninggalkan sembahyang dengan sengaja atau dengan tiada uzur menghabiskan masa dan waktunya dengan perkara-perkara lain sekalipun yang sunat sebelum mengqadhakan sembahyang fardhu yang ditinggalkannya itu, melainkan masanya itu digunakan bagi menunaikan perkara-perkara yang wajib seperti mencari nafkah untuk tanggungannya.

Ikhwah, Imam Ibnu Mandah dalam “al-Fawaaid”, Imam al-Ashbahaani dalam “at-Targhib”, Imam ad-Dailami dalam “Musnad al-Firdaus” dan Imam al-Baihaqi dalam “Hayatul Anbiya`” meriwayatkan satu hadits daripada Sayyidina Anas r.a. bahawasanya Junjungan Nabi s.a.w. bersabda:-
“Sesiapa bersholawat ke atasku 100 kali pada hari Jumaat dan malam Jumaat, nescaya ditunaikan Allah baginya 100 hajat, 70 dari hajat-hajat akhirat dan 30 dari hajat-hajat dunia. Kemudian Allah wakilkan seorang malaikat untuk menghadapku dengan membawa sholawat-sholawat tersebut dalam kuburku sebagaimana menghadap orang membawa hadiah kepada kamu, bahawasanya ilmu/pengetahuanku setelah mati sama seperti ilmu/pengetahuanku sewaktu aku hidup.”
Begitu besar kelebihan bersholawat, terutama pada hari Jumaat dan malam Jumaat. Tak heran kenapa ulama – ulama dahulu sering mengadakan majlis-majlis sholawat pada malam dan hari tersebut. Majlis yang berupa pembacaan kitab-kitab mawlid yang sarat dengan ucapan sholawat dan salam ke atas Junjungan s.a.w. Malangnya, sekarang tradisi dan amalan ini semakin dilupai, bahkan lebih dahsyat diperangi oleh segelintir manusia yang bertopengkan al-Quran dan as-Sunnah. Mudah-mudahan kita semua selamat dari fitnah ini, dan berpegang teguh dengan para ulama kita terdahulu yang menjadi obor penyebaran Islam dirantau ini dan memasukkan Islam kepada datuk nenek kita, bukannya menjadi pengikut segelintir ustaz zaman kini yang ingin mengeluarkan “verdict” kafir, bid`ah, khurafat dan sebagainya kepada sesama ummat.

Soalan:

Kita mengetahui bahawa Qadha Allah s.w.t. akan berlaku dan tiada yang dapat menghalangnya. Namun, dalam beberapa hadis, ada menyebut tentang amal yang seolah-olah boleh mengubah qadha dan ketentuan Allah s.w.t.. Ada hadis yang menyebut tentang doa boleh menolak qadha dan ada juga hadis yang menyatakan bahawa, mentaati ibu bapa boleh menambah rezeki dan umur. Bagaimana untuk memahami hadis-hadis sebegini dengan aqidah Islam?

Jawapan:

Dalam aqidah Islam, ada perkara-perkara yang menjadi usul aqidah, yang berkaitan dengan sifat-sifat ketuhanan Allah s.w.t. yang Maha Sempurna, yang ditetapkan dengan dalil yang kuat dan muktamad, samada dari sudut ketulenan teksnya dan dari sudut kejelasan maknanya. Antara asas aqidah umat Islam yang muktamad dalam bab ketuhanan ialah sifat qudrah (kekuasaan) dan iradah (kehendak) adalah sebahagian dariapda sifat-sifat kesempurnaan Allah s.w.t..

Ia berdasarkan dalil-dalil qat’ie (muktamad) iaitu dari sudut akal yang sejahtera dan dari sudut wahyu yang jelas dan thabit. Jika Allah s.w.t. tidak bersifat dengan kehendak yang menyeluruh dan ada yang boleh mengubah kehendak Allah s.w.t., itu menunjukkan sifat kekurangan, sedangkan mustahil Allah s.w.t. bersifat kekurangan.

Dalil al-Qur’an juga secara jelas menyebut: (Surah al-Qamar: 49) Dalam hadis sahih juga menyebut tentang keimanan kepada Qadha’ dan Qadar sebagai salah satu daripada rukun iman yang enam. Memang dalam isu qadha’ dan qadar, banyak perkara yang kesamaran. Namun, pendirian para ulama’ salaf adalah untuk meninggalkan perbahasan-perbahasan yang mendalam tentang takdir dan sebagainya. Bahkan, tidak akan berlaku pertentangan antara hadis-hadis yang sahih dengan aqidah Islam dan akal yang sejahtera. Cuma, jika ada kesamaran, ianya perlu kepada pe jelasan dan pentakwilan.

Nas Hadis

Adapun hadis yang menyebutkan tentang doa menolak Qadha’ tersebut adalah sebagaimana diriwayatkan oleh Imam al-Tirmizi dalam al-Jami’e, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Tidak menolak qadha’ melainkan doa dan tidak menambah pada umur melainkan kebaikan.”

Imam al-Mubarakfuri dalam syarahnya terhadap Jami’e Al-Tirmizi ketika membicarakan tentang hadis ini, beliau mengatakan bahawa qadha’ dalam hadis ini adalah majazi (kiasan) kerana di sisi seseorang hamba, apa yang dikhuatiri akan berlaku ke atasnya, dianggap sebagai qadha’ Allah di sisinya. Ini kerana, ketentuan sebenar tersembunyi daripada dirinya. Maka, ketika dia menyangka sesuatu yang buruk akan berlaku ke atasnya, maka dia berdoa kepada Allah s.w.t. agar perkara buruk itu terlepas daripadanya, maka Allah s.w.t. melepaskannya daripada perkara buruk tersebut, maka seolah-olah dia merasa terlepas qadha’ (perkara yang sepatutnya berlaku) daripada dirinya, sedangkan qadha’ yang sebenar di sisi Allah s.w.t. adalah sememangnya tidak akan berlaku perkara tersebut.

Oleh sebab itu, ketika Saidina Umar mengetahui berlakunya penyakit taun di Syam, lalu beliau memilih untuk pulang dan tidak menuju ke sana. Maka Abu ‘Ubaidah bertanya kepada beliau: “Adakah kamu ingin lari daripada Qadha wahai Amirul Mu’minin?”

Lalu, Saidina Umar r.a. menjawab: “Adakah orang sepertimu bertanya soalan sebegini wahai Abu ‘Ubaidah. Memang benar, kita lari daripada Qadha’ Allah menuju Qadha Allah juga.”

Ini menunjukkan kefahaman manusia terbatas tentang ketentuan Allah s.w.t.. Apa yang kita lakukan, kita masih tidak terlepas daripada ketentuan dan qadha’ Allah s.w.t.. Cuma, kita sahaja yang tidak dapat mengetahui hakikat ketentuan Allah s.w.t. ke atas kita, maka selalu kita menyangka perkara yang tidak ditentukan sebagai qadha’ berdasarkan hukum kebiasaan dan ukuran pra sangka kita yang terbatas.

Tujuan Doa

Doa itu adalah suatu ibadah yang mana kita lakukan untuk mendekatkan diri kepada Allah s.w.t. dengan ibadah tersebut. Bahkan, dari sudut yang lain, ianya juga sebagai sebab untuk kita mendapatkan sesuatu, berdasarkan sunatullah. Sebagaimana seseorang itu lapar dan inginkan makanan, maka,pekerjaan harian ialah sebab untuk dia mendapatkan makanan dan makanan adalah sebab untuk dia mendapat kekenyangan. Maka, doa juga adalah sebahagian daripada melakukan sebab untuk mendapatkan sesuatu di samping ibadah kepada Allah s.w.t..

Qadha’ Mubram dan Qadha’ Mu’allaq

Sebahagian para ulama’ membahagikan qadha’ kepada dua bentuk iaitu, Qadha’ Mubram dan Qadha’ Mu’allaq. Adapun Qadha’ Mubram itu ialah ketentuan yang azali yang tidak akan bertukar. Sedangkan, Qadha’ Mu’allaq ialah tulisan yang tertulis dalam catatan para malaikan. Ianya boleh diubah dan Allah s.w.t. Maha Mengetahui samada ianya perkara-perkara tersebut yang tertulis dalam catatan para malaikat, yang mana akan berubah dan yang mana tidak. Itu juga sudah ditentukan sejak azali.

Imam al-Razi juga menjelaskan semacam itu dalam tafsir Mafatih al-Ghaib ketika membincangkan tentang tulisan-tulisan yang boleh berubah dalam kitab, maka kitab atau catatan tersebut ada dua jenis. Pertama, kitab atau tulisan yang tidak boleh berubah iaitu di Luh Mahfuz dan kedua kitab yang boleh diubah iaitu yang di tangan para malaikat.

Wallahu a’lam…

http://rajamukhlis.blogspot.com/2013/06/adakah-doa-boleh-mengubah-takdir.html

Asas-asas Pengetahuan Dalam Penerimaan Tafsir Saintifik (Al-Tafsir al-Ilmiy)

Pengenalan: Kemukjizatan Al-Qur’an

Dalam kepercayaan umat Islam, Al-Qur’an ialah salah satu daripada mukjizat Rasulullah SAW, yang dikurniakan oleh Allah s.w.t. kepada Baginda SAW melalui perantaraan Jibril a.s.. Bahkan, Al-Qur’an juga adalah mukjizat Rasulullah SAW yang kekal abadi. Ia mengandungi pelbagai rahsia dan ilmu pengetahuan di pelbagai lapangan dan setiap peringkat.

Mukjizat ada dua jenis iaitu:

Mukjizat Hissiyyah iaitu mukjizat berbentuk empirikal dan didapati oleh pancaindera.
Mukjizat ‘Aqliyyah iaitu mukjizat yang boleh didapati secara proses berfikir dengan menggunakan akal.

Mukjizat al-Qur’an disebut sendiri di dalam al-Qur’an betapa manusia lemah dalam mendatangkan seumpama al-Qur’an sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): Sesungguhnya jika sekalian manusia dan jin berhimpun dengan tujuan hendak membuat dan mendatangkan sebanding dengan Al-Quran ini, mereka tidak akan dapat membuat dan mendatangkan yang sebanding dengannya, walaupun mereka bantu-membantu sesama sendiri.” (Surah al-Isra’: 88)

Dalam surah al-Baqarah juga, Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud: “Dan kalau kamu ada menaruh syak tentang apa yang Kami turunkan (Al-Quran) kepada hamba kami (Muhammad), maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Quran itu dan panggilah orang-orang yang kamu percaya boleh menolong kamu selain dari Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar. ” (Surah al-Baqarah: 23)

Antara perkara-perkara yang lemah untuk dicabar oleh manusia yang terkandung dalam al-Qur’an adalah dari beberapa sudut iaitu:

Kefasihan gaya bahasa dan kesusasteraannya dalam kaedah bahasa Arab. Hal ini diakui oleh pakar bahasa Arab sendiri yang hidup di zaman Rasulullah SAW, di mana mereka tidak mampu mendatangkan suatu penulisan sehebat gaya bahasa yang terkandung dalam al-Qur’an. Dalam riwayat ada menyebut bahawa ahli sastera Arab terkenal bernama Walid ibn al-Mughirah pernah mengakui di hadapan Abu Jahal tentang keagungan ayat al-Qur’an, yang tidak mampu ditandingi oleh mana-mana puisi dan syair Arab.

Ilmu pengetahuan yang terkandung di dalamnya yang merangkumi ilmu-ilmu tentang perkara-perkara ghaib, samada dalam alam ghaib (di luar batasan alam fizikal) ataupun perkara-perkara yang telah lama berlaku dan yang akan berlaku di masa hadapan.

Berkenaan dengan mukjizat ilmu pengetahuan dan maklumat yang terkandung dalam al-Qur’an inilah, maka berkembangnya suatu cabang penafsiran baharu yang dikenali sebagai al-Tafsir al-‘Ilmi (Tafsiran Saintifik) atau al-I’jaz Al-Ilmi (Kemukjizatan dari Sudut Saintifik). Ramai para ilmuwan Islam cuba menarik perhatian para cendikiawan Barat tentang keagungan al-Qur’an dari sudut metodologi Saintifik ini.

Asas-asas Yang Perlu Difahami Sebelum Membahaskan Isu Al-Qur’an dan Sains

Namun, dalam kita cuba membandingkan antara wahyu Al-Qur’an dengan prinsip dan metodologi saintifik, atau cuba mengaitkan ilmu Sains dengan kemukjizatan al-Qur’an, kita juga perlu memahami wasathiyyah dalam perkara ini, agar kita tidak terlalu taksub dalam mengaitkan Al-Qur’an dengan prinsip Saintifik sehingga mengabaikan asas-asas khitab (penyampaian) al-Qur’an yang lebih luas dan menyeluruh, sebagaimana kita juga tidak mengabaikan langsung kelebihan perkembangan sains moden dalam membantu membuktikan kebenaran al-Qur’an dari sudut kemukjizatannya.

Untuk mendapat keseimbangan tasawwur (konsep) antara al-Qur’an dengan prinsip dan metodologi Saintifik (atau ilmu Sains Moden), kita wajar memahami beberapa asas terutamanya dalam berinteraksi dengan al-Qur’an dan ilmu sains itu sendiri. Asas-asasnya adalah seperti berikut:

Pertama: Al-Qur’an ialah wahyu dari Allah s.w.t., Tuhan yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. Di dalamnya mengandungi pedoman dan maklumat untuk manusia, samada tentang hakikat sesuatu, realiti sesuatu, nilai sesuatu dan tindakan yang baik untuk manusia, di segenap peringkat. Sebagaimana disebutkan dalam Surah Ali Imran ayat yang ketujuh, ayat-ayat al-Qur’an mengandungi dua bentuk iaitu Muhkamat dan Mutasyabihat. Ramai para ulama’ memahami bahawasanya, ayat-ayat Muhkamat ialah ayat-ayat yang hanya mengandungi satu makna sahaja, yang mana makna tersebut jelas dan tepat difahami dengan satu bentuk kefahaman sahaja. Berbeza dengan ayat-ayat mutasyabihat, maka ianya merupakan ayat-ayat yang boleh difahami dengan pelbagai makna dan takwilan.

Ayat-ayat Muhkamat difahami dengan satu bentuk kefahaman dan tafsiran yang muktamad seperti perkataan Aqimis Solah (dirikanlah solat), maka ianya difahami dengan makna melakukan solat dengan definisinya menurut syarak, di sisi para ulama’ secara muktamad. Adapun ayat-ayat Mutasyabihat, maka ianya difahami dengan pelbagai bentuk dan kefahaman selagimana ianya bersesuaian dengan kaedah bahasa Arab dan ajaran agama yang asas. Ayat-ayat yang membahaskan tentang alam fizikal (al-Kauniyyat) adalah antara ayat-ayat yang boleh difahami sesuai dengan perkembangan ilmu manusia termasuklah dengan prinsip Saintifik.

Kedua: Al-Qur’an mengandungi keluasan makna dan terus berkembang. Walaupun al-Qur’an bukan sebuah buku Sains Moden, namun ada sebahagian perkara-perkara saintifik dijelaskan di dalam al-Qur’an. Namun, kita perlu fahami bahawa, peringkat ilmu Sains Moden adalah suatu ilmu yang berkembang dari masa ke semasa, yang mana ianya pernah tidak diterokai dan tidak disusun terutamanya pada zaman penurunan al-Qur’an. Maka kita akan fahami bahawasanya, lafaz-lafaz al-Qur’an yang dikaitkan dengan maklumat Sains Moden pada masa kini difahami dengan cara berbeza pada zaman salaf terutamanya.

Bahkan, dalam ayat-ayat Mutasyabihat yang bersifat Zhonniyat al-Dalalah (petunjuk dan maknanya tidak muktamad), tidak boleh diputuskan satu makna secara muktamad sehingga menafikan makna-makna lain yang juga bersesuaian untuk difahami berkenaan ayat-ayat tersebut. Maka, kita katakan, penafsiran saintifik terhadap sesetengah ayat al-Qur’an adalah salah satu daripada makna yang boleh difahami daripada ayat tersebut, tetapi bukan satu-satunya makna bagi ayat tersebut secara mutkamad.

Ketiga: Tujuan utama maklumat-maklumat tentang alam fizikal (al-Kauniyyat) ini disebut di dalam Al-Qur’an adalah agar ianya menjadi petanda bagi kewujudan, keesaan, keagungan, kebijaksanaan dan ketuhanan Allah s.w.t., bagi mereka yang ingin menggunakan akal untuk berfikir mengenainya.

Allah s.w.t. menyebut tentang hal ini dalam Al-Qur’an yang bermaksud: “Dan bagi Allah jualah kuasa pemerintah langit dan bumi dan Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu. Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal; (Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab Neraka.” (Surah Ali Imran: 189-191)

Maka, Al-Qur’an secara dasarnya menentang nilai Sains Moden yang dikembangkan oleh dunia Barat yang bersifat Sekular dan anti-ketuhanan, walaupun mengiktiraf ilmu Sains sebagai salah satu daripada cabang ilmu yang perlu diketahui. Maka, ketika kita cuba menjelaskan kepada dunia Barat Moden tentang hubungan al-Qur’an dengan Ilmu Sains Moden, kita juga perlu jelas tentang kepincangan yang berlaku di sebalik perkembangan ilmu Sains Moden terutamanya dari sudut nilai yang cuba diterapkan oleh para ilmuwan Sekular Barat dalam sistem pembelajaran subjek tersebut.

Bahkan, sebagai muslim, pandang alam (atau paradigma) kita jelas bahawa ilmu Sains Moden jika sekadar maklumat-maklumat tentang penjelasan terhadap apa yang berlaku dalam alam fizikal ini, tanpa mengaitkannya sebagai tanda kewujudan dan kebesaran Tuhan, bererti, ianya bukan sebuah ilmu yang bermanfaat. Ini kerana, dalam paradigma Islam (Namuzaj al-Ma’rifi al-Islami), ilmu yang bermanfaat ialah ilmu yang mendekatkan kita kepada Tuhan Maha Pencipta.

Keempat: Penafsiran al-Qur’an terbahagi kepada dua bahagian yang utama iaitu al-Tafsir bi al-Ma’thur (tafsiran salaf iaitu daripada Rasulullah SAW, para sahabat r.a. dan tabi’in) dan al-Tafsir bi Al-Ra’yi (tafsiran dengan pendapat berdasarkan penguasaan ilmu yang lengkap). Dari sudut keutamaan, sudah tentulah Tafsir bi al-Ma’thur lebih diutamakan, namun tidak menolak kepentingan Tafsir bi al-Ra’yi di sisi majoriti ulama’ tafsir. Adapun Tafsir Ilmiy (tafsir Saintifik) boleh disenaraikan sebagai sebahagian daripada Tafsir bi al-Ra’yi.

Kelima: Ilmu Sains Moden itu sendiri bukanlah suatu ilmu yang menduduki peringkat tertinggi dalam hiraki ilmu, samada dari sudut nilai gunanya mahupun nilai maklumatnya itu sendiri. Al-Qur’an sebagai wahyu daripada Allah s.w.t. sudah tentu tidak dapat diukur melalui prinsip Saintifik yang lebih rendah kerana prinsip dan metodologi Saintifik (Al-Manhaj al-‘Ilmiy) adalah suatu proses yang digunakan oleh para saintis untuk mencari penjelasan terhadap apa yang berlaku dalam alam ini dan hukumnya bagi meramalkan sesuatu yang akan berlaku dengan mengetahui hukum tersebut, sedangkan Al-Qur’an lebih tinggi daripada itu.

Antara peringkat-peringkat dalam metodologi Saintifik adalah: melakukan pemerhatian, membuat hipotesis atau andaian hukum di peringkat awal, melakukan ujikaji berkali-kali bagi membuktikan kesahihannya dan sebagainya. Metodologi dan prinsip Saintifik ini masih berkaitan dengan hukum adat iaitu alat yang digunakan untuk mengkaji dan menjelaskan hukum adat yang berlaku dalam alam ini, yang disusun dan ditadbir oleh Allah s.w.t. yang disebut sebagai Sunnatullah.

Adapun Al-Qur’an itu sendiri, sebagai wahyu daripada Allah s.w.t., diturunkan juga sebagai mukjizat kepada Rasulullah SAW. Jika ada penjelasan saintifik dan maklumat berkaitan dengan ilmu Sains Moden di dalamnya, ianya justeru menunjukkan kebenaran al-Qur’an sebagai wahyu daripada Allah s.w.t., bukan tulisan ataupun karangan manusia pada zaman tersebut, kerana ilmu-ilmu tersebut baharu sahaja dapat ditemui pada zaman moden, seribu tahun selepas al-Qur’an diturunkan.

Namun, dengan terkandungnya maklumat-maklumat saintifik dalam al-Qur’an justeru menunjukkan al-Qur’an menjangkau prinsip dan metodologi Saintifik itu sendiri kerana keajaibannya menjangkau hukum adat (khariq al-‘Adat) yang menjadi medan perbahasan ilmu Sains Moden dan metodologi Saintifik. Maka, disebabkan al-Qur’an ini adalah suatu mukjizat yang menjangkau adat (khariq al-‘Adat) bahkan menjangkau prinisp dan metodologi Saintifik sendiri, maka ada juga ilmu-ilmu di dalamnya tidak dapat dinilai melalui prinsip dan metodologi Saintifik seperti perkhabaran tentang alam ghaib dan sifat-sifat ketuhanan.

Dari sudut ini, sudah pastilah para ilmuwan Barat yang Sekular tidak dapat menerima sepenuhnya apa yang disampaikan oleh Al-Qur’an kerana membataskan keilmuan mereka hanya kepada perkara-perkara yang boleh dimuktamadkan melalui prinsip dan metodologi saintifik semata-mata.

Keenam: Pembahagian kewujudan kepada realiti (Al-Waqi’) dengan hakikat sesuatu (Nafs al-Amr). Realiti ialah apa yang boleh didapati secara langsung oleh deria manusia (pancaindera) yang mana ianya boleh disimpulkan secara tetap pada sepanjang peredaran zaman.

Sebagai contoh, kita dapati melalui pancaindera yang asas, bahawa air itu sifatnya halus, menyegarkan, jernih dan sangat sesuai secara fitrahnya untuk dibuat bersuci dan digunakan untuk minum. Begitu juga matahari, kita dapati dengan mata kita bahawa ianya sentiasa beredar di langit di mana ianya terbit di sebelah timur dan akan terbenam di sebelah barat.

Menurut Dr. Ali Jum’ah, antara pemerhatian yang didapati, wahyu (Al-Qur’an) berbicara kepada kita dengan penyampaian yang bersesuaian dengan realiti, iaitu apa yang boleh didapati secara langsung oleh pancaindera manusia tanpa sebarang perantaraan tambahan, bahkan dibinanya hukum syarak di atas perkara yang bersesuaian dengan pancaindera, tanpa bertentangan dan tanpa melarang tentang hakikat sesuatu. [al-Thariq ila al-Turath al-Islami, m/s: 28]

Adapun hakikat sesuatu itu adalah sesuatu yang tidak tetap di sisi manusia dan terus berkembang berdasarkan perkembangan alat penyelidikan dan teknologi. Ianya adalah sesuatu yang di sebalik pancaindera manusia yang langsung, seperti penemuan tentang hakikat sesuatu dengan menggunakan alat tambahan seperti mikroskop, teleskop dan sebagainya.

Air misalnya, di bawah pemerhatian melalui mikroskop, akan terzahir ribuan bahkan jutaan micro-organisma di dalamnya termasuklah bakteria, yang mana ianya akan menghilangkan ukuran ‘kemutlakan’ air mutlak bahkan menyebabkan jiwa manusia yang normal tidak sanggup untuk menggunakannya. Maka, sebab itulah, pencemaran dan percampuran air itu yang mengubah sifat ke’air’annya dari sudut hukum syarak, berdasarkan apa yang kelihatan oleh pancaindera. Namun, air di dalam pemerhatian mikroskop tidak akan mencapai tahap air mutlak yang bebas daripada campuran sama sekali.

Bulan purnama juga yang dipuji dalam puisi para penyair adalah berdasarkan pancaindera manusia yang melihat keindahannya dari jarak jauh. Namun, jika bulan diperhatikan melalui teleskop, ianya tidak seindah yang dipuji, bahkan mempunyai permukaan yang berlubang-lubang dan sebagainya. Begitulah hakikat sesuatu (nafs al-Amr) yang lain di mana ianya tidak sampai kepada penghujung dan pengetahuannya sentiasa berkembang. Sehingga air yang mengandungi mikro-organisma sendiri jika diperincikan pemerhatiannya, maka ianya berbentuk cantuman atom-atom.

Maka, kita menolak sebahagian golongan yang berpegang kepada teks al-Qur’an secara literal sehingga mengingkari kewujudan yang telah diterokai melalui penyelidikan saintifik kerana teks al-Qur’an sendiri sebahagiannya bersifat Mutasyabihat yang terdedah kepada pelbagai makna dan tafsiran. Begitu juga, sebahagian kaum muslimin telah tersalah langkah ketika mengingkari wahyu atau meraguinya, bahkan sehingga ada yang mengkufurinya ketika membela penemuan saintifik yang didapati daripada kewujudan kerana berpegang dengan hakikat sesuatu sebagaimana ia (Nafs al-Amr), ketika bertembung dengan zahir wahyu. [Dr. Ali Jum’ah, al-Thariq ila Al-Turath al-Islami]

Ketujuh: Penguasaan ilmu secara holistik dan tidak terpisah. Al-Qur’an menekankan tradisi ilmu yang holistik di samping meletakkan sesuatu pada tempatnya berdasarkan penilaian agama. Ia berbeza sepertimana dalam tradisi Barat Sekular yang menekankan konsep dualisme manusia, iaitu pemisahan antara jiwa dan jasad yang kemudiannya dimantapkan oleh ‘Cartesian Dualism’, yang melahirkan konsep dualisme ilmu antara bidang Ilmu Sains Tabi’ie dengan ilmu Sains Sosial. [Dr. Abdul Rahman Abdullah, Tradisi Falsafah Ilmu, 2002, m/s 127]

Wilhelm Windelband antara tokoh yang menyemarakkan Dualisme ilmu ini iaitu pemisahan dua jenis ilmu iaitu:-

Ilmu Nomotetik (Nomothetic Sciences) seperti Sains Tabi’e .
Ilmu Ideografik (Idiographic Sciences) seperti Sejarah

Pemisahan antara dua bidang ilmu ini adalah disebabkan kajian terhadap watak dan tingkah laku manusia berbeza dengan kajian tentang tingkah laku alam ini di mana dalam bidang Sains yang melibatkan kajian tentang alam, terdapat sifat-sifat umum (general) dan sejagat (universal) yang boleh merumuskan pola-pola hukum (nomos). Sedangkan, watak dan tindakan manusia pula mempunyai ciri-ciri idiosyncracy atau sifat kekhususan dan tersendiri antara setiap individu.

Namun begitu, Islam turut meletakkan ilmu sejarah di kedudukannya yang penting, terutamanya dalam hubungan kehambaan dengan Allah s.w.t.. Apa yang perlu kita pelajari daripada sejarah adalah iktibar yang dapat diambil daripadanya, dalam membentuk tindakan yang lebih baik di masa hadapan.

Tradisi Islam meletakkan kedua-dua ilmu di tempatnya, secara tawazun (seimbang) dan harmoni, menepati konsep wasathiyyah dalam prinsip Islami. Apa yang paling penting ialah unsur tauhid dalam ilmu-ilmu yang berkembang di mana ianya menjadi hidayah kepada keimanan kepada Allah s.w.t.. Dalam pandangan Islam, setiap ilmu mempunyai keistimewaannya dan tidak bersifat mutlak termasuklah sudut deterministik (boleh diramal) dalam prinisp Saintifik, begitu juga dengan ilmu sains sosial dan sejarah.

Al-Qur’an yang berbunyi (maksudnya): “Apakah kamu tidak memperhatikan bagaimana Tuhan lakukan terhadap kaum Ad? (Iaitu) penduduk Iram yang mempunyai bangunan-bangunan yang tinggi. Yang belum pernah diciptakan bangunan-bangunan seumpama itu di negeri-negeri lain. Dan kaum Thamud yang memahat batu-batu besar di lembah (Wadi Al-Qura tempat tinggalnya). Dan Fir’aun yang mempunyai bangunan-bangunan yang kukuh dan tinggi. Yang bermaharajalela di negeri (masing-masing). Lalu mereka melakukan kerosakan di negeri itu. Maka (dengan sebab itu), Tuhan menimpakan mereka (pelbagai) paluan azab (yang tidak putus-putus). Sesungguhnya Tuhanmu tetap menguasai (setiap amalan)” (Surah Al-Fajr: 6-14)

Firman Allah s.w.t. lagi yang bermaksud: “Apakah kamu tidak memperhatikan bagaimana Tuhan lakukan terhadap kaum Ad? (Iaitu) penduduk Iram yang mempunyai bangunan-bangunan yang tinggi. Yang belum pernah diciptakan bangunan-bangunan seumpama itu di negeri-negeri lain. Dan kaum Thamud yang memahat batu-batu besar di lembah (Wadi Al-Qura tempat tinggalnya). Dan Fir’aun yang mempunyai bangunan-bangunan yang kukuh dan tinggi. Yang bermaharajalela di negeri (masing-masing). Lalu mereka melakukan kerosakan di negeri itu. Maka (dengan sebab itu), Tuhan menimpakan mereka (pelbagai) paluan azab (yang tidak putus-putus). Sesungguhnya Tuhanmu tetap menguasai (setiap amalan)” (Surah Al-Fajr: 6-14)

Setelah kita memahami asas-asas yang disebutkan, barulah kita boleh melihat secara mendalam tentang isu kemukjizatan al-Qur’an dengan Ilmu Sains Moden secara harmoni dan adil, sesuai dengan paradigma Islam (Al-Namuzaj al-Ma’rifi al-Islami) atau Islamic Worldview.

Dr. Al-Qaradhawi: ‘Garis Panduan Penerimaan Tafsir Saintifik’

Dalam risalah berjudul Nazhoriyyat fi al-Tafsir al-‘Ilmiy li al-Qur’an yang disusun oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, beliau menggariskan beberapa syarat dalam penerimaan dan penggunaan Tafsir Saintifik ini.

Pertama: Penggunaan maklumat yang yang ingin dikaitkan dengan Al-Qur’an mestilah telah menjadi suatu fakta Saintifik yang terbukti benar di sisi para Saintis secara sepakat, yang mana ianya tidak mungkin akan diperbetulkan lagi. Adapun jika masih di tahap hipotesis, teori dan sebagainya, Tidak ada orang boleh mendakwa ilmu akan sentiasa berubah dan tidak mutlak. Maka, sudah pasti dalam ilmu sains sekalipun mempunyai fakta-fakta yang sudah muktamad.

Kedua: Tidak terlalu bertungkus lumus untuk menjadikan ayat sesuai dengan maklumat tersebut. Tetapi, kita mengambil sahaja makna-makna yang memang telah disebut oleh bahasa Arab dan digunakan sendiri oleh al-Qur’an bersesuaian dengan konteks asalnya. Antara penjagaan tersebut adalah dengan tidak menafsirkan lafaz Al-Qur’an dengan makna moden yang tidak tepat secara yakin.

Ketiga: Tidak mentohmah para ulama’ sebelum ini tidak memahami makna al-Qur’an terutamanya generasi Salaf setelah nas-nas tersebut diberi tafsiran Saintifik. Ini kerana, kefahaman terhadap al-Qur’an itu berbeza-beza di sisi para ulama’ dan tidak bermakna pengetahuan terhadap sesuatu makna menafikan makna yang difahami sebelum ini.

http://rajamukhlis.blogspot.com/2013/06/asas-asas-pengetahuan-dalam-penerimaan.html