Menghidupkan pengajian bersanad pada masa ini adalah suatu perkara yang harus diberi pujian dan galakan, dan bukannya satu perkara yang harus dibanteras dan ditentang. Meskipun ia bukan satu kefardhuan ke atas setiap orang dalam menuntut ilmu atau mengajarkannya, namun ketiadaannya langsung samasekali dalam umat Islam mampu menjadi tanda pada dekatnya kehancuran umat ini. Di mana kelak tiada lagi tinggal orang-orang berilmu yang penuh keberkatan tersebut, lalu orang mengambil ahli-ahli ilmu yang jahat, tiada keberkatan dan orang-orang jahil sebagai tempat rujuk dan pemimpin agama mereka. Justeru, mereka ini sesat lagi menyesatkan, dan akhirnya di atas merekalah dibangkitkan kiamat.

Jika tujuan sanad pada awalnya untuk memastikan kesahihan riwayat, namun ilmu sanad kemudiannya berkembang sama seperti ilmu-ilmu Islam yang lain, sehingga ia menjadi suatu seni yang tersendiri. Cuma bezanya syarat yang ketat dan penelitian yang tegas terhadap perawi-perawi pada peringkat awal telah dilonggarkan pada peringkat mutakhir, apabila kebanyakan hadith sudah direkod dan dibukukan oleh ulama hadith. Justeru kemudiannya, ramailah ulama yang membenarkan pengijazahan sanad serta meriwayatkannya berdasarkan ijazah tersebut semata-mata, tanpa perlu bertalaqqi penuh.

Periwayatan secara bersanad diteruskan kerana ia adalah satu kemuliaan dan keistimewaan yang dapat dilihat dari sudut-sudut berikut;

1. merupakan pertalian yang bersambung-sambung sampai kepada Rasulullah SAW (وكفى في الاتصال بالحبيب شرفاً) .

2. merupakan iqtida’ (tauladan) terhadap para salafus-soleh dalam tradisi belajar dan mengajar (إنّ التشبه بالكرام فلاح).

3. merupakan satu jati diri dan ikatan ilmu yang hanya dimiliki oleh umat Islam, maka ia adalah satu kebanggaan buat mereka (الإسناد من الدين).

4. merupakan satu usaha berterusan memelihara persambungan sanad hingga ke hari kiamat (إن الأسانيد أنساب الكتب).

5. merupakan satu rahmat dan barakah (عند ذكر الصالحين تنزل الرحمة).

Mereka yang mengkritik pengajian bersanad juga seharusnya membezakan pengajian bersanad yang bagaimana yang dikritik, bukan menghentam secara pukul-rata. Perlu dibezakan juga antara ijazah am dan ijazah khas. Jika tidak ia hanya satu kejahilan terhadap sistem sanad dan juga seni-seninya.

Pengajian secara bersanad terbahagi kepada beberapa kategori, iaitu:

talaqqi secara bersanad bagi qiraat (bacaan) al-Quran.
talaqqi secara bersanad bagi kitab-kitab hadith muktamad, seperti Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Muwatta’ Malik dan sebagainya.
talaqqi secara bersanad bagi himpunan hadith-hadith tertentu, seperti al-Awa’il al-Sunbuliyyah, atau hadith-hadith tertentu, seperti hadith musalsal.
talaqqi secara bersanad bagi kitab-kitab karangan ulama dalam berbagai bidang ilmu, seperti fiqh, usul-fiqh, tauhid, tafsir, sirah, hadith, mustalahul-hadith, tasawuf dan sebagainya.
talaqqi secara bersanad bagi amalan tariqat-tariqat sufiyyah.

Seorang yang mempelajari secara mendalam, akan mendapati dalam ilmu ulumul-hadith dibincangkan tentang ilmu al-tahammul wal-ada’ (pembawaan dan penyampaian riwayat), serta dibincangkan tentang adab-adab muhaddith dan juga penuntut hadith. Perkara ini dapat dirujuk dalam kesemua kitab-kitab yang disusun dalam ulumul-hadith. Ini menunjukkan para ulama sejak dahulu mengambil berat mengenai periwayatan sanad. Hanya pengembaraan-pengembaraan getir ahli hadith dalam mencari sanad sahaja yang berakhir, iaitu dalam kurun ke-6 hijrah. Di mana semua riwayat telah dibukukan dalam al-Jawami’, al-Sihah, al-Sunan, al-Masanid, al-Ma’ajim, al-Ajza’, al-Fawa’id, al-Masyyakhat dan lain-lain. Setelah itu para ulama hadith berusaha memelihara sanad ini hinggakan ada sebahagian mereka yang membukukannya di dalam kitab-kitab khusus. Perhatian terhadap pengumpulan sanad ini kemudian terus bertambah di kalangan ulama hadith sehingga hampir tiada ulama hadith melainkan ia mempunyai kitab sanad yang merekodkan sanad-sanadnya dan juga biografi sebahagian syeikh-syeikhnya. Kitab-kitab ini disebut dengan berbagai istilah seperti barnamij, fihris, thabat dan mu’jam. Riwayat-riwayat mereka juga tidak sekadar pada kitab-kitab hadith, malah pada kitab-kitab tafsir, fiqh, usul, akidah dan lain-lain. (al-Fadani, h. 8-9)

Sanad Kini Sudah Tiada Nilai?

Oleh kerana kejahilan dan kesan penjajahan dalam sistem pendidikan, ada orang yang berkata: “Kesemua sanad yang wujud di atas muka bumi sekarang sudah tidak dijamin kethiqahan perawi dan persambungan sanadnya. Justeru tidak ada faedah untuk meriwayatkannya”.

Tuduhan ini adalah satu tohmahan kepada seluruh ulama dan ahli ilmu yang memiliki sanad dan meriwayatkannya. Tuduhan tersebut hanya menampakkan kejahilan pengucapnya yang tidak takut kepada Allah SWT terhadap kata-kata yang akan dipertanggungjawabkan kelak. Jika beliau berkata; banyak sanad ulama mutaakhirin yang wujud sekarang mengandungi banyak kecelaruan di dalamnya, tentu itu lebih dapat diterima dan layak untuk diperbincangkan.

Mereka juga berpegang kepada kata-kata Ibn al-Salah (m. 643H) dalam kitabnya (صيانة صحيحِ مسلمِ من الإخلالِ والغلَطِ و حمايتُه من الإسقاطِ والسَّقَط) (h. 117): “Ketahuilah, bahawa periwayatan dengan isnad-isnad yang bersambung bukanlah maksud daripadanya pada zaman kita ini dan juga zaman-zaman sebelumnya bagi mensabitkan apa yang diriwayatkan, kerana tidak sunyi satu isnad pun daripadanya dari seorang syeikh yang tidak tahu apa yang diriwayatkannya, dan juga tidak menjaga isi kitabnya secara jagaan yang layak untuk diperpegang pada kesabitannya. Akan tetapi maksudnya ialah bagi mengekalkan rantaian isnad yang dikhususkan terhadap umat ini, semoga Allah menambahkannya kemuliaan”.

Kata-kata Ibn al-Salah tersebut juga bukanlah kata-kata yang maksum yang tidak dapat dipertikaikan. Ia tetap menerima perbincangan antara pro-kontra sebagaimana setengah pendapatnya yang lain. Ini kerana realiti membuktikan sanad masih diperlukan walaupun untuk mensabitkan sesuatu riwayat, seperti contoh kes satu juzuk kitab Musannaf ‘Abd al-Razzaq yang hilang yang ditemukan dan diterbitkan oleh Dr. ‘Isa ‘Abdillah Mani‘ al-Himyari dan Dr. Mahmud Sa’id Mamduh. Namun apabila mereka menyedari kepalsuan juzuk kitab tersebut kerana tiada persambungan sanad setelah membuat perbandingan dengan sanad-sanad periwayatan yang ada, mereka menarik balik penerbitannya dan mengisytihar permohonan maaf. (جزاهما الله خيراً). Di kalangan para pentahkik dan penyelidik manuskrip pula, ramai di antara mereka yang dapat mengesan kesalahan kalimah, pertukaran huruf, penentuan titik kalimah, perubahan nama-nama dan sebagainya berdasarkan sanad-sanad periwayatan yang wujud sekarang ini.

Pendapat Ibn al-Salah bahawa tiada lagi sanad yang bersambung dengan perawi-perawi thiqah juga dapat dipertikaikan dengan wujudnya sanad-sanad yang sabit sama ada pada zaman beliau, sebelumnya, mahupun selepasnya. Contohnya, Imam al-Nawawi telah meriwayatkan Sahih Muslim dengan sanad yang bersambung dan menerangkan kedudukan setiap perawi dalam sanad berkenaan. Begitu juga al-Hafiz Ibn Hajar dan lain-lain. Usaha Syeikh al-Yunini menghimpun sanad-sanad Sahih al-Bukhari sehingga menjadikan al-Nuskhah al-Yuniniyyahnya sebagai versi Sahih al-Bukhari yang paling sahih juga merupakan bukti dalam masalah ini.

Mereka yang mendalami ilmu rijal dan ‘ilal juga (cabang-cabang daripada ilmu sanad) akan mendapati bahawa ilmu tersebut tidak terhenti pada kurun-kurun awal hijrah sahaja, bahkan ianya terus berkembang di sepanjang zaman sehinggalah ke zaman kita ini. Apakah ilmu ini harus disempitkan kerana kononnya masalah sanad sudah selesai?

Fatwa Aneh

Berikut saya bawakan fatwa al-Lajnah al-Da’imah lil-Buhuth al-’Ilmiyyah wal-Ifta’ untuk ukuran dan nilaian anda. (Saya terjemahkan soal-jawabnya sahaja):

ورد سؤال للجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء 4/371 رقم الفتوى (3816)، هذا نصه: هل بقي أحد من العلماء الذين يصلون بإسنادهم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وإلى كتب أئمة الإسلام؟ دلونا على أسمائهم وعناوينهم حتى نستطيع في طلب الحديث والعلم إليهم.

الجواب: يوجد عند بعض العلماء أسانيد تصلهم إلى دواوين السنة لكن ليست لها قيمة؛ لطول السند، وجهالة الكثير من الرواة عدالة وضبطا. وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله، وصحبه وسلم.

- اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء:
عضو: عبد الله بن قعود.
عضو: عبد الله بن غديان.
نائب رئيس: عبد الرزاق عفيفي.
الرئيس: عبد العزيز بن باز.

Terjemahan:

…Soalan: Adakah masih tinggal ulama yang bersambung isnad mereka sampai kepada Rasulullah SAW dan juga kepada kitab-kitab ulama besar Islam? Sebutkanlah kepada kami nama-nama dan alamat-alamat mereka agar kami dapat mempelajari hadith dan ilmu daripada mereka.

Jawapan: Terdapat pada sebahagian ulama sanad-sanad yang menyambungkan mereka kepada kitab-kitab al-sunnah, akan tetapi ianya tidak ada nilai, kerana sanad yang panjang, serta kemajhulan ramai dari kalangan perawinya dari segi sifat adil dan dhabit. Wabillah al-tawfiq… (ringkas betul!)

Punca Kempen Menjauhi Periwayatan Sanad

Tidak dinafikan, ada setengah masyayikh salafi-wahhabi yang memiliki sanad secara ijazah, namun sebahagian mereka tidak mahu menyebarkannya kerana rantaian sanad periwayatan tersebut mengandungi ramai perawi Asya’irah atau Maturidiyyah, dan juga perawi-perawi sufiyyah.

Bagi menjelaskan perkara ini, di bawah ini akan saya senaraikan antara ulama-ulama yang menghimpunkan sanad-sanad di dalam kitab-kitab khusus:

al-Hafiz Ibn al-Najjar (m. 648H): Masyyakhah.
al-Hafiz Abu Tahir al-Silafi (m. 576H): al-Wajiz fi Zikr al-Mujaz wa al-Mujiz .
Imam ‘Abdul Haq bin Ghalib ibn ‘Atiyyah al-Andalusi (m. 541H): Fihrasah.
al-Qadhi ‘Iyadh al-Yahsubi (m. 544H): al-Ghunyah.
al-Hafiz Muhammad bin ’Umar ibn Khayr al-Isybili (m. 575H): Fihrist.
al-Hafiz Ibn Hajar al-’Asqalani (m. 852H): al-Majma’ al-Mu’assas dan al-Mu’jam al-Mufahras .
al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti (m. 911H): Zad al-Masir.
Syeikhul-Islam Zakariyya al-Ansari (m. 926H): Thabat.
Imam ‘Abdul Wahhab al-Sya‘rani (m. 973H): Fihris.
al-‘Allamah Muhammad bin ‘Ali bin Tulun (m. 953H): al-Fihrist al-Awsat.
Al-Musnid Abu Mahdi ‘Isa bin Muhammad al-Tha’alibi al-Makki (m: 1080 H): Maqalid al-Asanid, al-Minah al-Badiyyah fi al-Asanid al-‘Aliyah, Kanzul Riwayah dan Muntakhab al-Asanid .
Syeikh Muhammad bin ‘Ala’uddin al-Babili (m: 1077H): (منتخب الأسانيد).
Syeikh Ahmad bin Muhammad al-Qusyasyi (m: 1070H): al-Simt al-Majid.
Syeikh ‘Abdullah bin Muhammad bin Abi Bakr al-‘Ayyasyi (m: 1090H): (إتحاف الأخلاء).
Imam ‘Abdullah bin Salim Al-Basri al-Makki (m: 1134H): Al-Imdad bi Ma’rifati ‘Uluwi al-Isnad .
Syeikh Abu Tahir Ibrahim bin Hasan Al-Kurani (m: 1101H): Al-Umam li Iqaz Al-Himam .
Syeikh Hasan bin ‘Ali al-‘Ujaimi al-Makki (m. 1113H): Kifayah Al-Mutatalli’ .
Syeikh ‘Abdul Baqi al-Ba’li al-Dimasyqi al-Hanbali (m. 1071H): (رياض أهل الجنة بآثار أهل السنة).
Syeikh ’Abdur Rahman al-Ba’li al-Hanbali: (منار الإسعاد في طرق الإسناد).
Syeikh Muhammad bin Sulaiman Al-Rudani (1094H): Sillatu Al-Khalaf bi Mausul As-Salaf.

Syeikh al-Muhaddith Isma’il bin Muhammad al-’Ajluni : (حلية أهل الفضل والكمال).
Syeikh Muhammad bin Ahmad ‘Aqilah al-Makki: (المواهب الجزيلة).
Syeikh ‘Abdul Ghani al-Nabulusi: Thabat.
Syeikh Muhammad Hasyim al-Sindi (m:1174H): Al-Muqtataf min Ittihaf Al-Akabir bi Asanid Al-Mufti Abdil Qadir .
Syeikh Muhammad ‘Abid al-Sindi (m. 1257H): Hasr al-Syarid.
Syeikh ‘Ali bin Zahir Al-Watri Al-Madani (m: 1322H): Awa’il Al-Watri wa Musalsalatihi .
Syeikh Waliyullah al-Dihlawi (m. 1176H): Al-Irsyad ila Muhimmat ‘Ilm Al-Isnad .
al-‘Allamah Abu al-Faydh Muhammad Murtadha al-Zabidi: (لقط اللآلي من الجواهر الغوالي ).
Syeikh Ahmad al-Dardir al-Maliki: Thabat.
Syeikh ‘Abdul Ghani bin ‘Abdul Haq al-Dihlawi (m. 1296H): al-Yani’ al-Jani fi Asanid al-Syaikh ‘Abdul Ghani, susunan Syeikh Muhammad Yahya.
Syeikh ‘Abdullah al-Syabrawi (m. 1171H): Thabat.
Syeikh Muhammad ibn Himmat Zadah al-Dimasyqi: al-Is’ad.
Syeikhul-Islam Syamsuddin Muhammad bin Salim al-Hifni: Thabat.
Syeikh Salih bin Muhammad Al-Fullani (1218H): Qatf al-Thamar fi Raf’i Asanid Al-Musannafat fi Al-Funun wa Al-Athar .
Syeikh Muhammad Syakir al-’Aqqad (m. 1222H): (عقود اللآلي في الأسانيد العوالي).
al-’Allamah Syeikh ’Abdul Rahman bin Muhammad al-Kuzbari: Thabat.
Syeikh Muhammad Al-Amir Al-Kabir Al-Misri (m.1232H): Sadd al-Arab min ‘Ulum al-Isnad wal Adab .
Syeikh Muhammad bin ‘Ali al-Syanawani (m. 1233H): al-Durar al-Saniyyah li ma ‘ala Min al-Asanid al-Syanawaniyyah .
Syeikh ‘Abdullah bin Hijazi Al-Syarqawi (m.1227H): al-Jami’ al-Hawi fi Marwiyyat al-Syarqawi.
Syeikh Ahmad ibn ’Ajibah al-Hasani: Fihris.
Syeikh ‘Abdul Wasi’ bin Yahya Al-Wasi’i: al-Durr al-Farid al-Jami’ li Mutafarriqat al-Asanid .
Syeikh Muhammad Amin Ibn ‘Abidin (m. 1252H): (مجموعة إجازات)
Syeikh Hasan Al-Masyat (1306 H): al-Irsyad bi Zikr Ba’dhi ma Li min al-Ijazah wa Al-Isnad .
Syeikh Tahir bin Muhammad al-Jaza’iri: (عقود اللآلي في الأسانيد العوالي).
Syeikh Abu al-Mahasin al-Qawuqji (m. 1305H): (معدن اللآلي في الأسانيد العوالي).
Mawlana Syeikh Fadhl al-Rahman al-Kanja-Murad-Abadi: (إتحاف الإخوان بأسانيد سيدنا ومولانا فضل الرحمن), susunan Syeikh Ahmad bin ‘Uthman.
Syeikh Ahmad Dhiya’uddin al-Kumusykhanawi: Thabat.
Syeikh Mahmud Muhammad Nasib al-Hamzawi, mufti Syam: (عنوان الأسانيد).
Syeikh Muhammad Sa’id Sunbul al-Makki (m. 1175H): al-Awa’il al-Sunbuliyyah.
Syeikh Abu al-Yusr Falih bin Muhammad al-Mihnawi al-Zahiri (m. 1328H): (حسن الوفاء)
Syeikh Abu al-Nasr Muhammad Nasr Allah al-Khatib: (الكنز الفريد في علم الأسانيد ).
Syeikh Muhammad ‘Abdul Baqi Al-Ansari (m.1364H): Al-Is’ad bil Isnad dan Nashr Al-Ghawali min Al-Asanid Al-‘Awali .
Syeikh Muhammad Mahfuz al-Turmasi (m. 1338H): Kifayah Al-Mustafid li ma ‘Ala min Al-Asanid .
Syeikh ‘Abdul Hamid bin Muhammad ‘Ali Qudus al-Makki (m. 1334H): (المفاخر السنية في الأسانيد العلية القدسية) dan (إجازة الشيخ أحمد دحلان للشيخ عبد الحميد قدس).
Syeikh Yusuf bin Isma’il al-Nabhani (m. 1350H): (هادي المريد إلى طرق الأسانيد).
Syeikh Muhammad Zahid al-Kawthari: (التحرير الوجيز).
Syeikh Muhammad ’Abdul Rasyid al-Nu’mani: (الكلام المفيد في تحرير الأسانيد).
Syeikh ‘Umar Hamdan, muhaddith al-Haramain (m. 1368H): (مطمح الوجدان في أسانيد الشيخ عمر حمدان) dan (إتحاف الإخوان باختصار مطمح الوجدان في أسانيد الشيخ عمر حمدان), susunan al-Fadani.
Syeikh Muhammad ‘Ali Al-Maliki: (المسلك الجلي) susunan al-Fadani.
Musnid al-Dunia Syeikh Muhammad Yasin bin Muhammad ’Isa Al-Fadani (m. 1410H):
– الأسانيد المكية لكتب الحديث والسير والشمائل المحمدية

- إتحاف المستفيد بغرر الأسانيد

- الفيض الرحماني بإجازة فضيلة الشيخ محمد تقي العثماني

- القول الجميل بإجازة سماحة السيد إبراهيم بن عمر باعقيل

- العجالة في الأحاديث المسلسلة

- قرة العين في أسانيد شيوخي من أعلام الحرمين

- فيض المبدي بإجازة الشيخ محمد عوض الزبيدي

- الأربعون البلدانية: أربعون حديثاً عن أربعين شيخاً من أربعين بلداً

-شرح المسلسل بالعترة الطاهرة

- بغية المريد من علوم الأسانيد – dalam lima jilid!.

Al-Habib Syeikh bin Abdillah Al-‘Aidarus (m: 990 H): al-Tiraz Al-Mu’allim .
al-Sayyid Muhammad al-Syilli: Mu’jam al-Syilli .
Al-Habib Syeikh bin Muhammad Al-Jufri: Kanz Al-Barahin Al-Jazbiyyah wa Al-Asrar Al-Ghaibiyyah li Sadah Masyayikh al-Tariqah Al-Haddadiyyah Al-‘Alawiyyah.
Al-Habib ‘Abdul Rahman bin ‘Abdullah bin Ahmad Bal Faqih: Miftah Al-Asrar fi Tanazzuli Al-Asrar wa Ijazah Al-Akhyar.
Al-Habib ‘Abdullah bin Husein Bal Faqih: Syifa’ al-Saqim bi Idhah Al-Isnad , dan Bazl Al-Nahlah .
Al-Habib Al-Musnid ‘Aidarus bin ‘Umar Al-Habsyi: ‘Uqud Al-La’ali fi Asanid Ar-Rijal , Minhah Al-Fattah Al-Fathir fi Asanid al-Saadah Al-Akabir dan ‘Aqd Al-Yawaqit Al-Jauhariyyah wa Samt Al-‘Ain al-Zahabiyyah .
Syeikh Al-Habib ‘Abdul Rahman bin Sulaiman Al-Ahdal (m:1250 H): Al-Nafas Al-Yamani war-Ruh al-Rayhani fi Ijazah al-Qudhah al-Thalathah Bani al-Syawkani.
Al-Habib Abu Bakr bin Syihab: Al-‘Uqud Al-Lu’lu’iyyah fi Asanid al-Sadah Al-‘Alawiyyah .
Al-Habib Al-Musnid Muhammad bin Salim al-Sirri: Thabat.
Al-‘Allamah Al-Habib ‘Abdullah bin Ahmad Al-Haddar: Thabat .
Al-Habib Muhammad bin Hasan ‘Aidid: Tuhfah Al-Mustafid fi man Akhaza ‘anhum Muhammad bin Hasan ‘Aidid .
Al-Habib Salim bin Hafiz, Aal Syeikh Abu Bakr bin Salim: Minhah Al-Ilah fi Al-Ittisal bi ba’dhi Awliyah .
Al-Habib ‘Alawi bin Tahir Al-Haddad (m:1382 H), bekas Mufti Negeri Johor: al-Khulasah Al-Syafiyyah fi Al-Asanid Al-‘Aliyyah .
Al-Habib Salim bin Ahmad bin Jindan: Mu’jam Al-Khulasah Al-Kafiyyah .
Al-Habib Abu Bakr bin Ahmad bin Husain Al-Habsyi: (الدليل المشير إلى فلك أسانيد الاتصال بالحبيب البشير وعلى آله ذوي الفضل الشهير وصحبه ذوي القدر الكبير).
al-Sayyid Husain al-Habsyi: (فتح القوي في أسانيد السيد حسين الحبشي) susunan Syeikh ‘Abdullah bin Muhammad Ghazi.
Al-Habib Uthman bin ‘Abdillah bin ‘Aqil bin Yahya (1333H): Thabat.
Al-Habib ‘Alawi bin Saqqaf Al-Jufri: Thabat.
Syeikh Sayyid Ahmad bin Sulaiman Al-Arwadi: Al-‘Aqd Al-Farid fi Ma’rifah ‘Uluw Al-Asanid .
al-Habib bin Semait: An-Nasj wa Al-Khait li Ba’dhi Asanid Al-Allamah bin Semait
Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Budairi Al-Husaini al-Syami: Al-Jawahir Al-Ghawali fi Bayan Al-Asanid Al-‘Awali .
Imam Muhammad ‘Ali al-Sanusi (m: 1276 H): Al-Manhal Al-Rawi al-Ra’if fi Asanid Al-‘Ulum wa Usul al-Tara’if dan al-Syumus al-Syariqah.
Syeikh Ja’far bin Idris al-Kattani: (إعلام الأئمة الأعلام).
Syeikh Muhammad ‘Abdul Hayy Al-Kattani (m. 1382H): Minah Al-Minnah fi Silsilah Ba’dhi Kutubi al-Sunnah dan Fihris Al-Faharis wal-Athbat .
al-Hafiz Ahmad al-Ghumari (m. 1380H): (البحر العميق).
Syeikh ‘Abdullah al-Ghumari: (ارتشاف الرَّحيق من أسانيد عبد الله بن الصِّدِّيق).
Syeikh Salih bin Ahmad al-Arkani (m. 1418H): (فتح العلام في أسانيد الرجال وأثبات الأعلام).
al-Sayyid ‘Alawi bin ‘Abbas Al-Maliki: (العقود اللؤلؤية بالأسانيد العلوية ).
Syeikh al-Sayyid Muhammad bin al-Sayyid ‘Alawi Al-Maliki: al-Tali‘ As-Sa’id dan Al-‘Aqd Al-Farid .
Syeikhuna al-Muhaddith al-‘Allamah Mahmud Sa’id Mamduh: Fathul Aziz fi Asanid As-Sayyid Abdul Aziz (فتح العزيز بأسانيد السيد عبد العزيز), (إعلام القاصي والداني ببعض ماعلا من أسانيد الفاداني) dan (تشنيف الأسماع بشيوخ الإجازة والسماع).

Ini hanyalah sekelumit daripada sekian banyak kitab-kitab sanad yang disusun oleh ulama-ulama Ahlus-Sunnah. Jika diamati keseluruhan mereka adalah sama ada dari aliran Asya’irah atau Maturidiyyah, serta dari kalangan ahli-ahli sufi. Merekalah sebenarnya penjaga-penjaga sanad ummah ini. Apabila para “muhaddith jadian” atau golongan salafiyyah-wahhabiyyah melihat pemegang-pemegang sanad tersebut kesemuanya adalah berakidah Asya’irah-Maturidiyyah, ataupun ahli-ahli sufi, mereka tidak mahu berguru kepada mereka. Maka dari sini dapatlah kita fahami rahsia mengapa ramai daripada mereka tidak mahu meriwayatkan sanad-sanad yang dianggap oleh mereka penuh dengan perawi-perawi bidaah, atau dengan alasan banyak perawi-perawi daif atau majhul!.. Mereka khuatir nanti orang akan terpengaruh dengan tokoh-tokoh tersebut. Lalu ada yang menganggap sanad bukan lagi sebagai untuk tabarruk, tetapi hanyalah untuk zikra (kenangan) semata-mata! Turut mendukacitakan, ada setengah mereka yang memandang rendah dan memperlekehkan pengajian-pengajian secara bersanad. Alasan paling kuat mereka kononnya kitab-kitab sekarang sudah dicetak dan tersebar dengan luas yang merupakan satu jaminan terpelihara daripada berlaku penyelewengan terhadap kitab-kitab tersebut. Maka ramailah di kalangan mereka yang hanya bergurukan kitab-kitab sahaja, bukan lagi guru-guru yang menjadi tradisi pengajian dan periwayatan sejak sekian lamanya (لا حول ولا قوة إلا بالله).

Saya berpendapat, inilah kesan negatif paling besar dari sistem pendidikan penjajah, yang berentetan di bawahnya berbagai kesan-kesan lain seperti kebejatan intelektual, kerendahan moral, adab dan juga akhlak (فاقد الشيء لا يعطيه). Sejarah telah membuktikan banyak pemikiran-pemikiran yang batil datang daripada mereka yang hanya mengambil ilmu daripada kitab semata-mata.

Wallahu a’lam.

* Maklumat sanad atau muat-turun kitab sanad di laman forum dan blog (Arab):

1. azahera.net

2. rayaheen.net

3. blog isnaduna

Posted by: Habib Ahmad | 20 Jun 2014

WASIAT GURU MULIA DALAM MENGHADAPI BULAN RAMADHAN

بســــم الله الرحمان الرحيم
الحمد لله رب العالمين حمداً يوافى نعمه ويكافئ مزيده

للهم صل على سيدنا محمد وعلى آل سيدنا محمد
كما صليت على سيدنا إبراهيم وعلى آل سيدنا إبراهيم
اللهم بارك على سيدنا محمد وعلى آل سيدنا محمد
كما باركت على سيدنا إبراهيم وعلى آل سيدنا إبراهيم
في العالمين إنك حميد مجيد
– Selawat Ibrahimiyyah

اللهم أنت ربي لا إله إلا أ نت خلقتني وأنا عبدك
وأنا على عهدك ووعدك ما استطعت
أعوذ بك من شر ما صنعت
أبوء لك بنعمتك علي وأبوء لك بذنبي
فاغفر لي فإنه لا يغفر الذنوب إلا أنت
– Sayyidul Istighfar

الســــلام عليكم ورحمة الله وبركـــاته

As-Salamu’alaikum warahmatuLlahi wabarakatuh. Al Hamdulillah wasy-SyukruliLlah, yang telah melanjutkan usia kita dalam ni’mat Iman, Islam dan Ihsan, dalam keadaan sihat wal’afiah dan sesungguhnya kepada ALLAH jualah tempat kita kembali.

Saudara-saudariku yang Dimuliakan ALLAH, insya’ALLAH, tidak lama lagi, kita akan berada di dalam bulan yang penuh berkah, rahmah, pengampunan, kebahagiaan dan ganjaran dari ALLAH ‘Azzawajalla. Bulan yang dirindui dan senantiasa dinanti-nantikan oleh ummat Nabi Muhammad ibn ‘AbdiLlah ShalALLAHu’Alaihi wa Alihi waShahbihi waSallam, penghulu segala bulan iaitu bulan Ramadhan.

Dengan itu, insya’ALLAH, hamba ingin mengambil kesempatan pada hari yang berbahagia ini untuk berkongsi sama sekali lagi salah sebuah wasiat dari Guru Mulia kita bersama, al-Musnid al-‘Allamah al-Hafiz al-‘Arif biLlah ad-Dai’e iLlah al-Habib Umar bin Muhammad bin Salim bin Hafiz BSA, HafizahuLlah wa Ra’ah, dalam ceramah beliau dalam menghadapi bulan Ramadhan yang disampaikan kembali oleh Guru Mulia kita bersama, ad-Dai’e iLlah al-Habib Munzir bin Fuad bin ‘Abdurahman bin ‘Ali al-Musawa, ‘Alaihi RahmatuLlah, “Saya mengulas sebagian wasiat-wasiat Guru Mulia, bahawa seyogyanya ada 3 hal yang harus kita laksanakan di awal bulan Ramadhan ini, yaitu:

1. Gembira dan senang dengan datangnya bulan Ramadhan, sebagaimana firman ALLAH سبحانه وتعالى :
“Katakanlah (wahai Muhammad صلى الله عليه وسلم) dengan datangnya Anugerah ALLAH dan RahmatNYA. Maka dengan itu hendaknya mereka bergembira.”
(Yunus ayat 58)

Dan juga Sabda RasuluLlah صلى الله عليه وسلم :
“Barangsiapa yang berpuasa Ramadhan dengan menjaganya dengan segenap kemampuannya, maka diampunilah seluruh dosanya yang telah lalu.”
(Hadiths Riwayat Bukhari dan Muslim رحمة الله تعالى عليهم أجمعين)

Dan diriwayatkan oleh Salman رضي الله تعالى عنه, bahwa RasuluLlah صلى الله عليه وسلم menyampaikan ceramahnya pada kami di hari terakhir bulan Sya’ban :
“Wahai para manusia sekalian, telah menyelimuti kalian bulan Agung yang penuh keberkahan, bulan yang padanya suatu malam yang lebih mulia dari 1,000 bulan, ALLAH menjadikan puasa di bulan ini merupakan hal yang fardhu (wajib), dan menjadikan Qiyam (tarawih) merupakan hal yang sunnah, barangsiapa yang beribadah dengan satu macam kebaikan maka sama saja pahalanya dengan menjalankan ibadah yang fardhu, barangsiapa yang beribadah dengan hal yang fardhu maka seakan ia telah mengerjakan 70X hal fardhu tersebut, inilah (Ramadhan) merupakan bulan kesabaran, dan balasan atas kesabaran adalah Syurga, inilah bulan kita saling membantu satu sama lain, inilah bulan dimana ALLAH menumpahkan rezekiNYA bagi orang mukmin.”
(Hadiths Riwayat Imam Ibn Khuzaimah رحمة الله تعالى dalam shahihnya)

2. Menjaga diri dan berhati-hati dari hal-hal yang membuat kita terhalangi dan terusir dari kemuliaan Ramadhan, diantaranya adalah :

menjaga lidah kita dari berdusta dan menjaga pula perbuatan kita dalam kedustaan dan penipuan,
juga ucapan-ucapan buruk dan perbuatan buruk
dari berbuka puasa dengan makanan haram dan syubhat,
dari perbuatan yang menjatuhkan pahala puasa seperti memandang aurat yang bukan muhrimnya,
dari berdusta dan membicarakan aib orang lain,
dari memutuskan hubungan silaturahmi,
dari minum arak, ganja dan narkotika,
dari dengki dan kebencian terhadap sesama muslimin, dan dari berbuat durhaka pada kedua orang tua.

Dan berhati-hatilah wahai mukimin dari berbuka puasa tanpa sebab yang jelas, Sabda RasuluLlah صلى الله عليه وسلم :
“Barangsiapa yang berbuka di hari Ramadhan tanpa sebab sakit, atau safar, atau udzur syar’i lainnya, maka tiadalah ia akan bisa membayarnya walaupun ia berpuasa sepanjang masa.”
(Hadiths Riwayat Tirmidzi, Nasa`i, Abu Daud, Ibn Maajah, Ibn Khuzaimah dan Imam Baihaqi رحمة الله تعالى عليهم أجمعين)

Maka berhati-hatilah wahai mukmin dalam menjaga keadaan puasamu, dan jangan pula kau berbuka puasa sebelum yakin telah tiba waktunya, karena sunnah untuk bersegera dalam buka puasa adalah setelah yakin sepenuhnya telah masuk waktu berbuka puasa.

3. Yang terakhir adalah bersungguh-sungguh dalam menghadapi hujan anugerah di bulan mulia ini, dan bersungguh-sungguh mendapatkan anugerah berlipat gandanya berbagai pahala dan di bentangkannya kesempatan untuk meraih derajat yang agung. Telah bersabda RasuluLlah صلى الله عليه وسلم :
“Sesungguhnya ALLAH telah mewajibkan bagi kalian berpuasa di siang harinya dan telah pulah mensunnahkan bagi kalian mendirikan shalat sunnah di malam harinya (tarawih), barangsiapa yang melakukan keduanya dengan keimanan dan kesungguhan, maka ia akan lepas dari seluruh dosanya sebagaimana saat ia baru dilahirkan oleh ibunya.”
(Hadiths Riwayat Imam Nasa`i رحمة الله تعالى)

Maka seyogyanya kita memperbanyak berbagai amal ibadah di bulan mulia ini, terutama menjaga shalat lima waktu dengan berjamaah, dan ketahuilah bahwa menjamu orang lain berbuka puasa merupakan hal yang agung pahala nya, sabda RasuluLlah صلى الله عليه وسلم :
“Barangsiapa yang menyediakan buka puasa bagi yang berpuasa dibulan Ramadhan, maka diampuni seluruh dosa nya, dan kebebasan bagi nya dari api neraka, dan ia mendapatkan pahala puasa tersebut.”
(Hadiths Riwayat Ibn Khuzaimah رحمة الله تعالى dalam shahih nya)

Sabda RasuluLlah صلى الله عليه وسلم :
“Barangsiapa yang menyediakan buka puasa bagi orang yang berpuasa Ramadhan dengan makanan dan minuman yang halal, maka akan bershalawatlah para Malaikat baginya sepanjang waktu Ramadhan, dan akan bershalawatlah padanya Malaikat Jibril dimalam Lailatulqadr.”
(Hadiths Riwayat Imam Thabrani رحمة الله تعالى)

Sabda RasuluLlah صلى الله عليه وسلم :
“Diberikan untuk ummatku dibulan Ramadhan lima hal yang tidak diberikan pada para Nabi sebelumku, yaitu saat malam pertama bulan Ramadhan, ALLAH memandangi mereka dengan iba dan kasih sayangNYA, dan barangsiapa yang dipandangi ALLAH dengan iba dan kasih sayangNYA maka tidak akan pernah diseksa selama-selamanya, yang kedua adalah aroma tidak sedap dari mulut mereka di sore harinya lebih indah dihadapan ALLAH daripada wanginya Misk (bau tidak sedap orang yang berpuasa akan menyusahkan mereka dan akan membuat mereka merasa terhina, namun balasan untuk keredhaan mereka karena hal yang tidak mereka sukai dan perasaan terhina itu adalah justeru di sisi ALLAH hal itu sangatlah mulia), yang ketiga adalah sungguh para malaikat memohonkan pengampunan dosa bagi mereka sepanjang siang dan malam, yang keempat adalah ALLAH memerintah kepada Syurga seraya berfirman : “Bersiaplah engkau (wahai Syurga), dan bersoleklah untuk menyambut hamba-hambaKU, AKU iba melihat mereka, barangkali mereka mesti beristirehat karena kepayahan menghadapi kehidupan mereka didunia untuk menuju Istana-IstanaKU dan Megahnya KedermawananKU”, yang kelima adalah ketika malam terakhir dibulan Ramadhan maka diampunilah bagi mereka seluruhnya, maka bertanyalah seorang sahabat : “Apakah itu hadiah orang yang mendapatkan Lailatulqadr Wahai Rasulullah?”, maka Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda : “Tidak, bukankah bila kau melihat para buruh bila selesai dari pekerjaannya harus segera dilunasi upahnya?”
(Hadiths Riwayat Imam Baihaqi رحمة الله تعالى)Maka ketahuilah bahwa RasuluLlah صلى الله عليه وسلم bersungguh-sungguh dalam beribadah pada bulan Ramadhan, lebih dari kesungguhannya di bulan lain, dan RasuluLlah صلى الله عليه وسلم sangat teramat bersungguh-sungguh dalam beribadah di 10 malam terakhir bulan Ramadhan lebih dari kesungguhannya di hari-hari Ramadhan lainnya.

Maka berpanutlah pada Imam mu Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم, janganlah tertipu dengan mengikuti kebiasaan sebagian orang yang bersungguh-sungguh di awalnya dan bermalas-malasan di akhirnya, karena kemuliaan justeru berpuncak pada akhirnya.

Wahai ALLAH perkenankan kami melewati kemuliaan Ramadhan, berpuasa dan menegakkan bermacam-macam amal mulia padanya, dari pembacaan al-Qur`an dan bertafakkur atas maknanya, serta menyambung silaturahmi serta berbuat baik dengan tetangga, dan selamat dari segala hal yang menghalangi kami dari kemuliaannya, dan Shalawat serta Salam atas Nabi Muhammad dan Keluarga serta Sahabatnya walhamduliLlahi Rabbil’Alamiin… amiin.” – SUMBER

اللهم بارك لنا في رجب وشعبان وبلغنا رمضان
اللهم إنا نسألك رضاك والجنة ونعوذ بك
من سخطك والنار برحمتك يا أرحم الراحمين

اللهم صل على سيدنا محمد
وأنزله المنزل المقرب منك يوم القيامة
اللهم صل على روح سيدنا محمد في الأرواح
وعلى جسده في الأجساد وعلى قبره في القبور

جزى الله عنا سيدنا محمداً
صلى الله عليه وآله وسلم ما هو أهله
بارك الله فيكم وجزاكم الله خير الجزاء
الله تعالى أعلم بالصواب والحمد لله رب العالمين

Posted by: Habib Ahmad | 20 Jun 2014

Kembara Ziarah Wali Songo

10417024_786084191410038_387424872_n

Posted by: Habib Ahmad | 31 Mac 2014

DALIL LARANGAN MENYANJUNG RASULULLAH SAW.

Satu lagi contoh dalil khusus yang sering dibawakan oleh kaum Anti Mawlid/Selawat adalah dalil yang secara harfiyah dipahami sebagai larangan untuk memuji atau menyanjung Rasulullah Saw., dan ini dijadikan dasar untuk menganggap bid’ah atau sesat sya’ir-sya’ir qashidah yang sering dibaca umat Islam di seluruh dunia dalam rangka memuji Rasulullah Saw. Hadis Rasulullah Saw. tentang hal itu bunyinya begini:
لاَ تُطْرُوْنِيْ كَمَا أَطْرَتِ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ فَقُوْلُوْا عَبْدُ اللهِ وَرَسُوْلُهُ (رواه البخاري)
“Janganlah kalian memuji/menyanjung aku secara berlebihan, sebagaimana kaum Nasrani menyanjung Isa bin Maryam. Aku hanyalah hamba-Nya, maka katakanlah ‘hamba Allah dan Rasul-Nya” (HR. Bukhari)
Kaum Anti Mawlid/Selawat secara mentah-mentah memahami hadis ini sebagai larangan mutlak memuji-muji atau menyanjung Rasulullah Saw. secara berlebihan, lebih dari sekedar mengakuinya sebatas hamba Allah yang diutus sebagai Rasul dan diberikan wahyu. Memuji beliau lebih dari itu dianggap sebagai upaya “pengkultusan” yang dapat dikategorikan sebagai syirik. Padahal, memuji atau menyanjung itu sangat jauh berbeda dengan “mengkultuskan”.
Habib Muhammad bin ‘Alwi al-Maliki, di dalam kitab beliau, Qul Hadzihii Sabiilii, menjelaskan bahwa pada hadis tersebut ada pesan yang jelas antara larangan memuji atau menyanjung berlebihan dengan perlakuan kaum Nasrani terhadap Nabi Isa bin Maryam As. Artinya, seandainya yang dilarang secara mutlak adalah semata-mata perbuatan memuji atau menyanjung Rasulullah Saw. dalam bentuk apapun seperti yang dipahami kaum Anti Mawlid/Selawat, maka beliau tidak perlu menghubungkannya dengan perbuatan kaum Nasrani yang jelas-jelas menganggap Nabi Isa As. sebagai tuhan. Itulah kenapa Rasulullah Saw. kemudian menyuruh umatnya untuk selalu “menyadari” bahwa beliau hanyalah seorang hamba Allah dan Rasul-Nya. Dan orang Islam paling bodoh pun tahu batasan ini.
Jadi, yang dilarang di dalam hadis tersebut adalah “mengkultuskan” Rasulullah Saw. dalam arti mengangkat beliau sebagai tuhan atau melekatkan sifat ketuhanan kepada beliau. Sementara menyanjung atau memuji beliau, menurut Habib Muhammad al-Maliki, adalah perkara wajib, mengingat banyak ayat-ayat al-Qur’an yang menyebut bahwa keingkaran umat-umat terdahulu terhadap nabi-nabi mereka adalah karena menganggap nabi-nabi itu sebatas manusia biasa seperti diri mereka yang tidak pantas dilebihkan kedudukannya sehingga patut diikuti.
Di lain sisi, terdapat dalil-dalil yang menunjukkan bahwa Rasulullah Saw. tidak benar-benar melarang shahabat beliau untuk memuji atau menyanjung beliau, melainkan semata-mata karena sifat tawadhu’ (rendah hati) pada diri beliau, dan karena kekuatiran terhadap kebiasaan pengkultusan jahiliyah yang baru saja ditinggalkan para shahabat beliau karena baru masuk Islam. Walhasil, para ulama telah menjelaskan bahwa memuji atau menyanjung Rasulullah Saw. itu dilakukan dalam rangka untuk memuliakan beliau, dan memuliakan beliau adalah amal shaleh yang mendapatkan pahala. Sikap “memuliakan” itu sangat berbeda dari sikap “mengkultuskan”, dan dalam rangka memuliakan Rasulullah Saw. maka tidak ada batas tertentu yang dianggap cukup untuk mencapai hakikat kemuliaan beliau. Batasannya hanyalah tidak mengangkat beliau sebagai tuhan atau tidak melekatkan sifat ketuhanan pada diri beliau.
Lagipula, Allah Swt. telah jelas-jelas mencontohkan sikap pemuliaan itu dengan memuji atau menyanjung Rasulullah Saw. di dalam al-Qur’an, sebagaimana tersebut di dalam surat al-Qalam: 4 :
“Dan sesungguhnya kamu benar-benar di atas budi pekerti yang agung.”
Bahkan, bukan sekedar mencontohkan, Allah Swt. malah juga menganggap sikap memuliakan Rasulullah Saw. itu sebagai ciri orang yang beriman kepadanya yang akan mendapatkan keberuntungan, sebagaimana firman-Nya:
“… Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (Al Qur’an), mereka itulah orang-orang yang beruntung.” (QS. Al-A’raaf: 157).
Jadi, ketika kaum Anti Mawlid/Selawat menganggap sya’ir-sya’ir pujian kepada Rasulullah Saw. yang ditulis oleh para ulama yang shaleh sebagai bid’ah sesat, atau bahkan dianggap sebagai amalan syirik, karena dianggap “berlebihan” dalam memuji, maka hendaknya mereka menjelaskan “batasan Pas‘nya” dan “batasan lebihnya” dengan dalil yang jelas, sambil bertanya, “kalau bukan kita (umat Islam) yang memuliakan Rasulullah Saw., maka siapakah yang lebih pantas melakukannya, Yahudi kah atau Nasrani kah?”
Bila Rasulullah Saw. sudah dianggap tidak lebih dari manusia biasa yang diutus sebagai Rasul dan mendapat wahyu, berarti di sana ada pengingkaran terhadap sosok pribadi beliau yang agung sebagai seseorang bernama “Muhammad” yang terkenal kemuliaan dan kejujurannya, yang bukan saja ditakdirkan tetapi bahkan dipersiapkan oleh Allah jauh-jauh masa sebelum alam semesta diciptakan. Beliau bahkan sudah menjadi manusia mulia dan terpuji yang diistimewakan oleh Allah sebelum diangkat menjadi Nabi dan Rasul. Bagaimana mungkin kita mengingkari awan yang menaungi beliau saat berjalan; atau melimpahnya keberkahan ternak dan susu Halimatus-Sa’diyah saat mengambil beliau sebagai anak susunya; atau kejujuran dan kehalusan budi pekerti beliau yang diakui orang di seantero Mekkah; atau padamnya api abadi sesembahan kaum majusi Persia di saat kelahiran beliau; atau betapa proporsionalnya bentuk wajah dan tubuh beliau; dan lain sebagainya. Sungguh semua itu diberikan oleh Allah sebagai suatu keistimewaan yang layak disebut sebagai kemuliaan dan keagungan pribadi beliau, terlepas dari status beliau sebagai seorang Rasul semata. Belum lagi keistimewaan-keistimewaan yang Allah berikan kepada beliau sejak diangkat menjadi Nabi dan Rasul, sungguh tidak terukur kadarnya. Syirik kah orang yang menyebut-nyebut keistimewaan beliau itu dalam sya’ir-sya’ir pujian?
Lihatlah betapa para shahabat Rasulullah Saw. seperti kehabisan kata dan tak mampu menemukan ungkapan yang tepat untuk menggambarkan hakikat pribadi beliau. Kekaguman mereka pada diri beliau terungkap seperti berikut ini:
Al-Bara’ bin ‘Azib Ra. berkata, “Aku tidak pernah melihat ada seseorang berbalut pakaian merah yang lebih bagus dari beliau” (HR. Bukhari).
Ali bin Abi Thalib Ra. berkata, “… Aku belum pernah melihat sebelum dan sesudahnya orang yang seperti beliau” (HR. Tirmidzi).
Anas bin Malik Ra. berkata, “Aku tidak pernah menyentuh kain sutra yang lebih halus dari telapak tangan Rasulullah Saw., dan aku tidak pernah mencium wangi yang lebih harum dari wanginya Rasulullah Saw.” (HR. Ahmad).
‘Aisyah Ra. ummul-Mu’miniin berkata, “Adalah akhlak beliau itu al-Qur’an” (HR. Ahmad).
Delegasi Bani ‘Amir berkata kepada Rasulullah Saw., “Engkau adalah tuan kami.” Rasulullah Saw. menjawab, “Tuan itu adalah Allah tabaraka wata’ala.” Delegasi itu malah terus berkata lagi, “Dan engkau adalah orang paling utama dan paling besar kemampuan di antara kami.” Rasulullah Saw. berkata, “Katakanlah dengan perkataan kalian atau sebagian perkataan kalian, dan jangan sampai syeitan menjadikan kalian sebagai wakilnya (untuk menyesatkan dengan kata-kata)” (HR. Abu Dawud). Hadis ini menunjukkan bahwa Rasulullah Saw. tidak melarang orang yang menyanjung beliau, tetapi di sisi lain beliau juga memberi peringatan agar waspada dari penyusupan syeitan dalam hal tersebut yang pada akhirnya dapat mengarahkan orang untuk mengkultuskan beliau seperti Tuhan, mengingat mereka baru masuk Islam dan baru saja meninggalkan penyembahan berhala. Artinya, selama pujian atau sanjungan itu tidak melampaui batas tersebut, beliau masih mentolerirnya. Beliau memang tidak senang dipuji atau disanjung karena sifat tawadhu’ (rendah hati), bukan karena haram melakukannya.
Masih banyak lagi ungkapan pujian dan sanjungan para shahabat terhadap beliau, sebagai wujud kebanggaan, kecintaan, dan kekaguman yang mendalam terhadap diri beliau. Dan ungkapan-ungkapan apapun dalam memuji atau menyanjung Rasulullah Saw. hakikatnya adalah pembenaran dan penetapan keyakinan di dalam hati tentang ketinggian derajat dan keutamaan yang Allah berikan kepada beliau, dan ini adalah bagian dari keimanan kepada kenabian dan kerasulan beliau.
Bila yang dipermasalahkan adalah kalimat-kalimat sya’ir yang secara harfiyah memposisikan Rasulullah Saw. sebagai: Pemberi petunjuk ke jalan yang lurus (al-haadii ilaa sharath mustaqiim), pembuka yang tertutup (al-faatih limaa ughliqa), penutup yang terdahulu, tuan (sayyid/maula), cahaya yang berada di atas cahaya (nuur fawqa nuur), penghapus kesesatan, pemberi pertolongan, dan lain sebagainya, yang sering dituduh sebagai sikap “menuhankan” (mengkultuskan) beliau atau menganggap beliau memiliki kemampuan seperti Allah, maka sungguh tuduhan itu sangat keliru. Sebab para ulama yang menyusun atau mengarang kalimat-kalimat tersebut tidak pernah menganggapnya demikian, mereka hanya memaksudkan makna majaz (kiasan) di mana hakikatnya sudah menjadi hal lumrah bagi orang-orang yang bertauhid dan beraqidah, bahwa yang sesungguhnya memberi petunjuk, pertolongan, keberkahan, cahaya, dan lain sebagainya adalah Allah Swt., sedang Rasulullah Saw. hanya merupakan “sebab” tercapainya hal-hal tersebut melalui dakwah, teladan, syafa’at, dan do’a-do’a beliau.
Para ulama yang menulis sya’ir-sya’ir pujian itu pasti sangat mengerti batasan tentang “porsi” Khaliq (Allah yang Maha Pencipta) dan “porsi” makhluq (hamba ciptaan Allah) dalam hal kemampuan atau perbuatan, dan tidak mungkin itu diabaikan. Setinggi apapun ungkapan pujian atau sanjungan itu kepada Rasulullah Saw. sesungguhnya maksudnya adalah masih dalam tataran status beliau sebagai makhluk. Bahkan seandainya dikatakan Rasulullah Saw. adalah sempurna, maka maksudnya adalah Rasulullah Saw. makhluk yang sempurna, yang tentunya disempurnakan oleh Allah Swt.
Al-Habib Muhammad al-Maliki menjelaskan, bahwa menisbatkan suatu perbuatan atau kemampuan kepada yang bukan ahlinya adalah sah menurut al-Qur’an dan Sunnah, dan inilah yang disebut majaz ‘aqli (kiasan logis). Sebagai contoh, Allah Swt. mencontohkan:
“Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu adalah mereka yang apabila disebut nama Allah gemetarlah hati mereka, dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, maka (ayat-ayat itu) menambahkan iman mereka dan kepada Tuhanlah mereka bertawakkal” (QS. Al-Anfaal: 2).
“Maka bagaimanakah kamu akan dapat memelihara dirimu jika kamu tetap kafir dari hari yang menjadikan anak-anak beruban“ (QS. Al-Muzzammil: 17).
Pada ayat pertama diatas, Allah menyebutkan seolah “ayat-ayatNya” dapat melakukan atau memberkan tambahan keimanan, dan pada ayat kedua, Allah menyebutkan seolah “hari” lah yang merubah keadaan anak-anak menjadi beruban (tua). Tentu hal itu dengan mudah dapat dipahami sebagai kiasan, karena siapapun tahu bahwa pada hakikatnya yang menambah keimanan dan merubah keadaan anak-anak menjadi beruban adalah Allah. Demikian pulalah jika suatu kemampuan atau perbuatan yang hakekatnya cuma milik Allah ketika dinisbatkan kepada Rasulullah Saw., maka maksudnya adalah majaz aqli (kiasan logis) dengan makna bahwa beliau hanyalah “sebab” tercapainya perbuatan itu, sedang pelaku sesungguhnya adalah Allah. Lihatlah bagaimana Allah sendiri menyebutkan:
“… dan sesungguhnya kamu benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus” (QS. Asy-Syuuraa: 52).
Adapun memuliakan Rasulullah Saw. dengan sebutan sayyid (tuan/penghulu/pemimpin), maka hal itu telah dibahas hukum kebolehannya dengan panjang lebar oleh para ulama, di antaranya adalah Imam Nawawi di dalam kitab al-Adzkaar. Ringkasnya, menyebut Rasulullah Saw. dengan Sayyidinaa Muhammad (tuan/penghulu/pemimpin kami Muhammad) hanyalah melaksanakan apa yang beliau nyatakan sendiri di dalam sabdanya:
أَنَا سَيِّدُ وَلَدِ آدَمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَأَوَّلُ مَنْ يَنْشَقُّ عَنْهُ الْقَبْرُ وَأَوَّلُ شَافِعٍ وَأَوَّلُ مُشَفَّعٍ (رواه مسلم)
“ Aku adalah penghulu/pemimpin anak Adam pada hari kiamat, dan orang pertama terbelah (terbuka) kuburnya, orang pertama yang memberi syafa’at, serta orang pertama yang diberi syafa’at” (HR. Muslim)
Sikap kaum Salafi & Wahabi yang di satu sisi terkesan seperti sangat antusias dalam mengikuti Sunnah Rasulullah Saw. tetapi di sisi lain sangat “menghindarkan diri” dari memuliakan dan menyanjung pribadi beliau karena paranoid terhadap pengkultusan yang tidak jelas batasannya, adalah dua sisi yang boleh dikatakan bertolak belakang. Mengapa? Karena semangat atau antusiasme mengikuti seseorang biasanya muncul dari kekaguman, dan kekaguman itu berawal dari mengenal keistimewaan dan kemuliaan orang tersebut yang dapat diekspresikan dan disosialisasikan melalui sanjungan, pujian, atau pemuliaan dari orang yang mengenalnya.
Tanpa kekaguman itu mustahil rasanya seseorang tergerak untuk mengikuti atau bahkan untuk sekedar mempercayai. Bukankah banyak riwayat hadis menyebutkan para Shahabat yang mendapat hidayah dan memilih beriman serta mengikuti Rasulullah Saw. karena kekaguman mereka terhadap beliau dalam hal: Kejujurannya, akhlak dan budi pekertinya, kelembutan tutur katanya, kebijaksanaannya, dan kedahsyatan mukjizatnya? Bila semata-mata karena beliau diangkat menjadi seorang Nabi dan Rasul, tanpa tanda-tanda khusus atau keistimewaan yang mengagumkan pada diri pribadi beliau, besar kemungkinan bahkan para rahib (seperti Waraqah bin Naufal atau Buhaira) yang mengetahui berita kedatangan Nabi akhir zaman dari kitab-kitab mereka sekalipun, sulit untuk mempercayai beliau, apatah lagi mengikuti ajarannya.
Pertanyaannya, kenapa kaum Salafi & Wahabi ini bisa bersemangat dan sangat antusias untuk mengikuti sunnah Rasulullah Saw. padahal “bekal” kekaguman mereka terhadap beliau tidak lebih dari pengakuan bahwa beliau adalah manusia biasa yang diberi wahyu dan diangkat menjadi Nabi dan Rasul? Bukankah kekaguman sebatas itu mestinya tidak menghasilkan efek yang lebih hebat dalam mengikuti sunnah Rasulullah Saw. daripada kekaguman yang diwarnai dengan pujian dan sanjungan terhadap kemuliaan dan keistimewaan pribadi beliau? Bagaimana mungkin orang-orang yang mengaku mencintai dan mengagumi Rasulullah Saw. dan rajin memuji atau menyanjung pribadi beliau terkesan kalah semangat dari kaum Salafi & Wahabi ini dalam membicarakan dan menjalani sunnah beliau? Anda ingin tahu jawabannya?
Jawabnya, bahwa para ulama melihat jelas adanya celah rahmat Allah yang ada pada sikap memuliakan pribadi Rasulullah Saw. selain dari kekaguman yang dapat memompa semangat mengikuti sunnah beliau. Sehingga diharapkan, meskipun jika ada umat Islam yang membaca syair pujian dan sanjungan terhadap beliau lalu belum muncul semangatnya untuk mengikuti sunnah beliau, diharapkan mereka mendapat rahmat dengan cara itu. Dengan rahmat itulah kemudian mereka akan dipermudah oleh Allah untuk mencapai kecintaan kepada Rasulullah Saw., lalu kekaguman terhadap beliau, lalu peneladanan terhadap sunnahnya. Berarti, setidaknya masih ada kebaikan yang dihasilkan dari sekedar memuji dan menyanjung Rasulullah Saw., bahkan dengan hanya menyebut nama beliau saja, seseorang bisa mendapatkan rahmat. Bagaimana tidak, sedangkan Sufyan bin ‘Uyainah berkata:
عِنْدَ ذِكْرِ الصَّالِحِيْنَ تَنْـزِلُ الرَّحْمَةُ (حلية الأولياء ج. 7 ص. 285)
“Saat menyebut orang-orang shaleh, akan turun rahmat” (Lihat Hilyatul-Awliya’, al-Ashbahani, juz 7 hal. 285).
وَعَنْ أَبِيْ عُثْمَانَ أَنَّهُ قَالَ ِلأَبِيْ جَعْفَرِ بْنِ حَمْدَانَ أَلَسْتُمْ تَرْوُوْنَ أَنَّ عِنْدَ ذِكْرِ الصَّالِحِيْنَ تَنْزِلُ الرَّحْمَةُ قَالَ بَلَى قَالَ فَرَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَيِّدُ الصَّالِحِيْنَ (، سير أعلام النبلاء ج. 14 ص. 64)
Dan dari Abi Utsman bahwasanya ia berkata kepada Abu Ja’far bin Hamdan, “Bukankah kalian meriwayatkan bahwa ketika disebut orang-orang shaleh akan turun rahmat?” Abu Ja’far menjawab, “Benar”. Abu Utsman berkata, “ Maka Rasulullah Saw. adalah pemimpin orang-orang shaleh“ (Siyar A’laam an-Nubala’, adz-Dzahabi, juz 14, hal. 64)
Sedangkan mengenai kaum Anti Mawlid/Selawat yang terkesan sangat antusias dan bersemangat mengikuti sunnah Rasulullah Saw., maka sebenarnya hal itu juga dilatar belakangi oleh kekaguman yang sangat besar. Tetapi kekaguman yang sangat besar itu bukanlah terhadap diri pribadi Rasulullah Saw., karena mereka menganggap beliau hanya sebatas manusia biasa yang diberi wahyu dan diangkat menjadi Nabi & Rasul. Semangat dan antusiasme itu lahir karena mereka sangat kagum kepada dua hal, yaitu:
1. Sangat kagum kepada para ulama Anti Mawlid/Selawat yang berhasil meyakinkan dirinya bahwa merekalah yang paling murni mengikuti sunnah Rasulullah Saw. dan para shahabat beliau. Penampilan mereka yang hafal al-Qur’an dan hadis sehingga terkesan selalu berbicara dengan dalil, menjadi poin penting dalam memunculkan kekaguman ini.
2. Sangat kagum kepada diri sendiri karena merasa beragama dan beribadah selalu berdasarkan sunnah Rasulullah dan sunnah para shahabat beliau. Akibatnya mereka sangat optimis bahwa ibadah yang mereka lakukan itu sangat berarti dan berharga nilainya.
Benarkah begitu? Mana buktinya? Buktinya, mereka selalu berbicara tentang ibadah yang harus dijalankan sesuai dengan sunnah Rasulullah Saw., sehingga apa yang mereka anggap berbeda dari yang disebutkan sunnah tersebut dianggap sia-sia dan tidak mendapat pahala. Sedangkan para ulama pelaku Maulid seringkali berbicara tentang rahmat Allah yang hakikatnya lebih berharga dari pahala ibadah; mengarahkan umat untuk kagum kepada “rahmat bagi sekalian alam” (yaitu Rasulullah Saw.) melalui syair-syair sanjungan dan pujian kepada beliau; serta perlahan-lahan mengarahkan mereka untuk mengikuti sunnahnya agar semakin besar harapan mereka untuk mendapatkan rahmat Allah.
Apa artinya amal ibadah seseorang di hari akhirat bila ia tidak diberi rahmat oleh Allah, sedangkan Allah memberi rahmat-Nya kepada siapa saja yang Ia kehendaki, apalagi kepada orang yang berharap rahmat kepada-Nya. Pantaskah mendapat rahmat suatu ibadah yang di dalamnya terselip kesombongan dan kebanggaan karena menganggapnya lebih utama dari ibadah orang lain? Manakah yang lebih utama, mengharap pahala atau rahmat? Rasulullah Saw. telah bersabda:
لاَ يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلاَ يُجِيْرُهُ مِنَ النَّارِ وَلاَ أَنَا إِلاَّ بِرَحْمَةٍ مِنَ الله ِ (روا مسلم)
“Tidaklah amal seseorang memasukkannya ke dalam surga, dan tidak pula menyelamatkannya dari neraka, dan aku pun demikian, melainkan dengan sebab rahmat dari Allah” (HR. Muslim).
Jika telah nyata bahwa rahmat Allah lebih berharga dari pahala atau amal ibadah, maka membuka peluang besar bagi umat untuk mendapat rahmat Allah melalui puji-pujian dan sanjungan kepada Rasulullah Saw., atau melalui acara peringatan Maulid, tahlilan, dan lain sebagainya adalah amalan yang jelas lebih pantas dianggap kebaikan ketimbang memutus harapan mereka dari rahmat Allah dengan melarang atau menuding amalan tersebut sebagai kesia-siaan, bid’ah, dan kesesatan. Perhatikanlah riwayat dari Zaid bin Aslam Ra. berikut ini:
أن رجلا كان في الأمم الماضية يجتهد في العبادة ويشدد على نفسه ويقنط الناس من رحمة الله ثم مات فقال أي رب مالي عندك قال النار قال يا رب فأين عبادتي واجتهادي فقيل له كنت تقنط الناس من رحمتي في الدنيا وأنا أقنطك اليوم من رحمتي (أخرجه معمر بن راشد الأزدي في الجامع ج. 11 ص. 288 والبيهقي في شعب الإيمان ج. 2، ص. 21)
Sesungguhnya ada seorang lelaki pada masa umat-umat terdahulu yang bersungguh-sungguh dalam beribadah. Ia berkeras diri melakukannya, dan (di sisi lain) ia membuat orang lain berputus asa dari rahmat Allah ta’ala. Kemudian Ia meninggal dunia. Maka ia berkata (saat hari kiamat), “Ya Tuhanku, apa yang aku dapat (dari Engkau)?” Allah menjawab, “Neraka!” Orang itupun berkata, “Mana (pahala) ibadahku dan kesungguhanku?” Allah menjawab, “Sesungguhnya kamu dahulu di dunia telah membuat orang berputus asa dari rahmat-Ku, maka hari ini Aku buat kamu berputus asa dari mendapat rahmat-Ku!” (lihat al-Jami’, Ma’mar bin Rasyid al-Azdi w. 151, juz 11, hal. 288. Syu’abul-Iman, al-Bayhaqi w. 458 H.,juz 2, hal. 21)
Mungkin kaum Anti Mawlid/Selawat tidak menyadari, entah ke arah mana maunya keyakinan yang mereka pegang itu. Bila kaum Yahudi & Nasrani memiliki alasan jelas dalam hal tidak menyukai keutamaan diri Rasulullah Saw. sehingga mereka selalu berupaya menghina dan merendahkan martabat beliau, lalu mengapakah kaum Anti Mawlid/Selawat jadi seperti “ikut-ikutan” dalam hal itu sehingga tega melarang umat Islam untuk mencintai, memuji, menyanjung, dan membanggakan Nabinya sendiri? Apakah mereka tidak menyadari bahwa fatwa mereka dalam hal ini seperti mendukung misi kaum Yahudi yang selalu berusaha “membunuh karakter” Rasulullah Saw. dari hati para pengikutnya??!

http://laskarnahdiyin.wordpress.com/menyingkap-tipu-daya-fitnah-keji-fatwa-fatwa-kaum-salafi-wahabi/dalil-dalil-khusus-kaum-salafi-dan-wahabi/dalil-larangan-menyanjung-rasulullah-saw/

Penjelasan
Masjid bukan sahaja digunakan untuk beribadah namun ia dapat digunakan untuk kegiatan bernafaskan Islam seperti pengajian al Quran, hadith, tafsir, fiqh, aqidah diskusi dan lainnya. Adapun menyanyikan lagu islami, selawat, qasidah yang berisikan puji-pujian kepada Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam, dakwah, hikmah, akhlaq, zuhud dan lainnya dibolehkan.
Namun menyanyikan lagu-lagu yang sia-sia, yang menjauhkan dari mengingati Allah dan RasulNya adalah dilarang kerana masjid bukanlah panggung untuk kegiatan seperti ini.
Dalam kitab Al Fiqh Al Islamy Wa Adillatuhu Juz 1 Bab Ahkaamul Masaajid susunan Dr Wahbah Az Zuhaili disebutkan :
Tidak mengapa membaca syair di masjid apabila isi syair puji-pujian kepada Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam atau mengagungkan Islam, mengandungi hikmah, tentang akhlakul karimah, tentang zuhud dan sejenisnya dan hal-hal yang mengandungi kebaikan itu berdasarkan hadith yang diceritakan oleh Sa’id bin Musayyab. (Al Fiqhu al Islamy wa Adillatuhu Juz I/397 bab ahkaamu al Masaajid)
Boleh menyanyikan lagu-lagu yang bernafaskan Islam tersebut berdasarkan hadith Sa’id ibn al Musayyab radiyaLLahu ‘anhu berkata (yang bererti) :
Hadits berkenaan ialah: 
مر عمر بن الخطاب في المسجد وحسان ينشد الشعر فلحظ إليه فقال: كنت أنشد فيه وفبه من هو خير منك، ثم التفت إلى أبي هريرة فقال: أنشدك بالله أسمعت صلى الله عليه وسلم يقول : أجب عني، اللهم أيده بروح القدس ؟ قال: نعم
(رواه البخاري ومسلم)
Maksudnya: ‘Umar bin al-Khaththab melintas di dalam masjid sedang Hassan mengucapkan sebuah syair, lalu dia (Hassan) memandangnya (‘Umar) dan berkata: “Aku pernah mengucapkan di dalamnya (masjid), dan di dalmnya (syair) menyebutkan orang yang lebih baik daripada engkau (‘Umar)”, kemudian dia berpaling kepada AbuHurairah dan berkata: ‘Saya minta kepadamu dengan nama Allah, apakah kamu mendengar Rasulullah Shallallah ‘alaihi wasallam bersabda: ‘(Wahai Hassan) jawablah daripadaku, wahai Allah kuatkanlah dia dengan roh suci (Jibril)?” (Abu Hurairah) berkata: “Ya”.
Hadith riwayat Bukhari dan Muslim (Al Fiqhu al Islamy wa Adillatuhu I/397)
Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam bersabda (yang bererti ) : “Bahawa di antara syair adalah mengandungi hikmah – Hadith Riwayat Bukhari.
Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam ditanya tentang syair dan baginda bersabda :
“Syair adalah perkataan, maka bila perkataan itu isinya bagus, maka bagus pula perkataan itu dan bila isinya buruk, maka buruklah ia – Hadith Riwayat Bukhari
Adapun menyanyikan lagu-lagu yang bukan bernafaskan islamik seperti kriteria tersebut tidak boleh seperti dalam lagu tersebut menyebutkan tentang minuman keras, wanita dan sifatnya, percintaan, memuji orang zalim dan lainnya, sebab masjid tempat zikir, ibadah dan membaca al Quran bukan tempat menyanyi.
Dari Anas ibn Malik radiyaLLahu ‘anhu, ia berkata : Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam bersabda : Bahawa masjid -masjid ini tidak patut dipakai sesuatu seperti air kencing dan kotoran, sesungguhnya masjid adalah tempat zikir kepada Allah dan membaca al Quran – Hadith riwayat Muslim. (Al Fiqhu al Islamy wa adillatuhu Juz I/395)
Dari Amru ibn Syuaib dari ayahnya dari datuknya ia berkata : “Adalah Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam, melarang menyanyikan syair di masjid. Hadith riwayat Nasa’i dengan sanad hasan (Al Fiqhu al Islamy wa adillatuhu I/397-398)
Sumber Rujukan : Drs. KH. M. Sufyan Raji Abdullah LC. Menyikapi Masalah-masalah yang dianggap Bid’ah, Cet Pertama 2010, Pustaka Al Riyadl, Jakarta

Dari:
HAMBA ALLAH

Posted by: Habib Ahmad | 21 Mac 2014

PROGRAM MALAM INI SEMUA DI JEMPUT HADIR

1001574_730448576975332_227793550_n

Posted by: Habib Ahmad | 19 Mac 2014

Majlis-majlis Ilmu

10006524_10200817197111711_806716139_n

1932296_10201120531170348_901234743_n

1947953_836362829712614_1651472604_n

1982147_741400402546521_291705719_n

10001463_720388684659891_1102546102_n

Posted by: Habib Ahmad | 2 Mac 2014

SERTAILAH FACEBOOK PONDOK HABIB MELEBIHI 100K LIKE

LIKE

Posted by: Habib Ahmad | 24 Februari 2014

Selawat Perdana Putrajaya

image

Posted by: Habib Ahmad | 9 Februari 2014

Maulidur Rasul Masjid Tuanku Mizan

image

Posted by: Habib Ahmad | 8 Februari 2014

Maulidur Rasul Putra Jaya

image

Posted by: Habib Ahmad | 14 Januari 2014

Kesepakatan Para Ulama Atas Kebolehan Perayaan Maulid Nabi

10/01/2014Posted by aswj-rg.com
Share Button

Pin It
Para pengingkar Maulid Nabi hanyalah bagaikan setetes air dibandingkan luapan samudera. Karena praktek peringatan Maulid Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam mendapat legalitas dari Syare’at dan rekomendasi dari jumhur ulama Ahlu sunnah baik mutaqaddimin atau pun mutakhkhirin, baik kalangan rajanya, penguasa adil, orang shalih maupun awamnya. Sejak dahulu hingga sekarang mereka sepakat atas kebolehannya Maulid Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam. Dan sejak dahulu hingga sekarang para pelaku Maulid Nabi tidak pernah bekurang malah semakin bertambah jumlahnya. Berikut nama-nama ulama besar Ahlus sunnah yang melegalkan peringatan Maulid Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam. Kaum wahabi yang membid’ah-bid’ahkan para pelaku maulid bahkan menyesat-nyesatkannya bahkan ada yang sampai memmusyik-musyrikkannya, maka sama saja mereka membid’ahkan, menyesatkan dan memusyrikkan para ulama berikut ini, naudzu billahi min dzaalik..

1476762_10201216862329647_2027166840_n

1. Syaikh Umar al-Mulla dari Maushul (W 570 H). Seorang syaikh yang sholih lagi zuhud, setiap tahunnya menyelenggarakan peringatan Maulid Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam yang dihadiri para ulama, fuqaha, umara, dan shulthan Nuruddin Zanki, seorang raja yang adil dan berakidahkan Ahlus sunnah. Abu Syamah (guru imam Nawawi) berkata tentang dua tokoh besar di atas :

قال العماد: وكان بالموصل رجل صالح يعرف بعمر الملاَّ، سمى بذلك لأنه كان يملأ تنانير الجص بأجرة يتقوَّت بها، وكل ما عليه من قميص ورداء، وكسوة وكساء، قد ملكه سواه واستعاره، فلا يملك ثوبه ولا إزاره. وكن له شئ فوهبه لأحد مريديه، وهو يتجر لنفسه فيه، فإذا جاءه ضيف قراه ذلك المريد. وكان ذا معرفة بأحكام القرآن والأحاديث النبوية.كان العلماء والفقهاء، والملوك والأمراء، يزورونه في زاويته، ويتبركون بهمته، ويتيمنَّون ببركته. وله كل سنة دعوة يحتفل بها في أيام مولد رسول الله صلى الله عليه وسلم يحضره فيها صاحب الموصل، ويحضر الشعراء وينشدون مدح رسول الله صلى الله عليه وسلم في المحفل. وكان نور الدين من أخص محبيه يستشيرونه في حضوره، ويكاتبه في مصالح أموره

“ al-‘Ammad mengatakan , “ Di Mosol ada seorang yang shalih yang dikenal dengan sebutan Umar al-Mulla, disebut dengan al-Mulla sebab konon beliau suka memenuhi (mala-a) ongkos para pembuat dapur api sebagai biaya makan sehari-harinya, dan semua apa yang ia miliki berupa gamis, selendang, pakaian, selimut, sudah dimiliki dan dipinjam oleh orang lain, maka beliau sama sekali tidak pakaian dan sarungnya. Jika beliau memiliki sesuatu, maka beliau memberikannya kepada salah satu muridnya, dan beliau menyewa sesuatu itu untuknya, maka jika ada tamu yang datang, murid itulah yang menjamunya. Beliau seorang yang memiliki pengetahuan tentang hokum-hukum al-Quran dan hadits-hadits Nabi. Para ulama, ahli fiqih, raja dan penguasa sering menziarahi beliau di padepokannya, mengambil berkah dengan sifat kesemangatannya, mengharap keberkahan dengannya. Dan beliau setiap tahunnya mengadakan peringatan hari kelahiran (maulid) Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam yang dihadiri juga oleh raja Mosol. Para penyair pun juga datang menyenandungkan pujian-pujian kepada Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam di perayaan tersebut. Shulthan Nuruddin adalah salah seorang pecintanya yang merasa senang dan bahagia dengan menghadiri perayaan maulid tersebut dan selalu berkorespondesi dalam kemaslahatan setiap urusannya “.[1]

Adz-Dzahabi mengatakan :

وكان ذلك تحت إمرة الملك العادل السُّنِّيِّ نور الدين محمود زنْكِي الذي أجمع المؤرخون على ديانته وحسن سيرته، وهو الذي أباد الفاطميين بمصر واستأصلهم وقهر الدولة الرافضية بها وأظهر السنة وبني المدارس بحلب وحمص ودمشق وبعلبك وبنى المساجد والجوامع ودار الحديث

“ Beliau (syaikh Umar) di bawah kekuasaan raja yang adil yang sunni yaitu Nuruddin Mahmud Zanki, yang para sejarawan telah ijma’ (konsesus/sepakat) atas kebaikan agama dan kehidupannya. Beliaulah yang telah memusnahkan dinasti Fathimiyyun di Mesir sampai ke akar-akarnya, menghancurkan kekuasaan Rafidhah. Menampakkan (menzahirkan) sunnah, membangun madrasah-madrasah di Halb, Hamsh, Damasqus dan Ba’labak, juga membangun masjid-masjid Jami’ dan pesantren hadits “[2]

2. Al-Imam Abul Khaththab Ibnu Dihyah (W 633 H). Beliau telah mengarang sebuah kitab Maulid Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam yang beliau namakan “ at-Tanwir fi Maulid al-Basyir an-Nadzir “ dan dihadiahkan kepada seorang raja adil, shalih, Ahlsus sunnah yakni al-Mudzaffar.

Al-Hafidz Ibnu Katsir mengatakan :

وكان يعمل المولد الشريف في ربيع الاول ويحتفل به احتفالا هائلا وكان مع ذلك شهما شجاعا فاتكا بطلا عاقلا عالما عادلا رحمه الله وأكرم مثواه وقد صنف الشيخ أبو الخطاب ابن دحية له مجلدا في المولد النبوي سماه التنوير في مولد البشير النذير فأجازه على ذلك بألف دينار

“ Dan raja konon mengadakan acara Maulid Nabi yang mulia di bulan Rabiul Awwal, dan merayakannya dengan perayaan yang meriah, dan beliau adalah seorang raja yang cerdas, pemberani, perkasa, berakal, alim dan adil –semoga Allah merahmatinya dan memuliakan tempat kembalinya- syaikh Abul Khaththab Ibnu Dihyah telah mengarang kitab berjilid-jilid tentang Maulid Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam yang dinamakannya “ At-Tanwir fi Maulid al-Basyir an-Nadzir “, lalu diberikan balasan atas usaha itu oleh raja sebesar seribu dinar.”[3]

3. al-Imam Abu Syamah (W 665 H), guru al-Imam al-Hafidz an-Nawawi. Beliau mengatakan :

ومن احسن ما ابتدع في زماننا ما يفعل كل عام في اليوم الموافق لمولده صلى الله عليه وآله وسلم من الصدقات، والمعروف، وإظهار الزينة والسرور, فإن ذلك مشعر بمحبته صلى الله عليه وآله وسلم وتعظيمه في قلب فاعل ذلك وشكرا لله تعالى على ما من به من إيجاد رسوله الذي أرسله رحمة للعالمين

“ Di antara bid’ah hasanah yang paling baik di zaman kita sekarang ini adalah apa yang dilakukan setiap tahunnya di hari yang bertepatan dengan hari kelahiran Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam dengan bersedekah dan berbuat baik serta menampakkan perhiasan dan kebahagiaan. Karena hal itu merupakan menysiarkan kecintaan kepada Nabi shallahu ‘alahi wa sallam dan penganggungan di hati orang yang melakukannya. Sebagai rasa syukur kepada Allah Ta’ala atas anugerah-Nya berupa mewujudkannya Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam sebagai rahmat bagi seluruh alam “[4]

4. al-Hafidz Ibnul Jauzi (W 597 H). Beliau mengatakan tentang Maulid Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam :

إنه أمان في ذلك العام، وبشرى عاجلة بنيل البغية والمرام

“ Sesungguhnya mauled (hari kelahiran) Nabi adalah sebuah keamanan di tahun itu dan kaar gembira yang segera dengan tercapainya cita-cita dan taujuan “[5]

5. al-Imam al-Allamah Shadruddin Mauhub bin Umar al-Jazri (W 665 H). Beliau mengatakan tentang hokum peringatan Maulid Nabi :

هذه بدعة لا بأس بها، ولا تكره البدع إلا إذا راغمت السنة، وأما إذا لم تراغمها فلا تكره، ويثاب الإنسان بحسب قصده

“ Ini adalah bid’ah yang tidak mengapa, dan bid’ah tidaklah makruh kecuali jika dibenci sunnah, adapun jika sunnah tidak membencinya maka tidaklah makruh dan manusia akan diberi pahala (atas bid’ah mauled tersebut) tergantung tujuan dan niatnya “.

6. Syaikh Abul Abbas bin Ahmad al-Maghribi (W 633 H). Al-Hafidz Ibnu Hajar mengatakan tentangnya :

كان زاهدًا إمامًا مفنّنًا مُفْتِيًّا ألَّفَ كتاب المولد وجوّده

“ Beliau seorang yang zuhud, imam, menguasai semua fan ilmu, sorang mufti dan mengarang kitab maulid dan memperbagusnya “[6]

7. Syaikh Abul Qasim bin Abul Abbas al-Maghribi. Az-Zarkali mengatakan tentangnya :

كان فقيها فاضلا, له نظم أكمل الدر المنظم , في مولد النبي المعظّم من تأليف أبيه أبى العباس بن أحمد

“ Beliau seorang ahli fiqih yang utama, memiliki nadzham (bait) yang bernama “ Akmal ad-Durr al-Munadzdzam fi Maulid an-Nabi al-Mu’adzdzam “ dari tulisan ayahnya Abul Abbas bin Ahmad “[7]

8. al-Hafidz Ibnu Nashiruddin ad-Dimasyqi (777-842 H). Beliau mengarang kitab Maulid dengan berjilid-jilid sebagaimana disebutkan dalam kitab Kasyfu adz-Dzunun : 319. Di antaranya : Jami’ al-Aatsar fi Maulid an-Nabi al-Mukhtar dan al-Lafdz ar-Raiq fi Maulid Khairul Khalaiq dan Maurid ash-Shadi fi Maulid al-Hadi.

9. al-Imam Muhammad bin Ishaq bin Abbad (W 805 H).

وسئل الولي العارف بالطريقة والحقيقة أبو عبد الله بن عباد رحمه الله ونفع به عما يقع في مولد النبي صلى الله عليه وسلم من وقود الشمع وغير ذلك لأجل الفرح والسرور بمولده عليه السلام.

فأجاب: الذي يظهر أنه عيد من أعياد المسلمين، وموسمٌ من مواسمهم، وكل ما يقتضيه الفرح والسرور بذلك المولد المبارك، من إيقاد الشمع وإمتاع البصر، وتنزه السمع والنظر، والتزين بما حسن من الثياب، وركوب فاره الدواب؛ أمر مباح لا ينكر قياساً على غيره من أوقات الفرح، والحكم بأن هذه الأشياء لا تسلم من بدعة في هذا الوقت الذي ظهر فيه سر الوجود، وارتفع فيه علم العهود، وتقشع بسببه ظلام الكفر والجحود، يُنْكَر على قائله، لأنه مَقْتٌ وجحود.

“ seorang wali yang arif dengan thariqah dan haqiqah Abu Abdillah bin Abbad rahimahullah ditanya mengenai apa yang terjadi pada peringatan Maulid Nabi dari menyalakan lilin dan selainnya dengan maksud berbahagia dengan hari kelahiran Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam. Maka beliau menjawab :

“ Yang tampak adalah bahwa Maulid Nabi termasuk ‘id dari hari raya muslimin dan satu musim dai musim-musimnya. Dan semua yang mengahruskan kebahagiaan dengan malid Nabi yang berkah itu semisal menyalakan lilin, mempercanti pendengaran dan penglihatan, berhias dengan pakaian indah, dan kendaraan bagus adalah perkarah mubah yang tidak boleh diingkari karena mengkiyaskan dengan lainnya dari waktu-waktu kebahagiaan. Menghukumi bahwa semua perbuatan ini tidak selamat dari bid’ah di waktu ini, yang telah tampak rahasia wujud, terangkat ilmu ‘uhud, tercerai berai dengan sebabnya segala gelapnya kekufuran dan kedzaliman, maka itu diingkari bagi pengucapnya, karena itu adalah kebencian dan pengingkaran.[8]

10. Syaikh Islam Sirajuddin al-Balqini (724 – 805 H). AL-Maqrizi mengatakan :

فلما كانت أيام الظاهر برقوق عمل المولد النبويّ بهذا الحوض في أوّل ليلة جمعة من شهر ربيع الأول في كلّ عام فإذا كان وقت ذلك ضربت خيمة عظيمة بهذا الحوض وجلس السلطان وعن يمينه شيخ الإسلام سراج الدين عمر بن رسلان بن نصر البلقيني ويليه الشيخ المعتقد إبراهيم برهان الدين بن محمد بن بهادر بن أحمد بن رفاعة المغربيّ ويليه ولد شيخ الإسلام ومن دونه وعن يسار السلطان الشيخ أبو عبد الله محمد بن سلامة التوزريّ المغربيّ ويليه قضاة القضاة الأربعة وشيوخ العلم ويجلس الأمراء على بعد من السلطان فإذا فرغ القراء من قراءة القرآن الكريم قام المنشدون واحدًا بعد واحد وهم يزيدون على عشرين منشدًا فيدفع لكل واحد منهم صرّة فيها أربعمائة درهم فضة ومن كلّ أمير من أمراء الدولة شقة حرير فإذا انقضت صلاة المغرب مدّت أسمطة الأطعمة الفائقة فأكلت وحمل ما فيها ثم مدّت أسمطة الحلوى السكرية من الجواراشات والعقائد ونحوها فتُؤكل وتخطفها الفقهاء ثم يكون تكميل إنشاد المنشدين ووعظهم إلى نحو ثلث الليل فإذا فرغ المنشدون قام القضاة وانصرفوا وأقيم السماع بقية الليل واستمرّ ذلك مدّة أيامه ثم أيام ابنه الملك الناصر فرج

“ Maka ketika sudah pada hari-hari yang tampak dengan ruquq, diadakanlah perayaan Maulid Nabi di telaga ini pada setiap malam Jum’at bulan Rabiul Awwal di setiap tahunnya. Kemduian Shulthan duduk, dan di sebelah kanannya duduklah syaikh Islam Sirajuddin Umar bin Ruslan bin Nashr al-Balqini, di dekat beliau ada syaikh al-Mu’taqad Ibrahim Burhanuddin bin Muhammad bin Bahadir bin Ahmad bin Rifa’ah al-Maghrabi, di sampingnya lagi ada putra syaikh Islam dan orang-orang selainnya, dan di sebelah kirinya ada syaikh Abu Abdillah bin Muhammad bin Sallamah at-Tuzari al-Maghrabi, di sampingnya lagi ada para qadhi dari kalangan empat madzhab, dan para syaikh ilmu, juga para penguasa yang duduk sedikit jauh dari shulthan. Jika telah selesai membaca al-Quran, maka beridrilah para nasyid satu persatu membawakan sebuah nasyidah, mereka lebih dari 20 orang nasyid, masing-masing diberikan sekantong uang yang di dalamnya berisi 4000 ribu dirham perak. Dan bagi setiap amir daulah diberikan kaen sutra. Dan jika telah selesai sholat maghrib, maka dihidangkanlah hidangan makanan yang mewah yang dimakan oleh semuanya dan dibawa pulang. Kemduian dibeberkan juga hidangan manisan yang juga dimakan semuanya dan para ulama ahli fiqih. Kemduian disempurnakan dengan nasyid pada munsyid dan nasehat mereka sampai sepertiga malam. Dan jika para munsyid selasai, maka berdirilah para qadhi dan mereka kembali pulang. Dan diperdengarkan sebuah senandung pujian di sisa malam tersebut. Hal ini terus berlangsung di masanya dan masa-masa anaknya yaitu an-Nahsir Faraj “.[9]

11. al-Hafidz al-Iraqi (725-808 H), guru al-Hafidz Ibnu Hajar. Beliau memiliki kitab Maulid berjudul “ al-Maurid al-Hani fi al-Maulid as-Sani “. Beliau mengtakan :

إن اتخاذ الوليمة وإطعام الطعام مستحب في كل وقت فكيف إذا انضم إلى ذلك الفرح والسرور بظهور نور النبي صلى الله عليه وآله وسلم في هذا الشهر الشريف ولا يلزم من كونه بدعة كونه مكروها فكم من بدعة مستحبة بل قد تكون واجبة

“ Sesungguhnya membuat resepsi dan memberikan makanan itu dianjurkan di setiap waktu, lalu bagaimana jika terkumpul dengan kebahagiaan dan kesenangan dengan tampaknya cahaya Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam di bulan mulia ini. Status kebid’ahannya tidak mengharuskannya menjadi makruh, berpa banyak yang bid’ah itu mustahab (dianjurkan) bahkan kadang menjadi wajib “.[10]

12. Syaikh Islam, al-Hafidz, ahli hadits dunia, imam para pensyarah hadits yaitu Ibnu Hajar al-Atsqalani. Beliau mengatakan :

أصل عمل المولد بدعة لم تنقل عن السلف الصالح من القرون الثلاثة، ولكنها مع ذلك اشتملت على محاسن وضدها، فمن تحرى في عملها المحاسن وتجنب ضدها كانت بدعة حسنة

“ Asal / dasar perbuatan Maulid adalah bid’ah yang tidak dinaqal dari ulama salaf yang salih dari tiga kurun, akan tetapi demikian itu mengandung banyak kebaikan dan juga keburukannya. Barangsiapa yang menjaga dalam melakukannya semua kebaikan dan mejauhi keburukannya maka menjadi bid’ah hasanah “[11]

13. al-Imam al-Allamah, syaikh al-Qurra wal muhadditsin, Qadhil Qudhah, Syamsuddin Muhamamd Abul Khoir bin Muhammad bin al-Jazri ( W 833 H). Beliau memiliki kitab Maulid yang berjudul “ ‘Arfu at-Tarif bil Maulid asy-Syarif “.

قال ابن الجزري : فإذا كان هذا أبولهب الكافر الذي زل القرآن بذمه ، جوزي في النار بفرحه ليلة مولد النبي ( ص ) به ، فما حال المسلم الموحّد من أمته عليه السلام ، الذي يسر بمولده ، ويبذل ما تصل اليه قدرته في محبته ؟ لعمري ، إنما يكون جزاؤه من الله الكريم أن يدخله بفضله العميم جنات النعيم

“ Ibnul Jazri mengatakan, “ Jika Abu Lahab yang kafir ini yang al-Quran telah mencacinya, diringankan di dalam neraka sebab kebahagiaannya dengan kelahiran Nabi, maka bagaimana dengan keadaan Muslim yang mengesakan Allah dari umarnya ini ? yang berbagaia dengan kelahiran Nabi, mengerahkan dengan segenap kemampuannya di dalam mencintainya, sungguh balasan dari Allah adalah memasukannya ke dalam surge-Nya yang penuh kenikmatan “[12]

14. al-Imam al-Hafidz as-Sayuthi (849-911 H). Beliau pernah ditanya tentang hokum memperingati Maulid Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam :

سئل عن عمل المولد النبوى في شهر ربيع الأول ،ما حكمه من حيث الشرع

هل هو محمود أو مذموم وهل يثاب فاعله أو لا؟

والجواب : عندي أن أصل عمل المولد الذي هو اجتماع الناس وقراءة ما تيسر من القرآن ورواية الأخبار الواردة في مبدإ أمر النبي صلى الله عليه وسلم وما وقع في مولده من الآيات ثم يمد لهم سماط يأكلونه وينصرفون من غير زيادة على ذلك

من البدع الحسنة التي عليها صاحبها لما فيه من تعظيم قدر النبي صلى الله عليه وسلم وإظهار الفرح والاستبشار بمولده الشريف

“Suatu ketika beliau ditanya tentang peringatan Maulid Nabi yang dilaksanakan pada bula Rabiul awwal. Bagaimana hukumnya dalam perspektif syara’, dan apakah termasuk kebaikan atau keburukan, serta apakah orang yang memperingatinya akan mendapatkan pahala?

Jawabannya, menurutku (as-Suyuthi) pada dasarnya amal Maulid itu adalah berkumpulnya manusia, membaca apa yang dirasa mudah dari al-Qur’an, riwayat hadis-hadis tentang permulaan perintah Nabi serta hal-hal yang terjadi dalam kelahiran Nabi, kemudian disajikan beberapa hidangan bagi mereka selanjutnya mereka pulang setelah menikmatinya tanpa ada tambahan-tambahan lain, hal tersebut termasuk bid’ah yang baik (bid’ah hasanah) yang diberi pahala bagi orang yang merayakannya. Karena bertujuan untuk mengagungkan kedudukan Nabi dan menampakkan rasa suka cita atas kelahiran yang mulia Nabi Muhammad Saw”.[13]

15. Al-Imam al-Hafidz asy-Syakhawi (831-902 H). Beliau menulis sebuah kitab Maulid berjudul al-Fakhr al-Ulwi fi al-Maulid an-Nabawi. Beliau juga mengatakan :

عمل المولد الشريف لم ينقل عن أحد من السلف الصالح في القرون الثلاثة الفاضلة، وإنما حدث بعد، ثم لا زال أهل الإسلام في سائر الأقطار والمدن الكبار يحتفلون في شهر مولده صلى الله عليه وسلم بعمل الولائم البديعة، المشتملة على الأمور البهجة الرفيعة، ويتصدقون في لياليه بأنواع الصدقات، ويظهرون السرور ويزيدون في المبرات، ويعتنون بقراءة مولده الكريم، ويظهر عليهم من بركاته كل فضل عميم

“ Praktek Maulid yang mulia tidak ada nukilannya dari seorang salaf pun di kurun-kurun utama. Sesungguhnya itu terjadinya setelahnya. Kemudian terus dilangsungkan oleh umat Islam di seluruh penjuru dunia, baik desa maupun kota di dalam merayakan maulid di bulan kelahiran Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam dengan resepsi yang megah yang terdiri dari perkara-perkara mewah. Mereka bersedekah di malam-malamnya dengan berbagai macam sedekah, menampakkan kebahagiaan dan meningkatkan kebaikan, memperhatikan dengan membaca kelahiran Nabi Mulia, dan nampaklah atas mereka keberkaharan Nabi yang menyeluruh “.[14]

16. Al-Allamah syaikh Muhamamd bin Umar al-Hadhrami ( W 930 H). Beliau mengatakan :

فحقيقٌ بيومٍ كانَ فيه وجودُ المصطفى صلى الله عليه وسلم أَنْ يُتَّخذَ عيدًا، وخَليقٌ بوقتٍ أَسفرتْ فيه غُرَّتُهُ أن يُعقَد طالِعًا سعيدًا، فاتَّقوا اللهَ عبادَ الله، واحذروا عواقبَ الذُّنوب، وتقرَّبوا إلى الله تعالى بتعظيمِ شأن هذا النَّبيِّ المحبوب، واعرِفوا حُرمتَهُ عندَ علاّم الغيوب، “ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ

“ Sungguh layak satu hari dimana Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam dilahirkan untuk dijadikan ‘id. Dan pantas munculnya waktu keberuntungan. Maka bertaqwalah kepada Allah wahai hamba Allah, berhati-hatilah dari kesudahan dosa, bertaqarrublah kepada Allah dengan pengagungan kepada Nabi yang tercinta ini. Kenalilah kehormatannya di sisi Allah yang Maha Gaib “ Demikian itu barangsiapa yang mengagungkan kehormatan Allah maka itu termasuk tanda taqwa dalam hati “.[15]

17. al-Allamah al-Hafidz Ibnu Hajar al-Haitami (W 975 H). beliau mengatakan :

والحاصل أن البدعة الحسنة متفق على ندبها وعمل المولد واجتماع الناس له كذلك أي بدعة حسنة

“ Kesimpulannya bahwa bid’ah hasanah sepakat atas kanjurannya, dan amalan Maulid serta berkumpulnya manusia untuknya demikiannya juga dinilai bid’ah hasanah “[16]

18. al-Imam asy-Syihab Ahmad al-Qasthalani (). Beliau mengatakan :

ولازال أهل الاسلام يحتفلون بشهر مولده عليه السلام ، ويعملون الولائم ، ويتصدقون في لياليه بأنواع الصدقات ، ويظهرون السرر ويزيدون في المبرّات ويعتنون بقراءة مولده الكريم ، ويظهر عليهم من بركاته كلّ فضل عميم

“ Kemudian terus dilangsungkan oleh umat Islam di seluruh penjuru dunia, baik desa maupun kota di dalam merayakan maulid di bulan kelahiran Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam dengan resepsi yang megah yang terdiri dari perkara-perkara mewah. Mereka bersedekah di malam-malamnya dengan berbagai macam sedekah, menampakkan kebahagiaan dan meningkatkan kebaikan, memperhatikan dengan membaca kelahiran Nabi Mulia, dan nampaklah atas mereka keberkaharan Nabi yang menyeluruh “.[17]

19. al-Imam az-Zarqani. Beliau menukilkan ucapan al-Hafidz al-Iraqi :

إن اتخاذ الوليمة وإطعام الطعام مستحب في كل وقت فكيف إذا انضم إلى ذلك الفرح والسرور بظهور نور النبي صلى الله عليه وآله وسلم في هذا الشهر الشريف ولا يلزم من كونه بدعة كونه مكروها فكم من بدعة مستحبة بل قد تكون واجبة

“ Sesungguhnya membuat resepsi dan memberikan makanan itu dianjurkan di setiap waktu, lalu bagaimana jika terkumpul dengan kebahagiaan dan kesenangan dengan tampaknya cahaya Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam di bulan mulia ini. Status kebid’ahannya tidak mengharuskannya menjadi makruh, berpa banyak yang bid’ah itu mustahab (dianjurkan) bahkan kadang menjadi wajib “.[18]

20. al-Imam al-Hafidz Wajihuddin bin Ali bin ad-Diba’ asy-Syaibani (866-944 H). Beliau memiliki kitab Maulid yang cukup tekenal yaitu Maulid ad-Diba’i

21. al-Hafidz Mulla Ali al-Qari (W 1014 H). Asy-Syaukani mengatakan tentangnya :

أحد مشاهير الأعلام ومشاهير أولي الحفظ والإفهام وقد صنف في مولد الرسول{ صلى الله عليه وآله وسلم }كتابا قال صاحب اكشف الظنون اسمه (المورد الروي في المولد النبوي

“ Salah satu ulama termasyhur, memiliki hafalan dan pemahaman kuat, beliau telah menulis sebuah karya tulis tentang Maulid Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam yang dikatakan oleh shahi Kasyf dz-dzunun dengan sebutan “ al-Maurid ar-Rawi fi al-Maulid –an-Nabawi “[19]

22. al-Imam Ibnu Abidin al-Hanafi. Seorang ulama yang ucapannya dipegang dalam Madzhab Hanafi. Beliau mengtakan ketika menysarah kitab Maulid Ibnu Hajar :

اعلم أن من البدع المحمودة عمل المولد الشريف من الشهر الذي ولد فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم

“ Ketahuilah, sesungguhnya termasuk bid’ah terpuji adalah praktek Maulid Nabi yang mulia di bulan kelahiran Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam “.

23. Ibnul Qayyim al-Jauziyyah. Beliuu mengatakan :

والاستماع إلى صوت حسن في احتفالات المولد النبوي أو أية مناسبة دينية أخرى في تاريخنا لهو مما يدخل الطمأنينة إلى القلوب ويعطي السامع نوراً من النبي – صلى الله عليه وسلم – إلى قلبه ويسقيه مزيداً من العين المحمدية

“ Mendengarkan suara indah di dalam peringatan-peringatan Maulid Nabi atau ayat yang sesuai agama yang bersifat ukhrawi di dalam sejerah kami adalah termasuk menumbuhkan ketenangan dalam hati, dan akan memberikan cahaya dari Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam kepada pendengarnya ke hatinya dan mencurahkan tambahan dari sumber Muhammadiyyahnya “[20]

24. al-Imam al-Hafidz al-Munawi. Beliau memiliki kitab Maulid berjudul “ Maulid al-Munawi “, silakan lihat kitab al-Barahin al-Jaliyyah halaman 36.

25. al-Imam Muhammad ‘Alyasy al-Maliki. Beliau memiliki kitab berjudul “ al-Qaul al-Munji fi Maulid al-Barzanji “.

26. Ibnul Hajj. Beliau mengatakan :

فكان يجب أن نزداد يوم الاثنين الثاني عشر في ربيع الأول من العبادات والخير شكرا للمولى على ما أولانا من هذه النعم العظيمة وأعظمها ميلاد المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم

“ Maka suatu hal yang wajib bagi kita di hari senin 12 Rabul Awwal lebih meningkatkan berbagai macam ibadah dan kebaikan sebagai rasa syukur kepada Allah yang telah menganugerahi nikmat-nikmat agung ini, dan yang paling agungnya adalah kelahiran Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam “.[21]

27. al-Imam al-Khathib asy-Syarbini. Beliau memiliki kitab Maulid berjudul “ al-Maulid ar-Rawi fi al-Maulid an-Nabawi “.

28. al-Imam Ibrahim bin Muhammad al-Bajuri. Beliau memiliki kitab maulid berjudul “ Tuhfah al-Basyar fi Maulid Ibnu Hajar “

.

29. al-Hafidz asy-Syarif al-Kattani. Beliau memiliki kitab maulid berjudul “ al-Yumnu wa al-Is’ad bi Maulid Khairil Ibad “.

Dan masih banyak lagi ratusan ulama lainnya yang tidak kami sebutkan di sini misalnya, syaikh Musthofa bin Muhammad al-Afifi, syiakh Ibrahim bin Jama’ah al-Hamawi, Abu Bakar bin Muhammad al-Habasyi yang wafat tahun 930 Hijriyyah, syaikh al-Barzanji, syaikh Ibnu Udzari, syaikh al-Marakisyi, syaikh Abdushsomad bin at-Tihami, syaikh Abdul Qadir bin Muhammad, syaikh Muhammad al-Hajuji, syaikh Ahmad ash-Shanhaji, al-Imam Marzuqi, al-Imam an-Nahrawi, syaikh Yusuf bin Ismail an-Nabhani, syaikh Ahmad bin Zaini Dahlan dan lainnya.

[1] Ar-Roudhatain fii Akhbar ad-Daulatain, Abu Syamah, pada fashal (bab) : Hawadits (peristiwa) tahun 566 H.

[2] Siyar A’lam an-Nubala, adz-Dzahabi : 20 / 532

[3] Al-Bidayah wa an-Nihayah, Ibnu Katsir : 13/ 136

[4] Al-Baits ‘ala inkaril bida’ wal-Hawadits : 23

[5] Al-Mawahib al-Ladunniyyah : 1/27

[6] Tabshir al-Muntabih : 1/253

[7] Al-A’lam : 5 / 223

[8] Al-Mi’yar al-Mu’rib wa al-Jami’ al-Mughrib ‘an Fatawa ahli Afriqiyyah wal Maghrib : 11/278

[9] Al Mawa’izh wal I’tibar bi Dzikril Khutoti wal Atsar : 3 / 167

[10] Syarh al-Mawahib al-Laduniyyah :

[11] Al-Hawi lil Fatawi : 229

[12] Al-Mawahib al-Ladunniyyah : 1/27

[13] Al-Hawi lil Fatawa, as-Suyuthi : 1/189

[14] Al-Maurid ar-Rawi fi al-Maulid an-Nabawi, Mulla Ali al-Qari : 12, bisa juga lihat di as-Sirah al-Halabiyyah : 1/83

[15] Hadaiq al-Anwar wa Mathali’ al-Asrar fi sirati an-Nabi al-Mukhtar : 53

[16] Al-Fatawa al-Hadtisiyyah : 202

[17] Al-Mawahib al-Ladunniyyah : 1/148

[18] Syarh al-Mawahib al-Laduniyyah :

[19] Al-Badr ath-Thali’ :

[20] Madarij as-Salikin : 498

[21] Al-Madkhal : 1/361

Posted by: Habib Ahmad | 14 Januari 2014

Video Semarak Cinta Rasul

Posted by: Habib Ahmad | 7 Januari 2014

PROGRAM2 MALAM CINTA RASUL 2014

1530447_10152079347596999_745153920_n

1604557_10152087611111999_1246180251_n

1503461_10152087616106999_1762035757_n

1601526_10152087616116999_1611384971_n

1544610_10152087616096999_1372114927_n

1519062_10152087616091999_309884621_n

1557669_677592568930765_1352697857_n

1510563_718447398167535_156090815_n

1531871_10152087323526999_684690132_n

1493139_10152087323511999_402759942_n

1558546_10152087323506999_1055601214_n

1501691_10152087620386999_490122265_n

1003052_10152087620371999_1555489542_n

1471747_10152087620381999_909782729_n

1545913_10202051425620584_919714497_n

1525136_711533185538420_81167430_n

Posted by: Habib Ahmad | 3 Disember 2013

MALAYSIA BERSELAWAT 2013

1471776_740398505989952_61637447_n

Posted by: Habib Ahmad | 3 Disember 2013

KEMBARA DAKWAH HABIB UMAR 2013

1472864_10152005407961999_1230444965_n

Posted by: Habib Ahmad | 9 November 2013

Fatwa Sebenar Ulama Al-Azhar As-Syarif Seputar Maulid Nabi SAW

Bismillah..

Video: Bacaan Kitab Al-Mauridul Haniy Fi Maulid As-Saniy karya Imam Al-Hafiz Al-Iraqi yang saya hadhiri sempena sambutan Maulid Nabi SAW di Masjid Al-Azhar As-Syarif pada tahun lalu, 1433H yang dihadhiri oleh para ulama besar Al-Azhar dan dunia antaranya pakar hadis di bumi Syam, Syiria Al-Muhaddith Syaikh Nuruddin ‘Itr, Pakar hadis di Mesir Al-Muhaddith Syaikh Muhammad Ibrahim Abdul Ba’ith Al-Kattani, Al-Muhaddith Syaikh Ahmad Ma’bad Abdul Karim (digelar pakar ‘ilalul hadith dunia), pakar ilmu kalam/aqidah Dr. Syaikh Jamal Farouk Ad-Daqqaq, Al-Allamah Syaikh Taha Dasouqi Hubaisyi, Al-Allamah Dr. Yusri Rusyi Sayid Jabr( doktor pakar perubatan yang faqih, pakar hadith dan qiraat ), Syaikh Muhammad Abdul Rahim Badruddin, Al-Allamah Al-Mutafannin Dr. Usamah Sayyid Al-Azhari hafizahumullah dll.

Akhir zaman ini, kita dapat lihat pelbagai macam golongan dan karenah. Antara yang paling dahsyat adalah golongan jahil yang merasakan diri mereka alim, lalu menyalahgunakan fatwa ulama. Saya hanya bersangka baik terhadap mereka. Mungkin mereka tersilap dalam mencari kebenaran dan terhijab dari cahaya ilmu yang murni. Namun yang amat menyedihkan bagi saya adalah golongan ini membawa pencemaran terhadap nama institusi Al-Azhar As-Syarif dengan memutarbelitkan fatwa mereka hanya untuk memenangkan pendapat sesetengah pihak dan taasub buta.

Al-Azhar As-Syarif yang telah tersohor rantaian manhajnya yang adil dan terbuka dari dahulu hingga kini terhindar dari fitnah-fitnah tersebut yang mana kononnya ulama Al-Azhar As-Syarif melarang sambutan maulid Nabi SAW, sedangkan yang mereka larang adalah maksiat dan perkara yang haram yang dilakukan di dalam majlis maulid tersebut!

Mari kita kaji sejauh mana kebenaran sebuah kitab berjudul Fatawa Kibar Ulama’ al-Azhar as-Syarif Haul al-Adhrihah wa al-Qubur wa al-Mawalid wa al-Nuzur (Fatwa Para Ulama’ Besar al-Azhar as-Syarif berkenaan Perkuburan, Kubur, Maulid-maulid dan Nazar-nazar) yang diterbitkan oleh Dar al-Basya’ir sebagaimana yang dirujuk oleh tuan blog Ansarul-Hadis di atas.

Ia boleh didapati di sini: http://waqfeya.com/book.php?bid=7054 .

Saya cuba mendapatkan buku tersebut lalu melihat beberapa nama ulama’ Al-Azhar yang cuba dikaitkan dalam isu Maulid ini. Antara nama-nama yang disebutkan adalah:

Sheikhul Azhar Sheikh Mahmud Syaltut
Sheikhul Azhar Sheikh Abdul Majid Salim
Sheikh Muhammad Husain Zahabi (Wazir al-Auqaf)
Sheikh Ali Mahfuz dalam Kitab Al-Ibda’ fi Madhar al-Ibtida’
Shohib al-Samahah Sheikh Hasanain Makhluf

Saya tertanya-tanya tentang tujuan asal buku ini ditulis. Jika buku ini disusun secara adil bersesuaian dengan tajuknya iaitu “Fatwa-fatwa Para Ulama’ Besar Al-Azhar as-Syarif”, maka, masih ramai lagi para ulama’ besar al-Azhar bahkan lebih besar daripada nama-nama yang disebutkan ini, yang membahaskan dan memberi fatwa tentang hukum Maulid.

Bahkan, nama-nama yang menulis kata-kata aluan dalam buku tersebut bukanlah termasuk dalam kalangan para ulama’ besar al-azhar as-syarif walaupun tidak dinafikan ada yang mengajar di al-azhar. Jadi, mengapa nama-nama yang di atas sahaja yang diambil sebagai rujukan atau fatwa-fatwa mereka sahaja dimuatkan dalam buku ini pada bab maulid ini?

Bahkan, cara fatwa-fatwa ini disusun juga tidak menunjukkan kepada sebuah kesimpulan yang jelas tentang hukum Maulid dan topik Maulid yang dibincangkan. Kita perlu fahami terlebih dahulu, kerangka pemikiran al-Azhar tidak seperti kerangka pemikiran fahaman Salafi iaitu apa yang tidak dilakukan oleh as-Salaf bererti ianya suatu kesalahan, kesesatan ataupun bid’ah yang membawa orang-orang yang melakukannya masuk neraka.

Institusi al-Azhar secara sejarahnya, manhajnya dan pengalaman keilmuannya, selalunya akan bersifat wasathiyyah (pertengahan atau adil) terutamanya dalam isu-isu yang mempunyai perbezaaan pendapat padanya dalam kalangan para ulama’.

Ketika saya membaca kitab yang dimaksudkan, penyusun secara sengaja ataupun tidak, tidak fokus terhadap sesuatu isu. Adakah yang cuba dibincangkan adalah tentang keumuman upacara Maulid ataupun upacara Maulid An-Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam secara khusus. Ini kerana, dalam fatwa-fatwa yang dinukilkan, sebahagiannya hanya tentang membuat sambutan Maulid para wali (bukan Maulid Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam) dengan cara-cara yang tidak pernah dilakukan dalam suasana masyarakat Islam di Malaysia secara khusus sebagaimana cuba disebut oleh Sheikhul Azhar Sheikh Mahmud Syaltut dan dinukilkan dalam kitab ini.

Pendirian Asas al-Azhar dalam Maulid Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam

Secara asasnya, sepanjang saya membaca kebanyakan fatwa para ulama’ al-Azhar dalam isu Maulid, samada fatwa-fatwa mereka yang disenaraikan dalam buku ini mahupun fatwa-fatwa para ulama’ al-Azhar (atau Mesir) yang lain, maka ianya kembali kepada kesimpulan ini:-

Pertama: Upacara Maulid Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam (ataupun maulid para ulama’ dan sebagainya) tidak pernah dilakukan oleh para salaf sholeh. Namun, itu tidak menjadikan upacara ini ketika diadakan oleh generasi kemudian, ianya suatu perkara yang bid’ah yang sesat kerana sekurang-kurangnya para ulama’ Al-Azhar memahami bid’ah itu ada hasanah dan ada yang mazmumah (tercela), dan tidak memahami bid’ah secara wahabi melainkan segelintir mereka.

Kedua: Upacara Maulid Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam yang mengandungi pujian kepada Allah s.w.t., pujian dan selawat ke atas Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam, membaca sirah Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam, berhimpun dalam keadaan yang bersesuaian dengan syarak, memberi makan kepada tetamu dan sebagainya, yang tidak mengandungi perkara-perkara haram, maka, hukumnya adalah dibolehkan bahkan sebahagian ulama’ menegaskan bahawa ianya adalah sunat. Tidak ada ulama’ al-Azhar yang muktabar mengharamkan apatah lagi membid’ahkan upacara Maulid Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam dalam bentuk yang baik ini kerana tidak ada perkara-perkara haram di dalamnya.

Ketiga: Upacara yang dinisbahkan kepada Maulid dan sebagainya yang mengandungi perkara-perkara yang haram seperti percampuran antara lelaki dengan perempuan, hiburan-hiburan nyayian yang melampau dan sebagainya, maka ianya ditolak oleh para ulama’ al-Azhar. Bahkan, ramai ulama’ al-Azhar yang diambil fatwa mereka dalam buku Fatawa Kibar Ulama’ al-Azhar as-Syarif Haul al-Adhrihah wa al-Qubur wa al-Mawalid wa al-Nuzur ini menolak Maulid pada bentuk kedua ini, iaitu yang mengandungi perkara-perkara yang haram termasuklah dalam fatwa Sheikh Ali Mahfuz dalam kitab Al-Ibda’ dan perkataan Sheikh Husain al-Zahabi dalam Al-Ahram.

Fatwa Semasa Dar al-Ifta al-Misriyyah

Di sini, fatwa Dar al-Ifta al-Misriyyah (oleh guru kami Mufti terkini Mesir, Shohib as-Samahah Sheikh Dr. Ali Jum’ah) menjelaskan tentang hukum bolehnya menyambut hari-hari bersejarah dalam Islam termasuklah menyambut hari kelahiran Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam.

[Rujuk: http://www.dar-alifta.org/viewMindFatawa.aspx?ID=74&LangID=1%5D

Seorang ulama’ al-Azhar dan bekas Mufti Mesir, Sheikh Nasr Farid Washil menyebut tentang hukum Maulid Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam:

“Sambutan Maulid Nabi ini tidak pernah dilakukan oleh generasi pertama dari kalangan as-salaf as-sholeh walaupun mereka sangat mengagungkan dan mencintai Baginda shollallahu ‘alaihi wasallam yang mana kita tidak mampu menghimpunkan cinta yang mampu menyamai cinta salah seorang daripada mereka mahupun sebesar zarrah dibandingkan dengan mereka. Namun, ia adalah upacara yang baik jika bertujuan untuk menghimpunkan orang-orang soleh, berselawat ke atas Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam, memberi makan orang-orang fakir dan sebagainya. Maka, ia akan diberi ganjaran dengan tujuan demikian pada bila-bila masa sahaja ianya dilakukan.

[Sumber: http://www.dar-alifta.org/ViewGeneral.aspx?ID=61 ]

Al-Imam al-Akbar Sheikh Ali Jad al-Haq ( Juga bekas Mufti Mesir pada tahun 1978) sendiri menulis sebuah artikel yang sangat indah dalam memperingati dan menyambut Maulid an-Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam yang berjudul “Muhammad shollallahu ‘alaihi wasallam Al-Rasul al-Qudwah”.

[Rujuk: http://www.dar-alifta.org/ViewGeneral.aspx?ID=66 ]

Perkataan Sheikh Ali Mahfuz dalam Kitab Al-Ibda’

Ketika penulis membaca kitab Fatawa Kibar Ulama’ al-Azhar as-Syarif Haul al-Adhrihah wa al-Qubur wa al-Mawalid wa al-Nuzur ini, fatwa Sheikh Ali Mahfuz dinukilkan secara terputus-putus dan tidak sampai maksud sebenar Sheikh Ali Mahfuz sama sekali bahkan seolah-olah berlawanan dengan maksud sebenar Sheikh Ali Mahfuz. [Sila dapatkan kitab asal Sheikh Ali Mahfuz di sini: http://www.waqfeya.com/book.php?bid=1587 ]

Walaupun Sheikh Ali Mahfuz menyebut bahawasanya upacara Maulid ini diasaskan pada daulah Fathimiyyah dan sebagainya, namun itu bukanlah asas bahawa beliau menolak upacara maulid. Pendirian sebenar beliau dalam bab Maulid tidak dizahirkan dalam kitab Fatawa Kibar Ulama’ al-Azhar as-Syarif Haul al-Adhrihah wa al-Qubur wa al-Mawalid wa al-Nuzur ini namun lebih menzahirkan salah satu pendapat yang dibincangkan oleh Sheikh Ali Mahfuz.

Setelah Sheikh Ali Mahfuz menjelaskan sejarah upacara Maulid, lalu beliau menyebut dalam kitab asal beliau Al-Ibda’ (m/s: 231):

“Tidak ada perselisihan bahawasanya ia (upacara Maulid ini) adalah suatu bid’ah. Tetapi, para ulama’ berbeza pendapat adakah ianya bid’ah Hasanah (yang baik) ataupun bid’ah yang buruk?”

Perkataan seringkas ini tidak dinukilkan oleh penyusun buku Fatawa Kirab Ulama’ Al-Azhar as-Syarif ini padahal ini adalah nota yang paling penting dalam merujuk kepada fatwa Sheikh Ali Mahfuz. Beliau tahu ada perselisihan pendapat dalam masalah ini, tetapi kenapa penyusun buku ini hanya mengambil pendapat yang menolak maulid sahaja daripada perkataan Sheikh Ali Mahfuz, sedangkan itu tidak merujuk kepada pendapat beliau sama sekali.

Penyusun buku ini menyebut: “kemudian beliau (Sheikh Ali Mahfuz) menyebut beberapa bentuk perkara haram yang terangkum dalam maulid-maulid ini antaranya…”

Ini adalah Tahrif yang nyata. Sheikh Ali Mahfuz bukanlah orang yang menyebut bentuk-bentuk haram yang terkandung dalam maulid-maulid tetapi sebaliknya beliau menyebut dari awal perenggan di atas: “al-Qa’ilun bi al-man’i Banuhu…” (maksudnya: orang-orang yang berkata dengan hukum haramnya atau tertegahnya maulid membina dasar hukum mereka di atas beberapa dalil). Kemudian, beliau menyebut beberapa dalil tersebut termasuklah dalil kedua: “beberapa bentuk perkara haram yang terangkum dalam maulid-maulid ini antaranya…” Maksudnya, orang-orang yang mengharamkan maulid yang menyebut bentuk-bentuk haram dalam maulid, bukan Sheikh Ali Mahfuz menyebut daripada dirinya sendiri.

Setelah itu, beliau menyebut dalil-dalil para ulama’ yang mengatakan bahawasanya maulid-maulid ini adalah bid’ah hasanah (yang baik) tetapi mengapa perkataan dan dalil-dalil ini tidak dinukilkan dalam buku ini? Adakah ini suatu nukilan yang adil?

Bahkan, mengapa kesimpulan yang dibuat oleh Sheikh Ali Mahfuz setelah menyebut kedua-dua pendapat tentang Maulid tidak disebutkan dalam buku Fatawa Kibar Ulama’ al-Azhar as-Syarif ini?

Sheikh Ali Mahfuz setelah menyebut dalil-dalil para ulama’ yang membenarkan upacara maulid, beliau membuat catatan dari perkataan beliau sendiri dengan berkata: “dengan dalil ini telah jatuhlah (gugurlah) dalil golongan pertama yang melarang upacara maulid ini”. Ini secara tidak langsung menunjukkan beliau sendiri secara peribadi tidak bersetuju dengan dalil-dalil yang beliau sebutkan dari pihak yang menolak dan melarang maulid secara mutlak.

Kesimpulan Sheikh Ali Mahfuz sangat jelas iaitu:

“Dengan apa yang telah kami sebutkan tadi, telah terzahir bagimu bahawasanya perselisihan atara dua pihak dalam baik maulid-maulid ini ataupun buruknya maulid bukanlah perselisihan yang hakiki pada satu isu. Akan tetapi, ia adalah perselisihan dari sudut nama yang mengikuti perselisihan isu yang dibincangkan dan dihukumkan. Maka, bahagian di mana dihukum padanya golongan pertama iaitu dengan celaan, maka, ia juga sebenarnya bukanlah yang diperindahkan oleh golongan kedua (iaitu yang membenarkan) dan bahagian atau jenis yang dihukum padanya oleh golongan kedua (yang mengatakan maulid adalah bid’ah yang baik) juga bukanlah yang dicela oleh golongan pertama. Dengan Allah s.w.t.-lah petunjuk itu.” [Kitab Al-Ibda’ m/s: 237]

Ini menunjukkan bahawasanya, di sisi Sheikh Ali Mahfuz, upacara majlis maulid ini ada dua jenis, iaitu jenis yang baik lalu dinilai sebagai bid’ah hasanah oleh para ulama’ dan maulid yang dicemari perkara-perkara haram lalu dinilai sebagai bid’ah yang buruk oleh sebahagian ulama’. Namun, pandangan ketika yang asing dalam masyarakat Islam, iaitu, sambutan atau upacara maulid itu secara mutlak adalah bid’ah, tidak diterima oleh ramai ulama’ al-Azhar termasuklah Sheikh Ali Mahfuz dan tidak dibahaskan pun oleh beliau sama sekali.

Perkataan Sheikh Husain al-Zahabi

Ketika penulis membaca keseluruhan yang dinukilkan dalam buku ini tentang perkataan Sheikh Husain al-Zahabi, secara jelas bagi Sheikh Husain al-Zahabi, asal upacara maulid itu adalah baik tetapi ketika dicampuri dengan perkara-perkara haram, maka barulah ianya haram dan buruk. Lihat buku ini pada muka surah 66 (cetakan tahun 2010, Dar al-Basya’ir). Namun, penyusun buku ini tidak berpuas hati dengan ungkapan Sheikh Husain al-Zahabi ketika sheikh berkata: “memang benar, maulid-maulid ini baik, tetapi sudut yang buruk yang telah mendominasi…”. Ini menunjukkan, jika upacara maulid ini tidak dicampuri dengan bentuk-bentuk buruk sebagaimana disebutkan tadi, maka, asalnya, ia adalah baik termasuk di sisi Sheikh Husain al-Zahabi.

Ketika Sheikh Husain Az-Zahabi ditanya tentang peranan ulama’ al-Azhar dalam kepincangan yang berlaku terhadap majlis maulid, maka beliau menyebut bahawasanya, peranan para ulama’ al-Azhar adalah untuk menghalakan majlis-majlis maulid ini ke arah yang sejahtera daripada kepincangan tersebut bukan menghapuskan terus upacara mulia ini. [m/s 67]

Perkataan Bekas Mufti Mesir Al-Allamah Syaikh Hasanain Makhluf (Guru kepada Mufti Mesir kini Syaikh Ali Jum’ah):

Kemudian apabila dirujuk pula tentang fatwa Fadhilah Syaikh Hasanain Makhluf rahimahullah , anggota Kibar ‘Ulama di al-Azhar al-Syarif, yang juga merupakan Mufti al-Diyar al-Masriyah, pada muka surat 85 dan 86 kitab yang dirujuk blog Ansarul-hadis tersebut, penulis tersebut hanya mengambil fatwa yang tiada kaitan dengan hukum sambutan maulid! Tetapi soalan yang dijawab beliau adalah berkenaan perbuatan sebahagian golongan sufi yang jahil.

Sebab itu Syaikh Hasanain menjawab pada muka surat yang sama: “Tiada asal dalam agama ini untuk berzikir mengingati Allah Ta’ala dengan cara-cara seperti yang ditanyakan dalam soalan.” Yakni cara-cara seperti zikir dengan menari, berdiri 4 orang, menunjuk sesama mereka sambil menggerakkan tangan kemudian berpusing-pusing dengan dua barisan. Semua itu adalah khurafat.

Sebaliknya jika maulid terhindar dari perkara-perkara bid’ah sesat ini, maka beliau juga membolehkannya sepertimana dalam fatwa beliau tentang maulid:

إن إحياء ليلة المولد الشريف وليالي هذا الشهر الكريم الذي أشرق فيه النور المحمدي إنما يكون بذكر الله ـ تعالى ـ وشكره لِمَا أنعم به على هذه الأمة من ظهور خير الخلق في عالم الوجود، ولا يكون ذلك إلا في أدب وخشوع وبُعْد عن المحرمات والبدع والمنكرات. ومن مظاهر الشكر إطعام الطعام على حبه مسكينًا ويتيمًا،

فتاوى شرعية وبحوث إسلامية ، ج1، ص131

Maksudnya: “Sesungguhnya Menghidupkan malam maulid yang mulia dan malam-malam bulan rabi’ul awal yang mulia ini yang terpancar padanya cahaya Muhammadi, sesungguhnya diadakan dengan zikir kepada Allah dan syukur kepadanya dengan nikmat yang dikurniakan Allah kepada umat ini dengan kemunculan sebaik-baik makhluk di alam wujud ini. Dan tidaklah ianya diadakan kecuali dalam adab, khusyu’ dan terhindar dari perkara yang haram dan bid’ah yang mungkar. Dan antara ciri-ciri zahirnya syukur adalah memberi makanan yang disukainya kepada orang miskin dan anak yatim..”

Rujuk fatwa beliau dan ulama-ulama Azhar lain di: Wikipedia: Fatwa Maulid

Perkataan bekas Mufti Mesir Al-Allamah Syaikh Muhammad Bakhit Al-Muti’i:

Setelah beliau menyatakan sejarah maulid dan menaqalkan pendapat Imam As-Suyuti dan Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani yang membolehkan amalan maulid, beliau memberi kesimpulan tentang hukum sambutan maulid:

فكل ما كان طاعة وقربة لم يعين لها الشارع وقتا معينا ولا مكانا معينا فلكل مكلف ان يفعلها في كل زمان وكل مكان وكذا كل ما كان غير داخل تحت نهي عام او خاص من قبل الشارع فهو مباح وما عدا ذلك فهو بدعة محرمة أو مكروهة فيلزم اجتنابها والنهي عنها

Maksudnya: “Justeru setiap apa yang dijadikan ketaatan dan untuk mendekatkan diri kepada Allah yang tidak ditentukan syariat(Allah) waktu tertentu dan tidak pula tempat tertentu maka boleh bagi setiap mukallaf untuk melakukannya pada setiap waktu dan tempat, dan begitu juga setiap yang tidak termasuk dalam larangan umum atau khusus daripada syariat maka hukumnya Mubah/Harus, dan apa yang selainnya(yakni ada larangan) adalah bid’ah yang haram atau makruh. Maka wajib untuk menghindarinya dan menghalangnya”

Rujuk kitab beliau ‘Ahsanul Kalam Fi Ma Yata’allaqu Bissunnah Wal Bid’ah Min Ahkam’ pada muka surat 74.
Download PDF kitab tersebut di sini: http://ia601507.us.archive.org/6/items/rodoudach3ariya6/ahsankalam.pdf

Perkataan Syaikhul Azhar yang lalu Imam Al-Akbar Syaikh Abdul Halim Mahmud:

الاحتفال بالمولد النبوي سُنَّة حسنة من السُّنن التي أشار إليها الرسول ـ صلى الله عليه وسلم ـ بقوله: “ومَنْ سنَّ سُنَّة حسنة فله أجرُها وأجرُ مَنْ عَمِل بها، ومَنْ سنَّ سُنَّةً سيئة فعليه وِزْرُها ووِزْرُ مَنْ عَمِل بها”، وذلك لأنَّ له أصولًا ترشد إليه وأدلة صحيحة تسوق إليه ولا يعني ترك السلف لهذا العمل الصالح مخالفتَه للشرع؛ لأن السلف الصالح كان عندهم من اليقظة الدينية وحبِّ النبي الكريم ما يُغنيهم عن التذكير بيوم مولده للاحتفال.

Maksudnya: “Sambutan Maulid Nabi SAW adalah sunnah/jalan yang baik daripada sunnah-sunnah yang diisyaratkan oleh Rasul SAW dalam sabdanya: “Barangsiapa melakukan sunnah yang baik, maka dia mendapat pahalanya dan pahala orang yang beramal denganya, barangsiapa yang melakukan sunnah yang buruk, maka dia menanggung dosanya dan dosa sesiapa yang beramal dengannya” Dan ianya adalah kerana terdapat usul/asas yang membimbingnya dan dalil-dalil yang sahih yang berpandukan padanya. “Dan tidaklah bererti peninggalan salafussoleh bagi amalan yang soleh ini merupakan pertentangan kepada syariat, kerana salafussoleh masih mempunyai kebangkitan/keprihatinan agama dan cinta Nabi yang mulia yang mana menyebabkan mereka tidak memerlukan kepada peringatan hari maulid untuk disambut.(berbeza dgn zaman yang penuh kelalaian ini)”

[Rujuk: Fatawa Imam Abdul Halim Mahmud cetakan Dar Ma’arif m/s: 273. Boleh download di: http://abdel-halim.org/Fatawa%20-%20Part1.pdf

Perkataan Syaikhul Azhar Imam Al-Akbar Syaikh Mahmud Syaltut:

Di dalam kitab beliau ‘Min Taujihat Al-Islam’ cetakan Dar Syuruq m/s 352, di bawah tajuk ‘Sambutan Memperingati Maulid Nabi SAW’, beliau memberi sebab-sebab mengapa golongan salaf tidak melakukannya dan kepentingan sambutan ini di akhir zaman ini untuk mengingatkan masyarakat yang lalai. Beliau berkata:

وقد جرت سنة المسلمين بعد قروونهم الأولى ان يحتفلوا في شهر ربيع الأول من كل عام بذكرى ميلاد الرسول محمد صلى الله عليه وسلم وكان لهم في الإحتفال بهذه الذكرى أساليب تختلف باختلاف البيئات والبلدان

Maksudnya: “Dan telah berlakulah kebiasaan sunnah umat Islam selepas kurun-kurun pertama untuk menyambut pada bulan Rabi’ul Awwal pada setiap tahun untuk memperingati Maulid Rasul Muhammad SAW, dan adalah mereka dalam menyambutnya mempunyai pelbagai cara bergantung suasana dan negara”

Fatwa Ulama-Ulama Besar Al-Azhar Yang Lain

Perkataan Dr. Yusuf al-Qaradhawi( Ulama Besar Dunia lulusan Al-Azhar)

Adapun golongan yang terasing daripada memahami fiqh Islam yang luas, yang menganggap maulid ini secara mutlaknya adalah bid’ah yang sesat, fahaman ini ditolak secara khusus oleh institusi al-Azhar dan para ulama’ Al-Azhar. Bahkan, Al-Azhar berlepas tangan daripada fahaman dan pandangan ini.

Dr. Yusuf al-Qaradhawi juga pernah berkata:

هناك من المسلمين من يعتبرون أي احتفاء أو أي اهتمام أو أي حديث بالذكريات الإسلامية، أو بالهجرة النبوية، أو بالإسراء والمعراج، أو بمولد الرسول صلى الله عليه وسلم، أو بغزوة بدر الكبرى، أو بفتح مكة، أو بأي حدث من أحداث سيرة محمد صلى الله عليه وسلم، أو أي حديث عن هذه الموضوعات يعتبرونه بدعة في الدين، وكل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار، وهذا ليس بصحيح على إطلاقه، إنما الذي ننكره في هذه الأشياء الاحتفالات التي تخالطها المنكرات، وتخالطها مخالفات شرعية وأشياء ما أنزل الله بها من سلطان، كما يحدث في بعض البلاد في المولد النبوي وفي الموالد التي يقيمونها للأولياء والصالحين، ولكن إذا انتهزنا هذه الفرصة للتذكير بسيرة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وبشخصية هذا النبي العظيم، وبرسالته العامة الخالدة التي جعلها الله رحمة للعالمين، فأي بدعة في هذا وأية ضلالة ؟!

Maksudnya:

“Di sana ada dalam kalangan orang-orang Islam yang mengira bahawa memuliakan, mengambil berat atau upacara mengingati peristiwa-peristiwa keislaman, hijrah nabawiyyah, isra’ mi’raj, maulid al-Rasul shollallahu ‘alaihi wasallam, perang badar kubra, fath makkah atau apa sahaja peristiwa daripada persitiwa sirah Muhammad shollallahu ‘alaihi wasallam atau apa sahaja peristiwa dalam bab-bab ini, maka mereka mengira bahawa ia adalah bid’ah dalam perkara agama, sedang semua bid’ah adalah kesesatan dan semua kesesatan adalah neraka. Ini adalah pandangan yang tidak benar sama sekali. Adapun apa yang kami ingkari pada perkara-perkara ini adalah perayaan-perayaan yang dicampuri oleh perkara-perkara mungkar, bercampur padanya perkara-perkara yang menyalahi syarak yang mana Allah s.w.t. tidak menurunkan bukti mengenainya sama sekali seperti yang berlaku di sesetengah negara pada al-Maulid al-Nabawi dan maulid yang mereka dirikan untuk para wali dan orang-orang soleh. Akan tetapi, jika kita mengambil peluang tersebut (maulid Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam) untuk memperingati sirah Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam, dan memperingati tentang keperibadian Nabi yang agung ini shollallahu ‘alaihi wasallam, tentang risalah umum dan kekal yang dijadikan sebagai rahmat untuk seluruh alam ini, maka apa bid’ahnya dalam perkara ini dan apa yang sesat?

Beliau juga ada berkata:

“وكانوا يحيون مع الرسول صلى الله عليه وسلم، كان الرسول صلى الله عليه وسلم حياً في ضمائرهم، لم يغب عن وعيهم فلم يكونوا إذن في حاجة إلى تذكّر هذه الأشياء.

“Dan adalah mereka(para sahabat) hidup bersama Rasulullah SAW dan adalah Rasul SAW hidup dalam jiwa-jiwa mereka, tidak hilang dari fikiran mereka.. Maka mereka tidak memerlukan peringatan dalam perkara ini…”

Beliau berkata lagi: “Semua telah sedia maklum bahawa sahabat-sahabat Rasulullah tidak merayakan hari kelahiran Rasulullah.

“Ini kerana mereka telah menyaksikan secara langsung setiap gerak-geri Rasulullah dan seterusnya ingatan terhadap Rasulullah itu kekal di dalam hati dan juga ingatan

Rujuk:

http://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?cu_no=2&item_no=5852&version=1&template_id=130&parent_id=17

dan http://qaradawi.net/component/content/article/1548.html

Perkataan Al-Allamah Prof Dr. Wahbah Az-Zuhaili (Ulama Besar Dunia Lulusan Al-Azhar):

Ketika beliau ditanya tentang hukum sambutan Maulid di rancangan As-Syari’ah Wal Hayah di channel Al Jazeera yang bertajuk “Albida’u wa majalatuha al-mu’asirah”, beliau menyatakan bahawa sambutan ini walaupun tiada di zaman sahabat dan asalnya daripada Fatimiyyun, tetapi ianyan bukanlah bid’ah yang buruk kerana menghidupkan banyak kebaikan seperti membaca AL-Quran, memperingatkan tentang akhlak Nabi SAW, dan mengajak manusia untuk berpegang pada ajaran Islam, dan adab-adab, maka hukumnya menjadi harus dan tidak mengapa.

Kerana jika kita mengatakan perkara ini merupakan bid’ah yang buruk, maka seolah-olah kita mengingkari dakwah Islam.

Salafussoleh tidak menyambut maulid Nabi SAW kerana mereka masih sibuk untuk mengukuhkan kaedah-kaedah asas-asas Islam dan rukun-rukunnya, dan pembukaan-pembukaan kota, penyebaran agama dan mempertahankan Islam dari serangan musuh-musuh serta menghadapi pelbagai halangan dalam dakwah mereka, maka mereka tidak punya waktu untuk mengadakan sambutan ini..bahkan mereka tidak memerlukan sambutan ini kerana Nabi SAW masih hidup bersama mereka, dan mengambil daripada Baginda SAW nasihat-nasihat, galakan, adab-adab yang mulia dll maka ianya belum muncul pada zaman mereka..”

Rujuk Video: http://www.youtube.com/watch?v=q4Q1vHBAYRY Minit ke-28.

Perkataan Imam As-Sya’rawi (Juga salah seorang ulama lulusan Al-Azhar):

Kata Syaikh Muhammad Mutawalli asy-Sya’rawi rahimahullah yang beliau utarakan dalam “Ma-idah al-Fikr al-Islamiyyah” halaman 295 yang bermaksud:-

“Jika setiap ciptaan yang dijadikan, hatta yang tidak bernyawa sekalipun, bergembira dengan kelahiran Baginda SAW dan semua tumbuh-tumbuhan pun bergembira malahan semua binatang pun bergembira dan semua malaikat pun bergembira dan semua jin Islam bergembira di atas kelahiran Baginda SAW, maka kenapa kamu menghalang kami daripada bergembira dengan kelahiran Baginda SAW ?.”

Begitu juga jika kita lihat dalam risalah para ulama India, ramai di kalangan mereka yang membolehkan amalan ini. Ada satu risalah berjudul ‘Al-Muhannad ‘Alal Mufannad’ karya Imam Al-Muhaddith Khalil Ahmad As-Sahranfuri(w 1346H) pengarang kitab ‘Bazlul Majhud Syarah Sunan Abi Daud’.

Risalah beliau ini telah ditunjukkan kepada Syaikhul Azhar ketika itu yang bernama Imam Al-Allamah Syaikh Salim Al-Bisyri, lalu beliau menyetujui fatwa ulama India tersebut.

Imam Khalil Ahmad berkata:

“Moga dijauhkan untuk berkata seorang muslim -apatah lagi kita-,bahawa memperingati kelahiran Nabi SAW bahkan menyebut debu sepatunya dan air kencing keldai baginda SAW merupakan bid’ah buruk yang haram!!

Keadaan-keadaan yang ada kaitan paling sedikit dengan Rasulullah SAW pun, untuk menyebutnya merupakan antara sebaik-baik perkara sunat dan setinggi-tinggi galakan(mustahabb) menurut kami, sama ada mengingati kelahiran baginda SAW, atau kencingnya, tahinya, tidur dan bangunnya, sepertimana dikemukakan di dalam risalah kami berjudul “Al-Barahin Al-Qati’ah” dalam banyak tempat di dalamnya, dan juga dalam fatwa-fatwa guru-guru kami rahimahumullah ta’ala, seperti dalam Fatwa Maulana Ahmad Ali Al-Muhaddith As-Sahranfuri, murid kepada Syah Muhammad Ishaq Ad-Dihlawi kemudian berhijrah, Al-Makki, kami naqalkannya sebagai contoh daripada semua fatwa-fatwa.

Beliau ditanya rahimahullah ta’ala berkenaan majlis sambutan maulid Nabi SAW dengan cara apakah dibolehkan, dan dengan cara apakah tidak dibolehkan?

Maka beliau menjawab, “Memperingati kelahiran mulia Sayyiduna Rasulullah SAW dengan riwayat yang sahih, dalam waktu yang bebas dari amalan ibadat fardhu, dengan tata cara yang tidak bertentangan dari jalan para sahabat dan golongan 3 kurun pertama yang disaksikan baginya kebaikan, dengan keyakinan/i’tiqad yang tidak membawa kepada syirik dan bid’ah, dengan adab yang tidak bertentangan dengan sirah para sahabat, yang mana mendapatkan pengesahan sabda Nabi SAW: “Apa yang aku berpegang dan para sahabatku”, dalam majlis-majlis yang bebas dari kemungkaran syar’ie, membawa kepada kebaikan dan keberkatan, dengan syarat didampingi kebenaran niat dan ikhlas dan berkeyakinan bahawa ianya termasuk dalam kumpulan-kumpulan zikir-zikir yang baik dan sunat serta tidak terikat dengan waktu-waktu tertentu. Sekiranya begitu, maka kami tidak mengetahui siapa pun dari umat Islam yang menghukumkannya dengan tidak dibolehkan atau bid’ah, hingga hujung fatwa..”

Sekiranya bebas dari kemungkaran, maka, moga Allah melindungi kita dari berkata: Bahawa memperingati kelahiran baginda yang mulia adalah mungkar dan bid’ah.. dan bagaimana seorang muslim boleh bersangka dengan kata-kata yang hodoh ini! dan kata-kata hododh ini jika dinisbahkan kepada kami juga adalah tuduhan-tuduhan penipu-penipu besar moga Allah menghina dan melaknat mereka….”

[Rujuk: Mabahis Fi Aqaid Ahli as-Sunnah Al-Muhannad ‘Alal Mufannad karya Imam Khalil Ahmad As-Sahranfuri m/s 78-80 terbitan Dar al-Fath]

Perkataan Imam Al-Hafiz As-Suyuti Dan Imam Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani (Bekas penuntut dan tenaga pengajar di Masjid Al-Azhar As-Syarif, Kaherah):

Imam As-Suyuti menaqalkan tentang hukum menyambut Maulid Nabi SAW oleh gurunya sendiri iaitu Imam Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani ketika ditanya ttg hukum maulid maka beliau menjawab:

وقد سئل شيخ الإسلام حافظ العصر أبو الفضل بن حجر عن عمل المولد فأجاب بما نصه: أصل عمل المولد بدعة لم تنقل عن أحد من السلف الصالح من القرون الثلاثة ولكنها مع ذلك قد اشتملت على محاسن وضدها فمن تحرى في عملها المحاسن وتجنب ضدها كان بدعة حسنة وإلا فلا

Ertinya: “Asal melakukan maulid adalah bid’ah, tidak diriwayatkan dari ulama salaf dalam tiga abad pertama, akan tetapi didalamnya terkandung kebaikan-kebaikan dan juga kesalahan-kesalahan. Barangsiapa melakukan kebaikan-kebaikan(seperti zikir, selawat, dakwah, majlis ilmu, baca sirah) di dalamnya dan menjauhi kesalahan-kesalahan(seperti ikhtilat, membazir, maksiat, konsert dll), maka ia telah melakukan bid’ah yang baik (bid’ah hasanah)(boleh buat) tetapi jika tidak menjauhi kesalahan-kesalahan, maka tak boleh dilakukan..”

( Lihat Al Hawi Lil Fatawa, As Suyuthi, 1/282, Maktabah Asy Syamilah)

Kesimpulan:

Ramai para ulama’ Al-Azhar yang besar menghukum baik majlis-majlis Maulid seperti Imam Ibn Hajar al-Asqolani, Imam al-Suyuti dalam kitab beliau Husn al-Maqsid fi ‘Amal al-maulid, Imam Ahmad al-Dardir yang mengarang sebuah kitab maulid, Imam al-Showi, Imam al-Bajuri r.a. yang turut mengarang maulid berjudul Tuhfah al-Basyar ‘ala Maulid Ibn Hajar, Sheikhul Azhar Sheikh Abdul Halim Mahmud, Sheikhul Azhar Sheikh Tantawi, Sheikhul Azhar Sheikh Dr. Ahmad at-Thayyib, Shohib al-Samahah Sheikh Dr. Ali Jum’ah dan sebagainya sudah memadai menunjukkan pendirian sebenar al-Azhar yang jelas tentang Maulid al-Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam.

Mengapa para ulama’ al-Azhar muktabar ini tidak dirujuk dalam permasalahan seperti Maulid al-Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam tetapi lebih merujuk kepada beberapa fatwa yang tidak jelas dan separuh-separuh sahaja oleh segelintir ulama’ al-Azhar? Ia langsung tidak mewakili kesarjanaan dan penilaian ilmiah sebenar institusi al-Azhar dan para ulama’ mereka secara umum dalam masalah ini. Mengapa perlu bersusah-susah untuk menyalahi aliran Al-azhar yang sebenar, dengan mencari sesuatu yang terpencil dalam pembendaharaan keilmuan al-Azhar yang luas lalu cuba dijadikan pengukur terhadap pendirian al-azhar dalam sesuatu masalah? sedangkan pemikiran umum keilmuan al-Azhar adalah bercanggah dengan apa yang cuba dibuktikan. Ia jelas dilakukan atas dasar yang tidak ilmiah oleh orang yang tidak menjiwai manhaj umum keilmuan al-Azhar al-Syarif. Semoga Allah s.w.t. memberi hidayah kepada mereka dan seluruh umat Islam. Amiin…

Antara Rujukan Lain:

Fatawa Ulama Al Muslimin Bistihbab Al Ihtifal Bimaulid Sayyidil Mursalin -Karya Dr. Athiyyah Mustafa
Facebook Ustaz Raja Mukhlis

http://www.onislam.net/arabic/ask-the-scholar/8308/53190-2004-08-01%2017-37-04.html

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?flag=1&bk_no=20&ID=7355

http://www.azahera.net/showthread.php?t=9518

Posted by: Habib Ahmad | 4 November 2013

Doa Akhir Tahun dan Awal Tahun.. Haramkah membacanya?

Oleh : Ustaz Syed Abdul Kadir al Joofre

Terbaca di beberapa blog dan forum baru-baru ini, memandangkan hampirnya kita memasuki tahun baru Hijrah, berkemundang sekali lagi seruan bahawa bacaan Doa Akhir Tahun dan Awal Tahun merupakan satu bid’ah yang jelas haram di sisi Islam. Benarkan apa yang dihebohkan ini? Kalau benar mengapa saban tahun setiap jabatan agama negeri tidak pernah menghalang sambutan ini? Adakah tok mufti dan semua ustaz yang berada di setiap jabatan agama ni bersekongkol dalam kesesatan? Sama-sama kita kaji..

Biasanya apabila kita tidak mengetahui asas bagi satu masalah, maka kita akan mudah membuat keputusan yang salah. Asas dan sebab bagi satu masalah merupakan kunci bagi kita untuk mendapatkan jawapan bagi masalah tersebut. Di sini kita perlu mengkaji dua masalah. Mengapa dibaca doa akhir dan awal tahun. Seterusnya mengapa pula satu golongan lagi cuba untuk mengharamkan perbuatan ini.

Asas pendapat pertama

kita lihat dari sudut amalan para ulamak berkurun lamanya bukan sahaja di nusantara malahan di banyak lagi tempat di dunia, yang mengamalkan berdoa di akhir dan awal tahun. Apakah asas mereka? Jawapannya yang ringkas, bukankah kita semua mengetahui bahawa beredarnya bulan dan tahun ini merupakan tanda kekuasaan Allah? Maka tidak layakkah kita sebagai hamba yang lemah memuji Allah apabila kita memerhatikan kebesaranNya? Seterusnya, bukankah molek kalau kita akhiri akhir tahun kita dengan memohon ampun atas kesalahan kita sepanjang tahun lalu, dan seterusnya memulakan awal tahun baru, dengan berdoa kepada Allah agar tahun yang mendatang dipenuhi rahmah dan maghfirahNya? Doa itu senjata mukmin. Maka gunakanlah senjata ada sebaik mungkin.

Asas pendapat kedua.

Bid’ah dholalah (atau kata mereka bid’ah secara mutlak) adalah mengadakan sesuatu yg baru yang tiada asasnya langsung dalam agama. Itu kata kita. Ada di kalangan mereka yang menyalah erti bahawa bid’ah adalah sesuatu urusan agama yang tidak dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. Namun sangkaan ini amat tersasar dari kebenaran berdasarkan terlalu banyak dalil menunjukkan keharusan perkara dalam agama yang tidak dilakukan oleh Rasulullah seperti menghimpunkan Al-Quran dan azan solat jumaat sebanyak dua kali yang dilakukan oleh Saiyidina Usman. Maka diistilahkan pula oleh Imam Syafie dan para mujtahidin yang lain perkara ini sebagai bid’ah hasanah. Malah diklasifikasikan pula oleh Imam Nawawi bid’ah kepada 5 hukum taklifi yang ada. Mereka kata klasifikasi ini klasifikasi dari sudut bahasa, namun jika kita kaji bid’ah dari segi bahasa bukanlah yang dimaksudkan oleh Imam Syafie dan yg lain, tetapi bid’ah dalam agama.

Apapun yang diistilahkan kita sepakat mengatakan bahawa perkara yang dibaharukan yang tiada asasnya langsung dalam agama hukumnya haram dan bid’ah yang dholalah. Nah, sekarang mereka membuat pula satu kaedah. Jika satu ibadat itu dilakukan pada satu waktu tertentu atau hari tertentu atau bilangan tertentu tanpa ada hadis yang warid dari Rasulullah s.a.w. maka ianya dikira sebagai bid’ah (baca bid’ah dholalah) dan haram. 2 asas inilah yang dipegang menjadikan bacaan doa akhir dan awal tahun sebagai haram.

Maka apa pula komentar bagi kedua-dua hujjah kedua-dua golongan ini ya?

Perbincangan bagi hujjah pendapat yang pertama.
Dikatakan bahawa memuji Allah apabila memerhatikan kebesaran-Nya. Benar. Namun cara kita menunjukkan pujian dan bersyukur itu perlukan petunjuk dari Allah dan Rasul-Nya s.a.w. Bukannya mengikut fikiran kita semata-mata. Adakah berdoa tersebut cukup untuk menghapuskan segala dosa yang berlaku di sepanjang tahun. Kalau begitu mudahla, Buat dosa banyak-banyak. Akhir tahun doa jelah. Lagipun kalau doa ni pun da bid’ah dan berdosa, sebenarnya bukan hapuskan dosa tapi tambahkan dosa lagi.

Jawapan kepada perbincangan ini.

Cara kita menunjukkan pujian dan bersyukur adalah diharuskan selagi mana tidak melanggar syara’. Sebanyak mana pun kita bersyukur takkan cukup dengan nikmat yang Allah beri. Lagipun kita bukan bersyukur mengikut fikiran kita semata-mata, tetapi berdasarkan kepada petunjuk Allah dan Rasul-Nya jugak kan. Bukankah berdoa ini satu cara yang ditunjukkan dan diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Bukannya kita sambut dgn konsert atau pertunjukkan bunga api.

Berkenaan doa boleh menghapuskan dosa atau tidak tersebut, urusan tersebut diserahkan kepada Allah. Sesungguhnya Dialah yang memerintah kita supaya berdoa dan Dialah yang memakbulkan doa dan mengampunkan dosa. Ini merupakan usaha kita yg diperintah oleh-Nya. Hujjah buat dosa banyak2 kemudian berdoa adalah hujah yang dangkal, kerana tiada siapa yang mengetahui selama mana hayatnya. Juga ia seolah-olah mempermain-mainkan mereka yang berdoa setiap hari agar diampunkan oleh Allah. Mengapa tidak tunggu tua sahaja baru berdoa. waktu muda buat dosalah banyak2. Hujah yang amat cetek dan tidak perlu dihiraukan, tetapi perlu dijawab kerana banyak antara mereka yang cetek ilmu, tapi mengaku berilmu. Semua kita sepakat bahawa melakukan perkara yang dilarang oleh syarak secara pasti dan mesti adalah haram. Jadi mengapa perlu dipersoalkan perkara begini. Tetapi kita sebagai manusia yang tidak maksum pasti tidak akan lari dari kesalahan. Jadi kita perlu dari masa ke semasa meminta pengampunan dari Allah s.w.t. Niat melakukan dosa dengan harapan berdoa di waktu lain agar diampunkan adalah niat yang jelas salah dan terlarang.

Perbincangan hujjah pendapat yang kedua pula.

Perbincangan hujjah pendapat yang kedua. Apakah asas-asas yang diiktiraf dalam menentukan hukum dan adakah doa ini tiada asasnya langsung dalam agama? Para ulamak telah berselisih dalam perkara ini, namun mereka sepakat menentukan bahawa Al-Quran, Assunnah, Ijma’ dan Qias secara umumnya adalah asas dalam menentukan hukum. (kecuali beberapa ulamak zahiri dan syiah yang menolak terus qias). Mereka pula hanya menganggap Al-Quran dan Assunnah dan ijtihad para mujtahidin berdasarkan dua sumber ini merupakan asas. Walaubagaimanapun kedua-dua masalah ini tidakla jauh bezanya jika difahami dengan betul. Jadi persoalan sekarang adakah di sana asas bagi doa ini dibaca?

Secara ringkasnya asas bagi berdoa secara umumnya adalah ayat-ayat Alquran dan Assunnah yang terlalu banyak menerangkan perintah berdoa tak kira masa dan tempat. Perintah2 ini tidak boleh kita khususkan kepada doa yang warid dalam alquran dan sunnah semata-mata, kerana ia dikira sebagai mengkhususkan sesuatu yg umum tanpa pengkhususnya. Selain itu warid dari Hadis2 dan asar para solihin keharusan berdoa selain dari yg warid mengikut keperluan kita asalkan tidak bercanggah dengan syarak.

Asas seterusnya dalam berdoa ini adalah berdasarkan maslahah (yang juga sumber perundangan hukum islam). Maslahah yang rajihah (yang boleh diguna pakai) dalam perkara ini ditentukan oleh para ulamak terdahulu bukan menurut pemikiran kita semata. Maslahah ini lebih jelas di zaman kita yang mana ramai di kalangan masyarakat kita sudah jauh dari ajaran Islam dan tidak reti berdoa lagi. Malah di tahun baru ini pun mereka tanpa segan silu membuat kemaksiatan. Bukankah molek jika kita menyeru mereka berdoa di waktu begini?

Jadi apabila ada asas-asas yang disebutkan maka kita tidak boleh menyebut amalan berdoa ini sebagai satu perkara bid’ah yang sesat. Malah boleh kita masukkannya di dalam bid’ah hasanah yang disebutkan oleh Imam Syafie.

Mereka juga menyatakan bahawa sesutu ibadat seperti zikir dan doa itu perlu menyamai Rasulullah dari sudut bilangan, masa, hari dan tempat. Sesuatu yang bercanggah dengan salah satu darinya adalah haram. Kita pula menjawab, di manakah dalil kepada penyataan ini? Ulamak terdahulu tidak pernah membuat kaedah sebegini. kaedah yang ada adalah, ibadat tidak menyalahi dari apa yang Rasulullah tunjukkan. Jangan Rasulullah bersolat subuh 2 rakaat kita bersolat 3 rakaat, kerana nak pahala lebih. Itu yang salah. Adapun berdoa dan berzikir di waktu yang tidak warid Rasulullah berzikir pada waktu tersebut adalah tidak diharamkan. Kerana Rasulullah sendiri sentiasa berzikir dan berdoa. Selain itu perintah berzikir berdoa tidak pernah mengkhususkan masa dan tempat. Tiada salahnya jika kita hanya mengaji Al-Quran selepas maghrib setiap hari dan memerintahkan pula anak-anak kita berbuat sedemikian, walaupun tidak warid dalam hadis Rasulullah ada mengkhusukan begitu. Itu kita sepakat bukan. Jadi mengapa kita mengkhususkan pula sebelum maghrib akhir zulhijjah untuk berdoa dikira sebagai sesuatu perbuatan yang haram?

Hujjah mereka seterusnya adalah kebaikan sesuatu perkara adalah berdasarkan al-Quran dan As-sunnah. Maka kita katakan bahawa kebaikan berdoa ini juga adalah berdasarkan Al-Quran dan As-Sunnah yang menyuruh kita berdoa tanpa mengira waktu dan tidak pernah pula melarang kita berdoa di waktu2 tertentu. Maka kita simpulkan bahawa berdoa awal dan akhir tahun ini merupakan perkara yang baik menurut syara’. Bid’ah mustahabbah kata Imam Nawawi.

Kesimpulan:

Doa di awal dan akhir tahun merupakan sesuatu perkara yang baik dan harus dilakukan oleh setiap lapisan masyarakat, namun ia bukanlah perkara yang wajib. Anda hendak berdoa, berdoalah di setiap waktu dan ketika. Setiap waktu dan ketika itu termasuk juga padanya doa di awal dan akhir tahun. Berdoalah semoga dosa kita di tahun yg lalu diampunkan dan amalan kita diterima. Jua berdoalah moga di tahun baru ini kita dibantu melawan syaitan, nafsu yang menyeru kejahatan serta dibantu melakukan amal ibadat sebanyak mungkin.

Wallahu A’lam

Wasallallahu ‘Ala Saiyidina Muhammad Wa’ala Alihi Wasohbihi Ajma’in, Walhamdulillahi Rabbil ‘Alamin

Sumber :

1. http://aljoofre.blogdrive.com/archive/10.html

2. http://aljoofre.blogdrive.com/archive/11.html

Biodata Penulis :

Pengkhususan : Ijazah Sarjana Muda (Kepujian) dalam bidang Syariah dari Universiti Al-Azhar, Mesir dan seterusnya meyambung Sarjana Syariah juga di Mesir (Feqh Perbandingan Mazhab) (kajian bertajuk: Hukum hakam Masjid : Kajian Perbandingan Mazhab dan Permasalahan Kontemporari).Mantan Ketua Moderator Agama Laman Iluvislam.Com. Kini bertugas sebagai pegawai di Sekretariat Himpunan Ulama’ Rantau Asia (SHURA)

Posted by: Habib Ahmad | 30 Oktober 2013

Nantikan kehadiran Ulama Besar Dunia di bumi Malaysia !!!

1000203_507857245976236_598405316_n

Posted by: Habib Ahmad | 26 Oktober 2013

Mahabbah Night

6418_587580021278600_1383355781_n

Posted by: Habib Ahmad | 26 Oktober 2013

Ternyata Ada Sahabat Nabi dari Indonesia

MELIHAT NABI (shallallahu ‘alaihi wa sallam) DALAM KEADAAN TERJAGA, DALAM FENOMENA HABIB MUNZIR BIN FUAD AL-MUSAWA DAN TUAN GURU IJAI AL-BAJNARI Sejak beberapa waktu yang lalu, alfaqir diminta beberapa teman Ahlussunnah Wal-Jama’ah untuk menanggapi tulisan seorang Ustadz Salafi-Wahabi, Firanda Andirja, yang berjudul “Ternyata Ada Sahabat Nabi dari Indonesia !!! (Fenomena Guru Ijai Al-Banjari dan Habib Munzir).” Setelah saya membaca tulisan tersebut di webnya, ternyata Firanda – hadaahullah -, tidak menulisnya secara ilmiah dan sepertinya kurang mehamami terhadap pernyataan al-Hafizh Ibnu Hajar dalam Fathul-Bari yang dikutipnya, dan ia memahaminya dengan terbawa keinginan pribadinya. Berikut jawaban terhadap tulisan tersebut dalam format dialog: WAHABI: “Definisi sahabat –sebagaimana yang disebutkan oleh Ibnu Hajar al-‘Asqolaani (seorang ulama besar madzhab Syafi’i) adalah : Orang yang bertemu dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dalam keadaan beriman kepadanya dan meninggal dalam keadaan beriman kepadanya pula. Karenanya barang siapa yang –setelah wafatnya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam- masih bisa bertemu dengan Nabi dalam keadaan terjaga (tidak tidur) maka ia adalah termasuk jajaran para sahabat.” SUNNI: “Dalam pernyataan di atas, Ustadz Firanda mengutip pernyataan al-Hafizh Ibnu Hajar, lalu menyambungnya dengan komentarnya sendiri. Di sini, Firanda melakukan beberapa tindakan yang tidak ilmiah sebagai berikut. Pertama) al-Hafizh Ibnu Hajar berkata dalam al-Ishabah: الفصل الأول في تعريف الصحابي وأصح ما وقفت عليه من ذلك (أن) الصحابي من لقي النَّبيّ صَلى الله عَلَيه وسَلم مؤمنا به، ومات على الإسلام “ Fasal pertama, tentang definisi sahabat. Definisi yang paling shahih yang aku temukan, sesungguhnya sahabat adalah orang yang bertemu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dalam keadaan beriman kepadanya, dan mati dalam keadaan Islam”. (Al-Hafizh Ibnu Hajar, al-Ishabah fi Tamyiz al-Shahabah, juz 1 hal. 16). Dalam redaksi di atas, al-Hafizh Ibnu Hajar mendefinisikan sahabat dengan kalimat laqiya, yang artinya bertemu. Sementara fenomena yang dikaji oleh Firanda di atas, adalah tentang melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam keadaan terjaga. Ada perbedaan antara laqiya (bertemu) dengan ro’aa (melihat). Kedua) al-Bukhari meriwayatkan dalam al-Shahih: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من رآني في المنام فسيراني في اليقظة Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Barangsiapa melihatku dalam mimpi, maka akan melihatku dalam keadaan terjaga.” Hadits di atas sengaja tidak dikaji terlebih dahulu oleh Firanda, karena dalam redaksinya jelas ada kalimat, “akan melihatku dalam keadaan terjaga”, dan hal ini akan membuka penipuan Firanda dalam kalimat yang disambungnya terhadap definisi al-Hafizh Ibnu Hajar di atas, yaitu menggiring pembaca agar membahas persoalan bertemu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, bukan melihat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Ketiga) Firanda melanjutkan definisi sahabat di atas dengan berkata: “Karenanya barang siapa yang –setelah wafatnya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam- masih bisa bertemu dengan Nabi dalam keadaan terjaga (tidak tidur) maka ia adalah termasuk jajaran para sahabat”. Perkataan di atas, jelas murni dari Firanda, dengan mengubah kosa kata melihat dalam fenomena yang dikaji menjadi bertemu. Sungguh ini merupakan upaya mengelabui pembaca yang awam agar tergiring kepada kutipan Firanda selanjutnya. Seandainya Firanda bermaksud baik dengan tulisannya tersebut, tentu dia akan membahas definisi sahabat secara jami’ (komprehensif) dan mani’ (protektif), sebagaimana yang ditulis oleh al-Hafizh Ibnu Hajar dalam al-Ishabah. Akan tetapi Firanda tidak melakukannya, sepertinya karena ada kepentingan tersembunyi dalam hatinya. WAHABI: “Hal ini sebagaimana dijelaskan oleh Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah. Beliau berkata : ونُقِلَ عن جماعة من الصالحين أنهم رأوا النبي صلى الله عليه وسلم في المنام ثم رأوه بعد ذلك في اليقظة وسألوه عن أشياء كانوا منها متخوفين فأرشدهم إلى طريق تفريجها فجاء الأمر كذلك قلت وهذا مشكل جدا ولو حمل على ظاهره لكان هؤلاء صحابة ولأمكن بقاء الصحبة إلى يوم القيامة ويعكر عليه أن جمعا جما رأوه في المنام ثم لم يذكر واحد منهم أنه رآه في اليقظة وخبر الصادق لا يتخلف ” Dinukilan dari sekelompok orang-orang sholeh bahwasanya mereka telah melihat Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam dalam mimpi lalu merekapun melihatnya setelah itu dalam kondisi terjaga. Lalu mereka bertanya kepada Nabi tentang perkara-perkara yang mereka khawatirkan, maka Nabipun memberi arahan kepada solusi, lalu datanglah solusi tersebut. Aku (Ibnu Hajar) berkata : Ini merupakan perkara yang sangat menimbulkan permasalahan. Kalau nukilan ini dibawakan kepada makna dzohirnya maka para orang-orang sholeh tersebut tentunya adalah para sahabat Nabi, dan akhirnya kemungkinan menjadi sahabat Nabi akan terus terbuka hingga hari kiamat. Dan yang merusak makna dzohir ini bahwasanya ada banyak orang yang telah melihat Nabi dalam mimpi lalu tidak seorangpun dari mereka menyebutkan bahwa ia telah melihat Nabi dalam kondisi terjaga. Dan pengkhabaran orang jujur tidak akan berbeda” (Fathul Baari 12/385). Karenanya orang-orang yang mengaku bertemu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam kondisi terjaga (tidak tidur) maka mereka adalah para sahabat. Mereka adalah para sahabat “BARU”, yang belum sempat tertulis dalam buku-buku para ulama yang menjelaskan tentang nama-nama dan biografi para sahabat. Ternyata diantara para sahabat “baru” tersebut ada yang berasal dari tanah air Indonesia, yaitu (1) Guru Ijai dari kota Banjarmasin dan (2) Habib Munzir dari Pancoran Jakarta.” SUNNI: “Firanda kurang bisa memahami pernyataan al-Hafizh Ibnu Hajar di atas. Sepertinya bahasa arabnya masih kurang bagus. Mengapa demikian? Pertama, al-Hafizh Ibnu Hajar menyampaikan bahwa ada informasi dari beberapa orang shaleh, bahwasanya mereka telah melihat Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam dalam mimpi lalu merekapun melihatnya setelah itu dalam kondisi terjaga. Kedua, al-Hafizh Ibnu Hajar berkata: وهذا مشكل جدا ولو حمل على ظاهره لكان هؤلاء صحابة ولأمكن بقاء الصحبة إلى يوم القيامة “Aku (Ibnu Hajar) berkata : Ini merupakan perkara yang sangat menimbulkan permasalahan. Kalau nukilan ini dibawakan kepada makna dzohirnya maka para orang-orang sholeh tersebut tentunya adalah para sahabat Nabi, dan akhirnya kemungkinan menjadi sahabat Nabi akan terus terbuka hingga hari kiamat”. Dalam kutipan di atas, al-Hafizh Ibnu Hajar menyatakan kemusykilannya terhadap kisah-kisah nukilan tersebut. Kemudian beliau berandai-andai dengan berkata: “Kalau seandainya ini dibawakan kepada makna dzohirnya maka para orang-orang sholeh tersebut tentunya adalah para sahabat Nabi, dan akhirnya kemungkinan menjadi sahabat Nabi akan terus terbuka hingga hari kiamat”. Artinya, dalam andai-andai beliau, seandainya kisah-kisah penglihatan orang-orang shaleh tersebut, dibawakan kepada makna zhahir, niscaya mereka akan menjadi sahabat. Permasalahannya, al-Hafizh Ibnu Hajar tidak mungkin mengartikan melihat tersebut secara zhahir. Karena beliau termasuk pengikut Ahlussunnah Wal-Jama’ah, yang ahli ta’wil. Dan ta’wilan beliau tidak dikutip oleh Firanda dalam artikelnya. Berikut ini ta’wilan al-Hafizh Ibnu Hajar yang tidak dikutip oleh Firanda dalam Fathul Bari: وقد تفطن بن أبي جمرة لهذا فأحال بما قال على كرامات الأولياء فان يكن كذلك تعين العدول عن العموم في كل راء ثم ذكر أنه عام في أهل التوفيق وأما غيرهم فعلى الاحتمال فان خرق العادة قد يقع للزنديق بطريق الإملاء والإغواء كما يقع للصديق بطريق الكرامة والاكرام وانما تحصل التفرقة بينهما باتباع الكتاب والسنة انتهى Ibnu Abi Jamrah sangat cerdas menyikapi kemusykian tersebut. Ia mengalihkan pendapatnya pada karomah para wali. Apabila memang demikian, haruslah beralih dari keumuman dalam setiap orang yang melihat (dalam mimpi). Kemudian Ibnu Abi Jamrah menyebutkan bahwa melihat dalam keadaan terjaga bersifat umum bagi orang yang memperoleh taufiq. Sedangkan selain ahli taufiq, maka kemungkinan saja. Karena sesungguhnya, menyalahi kebiasaan itu kadang terjadi bagi orang zindiq dengan tujuan membiarkan dan menyesatkan. Sebagaiman terjadi bagi orang Shiddiq dengan jalan karomah dan memuliakan. Keduanya hanya dapat dibedakan dengan mengikuti al-Kitab dan Sunnah.” Dalam pernyataan di atas, al-Hafizh Ibnu Hajar mengutip pendapat Ibnu Abi Jamrah dan tidak menolaknya. Menurut Ibnu Abi Jamrah, maksud melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam keadaan terjaga, memang benar-benar melihat dalam konteks karomah yang terjadi pada para wali. Hanya saja al-Hafizh Ibnu Hajar mengomentari, karomah seperti ini (melihat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dalam keadaan terjaga), harusnya tidak terjadi pada setiap orang yang bermimpi Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Tetapi Ibnu Abi Jamrah berpendapat, melihat dalam keadaan terjaga, dapat berlaku secara umum kepada para Shiddiq dan ahli taufiq. Oleh karena itu, pernyataan Firanda selanjutnya yang berbunyi: “Karenanya orang-orang yang mengaku bertemu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam kondisi terjaga (tidak tidur) maka mereka adalah para sahabat”, adalah tidak pada tempatnya Oleh : Ust. Idrus Ramli

Posted by: Habib Ahmad | 19 Oktober 2013

Penggunaan Nama Allah oleh Bukan Muslim

BOLEH GUNAKAN “ALLAH” ASALKAN…

Penggunaan perkataan ‘Allah’ dalam Alkitab (Bible) dan tulisan
-tulisan Kristian di Malaysiamemang MENDATANGKAN KEKELIRUAN, bukan sahaja kepada umat Islam, tetapi juga
kepada penganut agama Kristian (1) sendiri. Sepatutnya perkataan ‘Allah’ ataupun ‘TuhanAllah’ digantikan sahaja dengan Tuhan, ataupun Yahweh, ataupun Yehovah, El, Eloah,
Elohim ataupun apa saja istilah lain (umat Kristian tentu lebih tahu) yang ada kaitan denganThe Old Testament (Perjanjian Lama) dan The New Testament (Perjanjian Akhir). Apakah
agama Kristian kekurangan perkataan hingga terpaksa menggunakan perkataan ‘Allah’ yang
lebih sinonim dengan kitab suci Al-Quran (The Last Testam
ent/ Perjanjian Akhir)? Ataupun…
ada sesuatu di sebaliknya?
Sepatutnya perkataan ‘Allah’ tidak digunakan oleh penganut agama Kristian untuk
menggambarkan Tuhan mereka walau di mana saja. Walau bagaimanapun, tulisan ini lebih
menjurus dalam KONTEKS ‘MALAYSIA’.
Perlu kita fahami, Bahasa Melayu Malaysia ada banyak juga perbezaan berbanding Bahasa
Melayu Indonesia. Contohnya ‘tewas’ di Malaysia bermaksud ‘kalah’ sedangkan di Indonesiabermaksud ‘mati’. Sebab itu jangan mudah
-
mudah menyebut ‘pemain badminton
Indonesia
telah tewas di tangan pemain Malaysia’ kepada saudara
-saudara kita dari Indonesia- nanti
‘bisa bikin ribut’. : )

Di Malaysia, ‘Allah’ ialah Tuhan YANG ESA bagi orang
-orang Islam (dan Tuhan Yang Esa bagi
semua manusia). ‘Allah’ ini langsung tid
ak sama dengan makhluk. Sebelum mana-manamakhluk wujud, Dia sudah SEDIA ADA. Sebelum tempat, ruang, warna, kecerahan, gelap,bentuk, sempadan, rupa, arah dan lain-lain (yang semuanya makhluk) wujud (diciptakan-Nya), Dia sudah sedia ada. Apa sahaja yang terpengaruh dengan tempat, ruang, warna,kecerahan, gelap, bentuk, sempadan, rupa, arah dan lain-lain adalah makhluk. Apa sahaja
yang lebih muda atau ‘datang kemudian’ daripada
-Nya- bukan Allah. Begitulah hebatnyaAllah, satu-satunya Tuhan sebenar.Allah tidak dapat dibayangkan oleh makhluk. Apa saja yang tergambar dalam fikiran kitabukan Allah. Jika Tuhan boleh dibayangkan, hilanglah kehebatannya. Allah suci daripadasegala kelemahan seperti mengantuk, lapar, dahaga, lupa, tersilap, berehat, tidak tahu,sakit, tua dan sebagainya. Jauh sekali untuk Dia diseksa ataupun mati. Dia SEMPURNA.Dia tidak dapat diperintah atau diarah-arah kerana Dialah Pemerintah- Raja Segala Raja. Diatidak dapat diutus kerana Dialah Pengutus. Dialah sahaja yang tahu bila saatnya Kiamat.Siapa sahaja yang tidak tahu tarikh dan saat Kiamat, itu bukan Allah. TIDAK TAHU
menunjukkan kelemahan dan sifat makhluk. Mustahil Tuhan ‘tidak tahu’ dan lemah. Siapasaja yang ‘tidak tahu’ dan lemah tidak layak menjadi Tuhan. Allah tidak layak memohon

kerana Dialah Tempat Permohonan.Allah tidak dapat dipecah-pecahkan, dipisah-pisahkan atau dibahagi-bahagikan- Dia Esa(Satu). Sesiapa yang menyembah Tuhan yang boleh dipecah-pecahkan dipisah-pisahkanatau dibahagi-bahagikan, maksudnya orang itu tersembah selain daripada Allah iaitu
makhluk. Hal ini kerana Dia sudah ‘sedia ada’ sej
ak ruang dan pembahagian belum dicipta.Jadi, mustahil Dia boleh dibahagi-
bahagikan. Allah sentiasa ada, tidak pernah ‘tidak ada’ataupun ‘belum ada’. Dia sentiasa muncul, mustahil Dia baru muncul ataupun belum muncul
dan kemudiannya menghilang ataupun mati. Zat Diri-Nya tidak pernah berubah atupun
bertukar. Apa sahaja yang MENGALAMI PERUBAHAN (umat Islam menyebutnya ‘baharu’),
bukan Allah tetapi makhluk.Inilah sebahagian daripada ciri-
ciri ‘Allah’ yang disebut dalam Perjanjian Terakhir
– Al Quran.Dan Allah ini memiliki begitu banyak persamaan dengan Tuhan bagi umat Kristian yangberfahaman Unitary (Unitarian). (2)
Apabila penganut agama Kristian tempatan menggunakan perkataan ‘Allah’ untuk ‘Tuhan’
mereka, memang menimbulkan masalah. Hal ini kerana sifat-
sifat ‘Allah Kristian’ itu jauh
berbeza dengan Allah. Jangan kita diperbodohkan oleh sebahagian golongan Iselam Liberal
yang mendakwa Allah sebagai ‘Tuhan Sembahan’ semua agama.
Allah sebagai TUHAN SEBENAR SEMUA MANUSIA memang benar, tetapi mengatakan Allahsebagai TUHAN SEMBAHAN semua agama ternyata jauh menyimpang. Hanya Muslim yangmenyembah Allah TUHAN SEMUA MANUSIA itu, yang tertera sifat-sifatnya sebagaimanayang dijelaskan di atas tadi. Sesiapa yang menyembah Tuhan yang memiliki semua sifat-sifattersebut, maksudnya dia menyembah Allah. Jika Sembahannya itu tidak memiliki sifat-sifatitu, maksudnya dia menyembah SELAIN ALLAH. Jadi, sesiapa yang menyembah SELAIN
ALLAH, sepatutnya gunakanlah nama lain bagi ‘Tuhan Sembahan’ mereka itu. Selesai
masalah.Kita sedia maklum, Tuhan Sembahan umat Kristian itu boleh dipecah-pecah dan dibahagi-
bahagikan walaupun dikatakan ‘3 oknum dalam satu’. Jesus sebagai Tuhan menunggu
wahyu di bumi, Roh Kudus sebagai Tuhan sedang turun ke bumi membawa wahyu manakalaBapa yang juga Tuhan sedang berada di syurga (3). Hal ini memang jelas bertentangandengan ALLAH kerana Dia tidak dapat dipecah-pecahkan, dipisah-pisahkan atau dibahagi-bahagikan- Dia Esa (Satu).
Tuhan umat Kristian itu memerlukan ‘rehat’ selepas mencipta t
etapi Allah tidak pernahberehat. Berehat adalah satu kelemahan. Tuhan Kristian pernah kalah bergusti denganmanusia tetapi Allah tidak pernah kalah. Tuhan sembahan Kristian tidak tahu di mana Adammenyorok tetapi Allah Maha Mengetahui. Sembahan Kristian itu dilahirkan tetapi Allah

5
sudah sedia ada sebelum pembahagian, jasad dan ruang dicipta. Jesus yang Tuhan dan RohKudus yang juga Tuhan tidak tahu tarikh Kiamat sedangkan Allah Maha Mengetahui. TuhanSembahan itu boleh menyesal (menunjukkan Dia tidak Maha Mengetahui) sedangkan Allahmustahil menyesal kerana Dia Maha Mengetahui.Lihatlah betapa jauh bezanya antara Allah dengan Tuhan Sembahan penganut agamaKristian. Kita tidak mahu umat Islam dan umat Kristian di negara ini terkeliru lalu menyangkayang mereka sedang MENYEMBAH TUHAN YANG SAMA. Persamaan yang wujud hanyalahMuslim dan Kristian percaya kewujudan Tuhan dan semua orang mesti menyembah Tuhan.
TAPI Islam dan Kristian ada begitu BANYAK PERSAMAAN jika ‘Allah’ yang dimaksudkan oleh
Kristian itu ialah BAPA, sebagimana faham para Unitary. Sekiranya HENDAK SANGAT, Alkitab(Bible) dan tulisan-
tulisan Kristian di Malaysia boleh saja menggunakan perkataan ‘Allah’asalkan kena dengan tempatnya. Gantikan saja perkataan ‘Bapa’ dalam Bible dengan ‘Allah’.
Ja
ngan nisbahkan ‘Allah’ kepada Jesus ataupun Roh Kudus tetapi untuk Bapa sahaja.

“…
biarlah dunia percaya yang Bapa (ALLAH) telah mengutus aku (Jesus).”
(Yohanes 17:21)
“Bapa (ALLAH) yang mengutus aku (Jesus), Dialah yang bersaksi tentang aku, kamu tida
kpernah mendengar suara-Nya, rupa-
Nya pun tidak pernah kamu lihat.”

(Yohanes 5:37)
“Namun akan hari (terjadi)nya (kiamat) atau ketikanya itu tidak diketahui oleh seorang
jua pun, baik segala malaikat yang di syurga pun tidak, anak (Jesus) itu pun tidak,
HANYALAH BAPA (ALLAH) SAHAJA.”

(Markus 13: 32)
“Jika kamu mengasihi aku, kamu akan bersukacita kerana aku pergi kepada Bapa (ALLAH),
oleh sebab Bapa (ALLAH) lebih besar daripada aku.”
(Yohanes 14:28)
“Setelah berkata demikian, Jesus mengadah ke langit lalu berkata, “Ya Bapa (ALLAH),sekarang tibalah saatnya. Muliakanlah Anak-Mu, supaya Anak pun boleh memuliakanBapa (Allah)””
(Yohanes 17:1)
Bagaimana? …
Kalau penganut agama Kristian berasa keberatan, maka kita kembali saja kepada Kitab Suciagama masing-
masing. Umat Islam menggunakan nama ‘Allah’ sebagaimana yang tertera

dalam Kitab Suci Al-Quran, manakala umat Kristian gunakan nama Tuhan yang ada dalamBible Ibrani ataupun Aramaic-
yang pastinya tidak ditulis sebagai ‘Allah’. Kan selesai dengan
aman? Mengapa tidak mahu menggunakan nama Tuhan dalam Kitab Suci sendiri?’BerTuhankan Allah, Bersyariatkan Syariat Muhammad saw’
Abu Zulfiqar31 DISEMBER 2007
Lokasi artikel : http://myalexanderwathern.blogspot.com/2008/11/boleh-gunakan-allah-asalkan.html *
Penganut agama lain yang ingin tahu tentang isi kandungan ajaran Islam boleh ke lamanMENGENAL ISLAM di http://mengenalislam.blogspot.com/ .Tentu anda ingin tahu apakepercayaan umat Islam, perayaan umat Islam, ibadah Haji, hiburan umat Islam, caraberibadah dan lain-lain. Tidak ada ruginya anda menambah pengetahuan.

* Kepada mereka yang berminat untuk mengetahui perbandingan agama Islam denganagama-agama lain, boleh mengembara ke laman MENGAPA ISLAMdi http://mengapaislam.wordpress.com/ .

(1) ‘Kristian’ di Malaysia membawa maksud seluruh cabang agama
Kristian manakala di
Indonesia, ‘Kristen’ dispesifikasikan sebagai aliran ‘Protestan’ dan penganut agama Kristianaliran Katholik disebut ‘Katholik’.

(2) Umat Kristian berfahaman Unitary percaya Bapa ialah Tuhan sebenar manakala Jesusdan Roh Kudus mempunyai kedudukan yang lebih rendah daripada-Nya. Penganut agamaKristian yang berfahaman Trinity (Trinitarian) pula percaya Bapa, Roh Kudus dan Jesussebagai Tuhan sebenar- tiga peribadi dalam satu peribadi. FAHAMAN ASAS Unitary memangselaras dengan pandangan agama Islam. Banyak kaum Kristian di Timur Tengah
berfahaman Unitary. Oleh itu jika mereka menggunakan perkataan ‘Allah’ untuk Tuhan
mereka (Bapa), memang ada relevannya. Namun di Malaysia, majoritinya beraliran Katholik dan selebihnya Protestan, yang kedua-duanya Trinitarian.

(3)
“Dan turunlah Roh Kudus dalam rupa burung merpati ke atasnya (Jesus). Dan
terdengarlah suara dari langit: “Engkaulah anak-Ku yang Ku-kasihi, kepadamulah Akuberkenan

Posted by: Habib Ahmad | 18 Oktober 2013

Mengapa Saya Meninggalkan Ajaran Wahhabi ?

Murid Ustaz Muhammad Al-Fathoni

Saya mula mendekati jalan Ahlussunnah Wal Jamaah dengan bantuan Allah semata-mata. Tanpa bantuan Allah Taala, kemungkinan saya akan terus tersesat. Sepanjang melalui jalan Ahlussunnah Wal Jamaah, saya dihadapkan dengan pelbagai perkara yang meneguhkan lagi pendirian saya atas jalan ini. Antaranya;

1. mimpi bertemu para ulama yang tidak saya alami ketika menjadi Wahabi dahulu

2. mahabbah kepada Rasulullah yang tidak saya rasai semasa berada dalam fahaman Wahabi

3. hubungan yang erat antara pencinta Rasulullah. Hubungan ini tidak saya rasai semasa bersama dengan ahli wahabi

4. saya mencari salah sendiri semasa berama l. Semasa menjadi Wahabi dulu, saya cuma mencari salah orang lain.

5. rakan2 saya yang bertugas sebagai pengamal perubatan Islam dan berfahaman Wahabi tidak mampu mengubat sekalian pesakit walaupun dibaca beratus-ratus ayat. Namun, pengamal perubatan Islam berfahaman ASWJ mampu melemahkan jin dalam badan manusia walaupun dengan bacaan bismillah sahaja. (dengan izin Allah)

Sebab tu saya katakan, kalau orang nak pancung saya sekalipun, saya rasa saya sanggup, asalkan ajaran ASWJ tidak ditinggalkan. Demikian juga penganut ASWJ yang lainnya.

Posted by: Habib Ahmad | 6 Oktober 2013

Hukum Membaca Surah Yasin Dan Tahlil Berjemaah

Ibadah
Tarikh Keputusan: 9 Sep, 2002
Huraian Tajuk/Isu:
Hukum Bacaan Surah Yasin dan Bertahlil samada sampai atau tidak pahala amalan tersebut kepada simati.
Keputusan:

Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Johor yang bersidang pada 9 September 2002 telah membincangkan mengenai Hukum Membaca Surah Yasin Dan Tahlil Berjemaah.

Alhamdulillah fatwanya:
Segala bentuk sedekah seperti kenduri, membaca ayat-ayat Al-Quran dan segala bentuk zikir, tahlil adalah harus dan pahalanya إن شاء الله sampai kepada simati yang ditujukan dengan syarat diniatkan semua pahala amalan-amalan kebajikan tersebut untuk simati dengan penuh keikhlasan.

http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-negeri/hukum-membaca-surah-yasin-dan-tahlil-berjemaah-0

Posted by: Habib Ahmad | 6 Oktober 2013

Allah Di Mana? Di Atas Langit atau Di Semua Tempat?

Editor: Blog al-Faqir Ila Rabbih Ta’ala – Date: 12.8.09
Soalan di atas, lazimnya ditanya oleh salah satu dari dua orang berikut, sama ada dia memang tak tahu dan inginkan jawapan, atau soalan perangkap ‘salafi’ (boleh baca salah pi) yang ingin menguji akidah ‘lawan’nya. Ini kerana mereka sudah meyakini bahawa Allah Taala itu tempatnya di atas langit. Jika orang tersebut menjawab di atas langit, dia akan berpuashati, tetapi jika orang tersebut menjawab di semua tempat atau di mana-mana sahaja (seperti fahaman Muktazilah), maka dia akan memerli dan memperbodohkan begini: “Walaupun di tandas?!”.

Sebenarnya soalan pilihan; ‘di atas langit atau di semua tempat’ seperti di atas adalah soalan bidaah. Saya katakan ianya bidaah sayyi’ah (yang keji). Ini kerana ianya telah menimbulkan terlalu banyak perbalahan dan sengketa sehingga kini. Maka eloklah ditinggalkan sahaja pertanyaan bidaah tersebut. Ini kerana jawapan yang pertama dan yang kedua adalah mustahil bagi Allah, selagi ia berhubung dengan tempat, sepertimana yang akan diterangkan nanti. Allah Taala tidak berada di tempat tertentu, sama ada atas, bawah, kiri, kanan, depan atau belakang. Ini tidak bermakna Allah Taala itu ‘ma’dum’ (معدوم) yakni ‘yang ditiadakan’ (seperti ejekan setengah ‘ salafi’ pembidaah yang jengkel), kerana Dia telah sedia ada wujud dengan zat-Nya. Begitu juga Allah Taala tidak berada di semua tempat.

Jawapan Yang Sahih

Namun, pertanyaan; ‘di mana Allah?’ bukanlah bidaah. Ini kerana Allah Taala telah mengetahui tabiat manusia yang pasti akan bertanya soalan seperti itu. Dan Allah Taala tidak mahu umat Nabi Muhammad SAW ini menjadi sepertimana orang Yahudi dan orang Kristian yang beriktikad bahawa Allah Taala itu di atas langit dengan zat-Nya, lalu diturunkan anak-Nya ‘Uzair menurut Yahudi, dan Jesus (‘Isa) menurut Kristian, ke atas muka bumi, لا حول ولا قوة إلا بالله. Oleh kerana itu Allah Taala telah menurunkan jawapannya seperti berikut, firman-Nya dalam surah al-Baqarah:

Terjemahan: “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku, maka (beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku (dengan mematuhi perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku mudah-mudahan mereka menjadi baik serta betul”. (186)

Bagaimanapun jika mereka tidak berpuashati dengan jawapan dari kalam Allah ini, katakanlah: Allah wujud tanpa bertempat (الله موجود بلا مكان). Ini kerana Allah Taala tidak memerlukan tempat (dan langit adalah termasuk daripada tempat). Yang memerlukan tempat ialah makhluk. Dia-lah yang menciptakan tempat, maka tempat adalah termasuk daripada makhluk. Allah Taala tidak memerlukan apa-apa daripada makhluk-Nya dan tidak bergantung kepada mereka sedikitpun.

Komentar Hadith Jariyah

Adapun hadith jariyah (hamba perempuan) yang menunjukkan seolah-olah Allah Taala di langit, dijawab oleh para ulama Ahlus Sunnah wal-Jamaah seperti berikut;

1- Ianya bukan hadith mutawatir. Maksudnya hanya segelintir sahabat Nabi SAW sahaja yang meriwayatkannya, tidak ramai. Maka orang yang mati tanpa akidah ‘Allah di atas langit’ tidaklah berdosa. Justeru, usul akidah mesti disabitkan dengan hadith mutawatir.

2- Hadith tersebut tidak dimuatkan oleh ulama-ulama hadith yang meriwayatkannya di dalam bab akidah, kecuali golongan musyabbihah dan sebahagian ahli hadith yang terpengaruh dengan mereka dalam mazhab Hanbali.

3- Ini kerana cara ia difahami berhubung dengan situasi hadith itu diucapkan, di mana jariyah tersebut adalah orang biasa yang kurang berpelajaran, maka wajarlah Nabi SAW melayaninya menurut kemampuan akal fikirannya. Dalam riwayat berkenaan beliau menjawab: “Di langit”, kerana inilah kefahaman semua orang biasa, termasuk kaum Yahudi, Nasrani dan kaum musyrikin yang percaya kewujudan Tuhan dan kekuasaannya. Apa yang membezakan dengan mereka di sini ialah pengakuannya terhadap kerasulan Nabi SAW, lalu baginda menghukumkannya sebagai mukminah. Manakala dalam satu riwayat lain, beliau hanya menunjuk ke arah atas, manakala yang berkata ‘ke langit’ ialah perawi hadith yang menceritakan situasi berkenaan.

4- Maka para ulama menafsirkannya menurut kaedah; ‘merujukkan nas yang mutasyabihat (mengelirukan) kepada nas yang muhkamat (meyakinkan)’. Antara nas yang muhkamat di sini ialah ayat (ليس كمثله شيء), “Tiada suatu apapun yang menyerupai-Nya”. Jika Nabi SAW pernah bersabda; ‘Allah di langit’, pasti tidak timbul masalah, dan ianya tidak menjadi nas yang mengelirukan (mutasyabihat). Justeru, ulama menyatakan bahawa jawapan/isyarat jariyah tersebut adalah menunjukkan ketinggian kedudukan Allah (علو المكانة), dan bukannya ketinggian tempat Allah berada (علو المكان). Ini ditunjukkan dengan kalimah (في السماء), “di langit” dengan lafaz mufrad (tunggal) sahaja, bukan dengan lafaz (فوق السماء السابعة), “di atas langit ketujuh”, atau dengan lafaz plural (فوق السموات), “di atas semua langit”. Maka kalimah al-sama’ dalam adat Arab mengisyaratkan kepada alam ghaib yang tidak dapat diketahui hakikat sebenarnya.

5- Tambah mereka lagi; adat umat Islam menadah tangan ke langit ketika berdoa adalah kerana langit itu adalah kiblat bagi doa (tidak kira sama ada anda di Kutub Utara atau di Kutub Selatan maka kiblat semasa berdoa ialah langit), sepertimana kita bersembahyang menghadap Allah Taala, maka kiblatnya ialah ke Kaabah. Ini bukanlah bermakna Allah Taala berada di hadapan kita dengan zat-Nya, dan tidak ada di sebelah belakang.. Jika kita mengamati kedudukan bumi dari angkasa dan mengamati seluruh alam cakerawala ini, di samping menginsafi kekerdilan diri, pasti kita akan akur dengan ayat al-Quran di atas. سبحان الله..

6- Kefahaman akidah orang awam seperti yang saya sebut di atas juga, berlaku dalam beberapa perkara akidah yang lain, seperti soal perbuatan hamba (أفعال العباد), kefahaman tentang iradah (kehendak) manusia dan qadar Allah SWT. Jika tidak diberi penjelasan atau diajarkan ilmu yang sahih, mereka akan menyangka bahawa Allah SWT menjadikan manusia dan membiarkan mereka berusaha mengurus hidup mereka masing-masing dengan sendiri tanpa campurtangan daripada-Nya. Atau pun mereka percaya hidup mereka ini telah ditentukan semuanya oleh Allah SWT, maka tidak perlu berusaha untuk mengubah apa-apa yang telah ditetapkan dan berserah sahaja bulat-bulat.

7- Sebahagian ulama Ahlus Sunnah seperti Imam Muhammad Zahid al-Kawthari dan al-Hafiz ‘Abdullah al-Ghumari mengatakan bahawa hadith tersebut adalah syaz, iaitu hadith yang sahih sanadnya, tetapi matannya berlawanan dengan hadith-hadith sahih yang lain. Ini kerana kebanyakan dakwah Nabi SAW adalah dengan seruan supaya mengucap syahadah (لا إله إلا الله), bukannya bertanya ; “Di mana Allah?” (أين الله). Malah sebahagian jalan riwayat hadith berkenaan diriwayatkan dengan lafaz yang jelas : (أتشهدين أن لا إله إلا الله). Maka hadith syaz tidak dapat dijadikan hujah.

Wallahu a’lam.

Rujukan tambahan:

1- Fatwa al-Hai’ah al-‘Ammah – sini.

2- Risalah al-Burhan al-Sadiq.

3- Fatwa Dar al-Ifta’ Mesir – sini.

Posted by: Habib Ahmad | 6 Oktober 2013

Wahabi: Perkara usul atau furu’?

Dalam masa terdekat ini ada dua kali saya terbaca dalam harianSinar mengenai Wahabi: Satu mendesak Kerajaan Malaysia memutuskan bagaimana dengan kedudukan Wahabi; dan satu lagi mendesak agar dialog segera diadakan.
Dr Asmadi: Saya amat mengesyorkan dialog tertutup diadakan bagi dua golongan iaitu satu mewakili Ahlussunnah wal Jamaah (ASWJ) dan satu lagi golongan yang digelar Wahhabi atau Salafi. Satu dialog tertutup pernah diadakan oleh Jabatan Agama Islam Kelantan pada 2009 untuk menjelaskan kenapa ditolak oleh ulama ASWJ.

Musuh menggelar mereka Wahabi, tetapi mereka sendiri menamakan diri mereka Salafi bermazhab Hanbali pengikut Ahmad ibn Hanbal. Kalau Ahmad ibn Hanbal diterima, tetapi Wahabi dipertikaikan, maka “itulah sejauh-jauh pengetahuan mereka”.
Dr Asmadi: Ini kali pertama Salafi mengaku bermazhab Hanbali, biasanya mereka mengaku tiada mazhab. Dalam kerangka ASWJ, sudah tidak ada masalah pemgamalan 4 mazhab (Hanafi, Maliki, Shafie dan Hanbali). Sebab itu di Mesir ada pengajian 4 mazhab. Bahkan pengajian fiqh, pelajar boleh memilih salah satu mazhab pada peringkat thanawi (menengah atas). Masalah pada fahaman Wahhabi ialah, mereka mengaku mereka pengikut salah satu mazhab yang 4, tetapi mereka tidak mengizinkan pengajian 4 mazhab di Masjidil Haram pada waktu sekarang atas keyakinan mereka bahawa mereka sahaja yang benar.

Secara teorinya, ramai pengikut Salafi menjarakkan diri dari menyebut sebagai Wahhabi sebab Muhammad Abdul Wahab muncul di kurun yang lepas, jadi dia bukan Salaf. Mereka mungkin selesa menyandarkan diri mereka kepada Salafi (mengikut Salaf berdasarkan pemahaman Shaykh Ibn Taymiyyah).

Sebelum apa-apa, saya mohon tentukan lebih dahulu adakah Wahabi itu perkara usul atau furu’?
Perkara usul : umat Islam menerima atau menolaknya dengan ijmak.
Perkara furu’ : umat Islam menerima atau menolaknya tidak ijmak.

Dr Asmadi: Pelik sikit penakrifan ‘perkara usul’ oleh pengarang ini. Sefaham saya, perkara usul ialah perkara yang berkaitan dengan simpulan iman dan perkara-perkara yang maklum dalam agama (al-umur al-ma’lumat min al-din bi al-dharurah). Cukup sepakat ulama ASWJ menolak, maka terkeluarlah seseorang itu dari ASWJ. Perkara furu’ ialah selain dari klasifikasi tadi.

Pada pandangan saya, khilaf ASWJ dengan golongan Wahhabi kebanyakannya pada perkara-perkara-perkara furu’ (cabang) kecuali pada dua perkara yang boleh merencatkan akidah:
i. Ada yang melampau dalam mengithbatkan (menetapkan) sifat-sifat Allah sehingga termasuk dalam golongan ‘mujassimah’ (menjisimkan Allah iaitu mentafsirkan Allah berbentuk dan beranggota).
ii. Gejala mengkafirkan dan membid’ahkan umat Islam pada perkara khilaf yang ada asas-asasnya dalam Syarak. Gejala ini amat merbahaya dan tidak wujud dalam kerangka ASWJ beramal dengan 4 mazhab sebelum ini dan dicetuskan oleh fahaman ini.

Pada persoalan pertama, ASWJ meyakini keseluruhan sifat-sifat Allah seperti al-wujud, al-qidam, al-baqa’, al-mukhalafatuhu lil hawadith dan lain-lain. Demikian juga nama-nama Allah yang maha baik. Mengenai sifat-sifat yang berbentuk ‘anggota’ seperti ‘yad’ dan lain-lain, ulama ASWJ berpegang kepada ‘melalukan maknanya sebagaimana ia datang’ tanpa berbincang secara mendalam, atau ‘mentakwilkan’ maknanya secara ringkas bagi memudahkan faham masyarakat awam. Mahasuci Allah SWT dari menyerupai segala sesuatu.

Manakala, bagi sesetengah aliran Salafi, mereka berani membahaskan secara lebih dalam, lantas berkata: “Allah mempunyai dua tangan tetapi tak sama dengan makhluk!”. Mereka menetapkan dulu ‘beranggota’nya Allah, kemudian menafikan persamaan dengan manusia.

Pendekatan ulama ASWJ berbeza, menafikan terus ‘anggota’ dari Allah SWT kerana anggota tu sifat bagi makhluk.

Pada persoalan kedua, saya pernah tulis artikel bagaimana pemuka-pemuka fahaman ini mengeluarkan imam-imam dari golongan ASWJ. Mereka mengatakan Imam Ibn Hajar dan Imam Nawawi bukan Ahlusunnah dari sudut aqidah! Subhanallah, dua imam tersebut, ulama-ulama ummmah mengangkatnya sebagai pembela Ahlussunnah tetapi mereka mengatakan bukan dari Ahlussunnah!.

Sebagaimana perkara lain dalam Islam, masalah Wahabi bukan ada sempadan geografi yang boleh ditentukan oleh Kerajaan Malaysia. Islam adalah satu dan sama dalam dua perkara, iaitu usul dan furu’. Dalam usul bersatu dan dalam furu’ berbeza.
Perkara usul adalah seperti perkara-perkara yang terkandung dalam Rukun Iman dan Rukun Islam, umat Islam Ahli Sunnah tidak boleh berselisih faham. Sebab itu Agama Qadiani, Baha’i dan Isma’iliyah-Batiniyah umpamanya, semuanya terkeluar dari Islam Ahli Sunnah dengan ijmak.
Perkara furu’ pula adalah seperti berkaitan dengan masalah-maslaah yang ditimbulkan dari Akidah di gelar Ilmu Kalam.
Kata Ghazali dalam kitabnya Qawa’id al-‘Aqaid:
1. Ada yang mengatakan Ilmu Kalam itu bid’ah atau haram.
2. Ada yang mengatakan wajib dan fardhu.
3. Ada yang megatakan fardhu kifayah; dan
4. Ada yang mengatakan fardhu ‘ain.

Di antara yang mengatakan haram itu ialah Imam Syaf’ie, Malik, Ahmad ibn Hanbal, Sufyan dan semua golongan Salaf yang terdiri daripada Ahli Hadis.

Dr Asmadi: Ilmu Kalam pada zaman Imam Malik, Imam Shafie, Imam Ahmad adalah berbeza dengan ilmu kalam pada zaman Imam Ghazali. Imam Ghazali wafat pada kurun ke 6H. Manakala imam-imam tersebut sekitar 300 kurun yang pertama. Saykh Ibnu Taymiyyah juga memperkatakan mengenai ilmu kalam dalam fatwanya tetapi secara ringkas. Justeru, mana boleh menggunakan hukum Imam-imam tersebut untuk memperkatakan ilmu kalam selepasnya. Ilmu kalam telah digunakan oleh ulama Islam untuk mempertahan Islam dari ancaman pemikiran Kristian dan fahaman sesat seperti Muaktazilah dan sebagainya yang menggunakan hujah-hujah akal.

Dari empat pendirian ini, kalau tidak silap, ada golongan di Malaysia yang mengatakan Ilmu Kalam itu wajib dan fardhu ‘ain. Pada masa yang sama, mereka kukuh berpegang dengan Mazhab Syaf’ie yang mengatakan Ilmu Kalam itu haram. Saya tidak pernah dengar dalam zaman ini ada di antara orang Islam yang memihak kepada salah satu daripada empat pendirian tersebut dan mengajak berdebat kalau ada orang menyalahi pendiriannya. Inilah yang saya maksudkan “perkara furu’.

Sebelum apa-apa tentukan lebih dahulu dijelaskan adakah Wahabi itu perkara usul atau furu’.
• Pihak yang bersungguh sangat perkara Wahabi, adakah Wahabi itu termasuk perkara yang menyalahi Usul Islami dengan ijmak, bahwa sesiapa yang menganutnya akan terkeluar dari Islam. Jika demikian, tidak perlu didebatkan lagi.
Dr Asmadi: Pada pandangan saya, sahabat-sahabat saya dari golongan ini sebenarnya ‘cinta’ pada Al-Quran dan al-Sunnah’. Tetapi mereka menyempitkan kefahaman mereka kepada penafsiran dari Imam Ibn Taymiyyah, Ibn Qayyim, Muhammad Abdul Wahhab, Albani dan tokoh-tokoh mereka.

Saya katakan bahawa mereka adalah sahabat-sahabat seIslam saya dan tidak sekali-kali mereka terkeluar dari ajaran Islam. Walaupun begitu beberapa perkara dalam isu mengisbatkan (menetapkan) anggota terhadap Allah SWT perlu dilakukan perbincangan dengan mereka. Kita tidak berbeza pada isu sifat-sifat Allah SWT, tetapi kita berbeza pada mengatakan Allah SWT ‘beranggota’ atau ‘tidak’. Kami mengatakan Allah SWT maha suci dari anggota. Kita juga katakan, jangan disebarluaskan aqidah yang boleh membawa kepada fahaman ‘mujassimah’ ini. Pihak berkuasa agama perlu membendung aqidah sebegini.

• Adakah di sana orang yang memandang Wahabi perkara Furu’yang khilafiyah belaka. Jika khilafiyah, maka memang ada perbezaan yang tidak dapat dielakkan.
Dr Asmadi: Memang perbezaan tidak dapat dielakkan. Kerangka ASWJ memang mengiktiraf perbezaan pandangan ini. Sebab itu pengajaran 4 mazhab dibenarkan disebar luas. Masalahnya, bila masuknya fahaman Wahhabi, lantas perbezaan pandangan dikatakan ‘sesat’ dan sebagainya. Buktinya di tempat mereka, tidak boleh disebarluas amalan 4 mazhab. Masalahnya lagi, mereka hanya melihatkan keterbukaan bila ada tindak balas dari ustaz-ustaz Ahlussunnah ‘menyerang balas’ keterlanjuran mereka.

Dalam mana-mana mazhab ada mereka yang bersikap keras, ada yang bersikap sederhana dan ada yang bersikap tak kisah.
Sikap sederhana membuahkan perpaduan dan hormat menghormati.
Sikap keras membuahkan perpecahan dan benci membenci.
Adakah sikap itu hasil kajian yang terkini lagi teliti?
Atau datang daripada apa yang diketahui selama ini?
Penulis pernah mengajar di Kolej Islam Petaling Jaya dan di Jabatan Usuluddin & Falsafah, Fakulti Islam, UKM.
Secara khususnya, kita banyak membuang masa mendebatkan soal mazhab bila masuknya aliran Wahhabi & Salafi. Mungkin benar kata-kata seorang pensyarah UIA dari Iraq kepada saya pada satu masa dahulu: “Kamu orang-orang Islam di Malaysia, jumlah kamu hanya sedikit (lebih sikit 50%). Kamu tak mampu berpecah kepada pelbagai aliran. Bila berpecah aliran, biasanya berlaku perpecahan politik. Memang benar apabila ulama kamu menekankan aliran Mazhab Shafie dan ASWJ sbg tunjang masyarakat.”

Wallahu taala a’lam. Allahu al-Musta’an.

Abu al-‘Izz

Posted by: Habib Ahmad | 22 September 2013

MENJAWAB FITNAH DUDUKNYA ALLAH DI ATAS ARSY

Menjelaskan dan meluruskan persoalan yang sejak awal disalah pahamkan, memang sedikit sulit. Apalagi persoalan yang sejak kemunculannya sudah dilontarkan oleh seorang yang ucapannya selalu dianggap benar. Kesulitan bukan dari yang menjelaskan melainkan dari pihak yang dijelaskan yang hatinya sudah merasa paling benar dari kelompok lainnya yang mayoritas.

Di antara persoalan yang menjadi fitnah di antara kaum muslimin minoritas (wahabi) dan mayoritas (Asy’ariyyah) adalah persoalan “ Allah mendudukkan Nabi Muhammad bersama-Nya di Arsy “. Ucapan ini dipopulerkan kembali oleh Ibnu Taimiyyah yang mengklaim (mengaku) telah diucapkan oleh para ulama yang diridhoi dan para wali yang diterima.

Ulama Asy’ariyyah memahami benar ucapan Ibnu Taimiyyah ini, dan mengatakan bahwa ucapan ini mengandung tajsim terhadap Dzat Allah Ta’aala.

Sedangkan taimiyyun (pengikut paham Ibnu Taimiyyah) mengatakan bahwa Asy’ariyyah bodoh kerana ucapan itu juga diucapkan oleh para ulama yang diridoi dan para wali yang diterima sebagaimana dikatakan oleh Mujahid dan ath-Thobari bukan hanya Ibnu Taimiyyah sendiri.

Baiklah sekarang kita cuba jelaskan persoalan ini dengan terperinci dan mendalam :

Ibnu Taimiyyah mengatakan :

إذَا تَبَيَّنَ هَذَا فَقَدْ حَدَثَ الْعُلَمَاءُ الْمَرْضِيُّونَ وَأَوْلِيَاؤُهُ الْمَقْبُولُونَ : أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُجْلِسُهُ رَبُّهُ عَلَى الْعَرْشِ مَعَهُ . رَوَى ذَلِكَ مُحَمَّدُ بْنُ فَضِيلٍ عَنْ لَيْثٍ عَنْ مُجَاهِدٍ ؛ فِي تَفْسِيرِ : { عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا } وَذَكَرَ ذَلِكَ مِنْ وُجُوهٍ أُخْرَى مَرْفُوعَةٍ وَغَيْرِ مَرْفُوعَةٍ قَالَ ابْنُ جَرِيرٍ : وَهَذَا لَيْسَ مُنَاقِضًا لِمَا اسْتَفَاضَتْ بِهِ الْأَحَادِيثُ مِنْ أَنَّ الْمَقَامَ الْمَحْمُودَ هُوَ الشَّفَاعَةُ بِاتِّفَاقِ الْأَئِمَّةِ مِنْ جَمِيعِ مَنْ يَنْتَحِلُ الْإِسْلَامَ وَيَدَّعِيه لَا يَقُولُ إنَّ إجْلَاسَهُ عَلَى الْعَرْشِ مُنْكَرًا. وَإِنَّمَا أَنْكَرَهُ بَعْضُ الْجَهْمِيَّة وَلَا ذَكَرَهُ فِي تَفْسِيرِ الْآيَةِ مُنْكَرٌ

“ Jika telah jelas hal ini, maka sungguh para ulama yang diridhai dan para wali yang diterima telah menceritakan (membawakan riwayat hadits) bahwa “ Muhammad Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam akan Allah dudukkan di atas Arsy bersama-Nya “, telah meriwayatkannya Muhamamd bin Fudhail dari Laits dari Mujahid tentang tafsir “ Semoga Allah memberikan padamu kedudukan yang terpuji “, dan menyebutkan riwayat ini dari jalan lainnya yang marfu’ dan (bukan marfu’) mauquf. Ibnu Jarir berkata : “ Ini tidaklah bertentangan dengan hadits-hadits yang menjelaskan bahwa maqam Mahmud adalah syafa’at dengan kesepakatan para imam dari seluruh orang yang mengaku Islam, tidak mengatakan bahwa riwayat Allah mendudukkan nabi di atas arsy itu hadits munkar, sesungguhnya yang mengingkarinya hanyalah sebagian dari kelompk jahmiyyah, beliaupun tidak menyebutkan munkar dalam tafsir ayat itu “.[1]

Penjelasan :

Ucapan ini mengandung dua pemahaman :

Pertama : Allah duduk di atas Arsy

Kedua : Allah mendudukkan Nabi Muhammad di atas Arsy.

Ibnu Taimiyyah dengan mengatasnamakan imam ath-Thabari mengatakan bahwa nabi Muhammad akan Allah dudukkan bersama-Nya di atas Arsy. Dan Ibnu Taimiyyah juga mengatasnamakan imam Ath-Thabari bahwa ucapan ini telah disepakati oleh seluruh umat Islam dan tidak ada yang mengatakan hadits ini mungkar kecuali sebagian kaum jahmiyyah.

Benarkah apa yang dikatakan Ibnu Taimiyyah bahwa imam Ath-Thabari mengatakan seperti itu ? dan diikuti oleh para pengikut Ibnu Taimiyyah hingga saat ini ?

Benarkah maksud ucapan Ath-Thabari seperti yang dikatakan Ibnu Taimiyyah ??
Mari kita selidiki dan kita kaji kembali nash-nash dari imam ath-Thabari agar kita tahu dan mengerti pokok-pokok permasalahannya sehingga kita semua akan memahami apa yang dimaksud oleh imam ath-Thabari :

Imam Ibnu Jarir ath-Thabari menyebutkan beberapa pendapat tentang penafsiran ayat Maqam Mahmud sebagai berikut :

ثم اختلف أهل التأويـل فـي معنى ذلك الـمقام الـمـحمود، فقال أكثر أهل العلـم: ذلك هو الـمقام الذي هو يقومه صلى الله عليه وسلم يوم القـيامة للشفـاعة للناس لـيريحهم ربهم من عظيـم ما هم فـيه من شدّة ذلك الـيوم

“ kemudian ahli takwil berbeda pendapat tentang makna ayat maqam Mahmud tersebut, mayoritas ulama memaknainya bahwa maqam itu adalah yang dididirkan oleh Nabi Muhammad Shallahu ‘alaihi wa sallam untuk memberikan syafa’at bagi manusia agar Allah mendamaikan rasa takut mereka dari dahysatnya bahaya saat itu “.[2]

Kemudian setelah itu beliau menyebutkan pendapat kedua tentang maqam mahmud sebagai berikut :

وقال آخرون: بل ذلك الـمقام الـمـحمود الذي وعد الله نبـيه صلى الله عليه وسلم أن يبعثه إياه، هو أن يقاعده معه علـى عرشه

“ Yang lain berpendapat bahwa maqam Mahmud yang Allah janjikan kepada nabi Muhammad adalah kelak Allah akan mendudukkannya di atas arys bersama-Nya “.[3]

Dan beliau juga menyebutkan bahwa pendapat ini dikatakan oleh Mujahid.
Setelah itu beliau memberikan komentar dan kesimpulan sebagai berikut :

وأولـى القولـين فـي ذلك بـالصواب ما صحّ به الـخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم. وذلك ما:
حدثنا به أبو كريب، قال: حدثنا وكيع، عن داود بن يزيد، عن أبـيه، عن أبـي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم عَسَى أنْ يَبْعَثَكَ رَبّكَ مَقاما مَـحْمودا سُئل عنها، قال: هِيَ الشّفـاعَةُ.

“ Pendapat yang paling benar adalah apa yang sahih dari hadits Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam tentang ini di antaranya : Telah menceritakan padaku Abu Kuraib, ia berkata : telah menceritakan padaku Waki’, dari Dawud bin Yazid dari ayahnya dari Abu Hurairah, ia berkata : Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “ Semoga Tuhanmu membangkitkanmu dan memberikan tempat yang terpuji “, Rasul ditanya tentang itu, maka beliau menjawab : “ Itu adalah syafa’at “.

Penjelasan :

Imam ath-Thabari sama sekali tidak mensahihkan atsar atau pendapat Mujahid, justru sebaliknya beliau mentarjih pendapat Mujahid dengan hadits sahih yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah dan beliau mengatakan bahwa hadits yang menafsirkan Maqam Mahmud dengan Syafa’at adalah lebih utama untuk dibenarkan daripada pendapat Mujahid.

Kemudian ath-Thabari mengatakan :

وهذا وإن كان هو الصحيح من القول فـي تأويـل قوله عَسَى أنْ يَبْعَثَكَ رَبّكَ مَقاما مَـحْمُودا لـما ذكرنا من الرواية عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه والتابعين، فإن ما قاله مـجاهد من أن الله يُقعد مـحمدا صلى الله عليه وسلم علـى عرشه، قول غير مدفوع صحته، لا من جهة خبر ولا نظر

“ Dan pendapat ini (maqam Mahmud bermakna syafa’at) adalah pendapat yang sahih, dalam menafsirkan ayat “ Semoga Allah membangkitkanmu dan memberikanmu maqam yang terpuji “ dari riwayat-riwayat yang telah kami sebutkan dari Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam, para sahabat dan tabi’in, maka apa yang dikatakan oleh Mujahid bahwa Allah mendudukkan Muhamamd Shallahu ‘alaihi wa sallam di atas Arsy, asalah ucapan yang tidak boleh ditolak kesahihannya, tidak dari segi khobar maupun pendapat “.

Penjelasan :

Yang dibicarakan di sini adalah bukan duduknya Allah berasama Nabi di atas Arsy, melainkan duduknya Nabi di atas Arsy. Ath-Thabari mengaskan bahwa tidak mustahil Allah mendudukkan Nabi di atas Arsy, cuba perhatikan kembali ucapan beliau ini :

فإن ما قاله مـجاهد من أن الله يُقعد مـحمدا صلى الله عليه وسلم علـى عرشه، قول غير مدفوع صحته، لا من جهة خبر ولا نظر

maka apa yang dikatakan oleh Mujahid bahwa Allah mendudukkan Muhamamd Shallahu ‘alaihi wa sallam di atas Arsy, asalah ucapan yang tidak boleh ditolak kesahihannya, tidak dari segi khobar maupun pendapat “.[4]

Jika dipandang dari sisi keutamaan Nabi, maka tidaklah mustahil Allah memberikan keutamaan kepada Nabi dengan mendudukkannya di atas Arsy-Nya. Dan ini tidak bisa ditolak dari segi khobar maupun pandangan, kenapa ? kita perhatikan kembali jawaban dan lanjutan ucapan ath-Thabari berikut ini :

وذلك لأنه لا خبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ولا عن أحد من أصحابه ، ولا عن التابعين بإحالة ذلك

“ Yang demikian itu (tidak boleh ditolak) karena tidak ada hadits dari Rasulullah, dari seorang pun sahabat maupun tabi’in yang memustahilkan hal tersebut “.[5]

Dari penjelasan ath-Thabari ini sangat dipahami bahwa beliau sedang membicarakan kemustahilan duduknya Nabi di atas Arsy, bagi beliau hal ini tidaklah mustahil sebab tak ada satu pun hadits maupun atsar yang mengatakan mustahil. Pemahaman seperti inilah yang tidak boleh ditolak. Karena duduknya makhluk di atas makhluk tidaklah mustahil terlebih adalah Nabi Muhammad shallahu ‘alaihi wa sallam yang lebih utama daripada Arsy.

Dari ucapan beliau ini juga dapat kita pahami bahwa tak ada satu pun hadits ataupun perkataan sahabat yang mengatakan Allah mendudukkan Nabi di atas Arsy. Apalagi duduk bersama Allah di atas Arsy.

Maka kesimpulannya adalah :

Pertama : imam ath-Thabari sama sekali tidak mensahihkan atsar Mujahid yang mengatakan Allah mendudukkan Nabi Muhammad di atas Arsy bersamanya.

Kedua : ath-Thabari lebih memilih dan mensahihkan pendapat jumhur ulama yang menafsirkan maqam Mahmud dengan syafa’at.

Ketika : ath-Thabari tidak memungkiri atau menolak terjadinya duduknya Nabi di atas Arsy, sebab itu tidak mustahil bagi Rasulullah dan juga tak ada satu pun hadits yang memustahilkan hal tersebut.

Keempat : ath-Thabari mengakui tidak ada satu pun hadits atau ucapan sahabat yang menolak mungkinnya duduknya Nabi di atas Arsy. Dan juga mengakui tidak ada satu pun hadits sahih yang mengatakan Allah mendudukkan Nabi di atas Arsyanya.

Untuk mengetahui lebih jelas maksud ucapan ath-Thabari, kita simak kelanjutan ucapan beliau berikut ini :

فأما من جهة النظر ، فإن جميع من ينتحل الإسلام إنما اختلفوا في معنى ذلك على أوجه ثلاثة : فقالت فرقة منهم : الله عز وجل بائن من خلقه كان قبل خلقه الأشياء ، ثم خلق الأشياء فلم يماسها ، وهو كما لم يزل ، غير أن الأشياء التي خلقها ، إذ لم يكن هو لها مماسا ، وجب أن يكون لها مباينا ، إذ لا فعال للأشياء إلا وهو مماس للأجسام أو مباين لها . قالوا : فإذا كان ذلك كذلك ، وكان الله عز وجل فاعل الأشياء ، ولم يجز في قولهم : إنه يوصف بأنه مماس للأشياء ، وجب بزعمهم أنه لها مباين ، فعلى مذهب هؤلاء سواء أقعد محمدا صلى الله عليه وسلم على عرشه ، أو على الأرض إذ كان من قولهم إن بينونته من عرشه ، وبينونته من أرضه بمعنى واحد في أنه بائن منهما كليهما ، غير مماس لواحد منهما

“ Adapaun dari sisi pandangan / pendapat, maka semua yang mengaku Islam sesungguhnya hanya berbeda pendapat di dalam maknanya itu atas tiga pendapat : kelompok pertama mengatakan Allah terpisah dari mahkluk-Nya dan ada sebelum mencipta segala sesuatu, kemudian menciptakan segala sesuatu dan tidak menyentuhnya. Allah ada sebagaimana waktu azali, kecuali jika segala sesuatu yang Dia ciptakan tidak disentuhnya, maka keharusan adanya Allah terpisah darinya, karena tidak ada pencipta sesuatu kecuali dia menyentuh jisim atau terpisah darinya. Mereka berkata : “ Jika seperti itu, dan Allah Dzat yang mencipta segala sesuatu dan Allah tidak boleh disifati dengan menyentuh pada sesuatu, maka sebuah keharusan Allah terpisah darinya. Maka atas dasar madzhab mereka ini, baik Allah mendudukkan Nabi Muhammad di atas Arsy-Nya atau di bumi, karena dari ucapan mereka bahwa terpisahnya Allah dari Arsy-Nya dan terpisah-Nya dari bumi bermakna satu bahwa Dia terpisah dari keduanya , tidak menyentuh salah satunya “. [6]

Kemudian ath-Thabari melanjutkan :

وقالت فرقة أخرى : كان الله تعالى ذكره قبل خلقه الأشياء ، لا شيء يماسه ، ولا شيء يباينه ، ثم خلق الأشياء فأقامها بقدرته ، وهو كما لم يزل قبل خلقه الأشياء لا شيء يماسه ولا شيء يباينه ، فعلى قول هؤلاء أيضا سواء أقعد محمدا صلى الله عليه وسلم على عرشه ، أو على أرضه ، إذ كان سواء على قولهم عرشه وأرضه في أنه لا مماس ولا مباين لهذا ، كما أنه لا مماس ولا مباين لهذه .

“ Kelompok kedua berpendapat : “ Allah telah menyebutkan bahwa Allah sebelum mencipta sesuatu, tidak ada sesuatu yang menyentuh-Nya dan juga tidak ada sesuatu yang berpisah dari-Nya. Kemudian Allah mencipta segala sesuatu dan menegakkannya dengan qudrah-Nya. Dan Allah ada sebagaimana waktu azali. Maka atas dasar madzhab mereka ini juga, baik Allah mendudukkan Nabi Muhammad di atas Arsy-Nya atau di bumi. Karena bagi mereka Arsy dan bumi tidak menyentuh Allah dan juga tidak berpisah dari-Nya, sebagaimana Dia tidak menyentuh dan tidak berpisah dari ini semua “.[7]

Penjelasan :

Madzhab yang kedua ini sangat jelas adalah madzhab Ahlus sunnah dari Asy’ariyyah dan orang-orang yang mengikuti jalan mereka. Atas dasar ini, Asy’ariyyah tidak menolak duduknya Nabi di atas Arsy, sebab bagi kelompok ini, sama saja mau Nabi Muhammad duduk di atas Arsy atau di bumi, Allah tetap seperti sedia kala yang tidak menyentuh sesuatu dan tidak butuh (bain) terhadap sesuatu. Diakui oleh ath-Thabari bahwa kelompok ini tidak menolak duduknya Nabi di atas Arsy. Adapun yang kelompok ini tolak adalah duduknya Allah di atas Arsy.

Dua kelompok di atas menafikan mumasah (persentuhan) Allah kepada makhluk-Nya, ini jelas bertentangan dengan pendapat Mujahid yang mengatakan Allah duduk bersama Nabi Muhammad di atas Arsynya.
Kemudian ath-Thabari melanjutkan :

وقالت فرقة أخرى : كان الله عز ذكره قبل خلقه الأشياء لا شيء ولا شيء يماسه ، ولا شيء يباينه ، ثم أحدث الأشياء وخلقها ، فخلق لنفسه عرشا استوى عليه جالسا ، وصار له مماسا ، كما أنه قد كان قبل خلقه الأشياء لا شيء يرزقه رزقا ، ولا شيء يحرمه ذلك ، ثم خلق الأشياء فرزق هذا وحرم هذا ، وأعطى هذا ، ومنع هذا ، قالوا : فكذلك كان قبل خلقه الأشياءلا شيء يماسه ولا يباينه ، وخلق الأشياء فماس العرش بجلوسه عليه دون سائر خلقه ، فهو مماس ما شاء من خلقه ، ومباين ما شاء منه ، فعلى مذهب هؤلاء أيضا سواء أقعد محمدا على عرشه ، أو أقعده على منبر من نور ، إذ كان من قولهم : إن جلوس الرب على عرشه ، ليس بجلوس يشغل جميع العرش ، ولا في إقعاد محمد صلى الله عليه وسلم موجبا له صفة الربوبية ، ولا مخرجه من صفة العبودية لربه ، كما أن مباينة محمد صلى الله عليه وسلم ما كان مباينا له من الأشياء غير موجبة له صفة الربوبية ، ولا مخرجته من صفة العبودية لربه من أجل أنه موصوف بأنه له مباين ، كما أن الله عز وجل موصوف على قول قائل هذه المقالة بأنه مباين لها ، هو مباين له . قالوا : فإذا كان معنى مباين ومباين لا يوجب لمحمد صلى الله عليه وسلم الخروج من صفة العبودة والدخول في معنى الربوبية ، فكذلك لا يوجب له ذلك قعوده على عرش الرحمن ، فقد تبين إذا بما قلنا أنه غير محال في قول أحد
ممن ينتحل الإسلام ما قاله مجاهد من أن الله تبارك وتعالى يقعد محمدا على عرشه

“ kelompok ketiga : “ Mengatakan bahwa Allah ketika belum mencipta sesuatu, tidak ada sesuatu yang menyentuh atau bain dari-Nya, kemudian Allah mencipta sesuatu dan mencipta Arsy untuk diri-Nya yang Allah beritsiwa duduk di atas-Nya dan menjadikan Allah menyentuhnya. Sebagaimana ketika Allah belum mencipta, maka tidak ada sesuatu yang ia beri rezeki atau mengharamkannya, kemudian mencipta sesuatu, maka Allah memberikan rezeki kepada ini dan mengharamkan kepada ini. Mereka berkata : “ Allah sebelum mencipta sesuatu tidak ada yang menyentuhnya atau pun bain darinya, lalu mencipta sesuatu maka Allah Bersentuhan dengan Arsy dengan duduk-Nya tanpa makhluk lainnya. Dia Allah bersentuhan dengan sesuatu yang Allah kehendaki dan bain dari sesuatu yang Allah kehendaki “. Maka atas dasar madzhab mereka, baik Allah mendudukkan Nabi Muhammad di atas Arsy atau pun di atas mimbar dari cahaya, karena pendapat mereka adalah sesungguhnya duduknya Allah di atas Arsy bukan duduk yang menempati semua Arsy-Nya, dan bukan berarti dengan mendudukkannya Nabi Muhammad menjadikan Nabi Muhammad memiliki sifat rububiyyah, dan tidak mengeluarkannya dari sifat ubudiyyah, sebagaimana pisahnya Nabi Muhammad mengharuskkan memiliki sifat rububiyyah dan mengeluarkannya dari sifat ubudiyyah karena dia disifati dengan bainunah (terpisah/butuh makhluk). Sebagaimana atas dasar pendapat mereka ini bahwa Allah disifati dengan bainunah darinya maka Allah juga bainunah darinya. Jika makna bainunah seperti itu dan bainunah tidak menjadikan bagi Muhammad keluar dari sifat ubudiyyah dan masuk pada sifat rububiyyah, demikian juga tidak menjadikannya duduk di atas Arsy Allah”. Maka menjadi jelas dari apa yang kami katakan bahwasanya tidak mustahil ucapan orang yang mengaku Islam dari apa yang diucapkan Mujahid berupa ucapan bahwa Allah mendudukkan nabi Muhammad di atas Arsy-Nya. “ [8]

Penjelasan :

Ucapan kelompok ketiga ini sangat jelas adalah ucapan kaum Mujassimah. Dari penadap mereka ini jelas bahwa Allah duduk di atas Arsy dan bersentuhan dengan Arsy dan Nabi Muhammad duduk bersama Allah. Inilah yang Ibnu Taimiyyah nisbatkan kepada para ulama yang diridhaoi dan para wali yang diterima. Padahal jelas bahwa ucapan atau pendapat ini adalah pendapat kelompok tertentu dari tiga pendapat yang disebutkan oleh imam ath-Thabari di atas tadi. Maka ini jelas bertentangan dengan pengakuan Ibnu Taimiyyah yang mengatakan ini adalah ucapan seluruh kelompok Islam.

Dan dari semua penjelasan ath-Thabari semakin jelas bahwa beliau bermaksud menetapkan bahwa tidak mustahil duduknya Nabi di atas Arsy bukan membahas duduknya Allah di atas Arsy, sebagaimana kesimpulan akhir beliau ini :

، فقد تبين إذا بما قلنا أنه غير محال في قول أحد ممن ينتحل الإسلام ما قاله مجاهد من أن الله تبارك وتعالى يقعد محمدا على عرشه

“ Maka menjadi jelas dari apa yang kami katakan bahwasanya tidak mustahil ucapan orang yang mengaku Islam dari apa yang diucapkan Mujahid berupa ucapan bahwa Allah mendudukkan nabi Muhammad di atas Arsy-Nya. “

Dari semua penjelasan imam Ibnu Jarir ath-Thabari ini, ada beberapa faedah yang dipahami yaitu :

1. Pendapat bahwa Allah tidak bersentuhan dengan sesuatu adalah pendapat jumhur kelompok umat Islam.

2. Pendapat bahwa Allah tidak bersentuhan dengan sesuatu dan tidak mubaayin, baik sewaktu belum mencipta atau sesudahnya, maka ini adalah pendapat Ahlus sunnah, ahlul haq.

3. Pendapat bahwa Allah di atas Arsy-Nya dengan Dzat-Nya yakni Allah duduk di atas Arsy-Nya dan bersentuhan dengan-Nya. Dan ini adalah pendapat mujassimah.

4. Pendapat semua kelompok Islam adalah Allah sebelum mencipta sesuatu tidaklah bersentuhan dan tidak baain dari sesuatu. Ini sangat berbeda pendapat dengan Ibnu Taimiyyah yang meyakini bahwa tidaklah berlalu zaman bagi Allah kecuali ada bersamanya sebagian makhluk yang Allah mubaayin dari-Nya atau Allah duduk di atas Arsy-Nya, atau Allah senantiasa mubaayin atau bersentuhan dari makhluk-Nya, dan ini adalah persoalan tasalsul nau’il aalam.

Adapun klaim bahwa atsar Mujahid diterima oleh jumhur ulama, maka saya tampilkan sebagaimana komenyat al-Imam Abdul Barr berikut ini :

على هذا أهل العلم في تأويل قول الله عز وجل : ( عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَاماً مَحْمُوداً ) أنه الشفاعة .
وقد روي عن مجاهد أن المقام المحمود أن يقعده معه يوم القيامة على العرش ، وهذا عندهم منكر في تفسير هذه الآية .
والذي عليه جماعة العلماء من الصحابة والتابعين ومن بعدهم من الخالفين أن المقام المحمود هو المقام الذي يشفع فيه لأمته ، وقد روي عن مجاهد مثل ما عليه الجماعة من ذلك ، فصار إجماعا في تأويل الآية من أهل العلم بالكتاب والسنة
ذكر ابن أبي شيبة عن شبابة ، عن ورقاء ، عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد في قوله تعالى : ( عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ
رَبُّكَ مَقَاماً مَحْمُوداً ) قال : شفاعة محمد صلى الله عليه وسلم

“ Atas dasar inilah para ulama mentakwil firman Allah “ Semoga Tuhanmu menutusmu kepada kedudukan yang terpuji “, ditafsirkan dengan syafa’at. Dan telah diriwayatkan dari Mujahid bahwa maqam mahmud adalah Allah mendudukkan Nabi Muhammad bersama-Nya di atas Arsy, dan ini menurut mereka (para ulama) adalah mungkar di dalam menafsirkan ayat ini. Dan yang disepakati oleh kelompok ulama dari sahabat, tabi’in dan setelahnya dari orang yang berbeda pendapat dari Mujahid adalah bahwa maqam mahmud ialah Nabi Muhammad menberikan syafa’at kepada umatnya. Ini juga diriwayatkan dari Mujahid sebagaimana pendapat jumhur ulama. Maka hal ini menjadi ijma’ di dalam mentakwil ayat dari para ulama dengan Quran dan sunnah. Ibnu Abi Syaibah menyebutkan dari Syubabah dari Warqa dari Ibnu Abi Najih dari Mujahid tentang firman Allah Ta’ala “ Semoga Allah mengutusmu kepada kedudukan yang terpuji “, berkata bahwa itu adalah syafa’at nabi Muhammad shallahu ‘alaihi wa sallam “. [9]

[1] Majmu al-Fatawa : 4/374
[2] Tafsir ath-Thabari juz 15 halaman 97 atau jilid ke tujuh halaman 5236 cetakan Dar as-Salam.
[3] Tafsir ath-Thabari juz 15 halaman 98 atau jilid ke tujuh halaman 5238 cetakan Dar as-Salam.
[4] Tafsir ath-Thabari juz 15 halaman 100 atau jilid ke tujuh halaman 5240 cetakan Dar as-Salam.
[5] ibid
[6] Tafsir ath-Thabari juz 15 halaman 100 atau jilid ke tujuh halaman 5240 cetakan Dar as-Salam.
[7] Idem
[8] Tafsir ath-Thabari juz 15 halaman 102 atau jilid ke tujuh halaman 5242 cetakan Dar as-Salam.
[9] At-Tamhid : 19/63-64

Ditulis oleh Ustaz Ibnu Abdillah Al-Katibiy

http://asyaariresearchgroup.blogspot.com/2013/09/menjawab-fitnah-duduknya-allah-di-atas.html

Posted by: Habib Ahmad | 22 September 2013

Malam Cinta Rasul

993707_10151845422446999_813546051_n

Posted by: Habib Ahmad | 8 September 2013

PERMATA HABAIB ZAMAN INI

habibzein
Al-‘Allamah al-Muhaqqiq al-Faqih al-Murabbi al-Habib Zein bin Ibrahim BinSumaith حفظه الله ومتعنا الله بطول حياته
==================================================================
Sempena kunjungan Al-‘Allamah al-Muhaqqiq al-Faqih al-‘Abid az-Zahid al-Murabbi ad-Da`ie ilaLlah as-Sayyid al-Habib Zein bin Ibrahim BinSumaith حفظه الله ومتعنا الله بطول حياته sebagai tetamu jemputan utama ke Majlis Sambutan Haul al-Imam ‘Abdullah bin ‘Alwi bin Muhammad al-Haddad رضي الله عنه وأرضاه 1434H/2013M, maka inginlah al-Fagir mengambil kesempatan untuk memperkenalkan secara ringkas ulama ahlulbait yang terkenal. Al-‘Allamah al-Muhaqqiq al-Faqih al-‘Abid az-Zahid al-Murabbi ad-Da`ie ilaLlah as-Sayyid al-Habib Zein bin Ibrahim BinSumaith حفظه الله ومتعنا الله بطول حياته adalah antara permata habaib zaman ini. Beliau seorang yang terkenal khumul, yang tidak sukakan kemasyhuran dan tinggi sebutan. Faqihnya umat ini yang tabahhur ilmunya.
Nama dan nasab beliau: Beliau adalah al-‘Allamah al-Muhaqqiq al-Faqih al-‘Abid az-Zahid al-Murabbi ad-Da`ie ilaLlah as-Sayyid al-Habib Zein bin Ibrahim bin Zein bin Muhammad bin Zein bin ‘Abdur Rahman bin Ahmad bin ‘Abdur Rahman bin ‘Ali bin Saalim bin `Abdillah bin Muhammad Sumaith bin ‘Ali bin ‘Abdur Rahman bin Ahmad bin ‘Alwi bin Ahmad bin ‘Abdur Rahman bin ‘Alwi (‘Ammul Faqih al-Muqaddam) bin Muhammad Shahib al-Mirbath bin ‘Ali bin ‘Alwi bin Muhammad bin ‘Alwi bin ‘Ubaidullah bin Ahmad al-Muhajir Ilallah bin ‘Isa ar-Rumi. Bin Muhammad an-Naqib bin ‘Ali al-Uraidhi bin Ja’far as-Shadiq bin Muhammad al-Baqir bin ‘Ali Zainal ‘Abidin bin asy-Syahid Hussin as-Sibth, putera Sayyidina ‘Ali dan Sayyidatina Fathimah az-Zahra’ bin Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم.
Kelahiran dan pendidikan: Beliau dilahirkan pada tahun 1357H (1936M) di Jakarta, Indonesia. Beliau lahir dari keluarga yang sholeh. Ayahanda beliau, al-Habib Ibrahim bin Zein pernah menjadi imam di Masjid Habib ‘Abdullah bin Muhsin di Bogor ketika di akhir umur beliau. Al-Habib Zein bin Ibrahim BinSumaith mendapat didikan awal agamanya oleh ayahandanya sendiri dan juga dengan para ulama dan pemuka habaib di Jawa. Sedari kecil beliau telah dibawa oleh ayahandanya untuk hadir ke halaqah ilmu, rohah dan mawlid yang dianjurkan oleh Habib ‘Alwi bin Muhammad al-Haddad di Bogor yang merupakan naqib para saadah di Tanah Jawa. Habib ‘Alwi ini adalah seorang ulama dan waliyUllah yang terkemuka pada masanya. Beliau wafat pada tahun 1373H dan dimakamkan di Empang, Bogor di mana hingga saat ini makamnya diziarahi dan terkenal sebagai Keramat Empang Bogor. Beliau inilah di antara guru awal Habib Zein. Selain itu, Habib Zein juga sering dibawa ayahandanya untuk meneguk ilmu dan hikmah di majlis seorang lagi ulama dan waliyUllah iaitu Habib ‘Ali bin ‘Abdur Rahman al-Habsyi (Habib ‘Ali Kwitang).

(Foto Guru-guru Habib Zein)

Guru-guru di Tarim: Dalam tahun 1371H (1950M), ketika usianya lebih kurang 14 tahun, Habib Zein telah dibawa oleh ayahandanya ke Tarim al-Ghanna, tempat asal keturunannya. Di sana, Habib Zein tinggal di rumah ayahnya yang telah lama ditinggalkan. beliau berguru kepada sejumlah ulama setempat, berpindah dari madrasah satu ke madrasah lainnya, hingga pada akhirnya beliau belajar di rubath Tarim

(Foto Guru-guru Habib Zein)

Di antara guru-guru beliau di Tarim adalah:-

Al-‘Allamah al-Habib Muhammad bin Saalim Bin Hafidz – dengan guru beliau ini, al-Habib Zein bin Ibrahim BinSumaith belajar dan menghafal kitab Sofwah az-Zubad karya Imam Ibn Ruslan, kitab al-Irsyad karya Ibn Muqri (sehingga bab Jinayat) dan Nadzam Hadiyyah ash-Shaadiq karya al-Habib ‘Abdullah bin Hussin bin Thohir. Selain itu beliau belajar kitab-kitab karangan al-Habib Muhammad bin Salim bin Hafidz dalam ilmu faraidh dan munakahat, sebahagian dari kitab Minhaj, kitab-kitab tasawwuf dan ilmu falak;
Habib ‘Umar bin ‘Alwi al-Kaaf – beliau belajar ilmu Nahwu, Ma’ani dan Bayan. Dengan guru beliau ini juga beliau mempelajari kitab Mutammimah al-Ajrumiyyah dan Alfiyyah serta syarah-syarahnya. Beliau juga menghafal matan Alfiyyah;
Habib ‘Alwi bin ‘Abdullah Bin Syihaabuddin – beliau mengikuti majlis-majlis pengajian al-Habib ‘Alwi di Rubath Tarim, juga mengikuti rohah yang diadakan di kediamannya dan majelis Syeikh ‘Ali bin Abu Bakar as-Sakran;
Habib Ja’far bin Ahmad al-‘Aydrus – beliau sering berulang-alik ke tempatnya dan beliau memperolehi banyak ijazah daripadanya;
Habib Ibrahim bin ‘Umar bin ‘Aqil;
Habib Abu Bakar ‘Atthas bin ‘Abdullah al-Habsyi – beliau membaca kitab al-Arbain al-Ushul karya Imam al-Ghazali;
Habib Salim bin ‘Alwi al-Khird – beliau membaca kitab Mulhaq al-‘Irab karya Abu Muhammad al-Qaasim bin ‘Ali al-Hariri al-Bashri;
Habib ‘Abdur Rahman bin Haamid as-Sariy – beliau mempelajari ilmu ushul, mempelajari matan Waraqat;
‘Allaamah Syaikh Mahfuz bin Saalim az-Zubaidi – beliau mempelajari ilmu fiqih;
Syaikh Saalim bin Sa`id Bukayyir BaGhitsaan al-Mufti – beliau belajar fiqih;
Syaikh Fadhl bin Muhammad BaFadhl – beliau mempelajari ilmu ushul, mempelajari matan Waraqat;

Berangkat ke Baidho’: Setelah kira-kira 8 tahun menuntut di Tarim, Habib Zein telah disuruh oleh guru beliau Habib Muhammad bin Salim bin Hafidz untuk pindah ke Kota Baidha` untuk mengajar dan berdakwah di samping meneruskan pengajian dengan para ulama di sana antaranya kepada mufti Baidha`, Habib Muhammad bin ‘Abdullah al-Haddar. Kedatangannya ke Baidha` disambut dengan penuh kegembiraan oleh Habib Muhammad bin ‘Abdullah al-Haddar. Habib Zein telah ditugaskan oleh Habib Muhammad al-Haddar untuk mengajar dan membantu beliau dalam berdakwah. Kagum dengan beliau, akhirnya Habib Muhammad al-Haddar telah menikahkan beliau dengan puterinya. Habib Zein juga diijazahkan pelbagai riwayat oleh Habib Muhammad bin ‘Abdullah al-Haddar.
Habib Zein terus menetap di Baidha` dan meneruskan pengabdiannya terhadap ilmu dan dakwah di mana beliau menjadi tempat rujuk dan mufti. Ketinggian ilmunya diakui oleh para ulama sehingga Habib Muhammad al-Haddar menyatakan bahawa apabila sesuatu permasalahan itu telah dijawab oleh Habib Zein, maka tidaklah perlu untuk membuat rujukan lain.

Ijazah di bidang keilmuan: Selain itu beliau juga mendapat ijazah daripada kalangan Saadah Ba’alawi dan para ulama’ dunia Islam, seperti: Al-‘Allamah al-Habib Muhammad bin Hadi as-Saqqaf, al-‘Allamah al-Habib Ahmad bin Musa al-Habsyi, al-‘Allamah al-Muhaddits Sayyid ‘Alawi bin ‘Abbas bin ‘Abdul Aziz al-Maliki al-Makki al-Hasani, al-‘Allamah al-Habib ‘Umar bin Ahmad Bin Sumaith, al-‘Allamah al-Habib Ahmad Masyhur bin Taha al-Haddad, al-‘Allamah al-Habib ‘Abdul Qaadir bin Ahmad as-Saqqaf, al-‘Allamah al-Habib Hasan bin ‘Abdullah bin ‘Umar asy-Syathiri, asy-Syaikh Umar al-Haddad, al-‘Allamah al-Habib Muhammad bin Ahmad asy-Syathiri, al-‘Allamah asy-Syaikh ‘Abdullah bin Sa’id al-Lahji al-Hadhrami dan Sayyid Yusuf ar-Rifai al-Kuwaiti.

Berhijrah ke Madinah: Setelah kira-kira 21 tahun menetap di Baidho` menyumbang ilmu dan berdakwah, maka pada bulan Ramadhan 1406, Habib Zein telah berhijrah ke kota nenda beliau al-Mustafa r, Madinah al-Munawwarah, untuk menjadi pengasuh Rubath Habib ‘Abdur Rahman bin Hasan al-Jufri. Beliau berganding dengan Habib Salim bin ‘Abdullah bin Umar asy-Syaathiri untuk mengasuh Rubath al-Jufri tersebut. Setelah Habib Salim pulang ke Tarim untuk mengasuh Rubath Tarim, maka tanggungjawab di Rubath al-Jufri dipikul sepenuhnya oleh Habib Zein sehingga kini [menurut khabar yang abu zahrah dengar, rubath tersebut telah diarahkan tutup oleh pemerintah Saudi].
Walaupun beliau sudah mempunyai murid-murid di Madinah, beliau masih mengambil peluang untuk menimba ilmu dari ulama ulama Madinah seperti:-

Syaikh Muhammad Zaidan asy-Syanqiti al-Maliki – beliau mempelajari ilmu ushul, membaca kitab at-Tiryaq an-Nafi’ ‘ala Masail Jam’ul Jawami’ karya al-Imam Abu Bakar bin Syahab dan kitab Maraqi as-Su’ud karya Syarif ‘Abdullah al-‘Alawi asy-Syanqitiy;
al-‘Allamah an-Nihrir Ahmaddu bin Muhammad Hamid al-Hasani asy-Syanqiti – beliau membaca kitab Syarah al-Qathr, sebahagian daripada kitab Ibnu ‘Aqil, Idha’ah al-Dujunnah karya Imam al-Maqqari, as-Sullam al-Munauraq karya al-Akhdhari, Isadguji karya Imam al-Abhari, Itmam ad-Dirayah li Qurra an-Naqayah karya as-Sayuthi, al-Maqsyur wa al-Mamdud dan Lamiyah al-Af’al karya Ibnu Malik, Mughni Labib karya Ibnu Hisyam, Jauhar al-Maknun dan kitab ilmu shorof. Guru beliau ini memuji al-Habib Zein kerana semangat dan kesungguhan beliau dalam menuntut ilmu.

Selain daripada melahirkan ramai murid yang menjadi ulama dan da`ie, beliau juga telah menghasilkan beberapa karya yang berbobot, antaranya:-

al-Manhaj as-Sawi syarhu Ushul Thoriiqah as-Saadah Ali Baa’Alawi – karya beliau yang unggul dalam mensyarahkan ushul thariqah aal Ba’Alawi. Pokok utama kitab ini mensyarahkan kata-kata al-Imam al-Muhaqqiq al-Habib Ahmad bin Zein al-Habsyi (wafat 1145H, murid dari al-Imam ‘Abdullah al-Haddad) iaitu: “Thariqah Saadah Aal Ba’alawi adalah ilmu, ‘amal, wara`, khauf (takut kepada Allah) dan ikhlas kepadaNya”.
al-Ajwibah al-Ghaliyyah fi ‘Aqidah al-Firqah an-Naajiyyah – kitab ini di dalam bentuk soal-jawab (buku telah al-Fagir dan teman-teman terjemahkan, insyAllah akan berada di pasaran sedikit masa lagi ini). Kitab ini mengulas tentang aqidah ahlussunah wal jamaah, yang berisi tentang jawaban atas amaliyah golongan ahlussunah wal jamaah yang selama ini dianggap oleh sekelompok kecil umat islam (bahasa mudahnya Wahabi) sebagai amalan yang menyimpang dari ajaran Islam, sedangkan amaliyah tersebut telah dilakukan oleh generasi terdahulu, iaitu generasi sahabat, tabi’in, tabiut tabi’in dan terus menerus hingga sekarang.
al-Fuyudhat ar-Rabbaniyyah min Anfas as-Sadah al-‘Alawiyyah – kitab ini menghimpunkan tafsir isyari kepada beberapa ayat-ayat al-Quran dan hadits-hadits Nabawi yang beliau himpunkan daripada kalam Saadah ‘Alawiyyin.
al-Futuhat al-‘Aliyyah fi al-Khutbah al-Minbariyyah (5 jilid) – merupakan himpunan khutbah-khutbah beliau.
Hidayah ath-Thalibin fi Bayan Muhimmat ad-Din – kitab ini merupakan syarah kepada hadits Jibril iaitu mengenai pengertian Islam, Iman dan Ihsan.
Hidayah az-Zairin ila Ad’iyyah az-Ziyarah an-Nabawiyyah wa Masyahid ash-Shalihin – merupakan kumpulan doa para salaf (ulama-ulama Saadah ‘Alawiyyin terdahulu) yang diucapkan ketika menziarahi Nabi صلى الله عليه وآله وسلم dan makam-makam yang terletak di Haramain (Makkah dan Madinah) dan Hadramaut.
an-Nujum az-Zahirah li Saliki Thariqi al-Akhirah – merupakan kumpulan daripada ‘amalan-‘amalan para Saadah Ba’alawi beserta dengan faedahnya.
Kitab Tsabat (Sanad-sanad dan masyaikh beliau) – masih di dalam bentuk manuskrip
dan lain-lain.

Pribadi dan kegiatan harian beliau: Beliau seorang yang sangat ‘alim, faqih dan ‘arifbillah. Menghafal persoalan-persoalan di dalam mazhab Syafie. Oleh kerana itulah ada yang mengelar beliau sebagai syafie shaghir di zaman ini. Ketika di usia mudanya, beliau seorang yang bersungguh-sungguh di dalam menuntut ilmu. Guru-guru beliau sering memuji beliau kerana kelebihan beliau berbanding rakan-rakannya, juga kerana adab, suluk dan akhlaq beliau yang baik.

Beliau seorang yang tawadhu. Terkenal khumul yang tidak sukakan kemasyhuran dan tinggi sebutan. Lidahnya sentiasa basah dengan dhikruLlah. Tasbih hampir tidak pernah berpisah daripadanya. Sentiasa berserban putih, memakai kain dan rida’ sepertimana kebiasaan para salaf di Hadramaut.
Beliau mempunyai tertib khusus dalam membaca aurad dan adzkar sepanjang siang dan malam disamping menjalankan tugas sebagai pengajar. Sentiasa berqiyamullail dan kemudiannya beliau keluar menunaikan sholat Shubuh di Masjid Nabawi dan duduk beri’tikaf sehingga terbit matahari. Setelah itu pulang ke rubath untuk mengajar. Selepas ‘ashar beliau mengadakan rohah sehingga menjelang maghrib. Setelah maghrib mengajar sehingga ‘Isya. Kemudian beliau bersholat ‘Isya di Masjid Nabawi dan setelahnya menziarahi datuk beliau yang agong iaitu Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم . Beliau menziarahi Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم setiap pagi dan petang (malam), sejak beliau bermukim di Madinah. Setelah ‘Isya, beliau mengajar dan mengadakan majlis di pelbagai tempat, mengikut hari-hari yang di jadualkan.
Semoga Allah memelihara dan melanjutkan usia Habib Zein bin Ibrahim Bin Sumaith, agar kita dan sekalian umat dapat mengambil manfaat dengan keberadaan beliau di atas muka bumi ini. اللهم آمين. al-Fagir memohon ampun maaf andaikata terdapat kesalahan/kesilapan di dalam nukilan ini. Sekian.

Nukilan:
Al-Fagir Abu Zahrah
Taman Seri Gombak,

http://pondokhabib.wordpress.com/2010/09/24/biografi-habib-zein-bin-ibrahim-bin-smith/

993004_431019393682768_286621216_n

Posted by: Habib Ahmad | 21 Ogos 2013

Majlis Ilmu dan Selawat

1175283_642773919066678_266340231_n

1157576_582167498491262_467285720_n1081728_10152142969032589_965107421_n994325_10201117770097846_1705197472_n1174817_416506551793885_903536699_n1176151_475257209237058_129105715_n13556_10200951305757776_1238553992_n (1)1001952_10152439583781091_105604302_n

1148289_10200536989206707_1710250983_n

Posted by: Habib Ahmad | 17 Ogos 2013

Malam Cinta Rasul – Melaka Berselawat

988292_1403728696509127_1870420804_n

Posted by: Habib Ahmad | 19 Julai 2013

Isu Air minum Yang Dicelup Rambut Rasulullah SAW

Isu Air minum Yang Dicelup Rambut Rasulullah SAW

Apabila menjadi artis yang berhijrah untuk mendalami, lebih menyintai agama itu adalah perkara yang amat positif. Namun itu bukan tiket untuk terus menjadi mufti, atau mujtahid jadian, atau bercakap mengenai hukum yang kita jahil mengenainya. Berhati-hati apabila membicarakan sesuatu ‘isu’ berkaitan hukum yang anda bukan ahlinya.

Jawapan berkenaan dengan isu air minum yg dicelup rambut Rasulullah SAW – Oleh Ustaz Muhadir bin Hj Joll

Perbuatan itu dinamakan sebagai tabarruk.

Apakah makna tabarruk?

Tabarruk berasal dari perkataan barakah. Makna tabarruk ialah mengharapkan keberkatan daripada Allah dgn sesuatu yg mulia dlm pandanganNya.

Dipetik dari kitab Mafahim Yajibu an Tushahah oleh Dr. Sayyid Muhammad al Maliki, mafhumnya :

“Sewajarnya kita mengetahui bhw tabarruk itu tidak lain hanya suatu tawassul (jalan) menuju kpd Allah SWT samada ia suatu atsar (peninggalan), tempat atau orang perseorangan. Adapun org yg diberkati Allah hendaklah diyakini bhw dia mempunyai fadilat & taqarrubnya kpd Allah dgn keyakinan bhw dia tetap tidak mampu mendatangkan kebaikan atau menolak kejahatan (bala) kecuali dgn izin Allah SWT. Adapun atsar (peninggalan spt barang-barang dsbnya), maka adalah ia ada hubungan dgn org yg soleh yg diberkati tadi, maka ia adalah mulia kerana kemuliaan yg diberikan kpd org yg menggunakannya tadi. Ia menjadi mulia, diagung, dicintai kerana kemuliaan yg diberikan Allah SWT. Adapun tempat-tempat peninggalan, maka tidaklah ada kelebihan padanya hanya kerana zatnya yg ia semata mata tempat. Keutamaan & kemuliaan disebabkan oleh kebaikan & amal bakti yg selalu dilakukan di tempat itu.”

Dalil yg menunjukkan boleh bertabarruk :

Allah SWT berfirman mengenai ucapan Nabi Yusuf a.s, mafhumnya : “Pergilah dgn membawa bajuku ini, kemudian letakkan pd muka ayahku supaya dia dpt melihat.” (Surah Yusuf : 93)

Selepas bertabarruk dgn baju Nabi Yusuf a.s, maka dgn izin Allah mata ayahnya yakni Nabi Yaaqub a.s pulih semula (dpt melihat)

Disebut dalam Musnad Imam Ahmad, mafhumnya :

“Daripada Abdullah, maula Asma bin Abu Bakar berkata :Asma mengeluarkan (menunjukkan) kepadaku sehelai pakaian ada dua lubang yg berjahit. Lalu Asma berkata : Ini adalah pakaian Rasulullah SAW. Ia dahulu pernah disimpanoleh Aisyah, ketika Aisyah wafat, aku menyimpannya. Kami akan mencelupkannya ke dlm air untuk menjadi ubat kpd org sakit di kalangan kami.”

Juga boleh rujuk dalil lain dalamsurah al Baqarah : 248, surah Hud : 48, surah an Naml : 8, surah as Saffat :113, surah Maryam : 31, surah Ali Imran : 98, surah al Isra’ : 1, surah al Qasas : 30, dan beberapa surah lain.

Kebenaran daripada Rasulullah untuk bertabarruk :

Disebutkan dalam hadith : “Rasulullah SAW membahagi bahagikan rambut Baginda kpd para sahabat supaya mereka bertabarruk dengannya (rambut).” ( HR Bukhari & Muslim)

Hadith daripada Anas r.a : “Ketika Rasulullah SAW melihat Jamrah, Baginda SAW berkorban kemudian Baginda SAW meletakkan pencukur di rambut sebelah kanan lalu mencukurnya, lalu memberikannya (rambut) kpd Abu Talhah. Kemudian Baginda SAW meletakkan pencukur di sebelah kiri lalu mencukurnya, lalu berkata : Bahagi bahagikan kpd org ramai ( Riwayat at Tirmidzi)

Ubaidah r.a berkata. “Kalaulah aku memiliki sehelai rambut Baginda SAW, maka itu lebih berharga bagiku daripada dunia dan segala isinya.” (Riwayat al Bukhari)

Abu Bakar r.a berkata “Aku melihat Khalid al Walid meminta rambut bahagian depan Rasulullah dan dia menerimanya. Dia biasa meletakkannya di atas matanya dan menciumnya.”
Diketahui bhw kemudian dia meletakannya di ‘qalansuwah’ (penutup kepala yg dililit serban) miliknya & selalu menang dlm peperangan (Riwayat al Waqi dlm al Maghazi & Ibn Hajr dlm al Ishabah fi Tamyiz as Sahabah)

Contoh dpd para sahabat bertabarruk dgn atsar Rasulullah SAW :

Para sahabat berebut-rebut mengambil wudhu Rasulullah SAW & mengusap usapkannya ke wajah & kedua dua tgn mereka. Bagi mereka yg tidak sempat mendapatkannya, mereka mengusap daripada basahan tubuh sahabat lain yg terkena bekas wudhu Rasulullah SAW lalu mengusapkan ke wajah & tgn mereka.” (Riwayat al Bukhari)

Ummu Salamah memiliki beberapa helai rambut Nabi SAW dlm sebuah botol perak & org akan pergi & mendapat berkat melalui rambut-rambut itu dan mereka sembuh. (Riwayat al Hafiz al Aini dalam Umdah al Qari)

(Jawapan oleh al Fadhil Ustaz Muhadir bin Haji Joll, Pensyarah UIA di Jabatan Ilmu Wahyu dan Warisan Islam)
Dimasukkan oleh IbnuNafis di 7:59 PTG

https://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=EuPNmYmc4OQ

Posted by: Habib Ahmad | 9 Julai 2013

Jadual Waktu Berbuka Puasa 2013

993619_10151560465647685_575904662_n

Posted by: Habib Ahmad | 18 Jun 2013

Hukum Puasa Selepas Nisfu Sya’ban

Penulis : Sidi Abu Muhammad

Masih ramai kalangan awam yang keliru dengan hukum berpuasa selepas hari Nishfu Sya’baan (hari 15 Sya’baan). Ramai yang tidak tahu bahawa menurut qawl yang mu’tamad dalam Mazhab Syafi`i hukum berpuasa selepas Nishfu Sya’baan adalah HARAM DAN TIDAK SAH dengan beberapa pengecualian yang akan datang penjelasannya. Kekeliruan mungkin disebabkan mazhab-mazhab lain mempunyai pendapat yang berbeza dengan Mazhab Syafi`i berdasarkan kepada ijtihad mereka. Ulama Syafi`i mengistinbathkan pengharaman berpuasa tersebut berdasarkan beberapa dalil termasuklah hadits-hadits Junjungan Nabi SAW. Antaranya apa yang diriwayatkan dalam “Sunan at-Tirmidzi”, juzuk 2, halaman 183, bahawa Junjungan Nabi SAW bersabda sebagai berikut:-

“Telah diberitakan kepada kami oleh Qutaibah, telah diberitakan kepada kami oleh ‘Abdul ‘Aziiz bin Muhammad, daripada al-‘Alaa` bin ‘Abdur Rahman, daripada ayahnya, daripada Sayyidina Abu Hurairah r.a. yang telah berkata: Telah bersabda Junjungan Rasulullah SAW: “Apabila tinggal baki separuh dari bulan Sya’baan, maka janganlah kamu berpuasa”. Dan telah berkata Abu `Isa (yakni Imam at-Tirmidzi): “Hadits Abu Hurairah ini adalah hadits hasan shohih dan tiada kami ketahui akan dia melainkan dengan wajah (riwayat) ini atas lafaz ini.
Selain daripada hadits di atas, Imam Abu Daud turut meriwayatkan dalam sunannya sebagai berikut:-

Daripada Sayyidina Abu Hurairah r.a. bahawasanya Junjungan Rasulullah SAW bersabda: “Apabila masuk separuh bulan Sya’baan, maka janganlah kamu berpuasa.”
Imam ash-Shan`ani dalam “Subulus Salam” juzuk 2, halaman 345 menyatakan bahawa hadits ini adalah hasan shohih di sisi para muhadditsin selain Imam Ahmad. Imam Ahmad mendhoifkannya kerana bagi Imam Ahmad perawi yang bernama al-‘Alaa` bin `Abdur Rahman adalah perawi yang dhoif. Menurut kajian Imam ash-Shan`aani, pendapat Imam Ahmad tersebut adalah tidak tepat kerana al-‘Alaa` bin ‘Abdur Rahman adalah seorang perawi yang hadits-hadits yang diriwayatkannya diambil oleh Imam Muslim dan selanjutnya Imam Ibnu Hajar al-`Asqalani dalam “at-Taqrib” menghukumkan al-‘Alaa` bin ‘Abdur Rahman ini sebagai seorang perawi yang shaduuq (benar atau kepercayaan).

Sungguhpun dihukumkan haram, tetapi pengharaman berpuasa pada nishfu kedua bulan Sya’baan ini tidaklah mutlak seperti pengharaman berpuasa pada 5 hari yang diharamkan secara mutlak berpuasa, iaitu 2 hari raya dan 3 hari tasyriq. Pengharaman berpuasa pada hari-hari nishfu kedua Sya’baan dan hari Syak tidaklah mutlak kerana ianya mempunyai pengecualian. Maka hukum HARAM DAN TIDAK SAH puasa yang dilakukan selepas nishfu Sya’baan (iaitu selepas tanggal 15 Sya’baan) mempunyai PENGECUALIAN seperti berikut:-

1. puasa sunnat tersebut disambungkan atau dihubungkan dengan hari-hari yang berada di nishfu pertama (separuh pertama) bulan Sya’baan walaupun dengan hanya satu hari sahaja (yakni dihubungkan dengan berpuasa pada hari 15 Sya’baan) dengan syarat ianya hendaklah berterusan sehingga Ramadhan, jika terputus walaupun dengan uzur maka tidaklah boleh disambung lagi puasa tersebut. Contohnya, jika seseorang berpuasa sunnat pada 15 Sya’baan, maka bolehlah dia berpuasa pada 16 Sya’baan dan hari-hari berikutnya. Tetapi katakanlah setelah berpuasa pada 15, 16, 17 dan 18 Sya’baan, dia tidak berpuasa pada 19 Sya’baan, dengan atau tanpa uzur, maka tidaklah boleh lagi dia berpuasa sunnat pada 20 Sya’baan dan hari-hari yang berikutnya sehinggalah Ramadhan.

2. puasa sunnat tersebut telah menjadi amalan biasa seseorang (yakni yang telah dijadikan wirid kebiasaannya). Contohnya, seseorang yang telah mewiridkan puasa pada setiap Isnin, maka tidaklah jadi halangan untuk dia meneruskan wiridnya itu.

3. puasa qadha` samada qadha puasa fardhu atau qadha puasa sunnat yang berwaktu

4. puasa kaffarah atau puasa nazar dengan syarat ianya tidak dilakukan dengan sengaja dan dengan tahu yang hari yang dinazarkan itu adalah hari-hari nishfu kedua bulan Sya’baan. Misalnya, seseorang bernazar hendak berpuasa pada hari Khamis minggu hadapan tanpa menyedari bahawa Khamis hadapannya sudah masuk dalam nishfu kedua Sya’baan, maka bolehlah dia berpuasa pada Khamis tersebut. Maka jika sekiranya dia tahu yang Khamis tersebut adalah dalam nishfu kedua bulan Sya’baan, maka tidaklah boleh dia berpuasa dan tidaklah sah nazarnya itu.

Inilah perincian hukum bagi puasa yang dilaksanakan setelah nishfu Sya’baan menurut Mazhab Syafi`i yang menjadi pegangan kita, sebagaimana yang tersebut dalam kitab-kitab fiqhnya. Antaranya dalam “Anwarul Masaalik syarah ‘Umdatis Saalik wa ‘Uddatin Naasik” karya Syaikh Muhammad az-Zuhri al-Ghumrawi rahimahUllah yang menyatakan pada halaman 125 seperti berikut:-

(Dan haram berpuasa [sunnat] pada hari-hari selepas nishfu Sya’baan, jika sekiranya puasa tersebut tidak berbetulan dengan adat kebiasaan seseorang) sebagaimana yang telah disebut terdahulu ketika perbincangan tentang hari Syak, (dan [puasa tersebut] tidak berhubung / bersambung dengan hari yang sebelumnya) iaitu tidak bersambung puasa pada nishfu yang kedua [bulan Sya’baan] dengan berpuasa pada separuh yang pertama bulan tersebut. Maka jika sekiranya puasa tersebut berbetulan dengan adat kebiasaan baginya atau dihubungkan [dengan hari-hari separuh pertama Sya’baan], sahlah puasa tersebut dan hilanglah keharamannya.

Imam Ibnu Hajar al-Haitami rahimahUllah menulis dalam “al-Fatawa al-Kubra al-Fiqhiyyah”, jilid 2 halaman 82, sebagai berikut:-

Dan daripadanya [yakni daripada hadits-hadits berkaitan dengan] puasa dalam bulan Sya’baan, ialah hadits Sayyidatina ‘Aisyah r.`anha yang menyatakan: “Tidak aku melihat Rasulullah SAW menyempurnakan puasa sebulan penuh, melainkan bulan Ramadhan dan tiada aku melihat baginda berpuasa lebih banyak daripada bulan Sya’baan”, hadits diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Imam Muslim, dan keduanya meriwayatkan juga hadits lain dengan kata-kata: “Tiada baginda berpuasa dalam suatu bulan yang lebih banyak daripada bulan Sya’baan, bahawasanya baginda berpuasa pada keseluruhan bulan Sya’baan”, dan bagi Imam Muslim terdapat satu lagi riwayat dengan kata-kata:- “Adalah baginda berpuasa pada bulan Sya’baan keseluruhannya kecuali sedikit.”………. Kemudian hadits-hadits tersebut tidaklah menafikan hadits yang mengharamkan puasa pada hari-hari selepas nishfu bulan Sya’baan, kerana berlakunya pengharaman tersebut ialah kepada sesiapa yang hanya berpuasa selepas nishfu tersebut dan tidak menghubungkan puasanya [dengan berpuasa pada hari Nishfu Sya’baan (yakni hari 15 Sya’baan)]. Manakala berlakunya keharusan (baca: boleh / jaiz) berpuasa, bahkan sunnat berpuasa, ialah kepada sesiapa yang berpuasa sebelum nishfu lagi dan meninggalkan berpuasa selepasnya [yakni dia berpuasa sunnat pada nishfu pertama bulan Sya’baan dan berhenti setelah nishfunya tersebut]; ATAU dia meneruskan puasanya dengan menghubungkan puasanya itu dengan berpuasa pada hari Nishfu Sya’baan [yakni hari 15 Sya’baan]; ATAU dia tidak menghubungkan puasanya, akan tetapi puasanya pada hari-hari nishfu kedua bulan Sya’baan tersebut ialah puasa kerana qadha` atau puasa nazar atau puasa yang menjadi wiridnya (kebiasaannya). Dan hadits yang telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Imam Abu Daud, Imam at-Tirmidzi, Imam an-Nasai dan Imam Ibnu Majah, iaitu: “Apabila berbaki separuh daripada bulan Sya’baan, maka janganlah kamu berpuasa sehingga menjelang Ramadhan”, adalah jelas pada yang demikan (yakni pada menyatakan haramnya berpuasa pada hari-hari selepas Nishfu Sya’baan).

Murid Imam Ibnu Hajar rahimahUllah, iaitu Syaikh Zainuddin bin ‘Abdul ‘Aziz al-Malibari, rahimahUllah, menulis dalam karya beliau “Fathul Mu`in”pada halaman 60:-

(Tatimmah) Haram puasa pada hari-hari tasyriq ……., dan demikian pula haram puasa selepas Nishfu Sya’baan, selagi mana ianya tidak berhubung / bersambung dengan hari sebelumnya [yakni hari sebelum 16 Sya’baan iaitu hari 15 Sya’baan] atau jika puasa tersebut tidak muwafaqah dengan adatnya (yakni tidak berbetulan dengan kebiasaannya atau wiridnya); atau jika puasa tersebut bukan puasa nazar atau puasa qadha` walaupun hanya qadha` puasa sunnat.

Penjelasan ‘Allaamah Sayyid Muhammad ‘Abdullah al-Jurdani dalam “Fathul ‘Allam” juzuk 4, halaman 152- 153, pula adalah seperti berikut:-

Dan haram puasa pada nishfu kedua bulan Sya’baan, melainkan jika ianya disambung / dihubungkan dengan hari yang sebelumnya [yakni hari sebelum 16 Sya’baan iaitu hari 15 Sya’baan], walaupun hanya satu hari [yakni walaupun dengan hanya berpuasa pada 15 Sya’baan sahaja] dan hendaklah berkekalan puasa tersebut sehingga ke akhirnya. Maka jika tidak berkekalan, bahkan jika berbuka (yakni tidak berpuasa) dengan uzur sekalipun, tertegahlah atasnya untuk berpuasa lagi dengan tanpa sebab.

Inilah khulasah hukum berpuasa pada nishfu kedua bulan Sya’baan. Harap kita sebagai pengamal Mazhab Syafi`i dapat beri perhatian sewajarnya. Allahlah yang Maha Mengetahui.

Sumber : Bahrusshofa

Bacaan Tambahan :

1. Puasa Sunat Bulan Sya’ban (Isu-isu Hukum Mengenainya) Bab 1

2. Puasa Sunat Bulan Sya’ban (Isu-isu Hukum Mengenainya) Bab 2

3. Puasa Sunat Bulan Sya’ban (Isu-isu Hukum Mengenainya) Bab Akhir

Kaum Salafi Wahabi sangat terkenal memiliki yel-yel: “Kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah”. Mereka mengajak umat untuk kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah. Kita muslimin semua tahu kenapa demikian? Karena, sebagai muslim sangat meyakini 100% tentunya bahwa al-Qur’an dan Sunnah merupakan sumber ajaran Islam yang utama yang diwariskan oleh Rasulullah Saw, sehingga siapa saja yang menjadikan keduanya sebagai pedoman, maka ia telah berpegang kepada ajaran Islam yang murni dan berarti ia selamat dari kesesatan. Bukankah Rasulullah Saw. menyuruh yang sedemikian itu kepada umatnya?

Sampai di sini, anda yang merasa terpelajar mungkin bertanya-tanya dalam hati, “Bagaimana Ibnu Taimiyah atau Muhammad bin Abdul Wahab yang menyerukan ‘kebenaran yang edeal’ berdasar al Qur’an dan al Sunnah masih dianggap sesat oleh para ulama di zamannya? Mengapa pula paham Salafi Wahabi di zaman sekarang yang merujuk semua ajarannya kepada al-Qur’an dan Sunnah juga dianggap menyimpang bahkan divonis sesat oleh para Ulama?

Mari kita perhatikan permasalahan ini secara komprehensif, agar terlihat “sumber masalah” yang ada pada sikap yang terlihat sangat bagus dan ideal tersebut.

1. Prinsip “Kembali kepada al- Qur’an dan Sunnah” adalah benar secara teoritis, dan sangat ideal bagi setiap orang yang mengaku beragama Islam. Tetapi yang harus diperhatikan adalah, apa yang benar secara teoritis belum tentu benar secara praktis, menimbang kapasitas dan kapabilitas (kemampuan) tiap orang dalam memahami al-Qur’an & Sunnah sangat berbeda-beda. Maka bisa dipastikan, kesimpulan pemahaman terhadap al-Qur’an atau Sunnah yang dihasilkan oleh seorang ‘alim yang menguasai Bahasa Arab dan segala ilmu yang menyangkut perangkat penafsiran atau ijtihad, akan jauh berbeda dengan kesimpulan pemahaman yang dihasilkan oleh orang awam yang mengandalkan buku-buku “terjemah” al-Qur’an atau Sunnah.

Itulah kenapa di zaman ini banyak sekali bermunculan aliran sesat. Jawabnya tentu karena masing- masing mereka berusaha kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah, dan mereka berupaya mengkajinya dengan kemampuan dan kapasitasnya sendiri. Bisa dibayangkan dan telah terbukti hasilnya, kesesatan yang dihasilkan oleh Yusman Roy (mantan petinju yang merintis sholatdengan bacaan yang diterjemah), Ahmad Mushadeq (mantan pengurus PBSI yang pernah mengaku nabi), Lia Eden (mantan perangkai bunga kering yang mengaku mendapat wahyu dari Jibril), Agus Imam Sholihin (orang awam yang mengaku tuhan), dan banyak lagi yang lainnya. Dan kesesatan mereka itu lahir dari sebab “Kembali kepada al- Qur’an dan Sunnah”, mereka merasa benar dengan caranya sendiri. Pada kaum Salafi & Wahabi, kesalahpahaman terhadap al- Qur’an dan Sunnah itu pun banyak terjadi, bahkan di kalangan mereka sendiri pun terjadi perbedaan pemahaman terhadap dalil. Dan yang terbesar adalah kesalahpahaman mereka terhadap dalil-dalil tentang bid’ah.

2. Al-Qur’an dan Sunnah sudah dibahas dan dikaji oleh para ulama terdahulu yang memiliki keahlian yang sangat mumpuni untuk melakukan hal itu, sebut saja: Ulama mazhab yang empat, para mufassiriin (ulama tafsir), muhadditsiin (ulama hadis), fuqahaa’ (ulama fiqih), ulama aqidah ahus-sunnah wal- Jama’ah, dan mutashawwifiin (ulama tasawuf/ akhlaq). Hasilnya, telah ditulis beribu-ribu jilid kitab dalam rangka menjelaskan kandungan al-Qur’an dan Sunnah secara gamblang dan terperinci, sebagai wujud kasih sayang mereka terhadap umat yang hidup dikemudian hari. Karya-karya besar itu merupakan pemahaman para ulama yang disebut di dalam al-Qur’an sebagai “ahludz- dzikr”, yang kemudian disampaikan kepada umat Islam secara turun-temurun dari generasi ke generasi secara berantai sampai saat ini.

Adalah sebuah keteledoran besar jika upaya orang belakangan dalam memahami Islam dengan cara “kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah” dilakukan tanpa merujuk pemahaman para ulama tersebut. Itulah yang dibudayakan oleh sebagian kaum Salafi Wahabi. Dan yang menjadi pangkal penyimpangan paham Salafi Wahabi sesungguhnya, adalah karena mereka memutus mata rantai amanah keilmuan mayoritas ulama dengan membatasi keabsahan sumber rujukan agama hanya sampai pada ulama salaf (yang hidup sampai abad ke-3 Hijriah), hal ini seperti yang dilakukan oleh Ibnu Taimiyah (hidup di abadke-8 H.) dan para pengikutnya. Bayangkan, berapa banyak ulama yang dicampakkan dan berapa banyak kitab-kitab yang dianggap sampahyang ada di antara abad ke-3 hingga abad ke-8 hijriyah.

Lebih parahnya lagi, dengan rantai yang terputus jauh, Ibnu Taimiyah dan kaum Salafi Wahabi pengikutnya seolah memproklamirkan diri sebagai pembawa ajaran ulama salaf yang murni, padahal yang mereka sampaikan hanyalah pemahaman mereka sendiri setelah merujuk langsung pendapat-pendap at ulama salaf. Bukankah yang lebih mengerti tentang pendapat ulama salaf adalah murid-murid mereka? Dan bukankah para murid ulama salaf itu kemudian menyampaikannya kepada murid- murid mereka lagi, dan hal itu terus berlanjut secara turun temurun dari generasi ke generasi baik lisan maupun tulisan? Bijaksanakah Ibnu Taimiyah dan pengikutnya ketika pemahaman agama dari ulama salaf yang sudah terpelihara dari abad ke abad itu tiba di hadapan mereka di abad mana mereka hidup, lalu mereka campakkan sebagai tanda tidak percaya, dan mereka lebih memilih untuk memahaminya langsung dari para ulama salaf tersebut? Sungguh, ini bukan saja tidak bijaksana, tetapi juga keteledoran besar, bila tidakingin disebut kebodohan. Jadi kaum Salafi Wahabibukan Cuma menggaungkan motto “kembali kepada al- Qur’an dan Sunnah” secara langsung, tetapi juga “kembali kepada pendapat para ulama salaf” secara langsung dengan cara dan pemahaman sendiri.

Mereka bagaikan orang yang ingin menghitung buah di atas pohon yang rindang tanpa memanjat, dan bagaikan orang yang mengamati matahari atau bulan dari bayangannya di permukaan air.

3. Para ulama telah menghidangkan penjelasan tentang al-Qur’an dan Sunnah di dalam kitab-kitab mereka kepada umat sebagai sebuah “hasiljadi”. Para ulama itu bukan saja telah memberi kemudahan kepada umat untuk dapat memahami agama dengan baik tanpa proses pengkajian atau penelitan yang rumit, tetapi juga telah menyediakan jalan keselamatan bagi umat agar terhindar dari pemahaman yang keliru terhadap al-Qur’an dan Sunnah yang sangat mungkin terjadi jika mereka lakukan pengkajian tanpa bekal yang mumpuni seperti yang dimiliki para ulama tersebut. Boleh dibilang, kemampuan yang dimiliki para ulama itu tak mungkin lagi bisa dicapai oleh orang setelahnya, terlebih di zaman ini, menimbang masa hidup mereka yang masih dekat dengan masa hidup Rasulullah Saw & para Shahabat yang tidak mungkin terulang, belum lagi keunggulan hafalan, penguasaan berbagai bidang ilmu, lingkungan yang shaleh, wara’ (kehati-hatian) , keikhlasan, keberkahan, dan lain sebagainya.

Pendek kata, para ulama seakan- akan telah menghidangkan “makanan siap saji” yang siap disantap oleh umat tanpa repot- repot meracik atau memasaknya terlebih dahulu, sebab para ulama tahu bahwa kemampuan meracik atau memasak itu tidak dimiliki setiap orang. Saat kaum Salafi & Wahabi mengajak umat untuk tidakmenikmati hidangan para ulama, dan mengalihkan mereka untuk langsung merujuk kepada al- Qur’an dan Sunnah dengan dalih pemurnian agama dari pencemaran “pendapat”manusia (ulama) yang tidak memiliki otoritas untuk menetapkan syari’at, berarti sama saja dengan menyuruh orang lapar untuk membuang hidangan yang siap disantapnya, lalu menyuruhnya menanam padi. Seandainya tidak demikian, mereka mengelabui umat dengan cara menyembunyikan figur ulama mayoritas yang mereka anggap telah “mencemarkan agama”, lalu menampilkan dan mempromosikan segelintir sosok ulama Salafi Wahabi beserta karya-karya mereka serta mengarahkan umat agar hanya mengambil pemahaman al-Qur’an dan Sunnah dari mereka saja dengan slogan “pemurnian agama”.

Sesungguhnya, “pencemaran” yang dilakukan para ulama yang shaleh dan ikhlas itu adalah upaya yang luar biasa untuk melindungi umat dari kesesatan, sedangkan “pemurnian” yang dilakukan oleh kaum Salafi Wahabi adalah penodaan terhadap ijtihad para ulama dan pencemaran terhadap al-Qur’an dan Sunnah. Dan pencemaran terbesar yang dilakukan oleh kaum Salafi Wahabi terhadap al-Qur’an dan Sunnah adalah saat mereka mengharamkan begitu banyak perkara yang tidak diharamkan oleh al-Qur’an dan Sunnah; saat mereka menyebutkan secara terperinci amalan-amalan yang mereka vonis sebagai bid’ah sesat atas nama Allah dan Rasulullah Saw., padahal Allah tidak pernah menyebutkannya di dalam al-Qur’an dan Rasulullah Saw. tidak pernah menyatakannya di dalam Sunnah (hadis)nya.

Dari uraian di atas, nyatalah bahwa orang yang “kembali kepada al- Qur’an dan Sunnah” itu belum tentu dapat dianggap benar, dan bahwa para ulama yang telah menulis ribuan jilid kitab tidak mengutarakan pendapat menurut hawa nafsu mereka. Amat ironis bila karya-karya para ulama yang jelas-jelas lebih mengerti tentang al-Qur’an dan Sunnah itu dituduh oleh kaum Salafi Wahabi sebagai kumpulan pendapat manusia yang tidak berdasar pada dalil, sementara kaum Salafi Wahabi sendiri yang jelas-jelas hanya memahami dalil secara harfiyah (tekstual) dengan sombongnya menyatakan diri sebagai orang yang paling sejalan dengan al-Qur’an dan Sunnah. Wallahu a’lam.. Sumber

Posted by: Habib Ahmad | 15 Jun 2013

Majlis-Majlis Ilmu

5985_468694793216705_277494662_n1016646_600533833299846_825894684_n996856_364592216996214_292581173_n

379579_10201562958259020_1485941101_n

Posted by: Habib Ahmad | 3 Jun 2013

Malaysia Mega Mawlid

Posted by: Habib Ahmad | 3 Jun 2013

Sahabat Nabi Yang Masih Hidup

Sahabat Nabi Yang Masih Hidup
580585_181298322030414_1333579995_n
TAHUKAH ANDA APAKAH POHON INI ?

✔ Inilah pohon yang memahami cinta buat Nabinya Muhammad SAW Pohon yang diberkati.

✔ Sehingga sekarang pokok ini masih hidup lagi di Jordan. Sebab itu ianya digelar “the only living sahabi” atau “sahabat Nabi yang masih hidup”.

Sedikit sejarah mengenainya…

✔ Ketika Rasulullah SAW keluar ke Syam bersama Maisarah -pekerja Sayyidatuna Khadijah ra- untuk berniaga, Baginda SAW pernah berteduh di bawah pohon ini sebelum sampai ke sana.

✔ Semasa Baginda SAW berteduh di bawahnya, dahan dan ranting² pohon ini bergerak menaungi Baginda SAW daripada cahaya matahari.

✔ Seorang paderi yang melihat kejadian ini datang bertemu Maisarah & menunjukkan kepadanya pohon tempat teduhan Rasulullah SAW itu dengan berkata: “Hanya seorang Nabi sahaja yang berteduh di bawah pohon ini.”


Pohon ini terletak di tengah padang pasir bernama Buqa’awiyya di negara Jordan. Dari segi geografi, ia berdekatan dengan kota Bosra di Syria. Sebagaimana kita tahu, Rasulullah S.A.W 2 kali tiba di Bosra

1. Ketika bersama bapa saudaranya Abi Talib sewaktu berumur 12 tahun & bertemu dengan Rahib Buhaira dan terserlah tanda kerasulan baginda di belakang bahu sepertimana tercatat dalam kitab injil tentang tanda kerasulan nabi akhir zaman. 2. kali kedua rasulullah ke bosra membawa barang dagangan saidatina khadijah. apa yg menarik..selepas dari tanah Tabuk hingga ke Bosra sejauh lebih 500km..kita tidak akan berjumpa dengan pokok seumpama di atas.

>>> Lihatlah sampai hari ini ia tetap subur walaupun berada di tengah² padang pasir yang kering kontang. Tiada tumbuhan hidup sepertinya. ALLAH menghidupkannya dengan kehendak-NYA jua, ALLAHU ALLAH.

✔ Dan di dalam foto ini juga, Habib Umar Benhafidz seorang daripada keturunan Rasulullah SAW menziarahi pohon di mana Datuknya – Rasulullah SAW pernah berada di situ.

SubhanAllah, Indahnya Ciptaan Allah

Posted by: Habib Ahmad | 24 Mei 2013

Malam Cinta Rasul Shah Alam 2013

292972_10152285919931091_1638380207_n (1)

Posted by: Habib Ahmad | 14 Mei 2013

Jadual Pengajian Syeikh Fahmi Zamzam

941658_10201168209832475_1477295895_n

PRU-13: Rasmi – Keputusan penuh kerusi Parlimen mengikut negeri

KUALA LUMPUR 6 Mei – Berikut keputusan penuh bagi 222 kerusi Parlimen yang dipertandingkan di seluruh negara dalam Pilihan Raya Umum Ke-13 (PRU-13) mengikut pecahan negeri:

PERLIS (3): BN (3)

KEDAH (15): BN (10), PKR (4), Pas (1)

KELANTAN (14): BN (5), Pas (9)

TERENGGANU (8): BN (4), Pas (4)

PULAU PINANG (13): BN (3), DAP (7), PKR (3)

PERAK (24): BN (12), DAP (7), PKR (3), Pas (2)

PAHANG (14): BN (10), PKR (2), DAP (1), Pas (1)

SELANGOR (22): BN (5), PKR (9), DAP (4), Pas (4)

WP KUALA LUMPUR (11): BN (2), DAP (5), PKR (4)

WP PUTRAJAYA (1): BN (1)

WP LABUAN (1): BN (1)

NEGERI SEMBILAN (8): BN (5), DAP (2), PKR (1)

MELAKA (6): BN (4), DAP (1), PKR (1)

JOHOR (26): BN (21), DAP (4), PKR (1)

SABAH (25): BN (22), DAP (2), PKR (1)

SARAWAK (31): BN (25), DAP (5), PKR (1)

* Keputusan ini boleh diikuti di laman web rasmi Suruhanjaya Pilihan Raya (SPR) resultpru13.spr.gov.my/module/keputusan/paparan/5_KerusiDR.php:

Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/utusan/Pilihan_Raya/20130506/px_89/PRU-13-Rasmi—Keputusan-penuh-kerusi-Parlimen-mengikut-negeri#ixzz2SUZH2dwx
© Utusan Melayu (M) Bhd

keutamaan penduduk yaman dan alqur’an dan hadits (Negeri Para Nabi dan Habaib)
Posted on April 11, 2013 by admin
(keutamaan penduduk yaman dan alqur’an dan hadits)

Bumi Nabi-nabi…
Yaman
– keutamaan dan keberkahannya-
Yaman merupakan salah satu negara di jaziroh arab, letaknya berdekatan dengan negeri tauhid Saudi Arabia, Yaman merupakan salah satu tonggak sejarah dalam islam, mempunyai banyak sekali keutamaan, telah masyhur dalam kitab-kitab sejarah islam betapa banyaknya keutamaan serta kebaikan yang Allah subhanau wa ta’ala limpahkan kepada negeri ini, dahulu kala di masa jahiliyah maupun sesudah datangnya islam, berupa kemuliaan akhlak para penduduknya, para rosul dan nabi, keajaiban-keajaiban dunia, kerajaan-kerajaan bersejarah, para ahli sya’ir, para penulis kitab, para ulama, para fuqoha, ahli ibadah, ahli zuhud, dan selain daripada yang demikian.

Keutamaan negeri Yaman dan ahlu Yaman… dalam Al-Qur’an
Allah subhanahu wa ta’ala telah memberkahi negeri yaman, dan berfirman bahwa negeri saba’ (sebuah negeri di yaman) adalah sebuah negeri yang baik, sebagaimana difirmankan dalam Al-Qur’an surat Saba’ 15 :
لَقَدۡ كَانَ لِسَبَإٍ۬ فِى مَسۡكَنِهِمۡ ءَايَةٌ۬ ۖ جَنَّتَانِ عَن يَمِينٍ۬ وَشِمَالٍ۬ۖ كُلُواْ مِن رِّزۡقِ رَبِّكُمۡ وَٱشۡكُرُواْ لَهُۚ ۥ بَلۡدَةٌ۬ طَيِّبَةٌ۬ وَرَبٌّ غَفُورٌ۬ (١٥)
artinya :
“Sesungguhnya bagi kaum Saba’ ada tanda [kekuasaan Tuhan] di tempat kediaman mereka yaitu dua buah kebun di sebelah kanan dan di sebelah kiri. [Kepada mereka dikatakan]: “Makanlah olehmu dari rezki yang [dianugerahkan] Tuhanmu dan bersyukurlah kamu kepada-Nya. [Negerimu] adalah negeri yang baik dan [Tuhanmu] adalah Tuhan Yang Maha Pengampun”. (15)” (QS. Saba’ 15)
يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَن يَرۡتَدَّ مِنكُمۡ عَن دِينِهِۦ فَسَوۡفَ يَأۡتِى ٱللَّهُ بِقَوۡمٍ۬ يُحِبُّہُمۡ وَيُحِبُّونَهُ ۥۤ أَذِلَّةٍ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى ٱلۡكَـٰفِرِينَ يُجَـٰهِدُونَ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوۡمَةَ لَآٮِٕمٍ۬‌ۚ ذَٲلِكَ فَضۡلُ ٱللَّهِ يُؤۡتِيهِ مَن يَشَآءُ‌ۚ وَٱللَّهُ وَٲسِعٌ عَلِيمٌ)
“Hai orang-orang yang beriman, barangsiapa di antara kamu yang murtad dari agamanya, maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan merekapun mencintai-Nya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang yang mu’min, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad di jalan Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas [pemberian-Nya] lagi Maha Mengetahui” (QS. Al-Maidah 54)
kaum yang Allah subhanahu wa ta’ala sebutkan di atas, sebagai kaum yang Allah mencintai mereka dan mereka mencintai Allah, mereka adalah bangsa yaman, sebagaimana datang penjelasan tafsir ayat di atas dalam hadits di bawah ini,
عن جابر بن عبد الله قال :سئل رسول الله عن قوله تعالى : (فَسَوۡفَ يَأۡتِى ٱللَّهُ بِقَوۡمٍ۬ يُحِبُّہُمۡ وَيُحِبُّونَهُ) قال : هؤلاء قوم من اليمن
Diriwayatkan oleh Imam Ath-tabrani dari sahabat jabir bin abdillah bahwasanya beliau berkata : rosulullah shalallahu alaihi wa sallam telah ditanya tentang firman Allah (“maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan merekapun mencintai-Nya“) beliau berkata : mereka adalah sekelompok kaum dari negeri yaman.

Ahlu Yaman berbondong-bondong memasuki agama Allah
عن أبي هريرة قال : لما نزلت : (إِذَا جَآءَ نَصۡرُ ٱللَّهِ وَٱلۡفَتۡحُ (١) وَرَأَيۡتَ ٱلنَّاسَ يَدۡخُلُونَ فِى دِينِ ٱللَّهِ أَفۡوَاجً۬ا (٢) ) قال رسول الله : أتاكم أهل اليمن, هم أرقّ قلوبا, الإيمان يمان و الفقه يمان و الحكمة يمانية
Dari abi huroiroh berkata: tatkala diturunkan ayat (” Apabila telah datang pertolongan Allah dan kemenangan. (1)Dan kamu lihat manusia masuk agama Allah dengan berbondong-bondong, (2)” ) rosulullah shalallahu alaihi wa sallam berkata: penduduk negeri Yaman telah datang kepada kalian, mereka adalah orang-orang yang paling lembut hatinya, Iman itu ada pada yaman, dan Fiqih ada pada Yaman, dan hikmah ada pada yaman [HR. Imam Ahmad]
عن ابن عبّاس قال : بينما النّبيّ بالمدينة إذ قال : الله أكبر ! الله أكبر !, جاء نصر الله و الفتح, و جاء أهل اليمن : قوم نقية قلوبهم ليّنة طباعهم, الإيمان يمان و الفقه يمان و الحكمة يمانية (أخرجه ابن حبّان في موارد الظّمآن و صحّحه الألباني)
Diriwayatkan dari ibnu abbas : suatu ketika nabi berada di madinah tiba-tiba beliau bertakbir : Allahu akbar…. Allahu akbar telah datang pertolongan Allah dan telah datang penduduk yaman, suatu kaum yang bersih hati mereka, lembut tabiat mereka… imam itu ada pada yaman dan fiqih itu ada pada yaman dan hikmah itu ada pada yaman [HR. Ibnu Hibban]
Keutamaan negeri Yaman dan penduduknya dalam lembaran sunnah rosulullah
عن أبي هريرة قال : قال رسول الله : أتاكم أهل اليمن, هم أرقّ أفئدة و ألين قلوبا, الإيمان يمان و الحكمة يمانية (متفق عليه)
قال الإمام البغويّ في شرح السنّة <>
Dari Abu huroiroh beliau berkata : Rosulullah shalallahu alaihi wa sallam bersabda : penduduk negeri Yaman telah datang kepada kalian, mereka adalah orang-orang yang paling lembut hatinya, Iman itu ada pada yaman, dan hikmah ada pada yaman. [ HR. Bukhari-Muslim]
Berkata Imam Al-Baghowi dalam kitab syarhus sunnah ketika menerangkan hadits di atas “yang demikian itu merupakan pujian kepada penduduk yaman, dikarenakan mereka adalah kaum yang bersegera dalam beriman kepada rosulullah, dan baiknya keimanan mereka kepada Allah subhanahu wa ta’ala”
Ahlu Yaman adalah orang-orang yang pertama minum dari telaga rosulullah
عن ثوبان أن نبي الله صلى الله عليه وسلم قال إني لبعقر حوضي أذود الناس لأهل اليمن أضرب بعصاي حتى يرفض عليهم
Dari sahabat tsauban berkata : rosulullah shalallahu alaihi wa sallam telah bersabda “sesungguhnya aku (nanti di akhirat) berada di samping telagaku, aku akan menghalangi setiap manusia yang akan minum dari telagaku sehingga penduduk yaman dapat meminum air dari telagaku terlebih dahulu, aku memukul dengan tongkatku sehingga mengalirlah air telaga tersebut sampai pada mereka. [HR. Muslim]
Berkata Imam An-Nawawi menjelaskan kandungan hadits di atas : “hal tersebut merupakan karomah bagi ahlu yaman karena rosulullah shalallahu alaihi wa sallam mendahulukan mereka dalam hal meminum air telaga beliau, sebagai balasan atas kebaikan-kebaikan mereka dan bersegeranya mereka dalam memeluk agama islam” [Syarah Shohih Muslim]
Nabi mendo’akan hidayah dan barokah kepada ahlu yaman
عن أنس عن زيد بن ثابت رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم نظر قبل اليمن فقال اللهم أقبل بقلوبهم
Dari sahabat zaid bin tsabit : bahwasanya nabi mengarahkan pandangannya ke arah negeri yaman, kemudian beliau berkata : Ya Allah… jadikanlah di hati mereka kelapangan dalam menerima islam [HR. Tirmidzi berkata Imam Al-Albani hadits hasan shohih]
عن عبد الله بن عمر أنّ النبي قال : اللهم بارك لنا في يمننا…..
Diriwayatkan dari abdullah bin umar bahwasanya nabi berdo’a : Ya Allah berkahilah kami pada Yaman kami (negeri Yaman) [HR. A-Bukhari]
Rasulullah mendo’akan dengan hidayah dan keberkahan tidaklah yang demikian itu beliau lakukan melainkan karena keutamaan dan kebaikan pada sesuatu yang beliau do’akan, dan pada hadits di atas merupakan penetapan akan keutamaan negeri yaman berupa barokah dari do’a rosulullah.
Bersegeranya ahlu yaman dalam menyambut dakwah islam

عن عمران بن حصين قال عبد الرحمن جاء نفر من بني تميم قال وكيع جاءت بنو تميم إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال أبشروا يا بني تميم قالوا يا رسول الله بشرتنا فأعطنا قال عبد الرحمن فتغير وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم قال فجاء حي من يمن فقال اقبلوا البشرى إذ لم يقبلها بنو تميم قالوا يا رسول الله قبلنا جئنا لنتفقه في الدين
Diriwayatkan dari sahabat ‘Imron bin husein, beliau berkata : suatu hari aku berada di samping rosulullah shalallahu alaihi wa sallam tatkala datang kepada beliau sekelompok kaum dari bani tamim, maka berkata rosulullah shalallahu alaihi wa sallam kepada mereka, “aku sampaikan kepada kalian berita gembira (seruan kepada islam dan balasannya berupa surga), mereka berkata kepada rosulullah shalallahu alaihi wa sallam : engkau telah memberi kami kabar gembira, maka berilah kepada kami sesuatu (sebagai hadiah) –maka berubahlah wajah rosulullah- kemudian datang penduduk yaman menemui rasulullah, maka berkatalah rosulullah shalallahu alaihi wa sallam kepada mereka “ wahai para penduduk yaman aku sampaikan kepada kalian berita gembira (seruan kepada islam dan balasannya berupa surga) yang mana bani tamim tidak menerima kabar gembira tersebut dariku, ahlu yaman berkata kepada rosulullah shalallahu alaihi wa sallam : kami menerima seruan engkau, kami mendatangi engkau dalam rangka mempelajari agama.” [HR. Al-Bukhari]
Penduduk yaman adalah sebaik-baik penduduk bumi
عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ جُبَيْرِ بْنِ مُطْعِمٍ ، عَنْ أَبِيهِ ، قَالَ : كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِطَرِيقٍ بَيْنَ مَكَّةَ وَالْمَدِينَةِ ، فَقَالَ : ” يُوشِكُ أَنْ يَطْلُعَ عَلَيْكُمْ أَهْلُ الْيَمَنِ ، كَأَنَّهَا قِطَعُ السَّحَابِ ، أَوْ قِطْعَةُ سَحَابٍ ، هُمْ خِيَارُ مَنْ فِي الأَرْضِ…
Dari jubair bin muthim berkata : suatu ketika kami bersama rasulullah di suatu jalan antara makkah dan madinah, maka berkata rasulullah : hampir-hampir saja bangsa yaman melebihi kalian, seakan-akan mereka seperti gumpalan awan, mereka adalah sebaik-baik penduduk bumi. [HR. Imam Ahmad, Imam Bukhari, Imam Al-Baihaqi,]
Sebaik-baik lelaki adalah lelaki ahlu yaman
عن عمرو بن عبسة السلميّ…. بل خير الرجال رجال أهل اليمن
Dari sahabat ‘amr bin abasah rasulullah bersabda : sebaik-baik lelaki adalah lelaki penduduk yaman” [HR. Imam Ahmad, Al-Bukhari]

Kegigihan ahlu yaman dalam menjalani ketaatan kepada Allah
عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى … «إنه سيأتي قوم تحقرون أعمالكم إلى أعمالهم، قلنا: يا رسول الله، أقريش؟ … قال : لا و لكن هم أهل اليمن
Dari abu sa’id al-khudri berkata : rasulullah berkata : “sesungguhnya akan datang suatu kaum yang kalian akan merasa minder jika membandingkan amalan kalian dengan amalan mereka” sahabat anas bin malik bertanya : wahai rosulullah, apakah mereka kaum dari kaum quraisy ? berkata rosulullah : “Tidak, akan tetapi mereka adalah kaum dari negeri yaman” [HR. Ibnu Abi Ashim,]
Berkata Imam ibnu jarir ath-thabari dalam tafsirnya : “sesungguhnya Allah mendatangkan ahlu yaman pada masa kekhilafan umar bin khotob, kala itu sikap mereka terhadap ajaran agama islam merupakan yang paling baik diantara kaum-kaum yang lain yang memeluk islam [dari luar mekkah dan madinah] dan mereka pada waktu itu adalah kaum yang paling banyak memberi pertolongan kepada kaum muslimin.
Keutamaan ahlu aden (penduduk kota aden)
عن ابن عباس قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ( يخرج من عدن أبين اثنا عشر ألفاً ينصرون الله ورسوله ) …..
Dari Ibnu Abbas berkata : Rasulullah shalallahu alaihi wa sallam berkata : akan keluar dari antara kota aden dan kota abyan 12.000 orang yang akan menolong agama Allah dan menolong Rasul-Nya.

Posted by: Habib Ahmad | 31 Mac 2013

MALAM CINTA RASUL DATARAN MERDEKA – FULL VIDEO

Posted by: Habib Ahmad | 19 Mac 2013

Keistimewaan Sanad Dan Mengapa Ada Yang Menolaknya ?

Keistimewaan Sanad Dan Mengapa Ada Yang Menolaknya ?
Oleh : Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni

Sanad Keistimewaan Ummah
Menghidupkan pengajian bersanad pada masa ini adalah suatu perkara yang harus diberi pujian dan galakan, dan bukannya satu perkara yang harus dibanteras dan ditentang. Meskipun ia bukan satu kefardhuan ke atas setiap orang dalam menuntut ilmu atau mengajarkannya, namun ketiadaannya langsung samasekali dalam umat Islam mampu menjadi tanda pada dekatnya kehancuran umat ini. Di mana kelak tiada lagi tinggal orang-orang berilmu yang penuh keberkatan tersebut, lalu orang mengambil ahli-ahli ilmu yang jahat, tiada keberkatan dan orang-orang jahil sebagai tempat rujuk dan pemimpin agama mereka. Justeru, mereka ini sesat lagi menyesatkan, dan akhirnya di atas merekalah dibangkitkan kiamat.

Jika tujuan sanad pada awalnya untuk memastikan kesahihan riwayat, namun ilmu sanad kemudiannya berkembang sama seperti ilmu-ilmu Islam yang lain, sehingga ia menjadi suatu seni yang tersendiri. Cuma bezanya syarat yang ketat dan penelitian yang tegas terhadap perawi-perawi pada peringkat awal telah dilonggarkan pada peringkat mutakhir, apabila kebanyakan hadith sudah direkod dan dibukukan oleh ulama hadith. Justeru kemudiannya, ramailah ulama yang membenarkan pengijazahan sanad serta meriwayatkannya berdasarkan ijazah tersebut semata-mata, tanpa perlu bertalaqqi penuh.

Periwayatan secara bersanad diteruskan kerana ia adalah satu kemuliaan dan keistimewaan yang dapat dilihat dari sudut-sudut berikut;

1. merupakan pertalian yang bersambung-sambung sampai kepada Rasulullah SAW (وكفى في الاتصال بالحبيب شرفاً) .

2. merupakan iqtida’ (tauladan) terhadap para salafus-soleh dalam tradisi belajar dan mengajar (إنّ التشبه بالكرام فلاح).

3. merupakan satu jati diri dan ikatan ilmu yang hanya dimiliki oleh umat Islam, maka ia adalah satu kebanggaan buat mereka (الإسناد من الدين).

4. merupakan satu usaha berterusan memelihara persambungan sanad hingga ke hari kiamat (إن الأسانيد أنساب الكتب).

5. merupakan satu rahmat dan barakah (عند ذكر الصالحين تنزل الرحمة).

Mereka yang mengkritik pengajian bersanad juga seharusnya membezakan pengajian bersanad yang bagaimana yang dikritik, bukan menghentam secara pukul-rata. Perlu dibezakan juga antara ijazah am dan ijazah khas. Jika tidak ia hanya satu kejahilan terhadap sistem sanad dan juga seni-seninya.

Pengajian secara bersanad terbahagi kepada beberapa kategori, iaitu:

talaqqi secara bersanad bagi qiraat (bacaan) al-Quran.
talaqqi secara bersanad bagi kitab-kitab hadith muktamad, seperti Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Muwatta’ Malik dan sebagainya.
talaqqi secara bersanad bagi himpunan hadith-hadith tertentu, seperti al-Awa’il al-Sunbuliyyah, atau hadith-hadith tertentu, seperti hadith musalsal.
talaqqi secara bersanad bagi kitab-kitab karangan ulama dalam berbagai bidang ilmu, seperti fiqh, usul-fiqh, tauhid, tafsir, sirah, hadith, mustalahul-hadith, tasawuf dan sebagainya.
talaqqi secara bersanad bagi amalan tariqat-tariqat sufiyyah.

Seorang yang mempelajari secara mendalam, akan mendapati dalam ilmu ulumul-hadith dibincangkan tentang ilmu al-tahammul wal-ada’ (pembawaan dan penyampaian riwayat), serta dibincangkan tentang adab-adab muhaddith dan juga penuntut hadith. Perkara ini dapat dirujuk dalam kesemua kitab-kitab yang disusun dalam ulumul-hadith. Ini menunjukkan para ulama sejak dahulu mengambil berat mengenai periwayatan sanad. Hanya pengembaraan-pengembaraan getir ahli hadith dalam mencari sanad sahaja yang berakhir, iaitu dalam kurun ke-6 hijrah. Di mana semua riwayat telah dibukukan dalam al-Jawami’, al-Sihah, al-Sunan, al-Masanid, al-Ma’ajim, al-Ajza’, al-Fawa’id, al-Masyyakhat dan lain-lain. Setelah itu para ulama hadith berusaha memelihara sanad ini hinggakan ada sebahagian mereka yang membukukannya di dalam kitab-kitab khusus.

Perhatian terhadap pengumpulan sanad ini kemudian terus bertambah di kalangan ulama hadith sehingga hampir tiada ulama hadith melainkan ia mempunyai kitab sanad yang merekodkan sanad-sanadnya dan juga biografi sebahagian syeikh-syeikhnya. Kitab-kitab ini disebut dengan berbagai istilah seperti barnamij, fihris, thabat dan mu’jam. Riwayat-riwayat mereka juga tidak sekadar pada kitab-kitab hadith, malah pada kitab-kitab tafsir, fiqh, usul, akidah dan lain-lain. (al-Fadani, h. 8-9)

Sanad Kini Sudah Tiada Nilai?

Oleh kerana kejahilan dan kesan penjajahan dalam sistem pendidikan, ada orang yang berkata:

“Kesemua sanad yang wujud di atas muka bumi sekarang sudah tidak dijamin kethiqahan perawi dan persambungan sanadnya. Justeru tidak ada faedah untuk meriwayatkannya”.

Tuduhan ini adalah satu tohmahan kepada seluruh ulama dan ahli ilmu yang memiliki sanad dan meriwayatkannya. Tuduhan tersebut hanya menampakkan kejahilan pengucapnya yang tidak takut kepada Allah SWT terhadap kata-kata yang akan dipertanggungjawabkan kelak. Jika beliau berkata; banyak sanad ulama mutaakhirin yang wujud sekarang mengandungi banyak kecelaruan di dalamnya, tentu itu lebih dapat diterima dan layak untuk diperbincangkan.

Mereka juga berpegang kepada kata-kata Ibn al-Salah (m. 643H) dalam kitabnya (صيانة صحيحِ مسلمِ من الإخلالِ والغلَطِ و حمايتُه من الإسقاطِ والسَّقَط) (h. 117):

“Ketahuilah, bahawa periwayatan dengan isnad-isnad yang bersambung bukanlah maksud daripadanya pada zaman kita ini dan juga zaman-zaman sebelumnya bagi mensabitkan apa yang diriwayatkan, kerana tidak sunyi satu isnad pun daripadanya dari seorang syeikh yang tidak tahu apa yang diriwayatkannya, dan juga tidak menjaga isi kitabnya secara jagaan yang layak untuk diperpegang pada kesabitannya. Akan tetapi maksudnya ialah bagi mengekalkan rantaian isnad yang dikhususkan terhadap umat ini, semoga Allah menambahkannya kemuliaan”.

Kata-kata Ibn al-Salah tersebut juga bukanlah kata-kata yang maksum yang tidak dapat dipertikaikan. Ia tetap menerima perbincangan antara pro-kontra sebagaimana setengah pendapatnya yang lain. Ini kerana realiti membuktikan sanad masih diperlukan walaupun untuk mensabitkan sesuatu riwayat, seperti contoh kes satu juzuk kitab Musannaf ‘Abd al-Razzaq yang hilang yang ditemukan dan diterbitkan oleh Dr. ‘Isa ‘Abdillah Mani‘ al-Himyari dan Dr. Mahmud Sa’id Mamduh. Namun apabila mereka menyedari kepalsuan juzuk kitab tersebut kerana tiada persambungan sanad setelah membuat perbandingan dengan sanad-sanad periwayatan yang ada, mereka menarik balik penerbitannya dan mengisytihar permohonan maaf. (جزاهما الله خيراً). Di kalangan para pentahkik dan penyelidik manuskrip pula, ramai di antara mereka yang dapat mengesan kesalahan kalimah, pertukaran huruf, penentuan titik kalimah, perubahan nama-nama dan sebagainya berdasarkan sanad-sanad periwayatan yang wujud sekarang ini.

Pendapat Ibn al-Salah bahawa tiada lagi sanad yang bersambung dengan perawi-perawi thiqah juga dapat dipertikaikan dengan wujudnya sanad-sanad yang sabit sama ada pada zaman beliau, sebelumnya, mahupun selepasnya. Contohnya, Imam al-Nawawi telah meriwayatkan Sahih Muslim dengan sanad yang bersambung dan menerangkan kedudukan setiap perawi dalam sanad berkenaan. Begitu juga al-Hafiz Ibn Hajar dan lain-lain. Usaha Syeikh al-Yunini menghimpun sanad-sanad Sahih al-Bukhari sehingga menjadikan al-Nuskhah al-Yuniniyyahnya sebagai versi Sahih al-Bukhari yang paling sahih juga merupakan bukti dalam masalah ini.

Mereka yang mendalami ilmu rijal dan ‘ilal juga (cabang-cabang daripada ilmu sanad) akan mendapati bahawa ilmu tersebut tidak terhenti pada kurun-kurun awal hijrah sahaja, bahkan ianya terus berkembang di sepanjang zaman sehinggalah ke zaman kita ini. Apakah ilmu ini harus disempitkan kerana kononnya masalah sanad sudah selesai?

Fatwa Aneh

Berikut saya bawakan fatwa al-Lajnah al-Da’imah lil-Buhuth al-’Ilmiyyah wal-Ifta’ untuk ukuran dan nilaian anda. (Saya terjemahkan soal-jawabnya sahaja):

ورد سؤال للجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء 4/371 رقم الفتوى (3816)، هذا نصه: هل بقي أحد من العلماء الذين يصلون بإسنادهم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وإلى كتب أئمة الإسلام؟ دلونا على أسمائهم وعناوينهم حتى نستطيع في طلب الحديث والعلم إليهم.

الجواب: يوجد عند بعض العلماء أسانيد تصلهم إلى دواوين السنة لكن ليست لها قيمة؛ لطول السند، وجهالة الكثير من الرواة عدالة وضبطا. وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله، وصحبه وسلم.

- اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء:
عضو: عبد الله بن قعود.
عضو: عبد الله بن غديان.
نائب رئيس: عبد الرزاق عفيفي.
الرئيس: عبد العزيز بن باز.

Terjemahan:

…Soalan: Adakah masih tinggal ulama yang bersambung isnad mereka sampai kepada Rasulullah SAW dan juga kepada kitab-kitab ulama besar Islam? Sebutkanlah kepada kami nama-nama dan alamat-alamat mereka agar kami dapat mempelajari hadith dan ilmu daripada mereka.

Jawapan: Terdapat pada sebahagian ulama sanad-sanad yang menyambungkan mereka kepada kitab-kitab al-sunnah, akan tetapi ianya tidak ada nilai, kerana sanad yang panjang, serta kemajhulan ramai dari kalangan perawinya dari segi sifat adil dan dhabit. Wabillah al-tawfiq…

(ringkas betul!)

Punca Kempen Menjauhi Periwayatan Sanad

Tidak dinafikan, ada setengah masyayikh salafi-wahhabi yang memiliki sanad secara ijazah, namun sebahagian mereka tidak mahu menyebarkannya kerana rantaian sanad periwayatan tersebut mengandungi ramai perawi Asya’irah atau Maturidiyyah, dan juga perawi-perawi sufiyyah.

Bagi menjelaskan perkara ini, di bawah ini akan saya senaraikan antara ulama-ulama yang menghimpunkan sanad-sanad di dalam kitab-kitab khusus:

1. al-Hafiz Ibn al-Najjar (m. 648H): Masyyakhah.

2. al-Hafiz Abu Tahir al-Silafi (m. 576H): al-Wajiz fi Zikr al-Mujaz wa al-Mujiz .

3. Imam ‘Abdul Haq bin Ghalib ibn ‘Atiyyah al-Andalusi (m. 541H): Fihrasah.

4. al-Qadhi ‘Iyadh al-Yahsubi (m. 544H): al-Ghunyah.

5. al-Hafiz Muhammad bin ’Umar ibn Khayr al-Isybili (m. 575H): Fihrist.

6. al-Hafiz Ibn Hajar al-’Asqalani (m. 852H): al-Majma’ al-Mu’assas dan al-Mu’jam al-Mufahras .

7. al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti (m. 911H): Zad al-Masir.

8. Syeikhul-Islam Zakariyya al-Ansari (m. 926H): Thabat.

9. Imam ‘Abdul Wahhab al-Sya‘rani (m. 973H): Fihris.

10. al-‘Allamah Muhammad bin ‘Ali bin Tulun (m. 953H): al-Fihrist al-Awsat.

11. Al-Musnid Abu Mahdi ‘Isa bin Muhammad al-Tha’alibi al-Makki (m: 1080 H): Maqalid al-Asanid, al-Minah al-Badiyyah fi al-Asanid al-‘Aliyah, Kanzul Riwayah dan Muntakhab al-Asanid .

12. Syeikh Muhammad bin ‘Ala’uddin al-Babili (m: 1077H):(منتخب الأسانيد)

13. Syeikh Ahmad bin Muhammad al-Qusyasyi (m: 1070H): al-Simt al-Majid.

14. Syeikh ‘Abdullah bin Muhammad bin Abi Bakr al-‘Ayyasyi (m: 1090H): (إتحاف الأخلاء)

15. Imam ‘Abdullah bin Salim Al-Basri al-Makki (m: 1134H): Al-Imdad bi Ma’rifati ‘Uluwi al-Isnad .

16. Syeikh Abu Tahir Ibrahim bin Hasan Al-Kurani (m: 1101H): Al-Umam li Iqaz Al-Himam .

17. Syeikh Hasan bin ‘Ali al-‘Ujaimi al-Makki (m. 1113H): Kifayah Al-Mutatalli’ .

18. Syeikh ‘Abdul Baqi al-Ba’li al-Dimasyqi al-Hanbali (m. 1071H): (رياض أهل الجنة بآثار أهل السنة)

19. Syeikh ’Abdur Rahman al-Ba’li al-Hanbali: (منار الإسعاد في طرق الإسناد)

20. Syeikh Muhammad bin Sulaiman Al-Rudani (1094H): Sillatu Al-Khalaf bi Mausul As-Salaf.

21. Syeikh al-Muhaddith Isma’il bin Muhammad al-’Ajluni : (حلية أهل الفضل والكمال)

22. Syeikh Muhammad bin Ahmad ‘Aqilah al-Makki: (المواهب الجزيلة)

23. Syeikh ‘Abdul Ghani al-Nabulusi: Thabat.

24. Syeikh Muhammad Hasyim al-Sindi (m:1174H): Al-Muqtataf min Ittihaf Al-Akabir bi Asanid Al-Mufti Abdil Qadir .

25. Syeikh Muhammad ‘Abid al-Sindi (m. 1257H): Hasr al-Syarid.

26. Syeikh ‘Ali bin Zahir Al-Watri Al-Madani (m: 1322H): Awa’il Al-Watri wa Musalsalatihi .

27. Syeikh Waliyullah al-Dihlawi (m. 1176H): Al-Irsyad ila Muhimmat ‘Ilm Al-Isnad .

28. al-‘Allamah Abu al-Faydh Muhammad Murtadha al-Zabidi: (لقط اللآلي من الجواهر الغوالي)

29. Syeikh Ahmad al-Dardir al-Maliki: Thabat.

30. Syeikh ‘Abdul Ghani bin ‘Abdul Haq al-Dihlawi (m. 1296H): al-Yani’ al-Jani fi Asanid al-Syaikh ‘Abdul Ghani, susunan Syeikh Muhammad Yahya.

31. Syeikh ‘Abdullah al-Syabrawi (m. 1171H): Thabat.

32. Syeikh Muhammad ibn Himmat Zadah al-Dimasyqi: al-Is’ad.

33. Syeikhul-Islam Syamsuddin Muhammad bin Salim al-Hifni: Thabat.

34. Syeikh Salih bin Muhammad Al-Fullani (1218H): Qatf al-Thamar fi Raf’i Asanid Al-Musannafat fi Al-Funun wa Al-Athar .

35. Syeikh Muhammad Syakir al-’Aqqad (m. 1222H): (عقود اللآلي في الأسانيد العوالي)

36. al-’Allamah Syeikh ’Abdul Rahman bin Muhammad al-Kuzbari: Thabat.

37. Syeikh Muhammad Al-Amir Al-Kabir Al-Misri (m.1232H): Sadd al-Arab min ‘Ulum al-Isnad wal Adab .

38. Syeikh Muhammad bin ‘Ali al-Syanawani (m. 1233H): al-Durar al-Saniyyah li ma ‘ala Min al-Asanid al-Syanawaniyyah .

39. Syeikh ‘Abdullah bin Hijazi Al-Syarqawi (m.1227H): al-Jami’ al-Hawi fi Marwiyyat al-Syarqawi.

40. Syeikh Ahmad ibn ’Ajibah al-Hasani: Fihris.

41. Syeikh ‘Abdul Wasi’ bin Yahya Al-Wasi’i: al-Durr al-Farid al-Jami’ li Mutafarriqat al-Asanid .

42. Syeikh Muhammad Amin Ibn ‘Abidin (m. 1252H): (مجموعة إجازات)

43. Syeikh Hasan Al-Masyat (1306 H): al-Irsyad bi Zikr Ba’dhi ma Li min al-Ijazah wa Al-Isnad .
44. Syeikh Tahir bin Muhammad al-Jaza’iri: (عقود اللآلي في الأسانيد العوالي)

45. Syeikh Abu al-Mahasin al-Qawuqji (m. 1305H): (معدن اللآلي في الأسانيد العوالي)

46. Mawlana Syeikh Fadhl al-Rahman al-Kanja-Murad-Abadi: (إتحاف الإخوان بأسانيد سيدنا ومولانا فضل الرحمن), susunan Syeikh Ahmad bin ‘Uthman.

47. Syeikh Ahmad Dhiya’uddin al-Kumusykhanawi: Thabat.

48. Syeikh Mahmud Muhammad Nasib al-Hamzawi, mufti Syam: (عنوان الأسانيد)

49. Syeikh Muhammad Sa’id Sunbul al-Makki (m. 1175H): al-Awa’il al-Sunbuliyyah.

50. Syeikh Abu al-Yusr Falih bin Muhammad al-Mihnawi al-Zahiri (m. 1328H): (حسن الوفاء) 51. Syeikh Abu al-Nasr Muhammad Nasr Allah al-Khatib: (الكنز الفريد في علم الأسانيد )

52. Syeikh Muhammad ‘Abdul Baqi Al-Ansari (m.1364H): Al-Is’ad bil Isnad dan Nashr Al-Ghawali min Al-Asanid Al-‘Awali .

53. Syeikh Muhammad Mahfuz al-Turmasi (m. 1338H): Kifayah Al-Mustafid li ma ‘Ala min Al-Asanid .

54. Syeikh ‘Abdul Hamid bin Muhammad ‘Ali Qudus al-Makki (m. 1334H): (المفاخر السنية في الأسانيد العلية القدسية) dan (إجازة الشيخ أحمد دحلان للشيخ عبد الحميد قدس)

55. Syeikh Yusuf bin Isma’il al-Nabhani (m. 1350H): (هادي المريد إلى طرق الأسانيد)

56. Syeikh Muhammad Zahid al-Kawthari: (التحرير الوجيز)

57. Syeikh Muhammad ’Abdul Rasyid al-Nu’mani: (الكلام المفيد في تحرير الأسانيد)

58. Syeikh ‘Umar Hamdan, muhaddith al-Haramain (m. 1368H): (مطمح الوجدان في أسانيد الشيخ عمر حمدان) dan (إتحاف الإخوان باختصار مطمح الوجدان في أسانيد الشيخ عمر حمدان), susunan al-Fadani.

59. Syeikh Muhammad ‘Ali Al-Maliki: (المسلك الجلي) susunan al-Fadani.

60. Musnid al-Dunia Syeikh Muhammad Yasin bin Muhammad ’Isa Al-Fadani (m. 1410H):

- الأسانيد المكية لكتب الحديث والسير والشمائل المحمدية

- إتحاف المستفيد بغرر الأسانيد

- الفيض الرحماني بإجازة فضيلة الشيخ محمد تقي العثماني

- القول الجميل بإجازة سماحة السيد إبراهيم بن عمر باعقيل

- العجالة في الأحاديث المسلسلة

- قرة العين في أسانيد شيوخي من أعلام الحرمين

- فيض المبدي بإجازة الشيخ محمد عوض الزبيدي

- الأربعون البلدانية: أربعون حديثاً عن أربعين شيخاً من أربعين بلداً

-شرح المسلسل بالعترة الطاهرة

- بغية المريد من علوم الأسانيد – dalam lima jilid!.

61. Al-Habib Syeikh bin Abdillah Al-‘Aidarus (m: 990 H): al-Tiraz Al-Mu’allim .

62. al-Sayyid Muhammad al-Syilli: Mu’jam al-Syilli .

63. Al-Habib Syeikh bin Muhammad Al-Jufri: Kanz Al-Barahin Al-Jazbiyyah wa Al-Asrar Al-Ghaibiyyah li Sadah Masyayikh al-Tariqah Al-Haddadiyyah Al-‘Alawiyyah.

64. Al-Habib ‘Abdul Rahman bin ‘Abdullah bin Ahmad Bal Faqih: Miftah Al-Asrar fi Tanazzuli Al-Asrar wa Ijazah Al-Akhyar.

65. Al-Habib ‘Abdullah bin Husein Bal Faqih: Syifa’ al-Saqim bi Idhah Al-Isnad , dan Bazl Al-Nahlah .

66. Al-Habib Al-Musnid ‘Aidarus bin ‘Umar Al-Habsyi: ‘Uqud Al-La’ali fi Asanid Ar-Rijal , Minhah Al-Fattah Al-Fathir fi Asanid al-Saadah Al-Akabir dan ‘Aqd Al-Yawaqit Al-Jauhariyyah wa Samt Al-‘Ain al-Zahabiyyah .

67. Syeikh Al-Habib ‘Abdul Rahman bin Sulaiman Al-Ahdal (m:1250 H): Al-Nafas Al-Yamani war-Ruh al-Rayhani fi Ijazah al-Qudhah al-Thalathah Bani al-Syawkani.

68. Al-Habib Abu Bakr bin Syihab: Al-‘Uqud Al-Lu’lu’iyyah fi Asanid al-Sadah Al-‘Alawiyyah .
69. Al-Habib Al-Musnid Muhammad bin Salim al-Sirri: Thabat.

70. Al-‘Allamah Al-Habib ‘Abdullah bin Ahmad Al-Haddar: Thabat .

71. Al-Habib Muhammad bin Hasan ‘Aidid: Tuhfah Al-Mustafid fi man Akhaza ‘anhum Muhammad bin Hasan ‘Aidid .

72. Al-Habib Salim bin Hafiz, Aal Syeikh Abu Bakr bin Salim: Minhah Al-Ilah fi Al-Ittisal bi ba’dhi Awliyah .

73. Al-Habib ‘Alawi bin Tahir Al-Haddad (m:1382 H), bekas Mufti Negeri Johor: al-Khulasah Al-Syafiyyah fi Al-Asanid Al-‘Aliyyah .

74. Al-Habib Salim bin Ahmad bin Jindan: Mu’jam Al-Khulasah Al-Kafiyyah .

75. Al-Habib Abu Bakr bin Ahmad bin Husain Al-Habsyi: (الدليل المشير إلى فلك أسانيد الاتصال بالحبيب البشير

وعلى آله ذوي الفضل الشهير وصحبه ذوي القدر الكبي)

76. al-Sayyid Husain al-Habsyi: (فتح القوي في أسانيد السيد حسين الحبشي) susunan Syeikh ‘Abdullah bin Muhammad Ghazi.

77. Al-Habib Uthman bin ‘Abdillah bin ‘Aqil bin Yahya (1333H): Thabat.

78. Al-Habib ‘Alawi bin Saqqaf Al-Jufri: Thabat.

79. Syeikh Sayyid Ahmad bin Sulaiman Al-Arwadi: Al-‘Aqd Al-Farid fi Ma’rifah ‘Uluw Al-Asanid .
80. al-Habib bin Semait: An-Nasj wa Al-Khait li Ba’dhi Asanid Al-Allamah bin Semait

81. Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Budairi Al-Husaini al-Syami: Al-Jawahir Al-Ghawali fi Bayan Al-Asanid Al-‘Awali .

82. Imam Muhammad ‘Ali al-Sanusi (m: 1276 H): Al-Manhal Al-Rawi al-Ra’if fi Asanid Al-‘Ulum wa Usul al-Tara’if dan al-Syumus al-Syariqah.

83. Syeikh Ja’far bin Idris al-Kattani: (إعلام الأئمة الأعلام)

84. Syeikh Muhammad ‘Abdul Hayy Al-Kattani (m. 1382H): Minah Al-Minnah fi Silsilah Ba’dhi Kutubi al-Sunnah dan Fihris Al-Faharis wal-Athbat .

85. al-Hafiz Ahmad al-Ghumari (m. 1380H): (البحر العميق)

86. Syeikh ‘Abdullah al-Ghumari: (ارتشاف الرَّحيق من أسانيد عبد الله بن الصِّدِّيق)

87. Syeikh Salih bin Ahmad al-Arkani (m. 1418H): (فتح العلام في أسانيد الرجال وأثبات الأعلام)

88. al-Sayyid ‘Alawi bin ‘Abbas Al-Maliki: (العقود اللؤلؤية بالأسانيد العلوية )

89. Syeikh al-Sayyid Muhammad bin al-Sayyid ‘Alawi Al-Maliki: al-Tali‘ As-Sa’id dan Al-‘Aqd Al-Farid .

90. Syeikhuna al-Muhaddith al-‘Allamah Mahmud Sa’id Mamduh: Fathul Aziz fi Asanid As-Sayyid Abdul Aziz (فتح العزيز بأسانيد السيد عبد العزيز), (إعلام القاصي والداني ببعض ماعلا من أسانيد الفاداني) dan (تشنيف الأسماع بشيوخ الإجازة والسماع).

Ini hanyalah sekelumit daripada sekian banyak kitab-kitab sanad yang disusun oleh ulama-ulama Ahlus-Sunnah. Jika diamati keseluruhan mereka adalah sama ada dari aliran Asya’irah atau Maturidiyyah, serta dari kalangan ahli-ahli sufi. Merekalah sebenarnya penjaga-penjaga sanad ummah ini.

Apabila para “muhaddith jadian” atau golongan salafiyyah-wahhabiyyah melihat pemegang-pemegang sanad tersebut kesemuanya adalah berakidah Asya’irah-Maturidiyyah, ataupun ahli-ahli sufi, mereka tidak mahu berguru kepada mereka. Maka dari sini dapatlah kita fahami rahsia mengapa ramai daripada mereka tidak mahu meriwayatkan sanad-sanad yang dianggap oleh mereka penuh dengan perawi-perawi bidaah, atau dengan alasan banyak perawi-perawi daif atau majhul!.. Mereka khuatir nanti orang akan terpengaruh dengan tokoh-tokoh tersebut. Lalu ada yang menganggap sanad bukan lagi sebagai untuk tabarruk, tetapi hanyalah untuk zikra (kenangan) semata-mata! Turut mendukacitakan, ada setengah mereka yang memandang rendah dan memperlekehkan pengajian-pengajian secara bersanad. Alasan paling kuat mereka kononnya kitab-kitab sekarang sudah dicetak dan tersebar dengan luas yang merupakan satu jaminan terpelihara daripada berlaku penyelewengan terhadap kitab-kitab tersebut. Maka ramailah di kalangan mereka yang hanya bergurukan kitab-kitab sahaja, bukan lagi guru-guru yang menjadi tradisi pengajian dan periwayatan sejak sekian lamanya (لا حول ولا قوة إلا بالله).

Saya berpendapat, inilah kesan negatif paling besar dari sistem pendidikan penjajah, yang berentetan di bawahnya berbagai kesan-kesan lain seperti kebejatan intelektual, kerendahan moral, adab dan juga akhlak (فاقد الشيء لا يعطيه). Sejarah telah membuktikan banyak pemikiran-pemikiran yang batil datang daripada mereka yang hanya mengambil ilmu daripada kitab semata-mata.

Wallahu a’lam.

* Maklumat sanad atau muat-turun kitab sanad di laman forum dan blog (Arab):

1. azahera.net

2. rayaheen.net

3. blog isnaduna

Sumber :Http://Sawanih/Blogspot.Com

Posted by: Habib Ahmad | 10 Mac 2013

Malam Cinta Rasul – Dataran merdeka

33969_10151501537186999_956954694_n

Posted by: Habib Ahmad | 13 Februari 2013

Majlis Ilmu dan Maulidur Rasul

Poster Konsert Kesenian IslamPoster Konsert Kesenian Islam71802_451807098221583_361664916_n

424148_10151274801348515_93465642_n
LAIN-LAIN LINK MENARIK :


1. FACEBOOK :http://www.facebook.com/pondokhabib
2. KITAB DAN MAJALAH : http://kitabhabib.blogspot.com/
3. CERAMAH AGAMA TERKINI : http://ceramahagamabaru.blogspot.com

Posted by: Habib Ahmad | 13 Februari 2013

Kitab-kitab Mawlid Sepanjang Zaman

Oleh : Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni (Jabatan al Quran dan As Sunnah & Institut Kajian Hadith (INHAD) KUIS

Meneliti kembali sejarah, ditemukan ramai ulama yang begitu mengambil berat berhubung topik mawlid Nabi SAW. Topik mawlid sebenarnya sebahagian daripada ilmu sirah Nabi SAW. Namun, lama-kelamaan ia menjadi satu disiplin penulisan yang mempunyai konsep sedikit berbeza dengan kitab-kitab sirah. Di mana banyak kitab-kitab mawlid ini ditulis dengan gubahan gaya bahasa yang tinggi, puitis dan berima.

Mawlid Nabi SAW merupakan suatu topik yang dapat dianggap evergreen di sepanjang zaman. Ini kerana ia datang pada setiap tahun pada bulan Rabiul Awwal. Soal setuju atau tidak setuju menyambutnya menjadi isu yang masyhur di kalangan ahli ilmu. Bagaimanapun, menceritakan keindahan peribadi dan riwayat hidup Nabi SAW bagi orang yang cinta tidak akan mendatangkan rasa jemu dan bosan. Apatah lagi seseorang itu akan bersama dengan orang yang dikasihi dan dicintai di akhirat kelak.

Berdasarkan kajian, didapati amat banyak kitab-kitab yang telah dikarang oleh para alim ulama berkaitan mawlid Nabi SAW. Berikut adalah sebahagian di antara kitab-kitab berkenaan yang disusun menurut kronologi:

Abad Ketiga Hijrah

Menurut al-‘Allamah Sayyid Ahmad al-Ghumari di dalam kitabnya Ju’nah al-‘Attar (hlm. 12-13):

1- “Orang pertama yang aku tahu telah menyusun mengenai mawlid ialah Muhammad bin ‘Umar al-Waqidi, pengarang kitab al-Maghazi dan kitab al-Futuh, meninggal dunia tahun 206 H, dan ada yang menyebut 209 H. Beliau mempunyai dua buah kitab tentangnya, iaitu kitab al-Mawlid al-Nabawi dan kitab Intiqal al-Nur al-Nabawi, sebagaimana yang dinukilkan oleh al-Suhaili di dalam al-Rawdh sebahagian daripadanya.

2- Demikian juga telah menyusun mengenai mawlid dari kalangan ulama terdahulu; al-Hafiz Abu ‘Abdillah Muhammad bin ‘A’id, pengarang al-Sirah yang masyhur, meninggal dunia tahun 233 H.

3- Dan al-Hafiz Abu Bakr ibn Abi ‘Asim, pengarang banyak kitab, meninggal dunia tahun 287 H” – tamat nukilan.

Kitab al-Hafiz Abu Bakr ibn Abi ‘Asim ini pernah diriwayatkan oleh Imam al-Ghazali. Kata muridnya al-Hafiz ‘Abd al-Ghafir al-Farisi (w. 529H) mengenai gurunya itu: “Beliau telah mendengar berbagai-bagai hadis secara formal bersama-sama para fuqaha’. Antara yang saya temukan bukti sama‘nya ialah apa yang beliau dengar daripada kitab Mawlid al-Nabi SAW karangan Abu Bakr Ahmad bin ‘Amr ibn Abi ‘Asim al-Syaybani, riwayat al-Imam Syeikh Abu Bakr Muhammad bin al-Harith al-Asbahani, dari Abu Muhammad ‘Abdullah bin Muhammad bin Ja‘far ibn Hayyan, dari pengarangnya. Imam al-Ghazali telah mendengarnya dari Syeikh Abu ‘Abd Allah Muhammad ibn Ahmad al-Khawari – Khawar Tabaran – rahimahullah, bersama-sama dua orang anaknya, Syeikh ‘Abd al-Jabbar dan Syeikh ‘Abd al-Hamid serta sekumpulan para fuqaha’… Kitab tersebut di dalam dua juzuk yang didengar oleh beliau”. (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/212-214)

Abad Keempat dan Kelima Hijrah

Karya-karya mawlid di dalam abad keempat dan abad kelima setakat ini belum lagi ditemukan oleh al-faqir penulis. Jika ada, mohon diberitahu. Namun, penulisan mengenai mawlid ini berterusan di kalangan ramai ulama pada abad-abad kemudiannya.

Abad Keenam Hijrah

4- al-Durr al-Munazzam fi Mawlid al-Nabi al-A‘zam oleh al-‘Allamah Abu al-‘Abbas Ahmad bin Mu‘id bin ‘Isa al-Uqlisyi al-Andalusi (w. 550H).

5- al-‘Arus oleh al-Hafiz Abu al-Faraj ‘Abd al-Rahman bin ‘Ali al-Hanbali, yang terkenal dengan panggilan Ibnu al-Jawzi (w. 597H). Kitab ini telah disyarah oleh Syeikh Muhammad Nawawi bin ‘Umar bin ‘Arabi al-Jawi (w. 1315H) dengan judul: (بغية العوام في شرح مولد سيد الأنام عليه الصلاة والسلام المنسوبة لابن الجوزي) atau (البلوغ الفوزي لبيان ألفاظ مولد ابن الجوزي).

Abad Ketujuh Hijrah

6- al-Tanwir min Mawlid al-Siraj al-Munir oleh al-Hafiz Abu al-Khattab ibn Dihyah al-Kalbi (w. 633 H). Beliau telah menghadiahkan kitab ini kepada al-Malik al-Muzaffar, raja Arbil yang selalu menyambut malam mawlid Nabi SAW dan siangnya dengan sambutan meriah yang tidak pernah didengar seumpamanya. Baginda telah membalas beliau dengan ganjaran hadiah yang banyak.

7- (المولد النبوي) oleh al-Syeikh al-Akbar Muhyi al-Din Muhammad bin ‘Ali ibn al-‘Arabi al-Hatimi (w. 638H).

8- ‘Urfu al-Ta‘rif bi al-Mawlid al-Syarif oleh Imam al-Hafiz Abu al-Khair Syams al-Din Muhammad bin ‘Abd Allah al-Jazari al-Syafi‘i (w. 660H).

9- (الدر النظيم في مولد النبي الكريم) oleh Syeikh Abu Ja‘far ‘Umar bin Ayyub bin ‘Umar ibn Arsalan al-Turkamani al-Dimasyqi al-Hanafi, yang dikenali dengan nama Ibn Taghru Bik (w. 670H).

10- (ظل الغمامة في مولد سيد تهامة) oleh Syeikh Ahmad bin ‘Ali bin Sa‘id al-Gharnati al-Maliki (w. 673H).

11- (الدر المنظم في مولد النبي المعظم) oleh al-‘Allamah Abu al-‘Abbas Ahmad bin Muhammad bin al-Husain al-‘Azfi. Ia disempurnakan oleh anaknya, Abu al-Qasim Muhammad (w. 677H).

Abad Kelapan Hijrah

12- (المورد العذب المعين/ الورد العذب المبين في مولد سيد الخلق أجمعين) oleh Syeikh Abu ‘Abd Allah Muhammad bin Ahmad bin Muhammad al-‘Attar al-Jaza’iri (w. 707H).

13- (المنتقى في مولد المصطفى) oleh Syeikh Sa‘d al-Din Muhammad bin Mas‘ud al-Kazaruni (w. 758H). Ia di dalam bahasa Parsi, kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Arab oleh anaknya, Syeikh ‘Afif al-Din.

14- (الدرة السنية في مولد خير البرية) oleh al-Hafiz Salah al-Din Khalil ibn Kaykaldi al-‘Ala’i al-Dimasyqi (w. 761H).

15- Mawlid al-Nabi SAW oleh Imam al-Hafiz ‘Imad al-Din Isma‘il bin ‘Umar ibn Kathir (w. 774H). Ia telah ditahqiq oleh Dr. Solah al-Din al-Munjid. Ia juga telah disyarahkan oleh al-Sayyid Muhammad bin Salim bin Hafiz, mufti Tarim, dan diberi komentar oleh al-Sayyid Muhammad bin ‘Alawi al-Maliki, yang telah diterbitkan di Syria tahun 1387 H.

16- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh Sulayman bin ‘Awadh Basya al-Barusawi al-Hanafi (w. sekitar 780H), imam dalam wilayah Sultan Bayazid al-‘Uthmani.

17- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh Muhammad ibn ‘Abbad al-Randi al-Maliki (w. 792H), pengarang Syarah al-Hikam.

Abad Kesembilan Hijrah

18- al-Mawrid al-Hani fi al-Mawlid al-Sani oleh al-Hafiz ‘Abd al-Rahim bin Husain bin ‘Abd al-Rahman, yang terkenal dengan nama al-Hafiz al-Iraqi (w. 808 H).

19- (النفحة العنبرية في مولد خير البرية صلى الله عليه وسلم) oleh al-‘Allamah Majd al-Din Muhammad bin Ya‘qub al-Fairuz abadi (w. 817H).

20- (جامع الآثار في مولد المختار) oleh al-Hafiz Muhammad ibn Nasir al-Din al-Dimasyqi (w. 842H). Ia di dalam 3 juzuk. Beliau juga telah menulis dua buah kitab mawlid lain, iaitu: (المورد الصادي في مولد الهادي) dan (اللفظ الرائق في مولد خير الخلائق).

21- (تحفة الأخبار في مولد المختار) oleh al-Hafiz Ahmad ibn Hajar al-‘Asqalani (w. 852H), dicetak di Dimasyq tahun 1283H.

22- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh ‘Afif al-Din Muhammad bin Muhammad bin ‘Abd Allah al-Husayni al-Tibrizi (w. 855H).

23- (الدر المنظم في مولد النبي المعظم) oleh Syeikh Syams al-Din Muhammad bin ‘Uthman bin Ayyub al-Lu’lu’i al-Dimasyqi al-Hanbali (w. 867H). Ia di dalam 2 jilid, dan kemudian telah diringkaskan dengan judul (اللفظ الجميل بمولد النبي الجليل).

24- (درج الدرر في ميلاد سيد البشر) oleh Syeikh Asil al-Din ‘Abdullah bin ‘Abd al-Rahman bin ‘Abd al-Latif al-Husayni al-Syirazi (w. 884H).

25- (المنهل العذب القرير في مولد الهادي البشير النذير صلى الله عليه وسلم) oleh al-‘Allamah Abu al-Hasan ‘Ali bin Sulaiman bin Ahmad al-Mardawi al-Maqdisi (w. 885H), syeikh Hanabilah di Dimasyq.

26- Mawlid al-Nabi SAW oleh al-Sayyid ‘Umar bin ‘Abd al-Rahman bin Muhammad Ba‘alawi al-Hadhrami (w. 889H).

Abad Kesepuluh Hijrah

27- al-Fakhr al-‘Alawi fi al-Mawlid al-Nabawi oleh al-Hafiz Syams al-Din Muhammad bin ‘Abd al-Rahman yang terkenal dengan nama al-Hafiz al-Sakhawi (w. 902H).

28- (درر البحار في مولد المختار) oleh Syeikh Syihab al-Din Ahmad bin ‘Abd al-Rahman bin ‘Abd al-Karim al-Nabulusi, yang masyhur dengan nama Ibn Makkiyyah (w. 907H).

29- Al-Mawarid al-Haniyyah fi Mawlid Khair al-Bariyyah oleh al-‘Allamah al-Sayyid ‘Ali Zain al-‘Abidin al-Samhudi al-Hasani (w. 911H).

30- (المرود الأهنى في المولد الأسنى) oleh Syeikhah ‘A’isyah bint Yusuf al-Ba‘uniyyah (w. 922H). Barangkali ini satu-satunya kitab mawlid karya seorang syeikhah!

31- (الكواكب الدرية في مولد خير البرية) oleh Syeikh Taqiy al-Din Abu Bakr bin Muhammad bin Abi Bakr al-Hubaisyi al-Halabi al-Syafi`i (w. 930H).

32- Mawlid al-Nabi SAW oleh Mulla ‘Arab al-Wa‘iz (w. 938H).

33- Mawlid al-Nabi SAW atau Mawlid al-Daiba‘i oleh al-Muhaddith Syeikh ‘Abd al-Rahman bin ‘Ali bin Muhammad bin ‘Umar al-Daiba‘i al-Syafi`i (w. 944H), murid al-Hafiz al-Sakhawi. Mawlid al-Daiba‘i ini antara kitab mawlid yang banyak dibaca orang sehingga kini. Ia telah ditahqiq dan ditakhrij hadisnya oleh al-‘Allamah Dr. al-Sayyid Muhammad bin ‘Alawi al-Maliki.

34- Mawlid al-Nabi SAW nazam Turki oleh Syeikh ‘Abd al-Karim al-Adranahwi al-Khalwati (w. 965H).

35- Itmam al-Ni‘mah ‘ala al-‘Alam bi Mawlid Sayyid Walad Adam dan al-Ni‘mah al-Kubra ‘ala al-‘Alam fi Mawlid Sayyid Walad Adam oleh Imam al-‘Allamah Ahmad ibn Hajar al-Haytami al-Makki al-Syafi‘i (w. 974H). Ia telah disyarah oleh beberapa ulama, antaranya oleh:

- Syeikh Muhammad bin ‘Ubadah bin Barri al-‘Adawi al-Maliki (w. 1193H) (حاشية على مولد النبي لابن حجر).

- Syeikh Ibrahim bin Muhammad al-Bajuri al-Syafi‘i (w. 1277H), Syeikhul Azhar dengan kitabnya (تحفة البشر على مولد ابن حجر).

- Syeikh Hijjazi bin ‘Abd al-Muttalib al-‘Adawi al-Maliki (w. sesudah 1211H) (حاشية على مولد الهيثمي).

- Syeikh Muhammad bin Muhammad al-Mansuri al-Syafi‘i al-Khayyat (اقتناص الشوارد من موارد الموارد في شرح مولد ابن حجر الهيتمي), selesai tahun 1166H.

Ibn Hajar al-Haytami juga telah mengarang kitab (تحرير الكلام في القيام عن ذكر مولد سيد الأنام) tentang masalah bangun berdiri ketika bermawlid.

36- Mawlid al-Nabi SAW oleh al-‘Allamah Muhammad bin Ahmad al-Khatib al-Syirbini al-Syafi‘i (w. 977H).

37- Mawlid al-Nabi SAW oleh al-‘Allamah Syeikh Najm al-Din Muhammad bin Ahmad bin ‘Ali al-Ghiti al-Syafi‘i (w. 981H). Ia telah disyarahkan oleh Syeikh ‘Ali bin ‘Abd al-Qadir al-Nabtini al-Hanafi (w. 1061H) (شرح على مولد النجم الغيطي).

Abad Kesebelas Hijrah

38- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh Syams al-Din Ahmad bin Muhammad bin ‘Arif al-Siwasi al-Hanafi (w. 1006H).

39- al-Mawrid al-Rawi fi al-Mawlid al-Nabawi oleh al-‘Allamah Nur al-Din ‘Ali bin Sultan al-Qari al-Harawi al-Hanafi (w. 1014H). Kitab ini telah ditahqiq oleh al-‘Allamah Dr. al-Sayyid Muhammad bin ‘Alawi al-Maliki.

40- (المنتخب المصفي في أخبار مولد المصطفى) oleh al-‘Allamah al-Sayyid ‘Abd al-Qadir bin Syeikh bin ‘Abd Allah bin Syeikh al-‘Aidarusi (w. 1038H).

41- (مورد الصفا في مولد المصطفى صلى الله عليه وسلم) oleh al-‘Allamah Muhammad ‘Ali bin Muhammad Ibn ‘Allan al-Bakri al-Siddiqi al-Makki al-Syafi‘i (w. 1057H).

Abad Kedua Belas Hijrah

42- (الجمع الزاهر المنير في ذكر مولد البشير النذير) oleh Syeikh Muhammad bin Nasuh al-Askadari al-Khalwati, yang masyhur dengan nama Nasuhi al-Rumi (w. 1130H).

43- Mawlid al-Nabi SAW oleh al-‘Allamah Muhammad bin Ahmad bin Sa‘id, yang masyhur dengan nama Ibn ‘Aqilah al-Makki (w. 1150H).

44- Mawlid al-Nabi SAW nazam Turki oleh Syeikh Sulaiman bin ‘Abd al-Rahman bin Solih al-Rumi (w. 1151H).

45- (المورد الروي في المولد النبوي) oleh Syeikh Qutb al-Din Mustafa bin Kamal al-Din bin ‘Ali al-Siddiqi al-Bakri al-Dimasyqi al-Hanafi (w. 1162H). Beliau turut menyusun kitab (منح المبين القوي في ورد ليلة مولد النبوي).

46- (الكلام السني المصفى في مولد المصطفى) oleh Syeikh al-Qurra’ ‘Abdullah Hilmi bin Muhammad bin Yusuf al-Hanafi al-Muqri al-Rumi, yang masyhur dengan nama Yusuf Zadah (w. 1167H).

47- (رسالة في المولد النبوي) oleh Syeikh Hasan bin ‘Ali bin Ahmad al-Mudabighi al-Syafi‘i (w. 1170H). Kitab ini telah diberi hasyiah oleh:

- Syeikh ‘Umar bin Ramadhan bin Abi Bakr al-Thulathi (w. sesudah 1164H).

- Syeikh ‘Abd al-Rahman bin Muhammad al-Nahrawi al-Muqri (w. 1210H).

48- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh Ahmad bin ‘Uthman al-Diyar bakri al-Amidi al-Hanafi (w. 1174H).

49- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh ‘Abdullah bin Muhammad Nida’i al-Kasyghari al-Naqsyabandi al-Zahidi (w. 1174H).

50- Mawlid al-Barzanji atau (عقد الجوهر في مولد النبي الأزهر) oleh al-Sayyid Ja‘far bin Hasan al-Barzanji (w. 1177H), mufti Syafi‘iyyah di Madinah. Kitab ini adalah antara kitab mawlid yang termasyhur. Saudara pengarangnya, al-Sayyid ‘Ali bin Hasan al-Barzanji (w. 11xxH) telah menggubahnya menjadi nazam. Ia juga telah diberi hasyiah oleh beberapa ulama, antaranya:

- Al-‘Allamah Syeikh Muhammad bin Ahmad ‘Illisy (atau ‘Ulaisy) al-Syazili al-Maliki (w. 1299H) dengan judul (القول المنجي حاشية على مولد البرزنجي).

- al-Sayyid Ja‘far bin Isma‘il al-Barzanji (w. 1317H), mufti Syafi‘iyyah di Madinah dengan judul (الكوكب الأنور على عقد الجوهر في مولد النبي الأزهر).

- Syeikh Muhammad Nawawi bin ‘Umar bin ‘Arabi al-Bantani al-Jawi (w. 1315H) dengan judul (مدارج الصعود إلى اكتساء البرود) atau (أساور العسجد على جوهر عقد للبرزنجى) dan juga (ترغيب المشتاقين لبيان منظومة السيد البرزنجي في مولد سيد الأولين والآخرين).

- Syeikh ‘Abd al-Hamid bin Muhammad ‘Ali Kudus yang diberi judul: Mawlid al-Nabi SAW ‘ala Nasij al-Barzanji.

- Syeikh Mustafa bin Muhammad al-‘Afifi al-Syafi‘i yang diberi judul (فتح اللطيف شرح نظم المولد الشريف), dicetak di Mesir tahun 1293H.

Kitab al-Barzanji ini juga telah diterjemahkan ke bahasa Melayu dan berbagai bahasa lain.

51- Mawlid al-Nabi SAW oleh al-Sayyid Muhammad bin Husain al-Jufri al-Madani al-‘Alawi al-Hanafi (w. 1186H).

52- (المولد الشريف) oleh Syeikh Muhammad bin Muhammad al-Maghribi al-Tafilati al-Khalwati (w. 1191H), mufti Hanafiyyah di al-Quds.

53- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh ‘Abd al-Rahman bin ‘Abd al-Mun‘im al-Khayyat (w. 1200H), mufti wilayah Sa‘id, Mesir.

54- (الدر الثمين في مولد سيد الاولين والآخرين) oleh Syeikh Muhammad bin Hasan bin Muhammad al-Samannudi al-Syafi‘i, yang masyhur dengan nama al-Munayyir (w. 1199H).

55- (الدر المنظم شرح الكنز المطلسم في مولد النبي المعظم) oleh Syeikh Abu Syakir ‘Abdullah Syalabi, selesai tahun 1177H.

Abad Ketiga Belas Hijrah

56- (المولد النبوي) oleh Imam Abu al-Barakat Ahmad bin Muhammad al-‘Adawi al-Dardir al-Maliki (w. 1201H). Kitab beliau ini telah diberi hasyiah oleh:

- al-‘Allamah Muhammad al-Amir al-Saghir bin Muhammad al-Amir al-Kabir al-Maliki (w. sesudah 1253H) (حاشية على مولد الدردير).

- al-‘Allamah Syeikh Ibrahim bin Muhammad bin Ahmad al-Bajuri al-Syafi‘i (w. 1277H).

- Syeikh Yusuf bin ‘Abd al-Rahman al-Maghribi (w. 1279H), bapa Muhaddith al-Syam Syeikh Badr al-Din al-Hasani dengan judul (فتح القدير على ألفاظ مولد الشهاب الدردير).

57- (تذكرة أهل الخير في المولد النبوي) oleh al-Sayyid Muhammad Syakir bin ‘Ali al-‘Umari al-Fayyumi, yang masyhur dengan nama al-‘Aqqad al-Maliki (w. 1202H).

58- Mawlid al-Nabi SAW nazam Turki oleh Syeikh Najib al-Din ‘Abd al-Qadir bin ‘Izz al-Din Ahmad al-Qadiri al-Hanafi yang masyhur dengan nama Asyraf Zadah al-Barsawi (w. 1202H).

59- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh ‘Ali bin ‘Abd al-Barr al-Husaini al-Wana’i al-Syafi‘i (w. 1212H), murid al-Hafiz Murtadha al-Zabidi.

60- (منظومة في مولد النبي صلى الله عليه وسلم) oleh Syeikh Mustafa Salami bin Isma‘il Syarhi al-Azmiri (w. 1228H).

61- (الجواهر السنية في مولد خير البرية صلى الله عليه وسلم) oleh al-‘Allamah Syeikh Muhammad bin ‘Ali al-Syanawani al-Syafi‘i (w. 1233H).

62- (مطالع الأنوار في مولد النبي المختار صلى الله عليه وسلم) oleh Syeikh ‘Abdullah bin ‘Ali Suwaydan al-Damliji al-Syazili al-Syafi‘i (w. 1234H).

63- (تأنيس أرباب الصفا في مولد المصطفى) oleh al-Sayyid ‘Ali bin Ibrahim bin Muhammad bin Isma‘il al-Amir al-San‘ani al-Zaydi (w. sekitar 1236H).

64- (تنوير العقول في أحاديث مولد الرسول) oleh Syeikh Muhammad Ma‘ruf bin Mustafa bin Ahmad al-Husaini al-Barzanji al-Qadiri al-Syafi‘i (w. 1254H).

65- (مولد نبوي نظم) oleh Syeikh Muhammad Abu al-Wafa bin Muhammad bin ‘Umar al-Rifa‘i al-Halabi (w. 1264H).

66- (السر الرباني في مولد النبي) oleh Syeikh Muhammad ‘Uthman bin Muhammad al-Mirghani al-Makki al-Husaini al-Hanafi (w. 1268H).

67- (قصة المولد النبوي) oleh Syeikh Muhammad bin ‘Abd Allah Talu al-Dimasyqi al-Hanafi (w. 1282H).

68- Al-Mawrid al-Latif fi al-Mawlid al-Syarif oleh Syeikh ‘Abd al-Salam bin ‘Abd al-Rahman al-Syatti al-Hanbali (w. 1295H). Ia berbentuk gubahan qasidah ringkas.

69- (مطالع الجمال في مولد إنسان الكمال) oleh Syeikh Muhammad bin al-Mukhtar al-Syanqiti al-Tijani (w. 1299H).

70- (سمط جوهر في المولد النبوي) oleh Syeikh Ahmad ‘Ali Hamid al-Din al-Surati al-Hindi (w. 1300H). Beliau mengarang kitab ini dalam sekitar 100 muka surat tanpa menggunakan huruf alif!

71- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh Ahmad bin Qasim al-Maliki al-Hariri. Kitab ini telah disyarah oleh:

- Syeikh Abu al-Fawz Ahmad bin Muhammad Ramadhan al-Marzuqi al-Husayni al-Maliki (masih hidup tahun 1281H) dengan judul: (بلوغ المرام لبيان ألفاظ مولد سيد الأنام), cetakan Mesir tahun 1286H.

- Syeikh Muhammad Nawawi bin ‘Umar bin ‘Arabi al-Bantani al-Jawi (w. 1315H) dengan judul: (فتح الصمد العالم على مولد الشيخ أحمد بن قاسم), cetakan Mesir tahun 1292H.

72- Mawlid Nabi SAW oleh al-‘Allamah Syeikh Daud bin Abdullah al-Fatani (w. 1263 @ 1297H), diselesaikan pada tahun 1230H. Beliau turut menyusun sebuah lagi kitab mawlid yang hanya diberi tajuk al-Muswaddah, diselesaikan pada tahun 1234H. (Wawasan Pemikiran Islam 4 – Hj. Wan Mohd. Saghir, h. 132)

73- Kanz al-’Ula [fi Mawlid al-Mustafa?] oleh Syed Muhammad bin Syed Zainal Abidin al-‘Aidarus yang terkenal dengan nama Tokku Tuan Besar Terengganu (w. 1295H).

Abad Keempat Belas Hijrah

74- Mawlid al-Nabi SAW oleh al-‘Allamah al-Muhaddith al-Sufi Abu al-Mahasin Muhammad bin Khalil al-Qawuqji al-Tarabulusi (w. 1305H).

75- (سرور الأبرار في مولد النبي المختار صلى الله عليه وسلم) oleh Syeikh ‘Abd al-Fattah bin ‘Abd al-Qadir al-Khatib al-Dimasyqi al-Syafi‘i (w. 1305H).

76- (العلم الأحمدي في المولد المحمدي) oleh Syeikh Syihab al-Din Ahmad bin Ahmad Isma‘il al-Hilwani al-Khaliji al-Syafi‘i (w. 1308H).

77- (منظومة في مولد النبي صلى الله عليه وسلم) oleh Syeikh Ibrahim bin ‘Ali al-Ahdab al-Tarabulusi al-Hanafi (w. 1308H).

78- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh Muhammad Hibatullah bin ‘Abd al-Qadir al-Khatib al-Dimasyqi al-Syafi‘i (w. 1311H).

79- (الإبريز الداني في مولد سيدنا محمد السيد العدناني صلى الله عليه وسلم) oleh Syeikh Muhammad Nawawi bin ‘Umar bin ‘Arabi al-Bantani al-Jawi (w. 1315H). Beliau juga telah mengarang kitab:

- (بغية العوام في شرح مولد سيد الأنام عليه الصلاة والسلام المنسوبة لابن الجوزي),

- (مدارج الصعود إلى اكتساء البرود) atau (أساور العسجد على جوهر عقد للبرزنجى) dan juga

- (ترغيب المشتاقين لبيان منظومة السيد البرزنجي في مولد سيد الأولين والآخرين).

80- (تحفة العاشقين وهدية المعشوقين في شرح تحفة المؤمنين في مولد النبي الأمين – صلى الله عليه وسلم) oleh Syeikh Muhammad Rasim bin ‘Ali Ridha al-Mullatiyah-wi al-Hanafi al-Mawlawi (w. 1316H).

81- (قدسية الأخبار في مولد أحمد المختار) oleh Syeikh Muhammad Fawzi bin ‘Abd Allah al-Rumi (w. 1318H), mufti Adrana. Beliau turut menyusun (إثبات المحسنات في تلاوة مولد سيد السادات).

82- (حصول الفرج وحلول الفرح في مولد من أنزل عليه ألم نشرح) oleh Syeikh Mahmud bin ‘Abd al-Muhsin al-Husaini al-Qadiri al-Asy‘ari al-Syafi‘i al-Dimasyqi, yang masyhur dengan nama Ibn al-Mawqi‘ (w. 1321H).

83- Simt al-Durar fi Akhbar Mawlid Khair al-Basyar min Akhlaq wa Awsaf wa Siyar atau Maulid al-Habsyi oleh al-‘Allamah al-Habib ‘Ali bin Muhammad bin Husain al-Habsyi (w. 1333H).

84- (لسان الرتبة الأحدية) oleh Syeikh Mahmud bin Muhyi al-Din Abu al-Syamat al-Dimasyqi al-Hanafi (w. 1341H). Ia sebuah kitab mawlid menurut lisan ahli sufi.

85- al-Yumnu wa al-Is‘ad bi Mawlid Khair al-‘Ibad oleh al-‘Allamah al-Muhaddith Syeikh Muhammad bin Ja‘far bin Idris al-Kattani al-Hasani (w. 1345H), cetakan Maghribi tahun 1345H.

86- Jawahir al-Nazm al-Badi‘ fi Mawlid al-Syafi‘ oleh al-‘Allamah Syeikh Yusuf bin Isma‘il al-Nabhani (w. 1350H).

87- (المولد النبوي الشريف) oleh Syeikh Muhammad Sa‘id bin ‘Abd al-Rahman al-Bani al-Dimasyqi (w. 1351H).

88- (شفاء الأسقام بمولد خير الأنام صلى الله عليه وسلم) oleh al-‘Allamah Syeikh Muhammad bin Muhammad al-Hajjuji al-Idrisi al-Hasani al-Tijani (w. 1370H). Ia diringkaskan dengan judul (بلوغ القصد والمرام في قراءة مولد الأنام). Beliau turut menyusun kitab (قصة المولد النبوي الشريف).

89- Mawlid al-Nabi SAW oleh Syeikh Muhammad al-‘Azb bin Muhammad al-Dimyati.

90- Mawlid Syaraf al-Anam – belum ditemukan pengarang asalnya.

91- (المولد النبوي الشريف) oleh Syeikh Muhammad Naja, mufti Beirut.

92- (الجمع الزاهر المنير في ذكر مولد البشير النذير) oleh Syeikh Zain al-‘Abidin Muhammad al-‘Abbasi al-Khalifati.

93- (الأنوار ومفتاح السرور والأفكار في مولد النبي المختار) oleh Abu al-Hasan Ahmad bin ‘Abd Allah al-Bakri.

94- (عنوان إحراز المزية في مولد النبي خير البرية صلى الله عليه وسلم) oleh Abu Hasyim Muhammad Syarif al-Nuri.

95- (فتح الله في مولد خير خلق الله) oleh Syeikh Fathullah al-Bunani al-Syazili al-Maghribi.

96- (مولد المصطفى العدناني) oleh Syeikh ‘Atiyyah bin Ibrahim al-Syaybani, dicetak tahun 1311H.

97- (المولد النبوي) oleh Syeikh Hasyim al-Qadiri al-Hasani al-Fasi.

98- (خلاصة الكلام في مولد المصطفى عليه الصلاة والسلام) oleh Syeikh Ridhwan al-‘Adl Baybars, dicetak di Mesir tahun 1313H.

99- (المنظر البهي في مطلع مولد النبي) oleh Syeikh Muhammad al-Hajrisi.

100- (المولد الجليل حسن الشكل الجميل) oleh Syeikh ‘Abdullah bin Muhammad al-Munawi al-Ahmadi al-Syazili, dicetak di Mesir tahun 1300H.

101- (المولد النبوي الشريف) oleh Syeikh ‘Abd al-Qadir al-Himsi.

102- (الفيض الأحمدي في المولد المحمدي) oleh Syeikh Ibrahim Anyas (w. 1975).

103- (شفاء الآلام بمولد سيد الأنام) oleh al-‘Allamah Syeikh Idris al-‘Iraqi.

104- (شفاء السقيم بمولد النبي الكريم) oleh Syeikh al-Hasan bin ‘Umar Mazur.

105- (تنسم النفس الرحماني في مولد عين الكمال) oleh Syeikh Sa‘id bin ‘Abd al-Wahid Binnis al-Maghribi.

106- al-Sirr al-Rabbani fi Mawlid al-Nabiy al-‘Adnani oleh Syeikh Muhammad al-Bunani al-Tijani.

107- al-Nawafih al-‘Itriyyah fi Zikr Mawlid Khayr al-Bariyyah oleh Syeikh Salah al-Din Hasan Muhammad al-Tijani.

Abad Kelima Belas Hijrah

108- al-Rawa’ih al-Zakiyyah fi Mawlid Khayr al-Bariyyah oleh al-‘Allamah Syeikh ‘Abdullah al-Harari al-Habsyi (w. 1429H).

109- Mawlid al-Hadi SAW oleh Dr. Nuh ‘Ali Salman al-Qudhah, mufti Jordan.

110- al-Dhiya’ al-Lami‘ bi Zikr Mawlid al-Nabi al-Syafi‘ oleh al-‘Allamah al-Habib ‘Umar bin Hafiz al-Ba‘alawi. Ia antara kitab mawlid yang mula luas tersebar, serta pengarangnya masih hidup.

Imam Muhammad ‘Abd al-Hayy al-Kittani di dalam kitabnya al-Ta’alif al-Mawlidiyyah telah menyenaraikan hampir 130 buah kitab mawlid yang disusun menurut abjad. Manakala Dr. Salah al-Din al-Munjid telah menyenaraikan sekitar 181 buah kitab mawlid di dalam kitabnya (معجم ما أُلف عن النبي محمد صلى الله عليه وسلم). Namun, kedua-duanya belum dapat saya telaah ketika menulis entri ini. Dijangkakan masih ada banyak lagi kita mawlid yang tidak disenaraikan. Sepertimana yang dapat kita lihat, sebahagian besar alim ulama yang disebutkan adalah tokoh-tokoh ulama tersohor di zaman mereka. Tidak dinafikan juga bahawa ada setengah kitab mawlid tersebut yang dipertikaikan nisbahnya kepada pengarangnya. Sekurang-kurangnya jumlah karya-karya mawlid yang besar ini menunjukkan kepada kita bukti keharusan memperingati mawlid Nabi SAW di kalangan ramai para alim ulama.

Juga tidak dinafikan bahawa sesetengah kitab-kitab mawlid ini mengandungi perkara-perkara yang dianggap batil atau palsu oleh sebahagian ahli ilmu. Namun sangka baik kita kepada pengarang-pengarangnya, mereka tidak akan memuatkan di dalam kitab-kitab tersebut perkara-perkara yang mereka yakin akan kepalsuan dan kebatilannya. Maka, setidak-tidaknya mereka hanya mengandaikan perkara-perkara tersebut hanya daif sahaja yang harus diguna pakai dalam bab sirah dan hikayat, selain fadha’il, sepertimana yang masyhur di dalam ilmu mustalah al-hadith. Setengahnya pula adalah masalah yang menjadi khilaf di kalangan para ulama. Justeru, agak keterlaluan jika ada yang melabelkan kebanyakan kitab-kitab tersebut sebagai sesat, munkar dan bidaah secara keseluruhan dengan tujuan untuk menyesat dan membidaahkan para pengarangnya. Sedangkan kritikan tersebut dapat dibuat dengan cara yang lebih berhemah dan beradab. Semoga Allah SWT memberi kita petunjuk.

Penutup

Demikian secara ringkas, alim ulama yang mengarang kitab-kitab mawlid dari abad kedua hijrah hinggalah abad kelima belas hijrah, iaitu dalam tempoh sekitar 1,200 tahun. Ini tidak termasuk kitab-kitab berhubung isu dan hukum bermawlid, serta karya-karya madih nabawi seperti Burdah al-Busiri yang jumlahnya juga cukup banyak untuk dihitung. Penyusunan kitab-kitab mawlid mengandungi tujuan yang sewajarnya disematkan dalam hati-hati para pembacanya, iaitu mengiktiraf nikmat besar yang dibawa oleh Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW kepada umatnya, di samping menanamkan kecintaan yang tidak berbelah bahagi kepada baginda SAW. Hasil daripadanya ialah mengikut dan mengamalkan sunnah-sunnah baginda SAW serta berpegang teguh dengannya di dalam menjalani kehidupan duniawi.

Wallahu a‘lam.

اللهمَّ صلّ وسلّم وبارك على سيّدنا محمّد وعلى آله

LAIN-LAIN LINK MENARIK :


1. FACEBOOK :http://www.facebook.com/pondokhabib
2. KITAB DAN MAJALAH : http://kitabhabib.blogspot.com/
3. CERAMAH AGAMA TERKINI : http://ceramahagamabaru.blogspot.com

Posted by: Habib Ahmad | 26 Ogos 2011

Bila Lailatul Qadar 1434H ?

Bila Lailatul Qadar 1431H ?

DIkirim oleh epondok di Ogos 31, 2010

Oleh Karim’s Blog

 

Dari Abu Hurairah r.a., ia berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda: “Barangsiapa yang mendirikan malam lailatul Qadr kerana iman dan mengharapkan pahala Allah maka ia diampuni dosanya yang telah lampau”
Hadith Sahih Bukhari 
 

  

Dari Anas, ia berkata: Ubadah bin Shamit memberi khabar kepadaku bahawasanya pada suatu hari Rasulullah s.a.w. keluar untuk memberitahukan tentang bila berlakunya Lailatul Qadr. Kebetulan Baginda bertemu dua orang muslim yang saling berbantah, maka Rasulullah s.a.w. bersabda “Saya keluar untuk mengkhabarkan tentang terjadinya Lailatul Qadr. Kebetulan saya melihat dua orang sedang berbantahan, maka saya terjadi lupa. Mudah-mudahan kelupaan tersebut berguna untuk anda sekalian. Carilah Lailatul Qadr tersebut pada hari ketujuh, kesembilan dan kelima” (yakni 27, 29, 25 Ramadan).

Hadith Sahih Bukhari

Dalam banyak kitab-kitab terdapat beberapa jangkaan yang dibuat berhubung tarikh bilanya berlaku Lailatul Qadr. Untuk memudahkan para pembaca, berikut disiarkan gambarajah yang boleh digunakan sebagai panduan. Semoga berguna hendaknya.

Jangkaan Lailatul Qadr

Wallahu ‘alam.

nota: gambarajah ini telah dipetik dari pelbagai laman lain dan diubahsuaikan grafiknya sahaja.
Sertailah Facebook kami : http://facebook.com/pages/PONDOK-HABIB/295419981998

Sertailah Facebook kami : http://facebook.com/pages/PONDOK-HABIB/295419981998

Posted by: Habib Ahmad | 14 November 2014

KEMBARA DAKWAH HABIB UMAR 2014

10521981_997106110303269_6322646879682427168_n (1)

Posted by: Habib Ahmad | 6 November 2014

JAWABAN TERHADAP WAHABI ANTI TAHLILAN

Beberapa waktu yang lalu, setelah kami menulis status tentang dalil-dalil bolehnya dzikir Tahlilan tujuh hari, hari ke-40, 100 dan 1000, dan bahwa hal tersebut tidak termasuk tasyabbuh yang dilarang, ada sebagian Wahabi yang menulis bantahan, dan mengutip dari kitab al-Istinfar karya Syaikh Ahmad al-Ghumari, dan al-Bidayah wa al-Nihayah karya al-Hafizh Ibnu Katsir al-Syafi’i. akan tetapi setelah kami lihat, ternyata argument bantahan tersebut sama sekali tidak mengena terhadap persoalan yang dibahas. Oleh karena itu, di sini kami tulis jawaban secara ilmiah.

WAHABI: Kita tidak boleh shalat ketika matahari tepat terbit dan matahari tepat terbenam karena matahari terbit dan terbenam antara dua tanduk setan, dan orang kafir sujud pada saat itu, maka kita dilarang tasyabbuh kepadanya.

صَلِّ صَلَاةَ الصُّبْحِ، ثُمَّ أَقْصِرْ عَنِ الصَّلَاةِ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ حَتَّى تَرْتَفِعَ، فَإِنَّهَا تَطْلُعُ حِينَ تَطْلُعُ بَيْنَ قَرْنَيْ شَيْطَانٍ، وَحِينَئِذٍ يَسْجُدُ لَهَا الْكُفَّارُ

“Lakukan shalat Subuh kemudian berhentilah shalat sampai terbitnya matahari hingga dia agak naik meninggi, karena matahari itu terbit antara dua tanduk setan dan saat itulah orang-orang kafir sujud.:

Kemudian beliau juga bersabda di hadits yg sama:

ثُمَّ أَقْصِرْ عَنِ الصَّلَاةِ حَتَّى تَغْرُبَ الشَّمْسُ، فَإِنَّهَا تَغْرُبُ بَيْنَ قَرْنَيْ شَيْطَانٍ، وَحِينَئِذٍ يَسْجُدُ لَهَا الْكُفَّارُ

“Kemudian hentikan shalat sampai terbenam matahari karena dia terbenam antara dua tanduk setan dan saat itulah orang-orang kafir bersujud.”

SUNNI: “Sholat memang beda dengan dzikir dan Tahlilan. ketika matahari tepat terbit dan matahari tepat terbenam, sholat sunnah tidak boleh dilakukan. Tetapi untuk dzikir dan tahlilan justru dianjurkan. Dalam kitab-kitab dijelaskan:

عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من صلى الفجر فى جماعة ثم قعد يذكر الله حتى تطلع الشمس ثم يصلى ركعتين كانت له كأجر حجة وعمرة تامة تامة تامة رواه الترمذى وقال حسن غريب

Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu berkata: “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Barang siapa yang menunaikan shalat fajar (shubuh), kemudian duduk berdzikir kepada Allah hingga Matahari terbit, kemudian shalat dua raka’at, maka ia memperoleh pahala seperti pahala haji dan umroh sempurna sempurna sempurna.” (HR al-Tirmidzi, [586], dan berkata ini hadits hasan gharib).

عَنْ سَهْلِ بْنِ مُعَاذِ بْنِ أَنَسٍ الْجُهَنِىِّ عَنْ أَبِيهِ أَنَّ رَسُولَ اللهِ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ « مَنْ قَعَدَ فِى مُصَلاَّهُ حِينَ يَنْصَرِفُ مِنْ صَلاَةِ الصُّبْحِ حَتَّى يُسَبِّحَ رَكْعَتَىِ الضُّحَى لاَ يَقُولُ إِلاَّ خَيْرًا غُفِرَ لَهُ خَطَايَاهُ وَإِنْ كَانَتْ أَكْثَرَ مِنْ زَبَدِ الْبَحْرِ ». أخرجه أبو داود ، والطبرانى ، والبيهقى . وأخرجه أيضًا : أحمد

“Dari Sahal bin Mu’adz bin Anas al-Juhani, dari ayahnya, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Barangsiapa yang duduk di tempat shalatnya ketika selesai shalat shubuh sampai menunaikan dua rakaat shalat dhuha, ia tidak berkata kecuali kebaikan, maka dosa-dosanya diampuni meskipun lebih banyak dari pada buih di lautan.” (HR. Abu Dawud [1287], al-Thabarani [442], al-Baihaqi [4686] dan Ahmad [15661]).

عَنْ أَبِي أُمَامَةَ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لأَنْ أَقْعُدَ أَذْكُرُ اللهَ وَأُكَبِّرُهُ وَأَحْمَدُهُ وَأُسَبِّحُهُ وَأُهَلِّلُهُ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَنْ أَعْتِقَ رَقَبَتَيْنِ أَوْ أَكْثَرَ مِنْ وَلَدِ إِسْمَاعِيلَ وَمِنْ بَعْدِ الْعَصْرِ حَتَّى تَغْرُبَ الشَّمْسُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَنْ أَعْتِقَ أَرْبَعَ رِقَابٍ مِنْ وَلَدِ إِسْمَاعِيلَ

“Dari Abu Umamah, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Seandainya aku duduk berdzikir kepada Allah, mengagungkan-Nya, memuji-Nya, bertasbih dan bertahlil kepada-Nya hingga matahari terbit, lebih aku cintai daripada aku memerdekatan dua budak atau lebih dari keturunan Ismail. Dan dari setelah shalat ashar hingga matahari terbenam, lebih aku senangi daripada aku memerdekakan empat orang budak dari keturunan Ismail.” (HR Ahmad [22194], dan sanadnya hasan).

Dalam hadits-hadits di atas, dan hadits-hadits lain yang tidak kami sebutkan di sini, sangat jelas, bahwa waktu dzikir, termasuk tahlilan dan yasinan, lebih luwes dan lebih longgar dari pada waktu shalat. Meskipun orang-orang kafir sedang menyembah Matahari, atau orang Hindu sedang melakukan ritual keagamaan, dzikir seperti tahlilan tetap dianjurkan. Oleh karena itu, perkatan Syekh Ahmad Al Ghumari dalam kitabnya, “Al-Istinfar li Ghazwit Tasyabbuh bil Kuffar” hal. 33:

قال العلماء : نهى صلى الله عليه وسلم عن الصلاة في هذين الوقتين الذين يسجد فيهما الكفار للشمس وإن كان المؤمن لا يسجد إلا لله تعالى حسما لمادة المشابهة وسدا للذريعة. وفيه تنبيه على أن كل ما يفعله المشركون ينهى المؤمن عن ظاهره وإن لم يقصد التشبه فرارا من الموافقة في الصورة والظاهر.

“Para ulama mengatakan, Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam melarang shalat di kedua waktu yang bersujud padanya orang-orang kafir kepada matahari, meskipun orang mukmin tidak sujud kecuali kepada Allah Ta’ala. Tujuannya adalah untuk memutus materi musyabahah (penyerupaan) dan menutup jalan. Di dalamnya juga ada peringatan bahwa setiap yang dilakukan kaum musyrikin maka kaum mukmin dilarang melakukannnya dari sisi zahir yang sama meski dia tidak bermaksud menyerupai (orang musyrik itu) demi menghindarkan diri dari ketersesuaian dalam bentuk dan dalam zahir (fenomena).”

Perkataan tersebut tidak dapat diartikan secara mutlak, mencakup terhadap semua bentuk ibadah seperti dzikir. Karena dzikir memang berbeda dengan sholat. Dalam hadits lain tentang dzikir, Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam bersabda:

عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” لَيْسَ يَتَحَسَّرُ أَهْلُ الْجَنَّةِ إِلا عَلَى سَاعَةٍ مَرَّتْ بِهِمْ لَمْ يَذْكُرُوا اللهَ فِيهَا. رواه الحكيم ، الطبرانى والبيهقى فى شعب الإيمان الديلمى. قال الحافظ الدمياطي: إسناده جيد.

“Mu’adz bin Jabal berkata: “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Tidak pernah menyesal penduduk surge kecuali karena satu waktu yang mereka lalui, sedangkan mereka tidak mengisinya dengan dzikir kepada Allah.” (HR. al-Hakim al-Tirmidzi (4/106), al-Thabarani [182], al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman [513], dan al-Dailami [5244]. Al-Hafizh al-Dimyathi berkata: sanad hadits ini jayyid. Lihat, al-Matjar al-Rabih hlm 205).

Hadits ini memberikan pesan, bahwa dzikir dianjurkan setiap saat, tanpa dibatasi dengan waktu. Oleh karena itu perkataan Syaikh al-Ghumari dalam al-Istinfar, demikian pula perkataan al-Hafizh Ibnu Katsir dalam al-Bidayah wa al-Nihayah, keduanya sepertinya mengutip dari Ibnu Taimiyah dalam Iqtidha’ al-Shirath al-Mustaqim, tidak dapat diartikan secara mutlak. Bahkan Syaikh Ibnu Taimiyah sendiri, mengamalkan dzikir sejak selesai shalat shubuh sampai Matahari naik ke atas. Syaikh Umar bin Ali al-Bazzar, murid Syaikh Ibnu Taimiyah berkata dalam al-A’lam al-‘Aliyyah fi Manaqib Ibn Taimiyah (hal. 37-39):

فَإِذَا فَرَغَ مِنَ الصَّلاةِ أَثْنَى عَلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ هُوَ وَمَنْ حَضَرَ بِمَا وَرَدَ مِنْ قَوْلِهِ الَلَّهُمَّ اَنْتَ السَّلامُ وَمِنْكَ السَّلامُ تَبَارَكْتَ يَا ذَا الْجَلاَلِ وَاْلإِكْرَامِ ثُمَّ يُقْبِلُ عَلَى الْجَمَاعَةِ ثُمَّ يَأْتِيْ بِالتَّهْلِيْلاَتِ الْوَارِدَاتِ حِيْنَئِذٍ ثُمَّ يُسَبِّحُ اللهَ وَيَحْمَدُهُ وَيُكَبِّرُهُ ثَلاثًا وَثَلاثِيْنَ وَيَخْتِمُ الْمِائَةَ بِالتَّهْلِيْلِ كَمَا وَرَدَ وَكَذَا الْجَمَاعَةُ ثُمَّ يَدْعُو اللهَ تَعَالى لَهُ وَلَهُمْ وَلِلْمُسْلِمِيْنَ. وَكَانَ قَدْ عُرِفَتْ عَادَتُهُ؛ لاَ يُكَلِّمُهُ أَحَدٌ بِغَيْرِ ضَرُوْرَةٍ بَعْدَ صَلاةِ الْفَجْرِ فَلاَ يَزَالُ فِي الذِّكْرِ يُسْمِعُ نَفْسَهُ وَرُبَّمَا يُسْمِعُ ذِكْرَهُ مَنْ إِلَى جَانِبِهِ، مَعَ كَوْنِهِ فِيْ خِلاَلِ ذَلِكَ يُكْثِرُ فِي تَقْلِيْبِ بَصَرِهِ نَحْوَ السَّمَاءِ. هَكَذَاَ دَأْبُهُ حَتَّى تَرْتَفِعَ الشَمْسُ وَيزُوْلَ وَقْتُ النَّهْيِ عَنِ الصَّلاةِ. وَكُنْتُ مُدَّةَ إِقَامَتِيْ بِدِمَشْقَ مُلاَزِمَهُ جُلَّ النَّهَارِ وَكَثِيْراً مِنَ اللَّيْلِ. وَكَانَ يُدْنِيْنِيْ مِنْهُ َحتَّى يُجْلِسَنِيْ إِلَى جَانِبِهِ، وَكُنْتُ أَسْمَعُ مَا يَتْلُوْ وَمَا يَذْكُرُ حِيْنَئِذٍ، فَرَأَيْتُهُ يَقْرَأُ الْفَاتِحَةَ وَيُكَرِّرُهَا وَيَقْطَعُ ذَلِكَ الْوَقْتَ كُلَّهُ ـ أَعْنِيْ مِنَ الْفَجْرِ إِلَى ارْتِفَاعِ الشَّمْسِ ـ فِيْ تَكْرِيْرِ تِلاَوَتِهَا. فَفَكَّرْتُ فِيْ ذَلِكَ؛ لِمَ قَدْ لَزِمَ هَذِهِ السُّوْرَةَ دُوْنَ غَيْرِهَا؟ فَبَانَ لِيْ ـ وَاللهُ أَعْلَمُ ـ أَنَّ قَصْدَهُ بِذَلِكَ أَنْ يَجْمَعَ بِتِلاَوَتِهَا حِيْنَئِذٍ مَا وَرَدَ فِي اْلأَحَادِيْثِ، وَمَا ذَكَرَهُ الْعُلَمَاءُ: هَلْ يُسْتَحَبُّ حِيْنَئِذٍ تَقْدِيْمُ اْلأَذْكَارِ الْوَارِدَةِ عَلَى تِلاَوَةِ الْقُرْآنِ أَوِ الْعَكْسُ؟ فرَأَى أَنَّ فِي الْفَاتِحَةِ وَتِكْرَارِهَا حِيْنَئِذٍ جَمْعاً بَيْنَ الْقَوْلَيْنِ وَتَحْصِيْلاً لِلْفَضِيْلَتَيْنِ، وَهَذَا مِنْ قُوَّةِ فِطْنَتِهِ وَثَاقِبِ بَصِيْرَتٍهٍ، اهـ (عمر بن علي البزار، الأعلام العلية في مناقب ابن تيمية، ص/37-39).

“Apabila Ibn Taimiyah selesai shalat shubuh, maka ia berdzikir kepada Allah bersama jamaah dengan doa yang datang dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, Allahumma antassalam . . . Lalu ia menghadap kepada jamaah, lalu membaca tahlil-tahlil yang datang dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, lalu tasbih, tahmid dan takbir, masing-masing 33 kali. Dan diakhiri dengan tahlil sebagai bacaan yang keseratus. Ia membacanya bersama jamaah yang hadir. Kemudian ia berdoa kepada Allah SWT untuk dirinya dan jamaah serta kaum Muslimin. Kebiasaan Ibn Taimiyah telah maklum, ia sulit diajak bicara setelah shalat shubuh kecuali terpaksa. Ia akan terus berdzikir pelan, cukup didengarnya sendiri dan terkadang dapat didengar oleh orang di sampingnya. Di tengah-tengah dzikir itu, ia seringkali menatapkan pandangannya ke langit. Dan ini kebiasaannya hingga matahari naik dan waktu larangan shalat habis. Aku selama tinggal di Damaskus selalu bersamanya siang dan malam. Ia sering mendekatkanku padanya sehingga aku duduk di sebelahnya. Pada saat itu aku selalu mendengar apa yang dibacanya dan dijadikannya sebagai dzikir. Aku melihatnya membaca al-Fatihah, mengulang-ulanginya dan menghabiskan seluruh waktu dengan membacanya, yakni mengulang-ulang al-Fatihah sejak selesai shalat shubuh hingga matahari naik. Dalam hal itu aku merenung. Mengapa ia hanya rutin membaca al-Fatihah, tidak yang lainnya? Akhirnya aku tahu –wallahu a’lam–-, bahwa ia bermaksud menggabungkan antara keterangan dalam hadits-hadits dan apa yang disebutkan para ulama; yaitu apakah pada saat itu disunnahkan mendahulukan dzikir-dzikir yang datang dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam daripada membaca al-Qur’an, atau sebaliknya? Beliau berpendapat, bahwa dalam membaca dan mengulang-ulang al-Fatihah ini berarti menggabungkan antara kedua pendapat dan meraih dua keutamaan. Ini termasuk bukti kekuatan kecerdasannya dan pandangan hatinya yang jitu.” (Syaikh Umar bin Ali al-Bazzar, murid Syaikh Ibnu Taimiyah berkata dalam al-A’lam al-‘Aliyyah fi Manaqib Ibn Taimiyah (hal. 37-39).

Kesimpulan dari riwayat ini, sehabis shalat shubuh Ibn Taimiyah berdzikir secara berjamaah, dan berdoa secara berjamaah pula seperti layaknya warga nahdliyyin. Pandangannya selalu diarahkan ke langit (yang ini tidak dilakukan oleh warga nahdliyyin). Sehabis itu, ia membaca surah al-Fatihah hingga matahari naik ke atas.

Rutinitas Syaikh Ibnu Taimiyah tersebut memberikan kesimpulan, bahwa dzikir tetap dianjurkan meskipun orang kafir sedang menyembah Matahari, atau orang Hindu sedang melakukan ritual keagamaan.

Dzikir Tahlilan tetap berjalan kapan saja, termasuk tujuh hari, hari ke-40, 100, 1000 dan lain-lain. Wallahu a’lam

Posted by: Habib Ahmad | 6 November 2014

HUKUM MELETAKKAN/MENABURKAN DAUN DAN BUNGA DI ATAS KUBUR

8

Belum pun habis Ramadhan dah ada pula yang menyerang amalan umat Islam yang menaburkan bunga atas kubur. Dikata perbuatan tersebut menyerupai Kristian dan Yahudi dan bid’ah sesat.

JAWAPAN AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH :

Firman Allah : Bertasbih kepada Allah apa-apa yang ada di langit dan apa-apa yang ada di bumi (Surah at Taghabun 64:1)

1. Nabi Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa sallam menyarankan agar di atas kuburan diletakkan pelepah kurma sebagaimana dalam sebuah hadits

“Ingatlah, sesungguhnya dua mayat ini sedang disiksa tetapi bukan kerana melakukan dosa besar. Seorang dari padanya disiksa kerana dahulu dia suka membuat fitnah dan seorang lagi disiksa kerana tidak menghindari diri daripada percikan air kencing. Kemudian baginda mengambil pelepah kurma yang masih basah lalu dibelahnya menjadi dua. Setelah itu baginda menanam salah satunya pada kubur yang pertama dan yang satu lagi pada kubur yang kedua sambil bersabda: Semoga pelepah ini dapat meringankan seksanya selagi ia belum kering.” (Riwayat Bukhari, no: 1378 dan Muslim, no: 292)

2. Para Ulama menngqiyaskan/menyamakan pelepah kurma dalam hadits di atas dengan segala macam tumbuh-tumbuhan yang masih basah sebagaimana yang di jelaskan oleh Syaikh Al-Khathib Asy-Syarbini dalam kitab Mughni Al-Muhtaj

ويسن أيضا وضع الجريد الأخضر على القبر وكذا الريحان ونحوه من الشيء الرطب ولا يجوز للغير أخذه من على القبر قبل يبسه لأن صاحبه لم يعرض عنه إلا عند يبسه لزوال نفعه الذي كان فيه وقت رطوبته وهو الاستغفار ( و ) أن يوضع ( عند رأسه حجر أو خشبة ) أو نحو ذلك لأنه صلى الله عليه وسلم وضع عند رأس عثمان بن مظعون صخرة وقال أتعلم بها قبر أخي لأدفن إليه من مات من أهلي رواه أبو داود وعن الماوردي استحباب ذلك عند رجليه أيضا
“Disunnahkan menaruh pelepah kurma hijau (basah) di atas kuburan, begitu juga tumbuh-tumbuhan yang berbau harum dan semacamnya yang masih basah dan tidak boleh bagi orang lain mengambilnya dari atas kuburan sebelum masa keringnya karena pemiliknya tidak akan berpaling darinya kecuali setelah kering sebab telah hilangnya fungsi penaruhan benda-benda tersebut dimana selagi benda tersebut masih basah maka akan terus memohonkan ampunan padanya

3. Dalam kitab Fatawa al Hadithiah m/s 196 disebutkan :

” Para ulama beristinbath daripada perbuatan Nabi SallaLlahu ‘alaihi wasallam mencacakkan dua pelepah tamar di atas kubur, untuk bolehnya mencacak pokok dan bunga tetapi mereka tidak menerangkan caranya. Walau bagaimanapun, di dalam hadits sahih disebutkan bahawa Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam mencacak satu cacakan pada setiap kubur, maka bolehlah diambil pelajaran, ia merangkumi semua bahagian kubur. Maka tujuan yang boleh diambil daripadanya ialah di mana-mana bahagian kubur pun boleh. Abdul bin Humaid dalam Musnadnya bahawa Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam meletakkan pelepah itu di atas kubur di sisi kepala mayat di kubur tersebut “

4. Syeikh Atiyah Saqar (iaitu seorang Mufti Lajnah Fatwa al-Azhar) berkata:

“Ini adalah masalah antara golongan mengharuskan dan golongan yang menegah. Saya melihat tiada tegahan pada perkara ini selagi mana ia beriktikad (menyakini) bahawa yang memberi manfaat dan mudarat itu hanyalah Allah SWT. Apa yang kita hadiahkan kepada si mati seperti doa, sedekah dan lain-lain lagi adalah ‘min babil asbab’ semata-mata mengharapkan rahmat Allah SWT.
Justeru, perbuatan menaburkan bunga sebagai menggantikan pelepah dan ranting basah adalah harus. Bagaimanapun, jika bunga itu dibeli dengan harga mahal semata-mata untuk melakukan perbuatan itu, dibimbangi ia akan jatuh kepada haram disebabkan membazir.

5. Menyiram air di atas kuburan dan meletakkan daun-daunan yang hijau (segar) hukumnya sunnah, khususnya untuk kuburan yang baru ditimbun. Dalam sebuah riwayat, Rasulullah saw memerciki kuburan puteranya tercinta Ibrahim dengan air dan meletakkan daun-daunan yang segar di atasnya (Riwayat Imam Syafi’i, Nailul Authar : 4/84).

6. Di bolehkan menaburkan bunga-bunga segar yang masih basah di atas kuburan2 ,‘karena hal ini(menaburi bunga) dapat meringankan siksaan mayat akibat bacaan tasbih tanaman/bunga diatas pusara tersebut.Lihat ; I’aanah at-Thoolibiin : II/120

يُسَنُّ وَضْعُ جَرِيْدَةٍ خَضْرَاءَ عَلَى الْقَبْرِ لِلْإ تِّباَعِ وَلِأَنَّهُ يُخَفِّفُ عَنْهُ بِبَرَكَةِ تَسْبِيْحِهَا وَقيِْسَ بِهَا مَا اعْتِيْدَ مِنْ طَرْحِ نَحْوِ الرَّيْحَانِ الرَّطْبِ

Disunnahkan meletakkan pelepah kurma yang masih hijau di atas kuburan, karena hal ini adalah sunnah Nabi Muhammad Saw. dan dapat meringankan beban si mayat karena barokahnya bacaan tasbihnya bunga yang ditaburkan dan hal ini disamakan dengan sebagaimana adat kebiasaan, yaitu menaburi bunga yang harum dan basah atau yang masih segar.(I’anah al-Thalibin, juz II, hal. 119)

Wallahua’lam

Oleh : Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni

Ada seorang ustaz al-fadhil menghubungi saya bertanyakan tentang kedudukan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis. Ini barangkali kerana ingin menjawab persoalan mereka yang memandang rendah tentang keupayaan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis. Maka saya katakan, ada sebuah kitab yang bagus dalam membincangkan masalah ini, iaitu kitab al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith oleh Dr. Muhammad ‘Aqil bin ‘Ali al-Mahdali.

Pertamanya, amat perlu difahami apakah maksud ilmu hadis itu. Ilmu hadis yang bagaimana? Kerana ilmu hadis itu mempunyai banyak pecahan di bawahnya. Walhal, maksud kurang keupayaan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis itu sebenarnya merujuk kepada ilmu hadis tertentu, terutama berkaitan kajian sanad seperti al-jarh wa al-ta’dil dan rijal al-hadith, bukannya keseluruhan cabang dalam ilmu hadis. Ini kerana beliau berkeupayaan dalam ilmu mustalah al-hadith, atau riwayah al-hadith yang objektif utamanya adalah untuk membezakan mana hadith yang sahih dan mana hadith yang dacif, sepertimana yang dapat dilihat dalam kitab-kitab usul al-fiqhnya, iaitu al-Mankhul dan al-Mustasfa.

Beliau juga berkeupayaan dalam mengetahui pelbagai hadis di mana telah memuatkan sebanyak lebih 4,800 buah hadis di dalam kitabnya Ihya’ `Ulum al-Din. Iaitu suatu bilangan yang jarang ada di dalam sesebuah kitab seperti itu. Justeru, bukan kesemuanya atau sebahagian besarnya hadis daif dan munkar seperti yang didakwa oleh sesetengah orang.

Bahkan, sebahagian besar hadis-hadis kitab Ihya’ `Ulum al-Din adalah masih hadis-hadis sahih dan hasan, serta daif yang dapat diterima dalam bab fada’il acmal (kelebihan-kelebihan amalan). Imam al-Ghazali sewajarnya lebih diberi keuzuran kerana konsep kitab Ihya’ `Ulum al-Din yang disusunnya itu ialah fada’il acmal, bukannya ahkam atau akidah. Berbanding setengah ulama yang menyusun kitab dalam bab ahkam atau akidah, tetapi memuatkannya dengan hadis-hadis daif dan munkar.

Demikian antara jawapan saya menurut apa yang terlintas di dalam kepala pada masa itu.

Hadis-Hadis Ihya’ `Ulum Al-Din

Pandangan yang mendakwa kelemahan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis bukanlah suatu yang baru. Zahirnya, mereka hanya mengikut pendapat yang mengatakannya demikian, terutama disebabkan hadis-hadis kitabnya Ihya’ `Ulum al-Din. Antaranya:

Kata al-Hafiz Ibn al-Jawzi (w. 597H): “Beliau memenuhi kitabnya dengan hadis-hadis yang batil yang dia tidak tahu kebatilannya” (Talbis Iblis, hlm. 190).

Imam Taj al-Din al-Subki (w. 771H) menyatakan: “Adapun apa yang dianggap aib pada al-Ihya’ disebabkan kelemahan sebahagian hadis-hadisnya, ini kerana al-Ghazali diketahui bahawa beliau tidak mempunyai kepakaran dalam bidang hadis” (Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 6/249).

Imam Ibn Kathir (w. 774H) berkata: “Di dalamnya banyak hadis yang gharib, munkar dan palsu” (Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/214).

Sebanyak mana bilangannya?

Menurut Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali dalam al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith, bilangan hadis-hadis dalam Ihya’ `Ulum al-Din ialah 4,848 buah hadis. Ini berpandukan kepada kitab Is‘af al-Mulihhin bi-Tartib Ahadith Ihya’ ‘Ulum al-Din susunan Syeikhuna al-Muhaddith Syeikh Mahmud Sa‘id Mamduh. Bagaimanapun, kitab tersebut hanya menyusun semula hadis-hadis yang ditakhrij oleh al-Hafiz al-‘Iraqi (w. 806H) dalam al-Mughni `an Haml al-Asfar fi al-Asfar fi Takhrij ma fi al-Ihya’ min al-Akhbar, sedangkan masih ada sebilangan kecil hadis yang tidak ditakhrijkan olehnya.

Jika Imam Taj al-Din al-Subki (w. 771H) mengira sebanyak 943 hadis yang tidak ditemukan sanadnya (Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 6/287- 389). Maka bakinya jika begitu, ialah sebanyak 3,905 hadis yang masih mempunyai sanad antara sahih, hasan dan daif. Jumlah ini masih dianggap jumlah yang besar. Malah sebahagian daripada bilangan 943 hadis yang tidak ditemukan sanadnya oleh Taj al-Din al-Subki itu sebenarnya masih mempunyai sanad, dan sebahagiannya pula ada yang diperselisihkan darjatnya antara sahih, hasan, daif atau mawdu‘. Ini dapat dilihat dalam takhrij al-Hafiz al-‘Iraqi dan takhrij al-Hafiz Murtadha al-Zabidi yang lebih luas dalam Ithaf al-Sadah al-Muttaqin. (Lihat: al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith oleh Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali)

Boleh dikatakan, tidak ada kitab tasawuf yang mengandungi jumlah hadis sebanyak itu. Maka dakwaan bahawa Imam al-Ghazali hanya menceduk hadis-hadis kitabnya daripada kitab-kitab fiqh dan tasawuf barangkali dapat dipertikaikan. Ini mengukuhkan lagi pendapat bahawa beliau juga telah memetik hadis-hadis kitab Ihya’ `Ulum al-Din daripada kitab-kitab hadis itu sendiri (al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith hlm. 74 & 118).

Bagaimanapun, sewajarnya setiap pembaca kitab Ihya’ `Ulum al-Din berhati-hati dalam memetik hadis-hadisnya dan menelitinya menerusi takhrij al-Hafiz al-`Iraqi yang biasanya dicetak bersama-sama dengan kitab Ihya’. Meskipun adakalanya, hukum beliau berbeza dengan hukum al-Hafiz Murtadha al-Zabidi. Sekurang-kurangnya hadis daif masih dapat diamalkan dalam bab fada’il acmal.

Imam al-Ghazali Mahir Ilmu Hadis Riwayah Dan Dirayah

Bukankah Imam al-Ghazali cukup terkenal sebagai seorang faqih (ahli fiqh)? Sudah tentu beliau mahir berkaitan fiqh al-hadith, atau ilmu dirayah al-hadith. Beliau tentunya memiliki ilmu yang cukup berkaitan hadis-hadis ahkam. Oleh sebab itu, beliau mampu menghasilkan kitab-kitab fiqh yang menjadi rujukan muktabar dan diiktiraf oleh para ulama, khususnya dalam mazhab al-Syafi‘i.

[*Berhubung ilmu hadis riwayah dan dirayah, saya mengikut pembahagian kebanyakan ulama, namun dengan takrifan al-Muhaddith Sayyid ‘Abdullah al-Ghumari dalam Tawjih al-‘Inayah, yang turut disepakati Prof. Dr. Abu al-Laith al-Khair Abadi. Iaitu ilmu riwayah al-hadith berkaitan para perawi dan riwayat mereka, manakala ilmu dirayah al-hadith hanya berkaitan matan hadis. Berlainan dengan Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali yang mengikut pembahagian Prof. Dr. Sayyid Muhammad ‘Alawi al-Maliki dalam al-Manhal al-Latif]

Justeru dengan ini, kita dapat lihat Imam al-Ghazali mengetahui tentang dua cabang utama ilmu hadis, iaitu ilmu riwayah al-hadith dan ilmu dirayah al-hadith. Adapun kata-kata Imam al-Ghazali dalam Qanun al-Ta’wil (hlm. 30): “Dan barang bekalanku dalam ilmu hadis adalah sedikit”. Saya berpendapat ianya adalah dalam nada tawaduk dan merendah diri, apatah lagi kerana beliau berani mengisytiharkan dirinya begitu. Dalam erti kata lain, beliau menganggap dirinya bukanlah seorang imam dalam ilmu hadis sebagaimana imam-imam hadis yang tersohor di zamannya ataupun di zaman sebelumnya. Namun, ini tidak bermakna beliau langsung tidak mengetahui ilmu hadis.

Antara imam-imam hadis di zamannya atau di zaman sebelumnya, iaitu sekitar kurun kelima hijrah ialah al-Hakim (w. 405H), Abu ‘Abd al-Rahman al-Sulami (w. 412H), Tammam al-Dimasyqi (w. 414H), al-Lalika’i (w. 418H), Hamzah al-Sahmi (w. 427H), Abu Nu‘aim al-Asbahani (w. 430H), al-Mustaghfiri (w. 432H), Abu Zar al-Harawi (w. 434H), al-Khallal (w. 439H), Abu ‘Amru al-Dani (w. 444H), al-Qudha‘i (w. 454H), al-Bayhaqi (w. 458H), Ibn ‘Abd al-Barr (w. 463H), al-Khatib al-Baghdadi (w. 463H), Abu al-Qasim Ibn Mandah (w. 470H), al-Baji (w. 474H), al-Sam‘ani (w. 489H), al-Ruyani (w. 501H), al-Daylami (w. 509H) dan lain-lain.

Maka, dakwaan bahawa Imam al-Ghazali tidak mahir hadis perlu disemak semula. Kerana hakikatnya, ia bukan secara umum begitu. Beliau hanya tidak mendalami ilmu riwayah al-hadith dari segi kajian sanad dan praktikalnya secara lebih mendalam, dari sudut al-jarh wa al-ta’dil dan rijal al-hadith, serta dari segi periwayatan lautan kitab-kitab hadis secara sama’/talaqqi. Barangkali inilah maksud kenapa beliau menelaah Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim di akhir hayatnya, iaitu kerana ingin mendalami rijal al-hadith dalam kedua-dua kitab sahih yang agung tersebut, dan sebagai usaha permulaan bagi mendengar dan menelaah lautan kitab-kitab hadis yang amat banyak bilangannya. Sebagaimana sebahagian ulama merekodkannya di dalam kitab-kitab sanad mereka.

Jelasnya, meskipun Imam al-Ghazali bukanlah seorang imam atau tokoh besar dalam ilmu hadis, beliau dianggap masih berkeupayaan dalam ilmu hadis, riwayah dan dirayahnya.

Imam al-Ghazali Mendengar Hadis di Akhir Usia

Menurut Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali, Imam al-Ghazali telah mempelajari hadis secara wijadah (penemuan) dan juga ijazah, namun beliau tidak mempelajarinya secara sama‘ (talaqqi) kecuali di akhir hayatnya (al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith hlm. 81-83). Sebab itu, beliau berusaha untuk mengatasi kelemahannya itu, dan ini yang membawa beliau untuk mendengar Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim melalui al-Hafiz Abu al-Fityan ‘Umar bin Abi al-Hasan al-Rawasi.

Al-Hafiz Ibn ‘Asakir menyebutkan bahawa Imam al-Ghazali telah mendengar Sahih al-Bukhari daripada Abu Sahl Muhammad ibn ‘Abdullah al-Hafsi (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/200). Dan antara syeikh-syeikhnya yang lain dalam ilmu hadis ialah al-Hakim Abu al-Fath Nasr ibn ‘Ali ibn Ahmad al-Hakimi al-Tusi, Abu ‘Abd Allah Muhammad ibn Ahmad al-Khawari, dan Muhammad ibn Yahya ibn Muhammad al-Syuja‘i al-Zawzani (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/220).

Kata muridnya, al-Hafiz ‘Abd al-Ghafir al-Farisi (w. 529H):

“Di akhir hayatnya, beliau telah memberi tumpuan terhadap hadis Nabi al-Mustafa SAW, dan duduk bersama para ahlinya, serta menelaah al-Sahihain, al-Bukhari dan Muslim, yang mana kedua-duanya merupakan hujjah Islam. Seandainya beliau hidup lama, nescaya beliau mampu mengatasi semua orang dalam disiplin ilmu (hadis) tersebut dengan waktu yang cukup singkat yang beliau luangkan untuk memperolehinya. Tidak diragukan lagi bahwa beliau telah mendengar hadis-hadis di waktu-waktu sebelumnya, dan beliau hanya menyibukkan diri dengan mendengarnya (secara sama‘) di akhir hayat. Dan beliau tidak berkesempatan meriwayatkannya. Namun, hal itu tidak memudaratkan terhadap apa yang beliau tinggalkan dari kitab-kitab yang telah ditulis dalam bab usul, furu’ dan seluruh bahagian yang lain, yang akan kekal disebut-sebut namanya. Dan telah tertetap di sisi mereka yang menelaah dan mengambil faedah daripadanya bahwa tidak ada lagi orang terkemudian yang sebanding dengannya sesudah beliau”.

(Lihat: Tabyin Kazib al-Muftari oleh al-Hafiz Ibn ‘Asakir, hlm. 296; Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/210).

Kata ‘Abd al-Ghafir al-Farisi lagi:

“Aku pernah dengar bahawa beliau telah mendengar Sunan Abi Dawud al-Sijistani dari al-Hakim Abu al-Fath al-Hakimi al-Tusi, namun saya tidak menemukan bukti sama‘nya” (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/212). Sebab itu, ada dikatakan bahawa Imam al-Ghazali pernah menyebut bahawa menelaah kitab Sunan Abi Dawud itu sudah memadai bagi seorang mujtahid.

Kata ‘Abd al-Ghafir al-Farisi:

“Beliau juga telah mendengar berbagai-bagai hadis secara formal bersama-sama para fuqaha’. Antara yang saya temukan bukti sama‘nya ialah apa yang beliau dengar daripada kitab Mawlid al-Nabi SAW karangan Abu Bakr Ahmad bin ‘Amr ibn Abi ‘Asim al-Syaybani, riwayat al-Imam Syeikh Abu Bakr Muhammad bin al-Harith al-Asbahani, dari Abu Muhammad ‘Abdullah bin Muhammad bin Ja‘far ibn Hayyan, dari pengarangnya. Imam al-Ghazali telah mendengarnya dari Syeikh Abu ‘Abd Allah Muhammad ibn Ahmad al-Khawari – Khawar Tabaran – rahimahullah, bersama-sama dua orang anaknya, Syeikh ‘Abd al-Jabbar dan Syeikh ‘Abd al-Hamid serta sekumpulan para fuqaha’… Kitab tersebut di dalam dua juzuk yang didengar oleh beliau”

(Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/212-214).

Kata al-Hafiz Ibnu ‘Asakir al-Dimasyqi (w. 571H):

“Beliau telah mendengar Sahih al-Bukhari dari Abu Sahl Muhammad bin ‘Abd Allah al-Hafsi, dan menjadi guru di Madrasah Nizamiyyah di Baghdad. Kemudian beliau keluar ke Syam mengunjungi Baitul Maqdis. Beliau memasuki Dimasyq pada tahun 489H dan tinggal di sana dalam satu tempoh. Disampaikan kepadaku bahawa beliau telah menulis di sana sebahagian karya-karyanya. Kemudian beliau kembali ke Baghdad, lalu ke Khurasan. Beliau telah mengajar dalam satu tempoh di Tus. Setelah itu, beliau meninggalkan pengajaran dan perdebatan, dan menyibukkan diri dengan ibadah”. Al-Hafiz Abu Sa‘d ibn al-Sam‘ani menyebut bahawa beliau pernah mengundang Abu al-Fityan ‘Umar bin Abi al-Hasan al-Rawasi al-Hafiz al-Tusi dan memuliakan beliau, serta mendengar darinya Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim”

(Lihat: Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/214-215).

Menurut Ibn Kathir :

“Dikatakan pada akhir hayatnya, beliau telah cenderung kepada mendengar hadith dan menghafal al-Sahihain (al-Bukhari dan Muslim)…”, “Kemudian (di akhir hayat) beliau telah pulang ke negerinya Tus dan tinggal di sana, membina sebuah ribat, membuat rumah yang baik, menanam tanam-tanaman di sebuah kebun yang indah, memberi tumpuan membaca al-Quran dan menghafal hadith-hadith sahih”

(Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/214-215).

Jelaslah bahawa beliau bukannya langsung tidak mengetahui ilmu riwayah al-hadith, apatah lagi ilmu dirayah al-hadith yang mana beliau adalah jaguhnya dalam mazhab al-Syafi‘i.

Sumber : http://sawanih.blogspot.com/2011/12/status-imam-al-ghazali-450-505h-dalam.html

1. PENDAHULUAN

Penentuan awal bulan Hijriah yang digunakan oleh umat Islam khasnya dalam menentukan awal bulan Ramadhan, Syawal dan Zulhijjah adalah berdasarkan kepada pergerakan bulan dan bumi mengelilingi matahari.

Ia menjadi asas perhitungan awal bulan dan tahun yang mempunyai hubungkait yang rapat dengan ibadah puasa, hari raya dan hari raya korban.

Berdasarkan pedoman yang terdapat di dalam Al-Quran dan Hadis dan juga pendapat ulama daripada kitab-kitab muktabar, lahir tiga amalan yang berbeza dalam menentukan awal bulan ramadhan, Syawal, dan Zulhijjah dengan kaedah berikut:-

a) Rukyah ( melihat anak bulan ) semata-mata.

b) Hisab Falak semata-mata.

c) Rukyah dan Hisab dengan menggunakan criteria imkanur-rukyah iaitu menggunakan hisab dalam menentukan kebolehnampakan anak bulan ( Hilal ).

Wujudnya perbezaan amalan dan cara di atas, adalah daripada perbezaan dalam memahami dan mentafsir maksud ayat-ayat Al-Quran dan Hadis yang berkaitan.Malaysia adalah sebuah negara yang mengamalkan cara penentuan awal Ramadhan, Syawal dan Zulhijjah dengan rukyah dan hisab berdasarkan kepada kriteria imkanur rukyah.

Tujuan penulisan ini adalah untuk menjelaskan kepada masyarakat mengenai cara penentuan awal Ramadan, Syawal dan Zulhijjah yang di amalkan di Malaysia dan asas-asas yang digunakan dalam melaksanakan kaedah tersebut.

2. DALIL-DALIL SYARAK MENGENAI PENENTUAN AWAL BULAN RAMADHAN, SYAWAL DAN ZULHIJJAH.

Nas Al-Quran dan Hadis banyak menerangkan panduan menentukan awal bulan atau waktu-waktu terutama dalam melaksanakan ibadat.

a) Firman Allah SW.T Surah Al-Baqarah ayat 189:

Maksudnya:

“Mereka bertanya kepadamu tentang bulan sabit.Katakanlah bulan sabit itu adalah tanda-tanda waktu bagi manusia dan bagi ibadah haji…….”

Hadis Rasulullah S.A.W. diriwayatkan oleh Imam Muslim dan Bukhari:

Maksudnya:

“Berpuasalah kamu kerana melihat Hilal dan berbukalah kamu kerana kamu melihat Hilal.Bila Hilal tertutup atasmu, maka sempurnakanlah bilangan bulan Syaaban tiga puluh”.

Pendapat Ulama’ Daripada Kitab-kitab Muktabar.

Daripada Kitab Bidayatul Mujtahid dari Juzuk pertama ( muka surat 242-243 ).

Maksudnya:

“Bila Hilal ditutupi awan, maka ia kembali kepada Hisab yang berdasarkan bulan dan matahari, itulah mazhabnya Muttarraf Bin Suhair, beliau termasuk ulama’ besar tabi’in dan Ibnu Suraj bercerita daripada Imam Syafie bahawa Imam Syafie berkata; orang yang mazhabnya itu mengambil pedoman dengan bintang-bintang dan kedudukan bulan kemudian jelas baginya menurut dalil tersebut, bahawa bulan telah boleh dilihat tetapi tertutup oleh awan, maka orang tersebut boleh melaksanakan puasa dan cukuplah baginya”.

Berdasarkan dalil-dalil Al-quran, Hadis dan pendapat ulama’ serta kajian astronomi moden,
penyelesaian jalan tengah dengan cara rukyah dan hisab adalah menjadi pilihan untuk diamalkan di Malaysia kerana ia lebih hampir kepada kehendak syarak.

3. FAKTOR PERSELISIHAN

3.1) Punca-punca perselisihan berlaku dari segelintir rakyat Malaysia yang dikenali dengan kumpulan Islah.Golongan tersebut tidak menerima pengisytiharan rasmi Hari Raya Korban Kerajaan Malaysia yang telah diisytiharkan oleh Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja Malaysia pada tahun 2000 dan 2001 Miladiah yang lalu.Golongan tersebut menyambut Hari Raya Korban berdasarkan pengisytiharan Wukuf di Padang Arafah oleh Kerajaan Arab Saudi.

3.2) Perselisihan juga berlaku kerana terdapat kekeliruan pendapat pada 9 Zulhijjah (Hari Wukuf), sunat berpuasa pada hari tersebut dan ganjaran pahalanya sama dengan setahun beribadah.

Kebanyakan rakyat malaysia terkeliru dan tidak mengetahui kaedah dan syarat-syarat penetapan awal bulan Zulhijjah yang digunakan oleh Kerajaan Arab Saudi.

4. RASIONAL DARI SUDUT MATLAK ( TEMPAT TERBIT ) DI MALAYSIA.

4.1) Kerajaan Arab Saudi menggunakan matlak dengan kaedah rukyah semata-mata, terbuka kepada semua rakyatnya.Sesiapa yang melihat Hilal Zulhijjah boleh melaporkan kepada pihak yang bertanggungjawab atau berkuasa dengan saksi.

Kerajaan Malaysia menetapkan awal bulan Zulhijjah dengan menggunakan kaedah rukyah dan hisab berdasarkan kriteria imkanur rukyah dengan mengambil kira matlak negara-negara MABIMS.Pada 29 Zulkaedah semua tempat cerapan rasmi sebanyak 26 tempat di seluruh Malaysia akan dicerap oleh Ahli Jawatankuasa Melihat Anak Bulan dengan menggunakan peralatan moden seperti teleskop digital dan teodolit.

4.2) Terdapat perbezaan matlak yang jauh diantara Malaysia dan Arab Saudi. Perbezaan waktu antara kedua-dua negara ialah lima jam. Oleh itu ketika Hilal dilihat di Arab Saudi, kedudukan hilal tersebut berada pada kedudukan 1.25° lebih tinggi di Matla’ Malaysia.

4.3) Bagi rakyat negara Malaysia yang bermazhab Syafie, mereka perlu memahami bahawa setiap negara di dunia ini mempunyai matla’ atau kawasan lingkungannya sendiri. Oleh itu Malaysia tidak harus mengikut keputusan cerapan hilal yang dilaksanakan oleh Arab Saudi.

5. HUKUM PUASA DAN MAKLUMAT YANG BERKAITAN

Umumnya, masyarakt Islam mengetahui adanya puasa sunat pada hari Arafah. Puasa ini sunat dilakukan oleh mereka yang tidak mengerjakan haji. Pelakunya dijanjikan dengan ganjaran yang besar sebagaimana sabda Rasulullah S.A.W.

Daripada Abi Qatadah yang berbunyi :-

Maksudnya:

Daripada Abi Qatadah bahawa Nabi S.A.W. ditanya mengenai puasa pada hari Arafah. Banginda menjawab : Ia menghapuskan dosa yang dikerjakan pada tahun yang lalu dan tahun yang akan datang.

(Riwayat Muslim)

Sekiranya diteliti, hadis di atas dan dalil yang lain menerangkan kelebihan mereka yang berpuasa pada hari Arafah. Namun demikian, kita perlu mengetahui pada waktu bilakah umat Islam di Malaysia dan Arab Saudi dan juga perbezaan matla’. Kita perlu memilih sama ada berpuasa pada hari Arafah sebenar di Arab Saudi atau mengikut takwin sebenar kita di Malaysia. Hukum berpuasa pada salah satu hari tersebut tetap sah.

Faktor kedudukan geografi dan kesesuaian negara Malaysia menentukan setiap awal bulan Islam dengan menggunakan kaedah rukyah dan hisab berdasarkan kreteria Imkanur rukyah adalah satu perkara yang perlu diambil perhatian. Konsep penentukan awal bulan Islam adalah berdasarkan kaedah jangkaan kenampakan anak bulan atau Imkanur rukyah yang mengikut syarat berikut :-
Ketika matahari terbenam.

a) Ketinggian (altitud) bulan tidak kurang daripada 2°

Dan

b) Jarak lengkok matahari tidak kurang 3°

Atau

c) Ketika matahari terbenam umur bulan tidak kurang daripada 8 jam.

6. ASAS PERTIMBANGAN KEPUTUSAN PERLU DI KEKALKAN.

6.1) Kaedah penetapan Hari Raya Korban mengikut kaedah Hisab dan Rukyah berdasarkan imkanurrukyah sama seperti penetapan awal bulan Ramadhan dan Syawal adalah lebih sesuai untuk diamalkan di Malaysia.

6.2) Bedasarkan keputusan Majlis Raja-Raja Malaysia dan persetujuan Mufti seluruh negeri-negeri di Malaysia bagi penetapan awal Zulhijjah seperti penetapan awal Ramadhan dan awal Syawal dengan melihat anak bulan di tempat rasmi seluruh Malaysia.

6.3) Perbezaan zon masa di antara Malaysia dan Arab Saudi adalah jauh selama (5) lima jam berdasarkan GMT Malaysia (8) lapan jam manakala Arab Saudi (3) tiga jam.

7. PENUTUP

Amalan Umat Islam di Malaysia menetapkan awal Zulhijjah dikekalkan dengan rukyah dan Hisab berdasarkan kriteria imkanur rukyah adalah bertujuan untuk di selaraskan dengan keputusan negara jiran tetangga iaitu Brunei, Indonesia, Malaysia dan Singapura (MABIMS).

Keputusan ini perlu dikelalkan untuk tujuan keharmonian bagi sesebuah negara dan tidak perlu mengikut pengisytiharan wukuf Arafah oleh kerajaan Arab Saudi. Hukum ibadah puasa yang dilakukan tiada terjejas dan ia melibatkan perkara sunat yang perlu kepada pemahaman terhadap ibadat tersebut. Semoga dengan risalah kecil ini akan memberi pendedahan kepada masyarakat agar tidak timbul kekeliruan tentang amalan yang digunakan di Malaysia pada masa sekarang dan yang akan datang. Wallahua’lam.

Disediakan oleh:

Bahagian Falak Syarie,
Jabatan Mufti Negeri Selangor.

Sumber : http://gptdunisel.blogspot.com/2010/11/konsep-penentuan-awal-bulan-islam-dan.html

ISU ANJING LAGI ?

Kali ini, program ‘I WANT TO TOUCH A DOG ‘ dibuat di Malaysia.

Jawapan Bahagian Pengurusan Fatwa : KEDUDUKAN ANJING DALAM ISLAM SERTA HUKUM BERKAITANNYA :

http://www.e-fatwa.gov.my/sites/default/files/kedudukan_anjing_dan_hukum_berkaitannya.pdf

Sumber pendalilan anjing adalah najis mengikut Mazhab Asy Syafie sebagaimana dalam hadith :

1. Apabila anjing menjilat mangkuk kamu, maka tumpahkanlah air yang di dalamnya dan basuhlah mangkuk itu 7 kali. (Hadith sahih riwayat Muslim)

2. Apabila menjilat anjing akan mangkukmu, maka basuhlah mangkuk itu 7 kali yang pertama dengan tanah (Hadith sahih riwayat Muslim)

3. Apabila anjing menjilat mangkukmu , maka basuhlah mangkuk itu 7 kali, yang paling akhir dengan tanah (Riwayat Muslim)

4. Apabila menjilat anjing akan mangkukmu, maka basuhlah mangkuk itu 7 kali, salah satunya dengan tanah (Hadith riwayat Muslim)

5. Kebersihan mangkuk kamu apabila dijilat anjing harus dicuci antaranya dengan tanah (Riwayat Muslim)

6. Kalau anjing minum di mangkukmu maka cucilah mangkuk itu 7 kali (Hadith riwayat Imam Bukhari, lihat Fathul Bari jilid 1, halaman 286)

7. Dari Ibnu Mas’ud al Ansari beliau berkata : Bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam melarang menerima harga anjing, wang kerana zina dan upah tukang tenung. (hadith riwayat Imam Bukhari, lihat Fathul Bari jilid 5, halaman 331)

8. Dari Ibnu Abbas radiyallahu ‘anhu : Melarang Nabi Muhammad sallaLlahu ‘alaihi wasallam menerima harga anjing. Dan Nabi bersabda kalau datang orang meminta harga anjing maka penuhilah telpak tangannya dengan tanah (Hadith riwayat Abu Daud, lihat Fathul Bari jilid 5, halaman 331).

9. Tidak masuk malaikat ke rumah yang ada di dalamnya anjing dan gambar (patung) (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

10. Barangsiapa menyimpan anjing, terkecuali anjing pemburu atau pengembala, maka dikurangkan pahala amalannya dua kirat satu hari (Riwayat Imam BUkhari dan Muslim)

Pandangan dalam Mazhab Asy Syafie mengenai kenajisan Anjing :

Imam Asy Syafie :

Kitab al Umm – Kalau minum pada mangkuk itu anjing atau babi maka tidaklah bersih mangkuk itu kecuali kalau dibasuh 7 kali (Al Umm, juzu’ 1, halaman 6)

Imam An Nawawi :

Dalam kitab Minhaj menerangkan : Najis itu ialah sekalian benda yang cair yang memabukkan, anjing, babi dan anak-anak yang lahir dari keduanya, bangkai (selain mayat manusia, ikan dan belalang), darah, nanah, muntah, tahu, kencing, mazi, wadi, mani (selain mani manusia) dan mani haiwan yang tidak dimakan.

Imam Ramli :

Dalam kitab Nihayah : Dan yang najis juga anjing walaupun anjing yang sudah terdidik. (Nahayah, juzu’ 1, halaman 218)

Syeikh Yusuf Ardabili :

Najis-najis itu ialah khamar, sekalian yang membuatkan mabuk, anjing babi dan anak yang terbit dari keduanya… (Al Anwar, juzu’ 1, halmaan 6)

Imam Khatib Syarbaini :

Dan yang najis juga adalah anjing, walaupun anjing terdidik, kerana hadith yang tersebut dalam kitab Muslim (Mughni, Juzu’ 1, halaman 78)

HUKUM MENJAUHI NAJIS

Wajib bagi seorang Muslim agar menjauhi najis dan menyentuhnya di setiap waktu dan keadaan sama ada di dalam solat atau di luar solat maka dalam hal ini segolongan ahli ilmu mengatakan memegang najis tanpa keperluan (yang diizinkan syarak seperti beristinjak) adalah diharamkan walaupun di luar solat iaitu secara sengaja.

(Tuhfah al Muhtaj fi Syarh al Minhaj 1/481)

Disahkan hukum ini oleh Imam Nawawi, rafie dan kesemua muta’akhirin.

Jawapan oleh Ustaz Engku Ahmad Fadzil :

https://www.facebook.com/epade?fref=ts

Memang ada khilaf dalam isu kenajisan anjing. Jumhur ulama berpendirian anjing najis pada keseluruhannya. Sebahagian ulama mengatakan najis pada liur jilatannya sahaja dan sebahagian mengatakan suci. Namun di dalam berfatwa ada beberapa adab dan panduan.

1) berfatwa mengikut mazhab masyarakat setempat. Di sini mazhabnya Syafie, maka yang awla mengikut mazhab Syafie iaitu anjing najis keseluruhannya (yang juga merupakan pandangan jumhur fuqaha)

2) mengambil jalan ihtiaath (cermat). Di dalam masalah ini yang cermat adalah berpegang dengan pandangan jumhur bahawa anjing najis keseluruhannya.

3) apabila telah jelas pendapat yang rajih (yang kuat) maka perlu berpegang kepada yang rajih kecuali atas keperluan yang mendesak. Di dalam masalah ini ramai ahli ilmu melihat pendapat jumhur sebagai yang rajih.

4) sekiranya tidak jelas mana yang rajih (kuat) sekalipun, kaedah mengatakan “keluar dari perkara khilaf digalakkan:

الخروج من الخلاف مستحب

Di dalam isu ini keluar daripada khilaf adalah dengan bertindak berasaskan pendapat yang mengatakan anjing itu najis keseluruhannya.

Secara jujur apa yang saya perhatikan sekarang bukan strictly hukum feqah semata2. Ada pergerakan tersusun untuk menimbulkan keraguan ummat Islam terhadap agama mereka. Mereka mulakan dengan yang boleh makan cekak dahulu, bab sentuh anjing, mereka tahu ada khilaf tentang kenajisannya, yang penting akan timbul di dalam hati ummat Islam, ooo.. Yg aku pegang selama ni tak betul rupa2nya. Ntah2 banyak lagi yang tak betul dalam agama Islam selama ni. Padahal kalau khilaf sekalipun yang ahwath (lebih cermat) adalah meraikan pendapat yang mengatakan najis.

Lepas ni babi pula, Melayu tak geli babi makan daging je haram, pegang takpe, tulang, kulit semua ok, pastu arak, Melayu tak geli arak, dibawa pendapat yang mengatakan arak tu tak najis, yang haram kalau minum, kalau tak minum, mandi arak pun tak pa. Pastu couple, Melayu tak anti couple, sebab yang haram tu cuma zina, couple dilarang sebab sadd zari’ah je. Kalau memang tak nak berzina tak salah keluar bercouple dll. Depa pandai, sikit2 depa cungkil bagi terpelanting buang pegangan ummat Islam
نسأل الله العفو والعافية

Jawapan Ustaz Ellyeen Amineen :

Masih ada lagi yang tanya tentang kung kung kung…

Pegang anjing tak haram tp najis. Tapi bukan bermakna boleh suka suka nak pegang dan belai utk ditonton dibangga-banggakan.

Aurat ibu kepada anak lelakinya adalah pusat hingga lutut. Tapi bukan bermakna ibu boleh berlenggeng depan anaknya kat dalam rumah tanpa helai baju, tanpa coli.

Suami dihalalkan cium tubuh isterinya. Tapi bukan bermakna boleh dibuat di pentas keramaian.

Aurat lelaki dalam solat ialah pusat hingga lutut. Tapi bukan bermakna imam boleh ikat kain pelikat tanpa pakai baju.

Hidup bukan semata hukum boleh tak boleh, tp ada namanya maslahat, kaedah, adab, adat resam, mazhab amalan setempat, budaya, tatasusila, sensitiviti dan banyak lagi yg diambil hitung kira.

Cadangan Ustaz Dr Nik Roskiman :

Mari kita anjurkan “kempen Melayu takutkan Allah”, atau “kempen dirikan solat” atau “kempen jauhi zina” yang jauh lebih manfaat yang mampu mendekatkan kita dengan Allah SWT.

Jangan salahkan orang awam terpengaruh dengan kempen “sentuh anjing”. Yang duduk kempen jangan sensitif dengan anjing ini pun datangnya dari segelintir ustaz-ustaz kita juga yang tolak amalan bermazhab. Haru biru masyarakat dibuatnya oleh mereka yang kononnya menyeru jangan “taksub” mazhab.

Jawapan Dr Asmadi Mohamed Naim :

Bermain Dengan Anjing: Kerana samak atau mahu meniru budaya Barat?
Jika tujuannya untuk mempelajari ‘cara samak’, ia adalah cara belajar yang termasuk dlm ‘bid’ah makruhah’ (bid’ah yang makruh) sebab tiada dalam sunnah mempelajari bersuci mesti dengan cara menyentuh najis. Justeru, kita tidak dengar para sahabat, para salaful ummah menyentuh-nyentuh najis manusia, anjing dan sebagainya untuk menunjukkan cara bersuci daripada najis. Kalau betul kerana mahu belajar samak, mungkin boleh ditanya kenapa tidak diletakkan ‘babi dan najis manusia untuk disentuh?

Maksud Syarak apabila menjadikan ianya bernajis, bukan tujuan untuk disentuh-sentuh atau dimanjai (namun bukan juga untuk dizalimi). Jadi, mempromosi sikap memanjai anjing sebegini, bertentangan dengan maksud Syariat Islam.
Jika tujuannya ialah untuk meniru budaya barat yang menjadikan ‘anjing-anjing manjaan’ maka ia adalah “bid’ah muharramah” (bid’ah yang haram), kerana tasyabbuh dengan cara hidup barat. Gambar-gambar yang dipaparkan lebih menunjukkan masing-masing lebih ke arah menjadikan anjing sebagai binatang manjaan sebagaimana masyarakat barat.

Jika hendak mendidik sayang pada binatang-bintang, banyak cara yang boleh dibuat, antaranya menjadikan kucing sebagai “model”, dan ianya bukan untuk ditendang dan dibuang.
Wallahu ta’ala a’lam.

Jawapan Ustaz Kazim Elias :

Salam sejahtera..Kempen Saya Mahu Sentuh Anjing.. Hurmm satu kempen utk mmbuang stigma bg Org Muslim n khususnya org Melayu kononnya.. Siap bwk dalil kisah org masuk syurga krn bg minum kpd anjing lg.

Membela anjing utk jg kebun utk jg keselamatan rumah utk mengesan barang jenayah tidaklah dilarang malah harus didlm Islam.Tetapi nak dijadikan sbg binatang peliharaan spt kucing ayam dll tidaklah boleh dipndg ringan krn ianya melibatkan urusan ibadat seharian.Mana boleh saja2 bela, saja2 nak pegang. Sebab apa nak pegang? Isu apa?Nak jdkan anjing sbg apa? Mula2 pegang pastu bela ,pastu masuk dlm rumah pastu? Pastu?Binatang mughalazah ini mcm babi jugalah mugahalazahnya, lepas ni buat la kempen pulak pegang babi dgn melawat ke pasar babi lepas tu melarat ke makan babi pulak.Ini semua ada agenda halus utk meliberal n mempluralkan agama.

Tidaklah salah pegang anjing, tp apa sebabnya sampai buat kempen?Nape x buat kempen ke masjid ke? Kempen menerima hudud ke kempen menerima konsep Kalimah Allah yg sebenarnya ke.. Inilah jarum halus yg dicucuk kpd umat Islam agar menjadi fahaman liberal n plural.. Nnt akan ada yg kata knp ustaz bising isu anjing knp x bising isu memegang bukan mahram x bertudung dll, yg itu pun berkali2 dah saya tegur n nasihat tp dlm bab kempen anjing ni, ianya satu gerakan yg cukup halus utk menghalalkan sesuatu yg sudah diharamkan dan dimulakan dgn satu kempen secara kecil2an yg akhirnya akan merubah n menidakkan hukum dan itulah tujuan asalnya.Berhati2lah dgn kempen sebegini, lepas kempen arak mai anjing pulak lepas ni apa pulak?Jgn lepas ni buat kempen babi pulak dgn alasan bahawa babi skrg dah bersih dah diternak dlm aircond dah mengamalkan tahap kebersihan mematuhi piawaian antarabngsa.Halusnya kempen anjing ini namun sayang ada segelintir umat Islam yg tidak cukup halus matahatinya utk meneliti….

Wallahua’lam bissowab

Posted by: Habib Ahmad | 6 November 2014

TRADISI ASYURA ATAU SEPULUH MUHARRAM

Oleh : Ustaz Muhammad Idrus Ramli

SOAL:

Setiap hari Asyura atau tanggal sepuluh Muharram, umat Islam banyak melakukan tradisi Islami yang baik. Apakah hal tersebut ada keterangannya dalam kitab para ulama yang mu’tabar dan diperakui?

JAWAB:

Ya jelas banyak, antara lain dalam kitab I’anah al-Thalibin karya Sayyid Bakri Syatha al-Dimyathi, dan penjelasan Syaikh Abdul Hamid bin Muhammad Ali Qudus al-Makki, ulama Syafi’iyah terkemuka dan pengajar di Masjid al-Haram, dalam kitabnya Kanz al-Najah wa al-Surur fi al-Ad’iyah al-Ma’tsurah allati Tasyrah al-Shudur, halaman 82, sebagai berikut:

فِيْ يَوْمِ عَاشُوْرَاءَ عَشْرٌ تَتَّصِلْ # بِهَا اثْنَتَانِ وَلَهَا فَضْلُ نُقِلْ
صُمْ صَلِّ صِلْ زُرْ عَالِمًا عُدْ وَاكْتَحِلْ # رَأْسَ الْيَتِيْمِ امْسَحْ تَصَدَّقْ وَاغْتَسِلْ
وَسِّعْ عَلىَ الْعِيَالِ قَلِّمْ ظَفَرَا # وَسُوْرَةَ اْلإِخْلاَصِ قُلْ أَلْفًا تَصِلْ

Pada hari Asyura terdapat dua belas amalan yang memiliki keutamaan

1) Puasa

2) Memperbanyak ibadah shalat

3) Shilaturrahmi dengan keluarga dan famili

4) Berziarah kepada ulama

5) Menjenguk orang sakit

6) Memakai celak mata

7) Mengusap kepala anak yatim

8) Bersedekat kepada fakir miskin

9) Mandi

10) Membuat menu makanan keluarga yang istimewa

11) Memotong kuku

12) Membaca surah al-Ikhlash 1000 kali.

SOAL:

Maaf, itu kan keterangan dari ulama muta’akhkhirin, bukan ulama ahli hadits terdahulu. Kami ingin keterangan dari ulama ahli hadits masa lalu? Karena kami khawatir itu justrru tradisi Syiah, bukan Ahlussunnah Wal-Jama’ah.

JAWAB:

Justru menurut ulama ahli hadits terdahulu, tradisi Asyura lebih banyak dari pada keterangan di atas. Misalnya seperti yang telah dijelaskan oleh al-Imam al-Hafizh Ibnu al-Jauzi al-Hanbali, (508-597 H/1114-1201 M), seorang ulama ahli hadits terkemuka bermadzhab Hanbali, yang menjelaskan dalam kitabnya al-Majalis sebagai berikut:

فَوَائِدُ فِيْ يَوْمِ عَاشُوْرَاءَ
اَلْفَائِدَةُ اْلأُوْلَى: يَنْبَغِيْ أَنْ تَغْسِلَ يَوْمَ عَاشُوْرَاءَ، وَقَدْ ذُكِرَ أَنَّ اللهَ تَعَالَى يَخْرِقُ فِيْ تِلْكَ اللَّيْلَةِ زَمْزَمَ إِلىَ سَائِرِ الْمِيَاهِ، فَمَنِ اغْتَسَلَ يَوْمَئِذٍ أَمِنَ مِنَ الْمَرَضِ فِيْ جَمِيْعِ السَّنَةِ، وَهَذَا لَيْسَ بِحَدِيْثٍ، بَلْ يُرْوَى عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِيْ طَالِبٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ. اْلفَائِدَةُ الثَّانِيَةُ: الصَّدَقَةُ عَلىَ الْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِيْنِ. اْلفَائِدَةُ الثَّالِثَةُ: أَنْ يَمْسَحَ رَأْسَ الْيَتِيْمِ. اَلْفَائِدَةُ الرَّابِعَةُ أَنْ يُفَطِّرَ صَائِمَا. اَلْفَائِدَةُ الْخَامِسَةُ أَنْ يُسْقِيَ الْمَاءَ. اَلْفَائِدَةُ السَّادِسَةُ أَنْ يَزُوْرَ اْلإِخْوَانَ. اَلْفَائِدَةُ السَّابِعَةُ: أَنْ يَعُوْدَ الْمَرِيْضَ. اَلْفَائِدَةُ الثَّامِنَةُ أَنْ يُكْرِمَ وَالِدَيْهِ وَيَبُرَّهُمَا. الْفَائِدَةُ التَّاسِعَةُ أَنْ يَكْظِمَ غَيْظَهُ. اَلْفَائِدَةُ الْعَاشِرَةُ أَنْ يَعْفُوَ عَمَّنْ ظَلَمَهُ. اَلْفَائِدَةُ الْحَادِيَةَ عَشَرَةَ: أَنْ يُكْثِرَ فِيْهِ مِنَ الصَّلاَةِ وَالدُّعَاءِ وَاْلاِسْتِغْفَارِ. اَلْفَائِدَةُ الثَّانِيَةَ عَشَرَةَ أَنْ يُكْثِرَ فِيْهِ مِنْ ذِكْرِ اللهِ. اَلْفَائِدَةُ الثَّالِثَةَ عَشَرَةَ أَنْ يُمِيْطَ اْلأَذَى عَنِ الطَّرِيْقِ. اَلْفَائِدَةُ الرَّابِعَةَ عَشَرَةَ أَنْ يُصَافِحَ إِخْوَانَهُ إِذَا لَقِيَهُمْ. اَلْفَائِدَةُ الْخَامِسَةَ عَشَرَةَ: أَنْ يُكْثِرَ فِيْهِ مِنْ قِرَاءَةِ قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ لِمَا رُوِيَ عَنْ عَلِيٍّ بْنِ أَبِيْ طَالِبٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ: مَنْ قَرَأَ فِيْ يَوْمِ عَاشُوْرَاءَ أَلْفَ مَرَّةٍ قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ نَظَرَ اللهُ إِلَيْهِ وَمَنْ نَظَرَ إِلَيْهِ لَمْ يُعَذِّبْهُ أَبَدًا.

Beberapa faedah amalan soleh pada hari Asyura

1) Mandi pada hari Asyura. Telah disebutkan bahwa Allah SWT membedah komunikasi air Zamzam dengan seluruh air pada malam Asyura’. Karena itu, siapa yang mandi pada hari tersebut, maka akan aman dari penyakir selama setahun. Ini bukan hadits, akan tetapi diriwayatkan dari Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu.

2) Bersedekah kepada fakir miskin.

3) Mengusap kepala anak yatim.

4) Memberi buka orang yang berpuasa.

5) Memberi minuman kepada orang lain.

6) Mengunjungi saudara seagama.

7) Menjenguk orang sakit.

8) Memuliakan dan berbakti kepada kedua orang tua.

9) Menahan amarah dan emosi.

10) Memaafkan orang yang telah berbuat aniaya.

11) Memperbanyak ibadah shalat, doa dan istighfar.

12) Memperbanyak dzikir kepada Allah.

13) Menyingkirkan apa saja yang mengganggu orang di jalan.

14) Berjabat tangan dengan orang yang dijumpainya.

15) Memperbanyakkan membaca surat al-Ikhlash sampai seribu kali. Karena atsar yang diriwayatkan dari Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu, barangsiapa yang membaca 1000 kali surah al-Ikhlash pada hada hari Asyura, maka Allah akan memandang-Nya. Siapa yang dipandang oleh Allah, maka Dia tidak akan mengazabnya selamanya. (Al-Hafizh Ibnu al-Jauzi al-Hanbali, kitab al-Majalis halaman 73-74, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).

Jadi tradisi-tradisi tersebut bukan tradisi Syiah. Tetapi murni Islami dan Ahlussunnah Wal-Jama’ah dan ahli hadits.

SOAL:

Sebahagian masyarakat Nusantara berbagi-bagi bubur pada hari Asyura. Apakah hal tersebut ada dalilnya?

JAWAB:

Ya, berbagi bubur kepada tetangga itu kan bagian dari sedekah. Jelas ada dalilnya. Berkaitan dengan tradisi membuat makanan Bubur Syuro pada hari Asyura ini, ada hadits shahih yang mendasarinya.

عَنْ أَبِيْ سَعِيْدٍ الْخُدْرِيِّ رضي الله عنه قَالَ قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صلى الله عليه وسلم مَنْ وَسَّعَ عَلَى عِيَالِهِ فِيْ يَوْمِ عَاشُوْرَاءَ وَسَّعَ اللهُ عَلَيْهِ فِيْ سَنَتِهِ كُلِّهَا. حديث صحيح (رواه الطبرانى، والبيهقى).

“Abu Sa’id al-Khudri berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa yang menjadikan kaya keluarganya (dalam hal belanja dan makanan) pada hari Asyura, maka Allah akan menjadikannya kaya selama satu tahun tersebut.” Hadits shahih. (HR. al-Thabarani dan al-Baihaqi).
Berkaitan dengan hadits tersebut, al-Imam al-Hafizh Ahmad al-Ghumari menulis kitab khusus tentang keshahihannya berjudul, Hidayah al-Shaghra’ bi-Tashhih Hadits al-Tausi’ah ‘ala al-‘Iyal Yauma ‘Asyura’. Bahkan al-Imam al-Hafizh Ibn Rajab al-Hanbali, murid Syaikh Ibnu Taimiyah, berkata dalam kitabnya Lathaif al-Ma’arif, sebagai berikut:

وَقَالَ ابْنُ مَنْصُوْرٍ: قُلْتُ لأَحْمَدَ: هَلْ سَمِعْتَ فِي الْحَدِيْثِ: ( مَنْ وَسَّعَ عَلىَ أَهْلِهِ يَوْمَ عَاشُوْرَاءَ أَوْسَعَ اللهُ عَلَيْهِ سَائِرَ السَّنَةِ) فَقَالَ: نَعَمْ رَوَاهُ سُفْيَانُ بْنُ عُيَيْنَةَ عَنْ جَعْفَرٍ اْلأَحْمَرِ عَنْ إِبْرَاهِيْمِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ الْمُنْتَشِرِ وَ كَانَ مِنْ أَفْضَلِ أَهْلِ زَمَانِهِ أَنَّهُ بَلَغَهُ: أَنَّهُ مَنْ وَسَّعَ عَلَى عِيَالِهِ يَوْمَ عَاشُوْرَاءَ أَوْسَعَ اللهُ عَلَيْهِ سَائِرَ سَنَتِهِ فقَالَ ابْنُ عُيَيْنَةَ: جَرَّبْنَاهُ مُنْذُ خَمْسِيْنَ سَنَةً أَوْ سِتِّيْنَ سَنَةً فَمَا رَأَيْنَا إِلاَّ خَيْرًا. (الإمام الحافظ ابن رجب الحنبلي، لطائف المعارف، ص ١٣٧-١٣٨).

“Ibn Manshur berkata, “Aku berkata kepada Imam Ahmad, “Apakah Anda mendengar hadits, “Barangsiapa yang menjadikan kaya keluarganya pada hari Asyura, maka Allah akan menjadikannya kaya selama setahun?” Ahmad menjawab, “Ya. Hadits tersebut diriwayatkan oleh Sufyan bin Uyainah dari Ja’far al-Ahmar, dari Ibrahim bin Muhammad, dari al-Muntasyir –orang terbaik pada masanya-, bahwa ia menerima hadits, “Barangsiapa yang menjadikan kaya keluarganya pada hari Asyura, maka Allah akan menjadikannya kaya selama satu tahun penuh”. Sufyan bin Uyainah berkata, “Aku telah melakukannya sejak 50 atau 60 tahun, dan selalu terbukti baik.” (al-Hafizh Ibn Rajab al-Hanbali, Lathaif al-Ma’arif, hal. 137-138).

Perhatikan, ternyata tradisi sedekah Asyura telah berlangsung sejak generasi salaf.

SOAL: Berarti kelompok yang enggan melakukan tradisi Asyura dan bahkan hanya mencela dan membid’ahkan tidak punya dasar ya?

JAWAB: Ya jelas tidak punya dasar.

SOAL: Apa tujuan mengusap kepala anak yatim pada hari Asyura?

JAWAB: Pertanyaan Anda dijelaskan dalam hadits berikut ini:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَجُلاً شَكَا إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَسْوَةَ قَلْبِهِ فَقَالَ امْسَحْ رَأْسَ الْيَتِيمِ وَأَطْعِمْ الْمِسْكِينَ. رواه أحمد. قال الحافظ الدمياطي ورجاله رجال الصحيح.

Dari Abu Hurairah, bahwa seorang laki-laki mengeluhkan hatinya yang keras kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Lalu beliau bersabda: “Usaplah kepala anak yatim, dan berilah makan orang miskin.” (HR. Ahmad [9018]. Al-Hafizh al-Dimyathi berkata: “Para perawinya adalah para perasi hadits shahih.” Lihat, al-Hafizh al-Dimyathi, al-Matjar al-Rabih fi Tsawab al-‘Amal al-Shalih, hlm 259 [1507]).

Perhatikan, dalam hadits di atas, mengusap kepala anak yatim dan bersedekah makanan kepada kaum miskin termasuk kita bagi mengatasi hati yang keras. Kita perhatikan, orang yang tidak suka mengusap kepala anak yatim, dan membid’ahkan orang yang gemar selamatan, hatinya selalu keras, meskipun ribuan dalil disampaikan, masih saja hatinya menolak kebenaran. Hadaanallaahu waiyyaakum. Amin. Wallahu a’lam.

Posted by: Habib Ahmad | 6 November 2014

Bukan soal taksub mazhab

Program ” Saya nak sentuh Anjing”. tidak sepatutnya diberi keizinan oleh pihak berkuasa agama.
Sebabnya : Bukan soal taksub mazhab, tetapi, apa alasan yang kukuh sehingga perlu diadakan majlis khas seperti itu dengan terbuka?.
memang tak ada alasan. alasan2 yang diberikan hanya sekadar alasan tidak matang. dan penyokong2 yang bersuara selepas timbul kritikan pun tiada idea yang bernas nampaknya.
Faktor yang sangat jelas untuk tidak lagi diadakan majlis seperti itu ada 2:
1. memandangkan tiada langsung anjuran agama melalui hadis2 Nabi s.a.w maupun para sahabat r.anhum untuk merapatkan tubuh badan manusia dengan haiwan yang bernama anjing. kalau pun dikatakan air liur anjing tidak dihukum najis samada mutawasitah atau mughallazah mengikut mazhab2 fikah selain Mazhab Shafie?, itupun bukan hujjah yang kukuh ,sebab semua Mazhab bersetuju untuk membasuh setiap benda yang dijilat oleh lidah anjing.
Perintah membasuh adalah maktub didalam hadis2 yang sahih dari Nabi s.a.w, oleh itu tiada terdapat percanggahan pendapat para fukaha atas tuntutan basuh ini.
Cuba perhatikan banyak hadis2 yang menunjjukan makna “jahui dari jasad anjing” kalau pun ada manfaatnya boleh diambil, mestilah dalam bentuk menjauhi juga iaitu keharusan mengambil anjing sebagai penjaga harta benda, rumah dan kebun. tetapi tidak boleh dibawa masuk kedalam rumah.
– hadis2 perintah membasuh jilatan anjing yang kena pada setiap bekas trmasuk lah tubuh.
– hadis2 yang melarang memelihara anjing2,
– hadis2 yang melarang mengambil hasil jualan anjing disamakan dgn hasil perempuan jalang.
– hadis2 yang melarang masuk anjing kedalam rumah , malaikat tidak masuk rumah yang didalamnya ada patung dan anjing.
– dalam fathul baari.. larangan Saidina umar r.a. , membiarkan anjing masuk kedlam masjid Nabi dan berkeliaran .
– dan banyak lagi..
cuba fikir.. apakah maksud larangan2 Nabi s.a.w tersebut maknanya kita disuruh mendekatikan diri kita dengan anjing2, kucup2, biarkan dijilat2nya?…
Hadis2 tersebut maknanya kita disuruh karib dgn anjing atau menjauhinya?.
2. Menghormati fatwa2 Syariah adalah wajib. Semua Ulamak Islam telah Ijmak terhadap kewajipan menghormati fatwa2 syarak.
Jika pengajuran majlis2 seperti itu atas niat untuk melekeh2kan fatwa mazhab shafie yang telah berakar umbi diamalkan di tanah melayu ini, maka saya tidak berani menhukum haram perbuatan tersebut , tetapi maksud dari teks para ulamak menghukumkan begitu. wallahu a’lam.
Posted by pondokTampin

Posted by: Habib Ahmad | 6 November 2014

DALIL DOA AKHIR TAHUN DAN AWAL TAHUN

Oleh : Ustaz Muhammad Idrus Ramli

SOAL: “Apakah doa akhir tahun dan awal tahun ada dalilnya?

JAWAB: “Ya jelas ada dalilnya. Masakan doa tidak ada dalilnya. Di dalam al-Qur’an Allah subhanahu wata’ala berfirman:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ (60)

“Dan Tuhanmu berfirman: “Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Kuperkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari menyembah-Ku akan masuk neraka Jahanam dalam keadaan hina dina”. (QS. Ghafir : 60).

Ayat di atas memberikan pesanan agar kita selalu berdoa kepada Allah, dan Allah menjanjikan akan mengabulkan doa kita. Sedangkan orang yang sombong dari menyembah-Nya seperti tidak mahu berdoa kepada-Nya, diancam dimasukkan ke neraka Jahanam.

Perintah berdoa dalam ayat di atas bersifat mutlak dan umum. Karena itu berdoa pada akhir tahun dan awal tahun, masuk dalam keumuman perintah ayat tersebut.”

SOAL: “Tapi dalil khusus akhir tahun dan awal tahun kok tidak ada.”

JAWAB: “Ada, yaitu diqiyaskan dengan doa awal waktu dan akhir waktu. Misalnya doa pada awal bulan dan akhir bulan. Dalam kitab-kitab hadits diriwayatkan:

DOA AWAL BULAN

عَنْ طَلْحَةَ بْنِ عُبَيْدِ اللهِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، أَنَّ النَّبِيَّ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا رَأَى الْهِلاَلَ قَالَ: ” اَللهُمَّ أَهِلَّهُ عَلَيْنَا بِالْيُمْنِ وَاْلإِيْمَانِ وَالسَّلاَمَةِ وَاْلإِسْلاَمِ رَبِّيْ وَرَبُّكَ اللهُ ” رواه الدارمي والترمذي وقال: حديث حسن

Dari Thalhah bin Ubaidillah radhiyallahu ‘anhu, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam apabila melihat hilal (bulan pada tanggal 1, 2 dan 3), maka beliau berdoa: “Ya Allah, perlihatlah bulan ini kepada kami dengan kebahagiaan, keimanan, keselamatan dan keislaman. Tuhanku dan Tuhanmu adalah Allah.” (HR. al-Darimi [1730] dan al-Tirmidzi [3451]. Al-Tirmidzi berkata: “Hadits ini hasan”.).

عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا، قَالَ: كَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا رَأَى الْهِلاَلَ قَالَ : ” اَللهُ أَكْبَرْ ، اَللّهُمَّ أَهِلَّهُ عَلَيْنَا بِاْلأَمْنِ وَاْلإِيْمَانِ وَالسَّلاَمَةِ وَاْلإِسْلاَمِ ، وَالتَّوْفِيْقِ لِمَا تُحِبُّ وَتَرْضَى ، رَبُّنَا وَرَبُّكَ اللهُ “. رواه الدارمي

Dari Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma berkata: “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam apabila melihat hilal, maka berdoa: “Allah Maha Besar. Ya Allah, perlihatkanlah bulan ini kepada kami dengan keamanan, keimanan, keselamatan, keislaman dan pertolongan pada apa yang Engkau cintai dan Engkau ridhai. Tuhan kami dan Tuhanmu adalah Allah.” (HR. al-Darimi [1729]).

عَنْ قَتَادَةَ ، أَنَّهُ بَلَغَهُ ، أَنَّ نَبِيَّ اللهِ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا رَأَى الْهِلاَلَ قَالَ : ” هِلاَلُ خَيْرٍ وَرُشْدٍ ، هِلاَلُ خَيْرٍ وَرُشْدٍ ، هِلاَلُ خَيْرٍ وَرُشْدٍ ، آَمَنْتُ بِاللهِ الَّذِيْ خَلَقَكَ ” ، ثلاث مرات ، ثم يقول : ” اَلْحَمْدُ للهِ الَّذِيْ ذَهَبَ بِشَهْرِ كَذَا وَجَاءَ بِشَهْرِ كَذَا “. رواه ابو داود

Dari Qatadah, bahwa telah sampai kepadanya, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam apabila melihat hilal, maka berdoa: “Semoga bulan ini membawa kebaikan dan petunjuk. Semoga bulan ini membawa kebaikan dan petunjuk. Semoga bulan ini membawa kebaikan dan petunjuk. Aku beriman kepada Allah yang telah menciptakanmu.” Sebanyak tiga kali, kemudian berkata: “Segala puji bagi Allah yang telah membawa pergi bulan ini, dan datang dengan bulan ini.” (HR. Abu Dawud [5092]).

Hadits-hadits di atas menunjukkan anjuran membaca doa pada awal bulan, setelah perginya bulan sebelumnya. Doa akhir tahun dan awal tahun, dianjurkan juga, dengan diqiyaskan pada doa awal bulan di atas. Di sisi lain, dalam kitab-kitab hadits juga disebutkan doa-doa yang dianjurkan pada awal terbitnya Matahari dan setelah terbenamnya Matahari, sebagaimana dijelaskan dalam kitab-kitab tentang doa dan dzikir, seperti kitab al-Adzkar karya al-Imam an-Nawawi dan semacamnya. Wallahu a’lam.

SOAL: “Kalau dalil doa akhir tahun dan awal tahun tersebut didasarkan pada dalil qiyas, apakah hal ini dibenarkan?”

JAWAB: “Ya tentu dibenarkan. Qiyas dalam ibadah telah dilakukan oleh para ulama sejak generasi salaf, para sahabat, ahli hadits dan para imam madzhab, termasuk Imam Ahmad bin Hanbal, Imam al-Bukhari dan lain-lain. Bahkan Syaikh Ibnu Baz juga banyak melakukan qiyas dalam bab ibadah, sebagaimana dapat dibaca dalam sebagian fatwa-fatwa beliau.

SOAL: “Apakah penjelasan khasiat doa akhir tahun dan awal tahun tersebut dapat dibenarkan?”

JAWAB: “Ya tentu saja dibenarkan. Khasiat ayat al-Qur’an, doa dan dzikir telah diakui oleh seluruh ulama. Syaikh Ibnu Qayyimil Jauziyyah, murid terkemuka Syaikh Ibnu Taimiyah, panutan kaum Wahabi-(bukan-Salafi), berkata:

وَمِنَ الْمَعْلُوْمِ أَنَّ بَعْضَ الْكَلامِ لَهُ خَوَاصُّ وَمَنَافِعُ مُجَرَّبَةٌ فَمَا الظَّنُّ بِكَلامِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ الَّذِيْ فَضْلُهُ عَلَى كُلِّ كَلامٍ كَفَضْلِ اللهِ عَلَى خَلْقِهِ الَّذِيْ هُوَ الشِّفَاءُ التَّامُّ وَالْعِصْمَةُ النَّافِعَةُ وَالنُّوْرُ الْهَادِيْ وَالرَّحْمَةُ العَامَّةُ الَّذِيْ لَوْ أُنْزِلَ عَلَى جَبَلٍ َتَصَدَّعَ مِنْ عَظَمَتِهِ وَجَلالَتِهِ قَالَ تَعَالَى وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ للمؤمنين [ الإسراء: 82 ] وَ مِنْ هَا هُنَا لِبَيَانِ الْجِنْسِ لاَ لِلتَّبْعِيْضِ هَذَا أَصَحُّ الْقَوْلَيْنِ. (ابن القيم، زاد المعاد في هدي خير العباد، 2/162).

“Dan telah dimaklumi bahwa sebagian perkataan manusia memiliki sekian banyak khasiat dan aneka kemanfaatan yang dapat dibuktikan. Apalagi ayat-ayat al-Qur’an selaku firman Allah, Tuhan semesta alam, yang keutamaannya atas semua perkataan sama dengan keutamaan Allah atas semua makhluk-Nya. Tentu saja, ayat-ayat al-Qur’an dapat berfungsi sebagai penyembuh yang sempurna, pelindung yang bermanfaat dari segala marabahaya, cahaya yang memberi hidayah dan rahmat yang merata. Dan andaikan al-Qur’an itu diturunkan kepada gunung, niscaya ia akan pecah karena keagungannya. Allah telah berfirman: “Dan kami turunkan dari al-Qur’an suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman.” (QS. al-Isra’: 82). Kata-kata “dari al-Qur’an”, dalam ayat ini untuk menjelaskan jenis, bukan bermakna sebagian menurut pendapat yang paling benar. (Ibn al-Qayyim, Zad al-Ma’ad, 2/162).

Perhatikan, dalam pernyataan di atas, Syaikh Ibnu Qayyimil Jauziyyah menjelaskan bahwa khasiat doa dan dzikir termasuk hal yang dimaklumi di kalangan umat Islam. Bagi yang tidak percaya dengan khasiat tersebut, tangisilah dirinya, karena telah menyimpang dari kemakluman yang diakui dalam agama.”

SOAL: “Dari mana untuk mengetahui khasiat ayat al-Qur’an, doa dan dzikir?”

JAWAB: “Sebahagian dari hadits-hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Sebahagian juga dari pengalaman orang-orang soleh dan ilham yang diterima oleh para auliya atau orang-orang yang ma’rifat kepada Allah. Hal ini sebagaimana dijelaskan oleh al-Hafizh as-Suyuthi dalam al-Itqan fi ‘Ulum al-Qur’an.”

SOAL: “Apakah kepercayaan terhadap khasiat yang diperoleh dari kaum para auliya dan orang-orang soeh tidak merosakkan akidah Islam.”

JAWAB: “Tidak merosakkan. Bahkan mempercayai khasiat yang diperoleh dari pengalaman dan ilham para auliya dan orang soleh termasuk bahagian dari akidah umat Islam. Hal ini sebagaimana dijelaskan oleh Syaikh Ibnu Taimiyah dalam al-‘Aqidah al-Wasithiyyah.”

SOAL: “Siapa dari kalangan ulama yang menganjurkan doa akhir tahun dan awal tahun?”

JAWAB: “Ya banyak sekali, terutama ulama Timur Tengah dan seluruh dunia. Anda boleh baca dalam kitab Kanz al-Najah wa al-Surur fi al-Ad’iyah al-Ma’tsurah allati Tasyrahu al-Shudur, karya Syaikh Abdul Hamid bin Muhammad Ali Qudus al-Makki al-Syafi’i, (1277-1335 H).”

Wallahu a’lam.

Oleh : Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni

Ada seorang ustaz al-fadhil menghubungi saya bertanyakan tentang kedudukan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis. Ini barangkali kerana ingin menjawab persoalan mereka yang memandang rendah tentang keupayaan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis. Maka saya katakan, ada sebuah kitab yang bagus dalam membincangkan masalah ini, iaitu kitab al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith oleh Dr. Muhammad ‘Aqil bin ‘Ali al-Mahdali.

Pertamanya, amat perlu difahami apakah maksud ilmu hadis itu. Ilmu hadis yang bagaimana? Kerana ilmu hadis itu mempunyai banyak pecahan di bawahnya. Walhal, maksud kurang keupayaan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis itu sebenarnya merujuk kepada ilmu hadis tertentu, terutama berkaitan kajian sanad seperti al-jarh wa al-ta’dil dan rijal al-hadith, bukannya keseluruhan cabang dalam ilmu hadis. Ini kerana beliau berkeupayaan dalam ilmu mustalah al-hadith, atau riwayah al-hadith yang objektif utamanya adalah untuk membezakan mana hadith yang sahih dan mana hadith yang dacif, sepertimana yang dapat dilihat dalam kitab-kitab usul al-fiqhnya, iaitu al-Mankhul dan al-Mustasfa.

Beliau juga berkeupayaan dalam mengetahui pelbagai hadis di mana telah memuatkan sebanyak lebih 4,800 buah hadis di dalam kitabnya Ihya’ `Ulum al-Din. Iaitu suatu bilangan yang jarang ada di dalam sesebuah kitab seperti itu. Justeru, bukan kesemuanya atau sebahagian besarnya hadis daif dan munkar seperti yang didakwa oleh sesetengah orang.

Bahkan, sebahagian besar hadis-hadis kitab Ihya’ `Ulum al-Din adalah masih hadis-hadis sahih dan hasan, serta daif yang dapat diterima dalam bab fada’il acmal (kelebihan-kelebihan amalan). Imam al-Ghazali sewajarnya lebih diberi keuzuran kerana konsep kitab Ihya’ `Ulum al-Din yang disusunnya itu ialah fada’il acmal, bukannya ahkam atau akidah. Berbanding setengah ulama yang menyusun kitab dalam bab ahkam atau akidah, tetapi memuatkannya dengan hadis-hadis daif dan munkar.

Demikian antara jawapan saya menurut apa yang terlintas di dalam kepala pada masa itu.

Hadis-Hadis Ihya’ `Ulum Al-Din

Pandangan yang mendakwa kelemahan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis bukanlah suatu yang baru. Zahirnya, mereka hanya mengikut pendapat yang mengatakannya demikian, terutama disebabkan hadis-hadis kitabnya Ihya’ `Ulum al-Din. Antaranya:

Kata al-Hafiz Ibn al-Jawzi (w. 597H): “Beliau memenuhi kitabnya dengan hadis-hadis yang batil yang dia tidak tahu kebatilannya” (Talbis Iblis, hlm. 190).

Imam Taj al-Din al-Subki (w. 771H) menyatakan: “Adapun apa yang dianggap aib pada al-Ihya’ disebabkan kelemahan sebahagian hadis-hadisnya, ini kerana al-Ghazali diketahui bahawa beliau tidak mempunyai kepakaran dalam bidang hadis” (Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 6/249).

Imam Ibn Kathir (w. 774H) berkata: “Di dalamnya banyak hadis yang gharib, munkar dan palsu” (Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/214).

Sebanyak mana bilangannya?

Menurut Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali dalam al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith, bilangan hadis-hadis dalam Ihya’ `Ulum al-Din ialah 4,848 buah hadis. Ini berpandukan kepada kitab Is‘af al-Mulihhin bi-Tartib Ahadith Ihya’ ‘Ulum al-Din susunan Syeikhuna al-Muhaddith Syeikh Mahmud Sa‘id Mamduh. Bagaimanapun, kitab tersebut hanya menyusun semula hadis-hadis yang ditakhrij oleh al-Hafiz al-‘Iraqi (w. 806H) dalam al-Mughni `an Haml al-Asfar fi al-Asfar fi Takhrij ma fi al-Ihya’ min al-Akhbar, sedangkan masih ada sebilangan kecil hadis yang tidak ditakhrijkan olehnya.

Jika Imam Taj al-Din al-Subki (w. 771H) mengira sebanyak 943 hadis yang tidak ditemukan sanadnya (Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 6/287- 389). Maka bakinya jika begitu, ialah sebanyak 3,905 hadis yang masih mempunyai sanad antara sahih, hasan dan daif. Jumlah ini masih dianggap jumlah yang besar. Malah sebahagian daripada bilangan 943 hadis yang tidak ditemukan sanadnya oleh Taj al-Din al-Subki itu sebenarnya masih mempunyai sanad, dan sebahagiannya pula ada yang diperselisihkan darjatnya antara sahih, hasan, daif atau mawdu‘. Ini dapat dilihat dalam takhrij al-Hafiz al-‘Iraqi dan takhrij al-Hafiz Murtadha al-Zabidi yang lebih luas dalam Ithaf al-Sadah al-Muttaqin. (Lihat: al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith oleh Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali)

Boleh dikatakan, tidak ada kitab tasawuf yang mengandungi jumlah hadis sebanyak itu. Maka dakwaan bahawa Imam al-Ghazali hanya menceduk hadis-hadis kitabnya daripada kitab-kitab fiqh dan tasawuf barangkali dapat dipertikaikan. Ini mengukuhkan lagi pendapat bahawa beliau juga telah memetik hadis-hadis kitab Ihya’ `Ulum al-Din daripada kitab-kitab hadis itu sendiri (al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith hlm. 74 & 118).

Bagaimanapun, sewajarnya setiap pembaca kitab Ihya’ `Ulum al-Din berhati-hati dalam memetik hadis-hadisnya dan menelitinya menerusi takhrij al-Hafiz al-`Iraqi yang biasanya dicetak bersama-sama dengan kitab Ihya’. Meskipun adakalanya, hukum beliau berbeza dengan hukum al-Hafiz Murtadha al-Zabidi. Sekurang-kurangnya hadis daif masih dapat diamalkan dalam bab fada’il acmal.

Imam al-Ghazali Mahir Ilmu Hadis Riwayah Dan Dirayah

Bukankah Imam al-Ghazali cukup terkenal sebagai seorang faqih (ahli fiqh)? Sudah tentu beliau mahir berkaitan fiqh al-hadith, atau ilmu dirayah al-hadith. Beliau tentunya memiliki ilmu yang cukup berkaitan hadis-hadis ahkam. Oleh sebab itu, beliau mampu menghasilkan kitab-kitab fiqh yang menjadi rujukan muktabar dan diiktiraf oleh para ulama, khususnya dalam mazhab al-Syafi‘i.

[*Berhubung ilmu hadis riwayah dan dirayah, saya mengikut pembahagian kebanyakan ulama, namun dengan takrifan al-Muhaddith Sayyid ‘Abdullah al-Ghumari dalam Tawjih al-‘Inayah, yang turut disepakati Prof. Dr. Abu al-Laith al-Khair Abadi. Iaitu ilmu riwayah al-hadith berkaitan para perawi dan riwayat mereka, manakala ilmu dirayah al-hadith hanya berkaitan matan hadis. Berlainan dengan Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali yang mengikut pembahagian Prof. Dr. Sayyid Muhammad ‘Alawi al-Maliki dalam al-Manhal al-Latif]

Justeru dengan ini, kita dapat lihat Imam al-Ghazali mengetahui tentang dua cabang utama ilmu hadis, iaitu ilmu riwayah al-hadith dan ilmu dirayah al-hadith. Adapun kata-kata Imam al-Ghazali dalam Qanun al-Ta’wil (hlm. 30): “Dan barang bekalanku dalam ilmu hadis adalah sedikit”. Saya berpendapat ianya adalah dalam nada tawaduk dan merendah diri, apatah lagi kerana beliau berani mengisytiharkan dirinya begitu. Dalam erti kata lain, beliau menganggap dirinya bukanlah seorang imam dalam ilmu hadis sebagaimana imam-imam hadis yang tersohor di zamannya ataupun di zaman sebelumnya. Namun, ini tidak bermakna beliau langsung tidak mengetahui ilmu hadis.

Antara imam-imam hadis di zamannya atau di zaman sebelumnya, iaitu sekitar kurun kelima hijrah ialah al-Hakim (w. 405H), Abu ‘Abd al-Rahman al-Sulami (w. 412H), Tammam al-Dimasyqi (w. 414H), al-Lalika’i (w. 418H), Hamzah al-Sahmi (w. 427H), Abu Nu‘aim al-Asbahani (w. 430H), al-Mustaghfiri (w. 432H), Abu Zar al-Harawi (w. 434H), al-Khallal (w. 439H), Abu ‘Amru al-Dani (w. 444H), al-Qudha‘i (w. 454H), al-Bayhaqi (w. 458H), Ibn ‘Abd al-Barr (w. 463H), al-Khatib al-Baghdadi (w. 463H), Abu al-Qasim Ibn Mandah (w. 470H), al-Baji (w. 474H), al-Sam‘ani (w. 489H), al-Ruyani (w. 501H), al-Daylami (w. 509H) dan lain-lain.

Maka, dakwaan bahawa Imam al-Ghazali tidak mahir hadis perlu disemak semula. Kerana hakikatnya, ia bukan secara umum begitu. Beliau hanya tidak mendalami ilmu riwayah al-hadith dari segi kajian sanad dan praktikalnya secara lebih mendalam, dari sudut al-jarh wa al-ta’dil dan rijal al-hadith, serta dari segi periwayatan lautan kitab-kitab hadis secara sama’/talaqqi. Barangkali inilah maksud kenapa beliau menelaah Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim di akhir hayatnya, iaitu kerana ingin mendalami rijal al-hadith dalam kedua-dua kitab sahih yang agung tersebut, dan sebagai usaha permulaan bagi mendengar dan menelaah lautan kitab-kitab hadis yang amat banyak bilangannya. Sebagaimana sebahagian ulama merekodkannya di dalam kitab-kitab sanad mereka.

Jelasnya, meskipun Imam al-Ghazali bukanlah seorang imam atau tokoh besar dalam ilmu hadis, beliau dianggap masih berkeupayaan dalam ilmu hadis, riwayah dan dirayahnya.

Imam al-Ghazali Mendengar Hadis di Akhir Usia

Menurut Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali, Imam al-Ghazali telah mempelajari hadis secara wijadah (penemuan) dan juga ijazah, namun beliau tidak mempelajarinya secara sama‘ (talaqqi) kecuali di akhir hayatnya (al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith hlm. 81-83). Sebab itu, beliau berusaha untuk mengatasi kelemahannya itu, dan ini yang membawa beliau untuk mendengar Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim melalui al-Hafiz Abu al-Fityan ‘Umar bin Abi al-Hasan al-Rawasi.

Al-Hafiz Ibn ‘Asakir menyebutkan bahawa Imam al-Ghazali telah mendengar Sahih al-Bukhari daripada Abu Sahl Muhammad ibn ‘Abdullah al-Hafsi (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/200). Dan antara syeikh-syeikhnya yang lain dalam ilmu hadis ialah al-Hakim Abu al-Fath Nasr ibn ‘Ali ibn Ahmad al-Hakimi al-Tusi, Abu ‘Abd Allah Muhammad ibn Ahmad al-Khawari, dan Muhammad ibn Yahya ibn Muhammad al-Syuja‘i al-Zawzani (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/220).

Kata muridnya, al-Hafiz ‘Abd al-Ghafir al-Farisi (w. 529H):

“Di akhir hayatnya, beliau telah memberi tumpuan terhadap hadis Nabi al-Mustafa SAW, dan duduk bersama para ahlinya, serta menelaah al-Sahihain, al-Bukhari dan Muslim, yang mana kedua-duanya merupakan hujjah Islam. Seandainya beliau hidup lama, nescaya beliau mampu mengatasi semua orang dalam disiplin ilmu (hadis) tersebut dengan waktu yang cukup singkat yang beliau luangkan untuk memperolehinya. Tidak diragukan lagi bahwa beliau telah mendengar hadis-hadis di waktu-waktu sebelumnya, dan beliau hanya menyibukkan diri dengan mendengarnya (secara sama‘) di akhir hayat. Dan beliau tidak berkesempatan meriwayatkannya. Namun, hal itu tidak memudaratkan terhadap apa yang beliau tinggalkan dari kitab-kitab yang telah ditulis dalam bab usul, furu’ dan seluruh bahagian yang lain, yang akan kekal disebut-sebut namanya. Dan telah tertetap di sisi mereka yang menelaah dan mengambil faedah daripadanya bahwa tidak ada lagi orang terkemudian yang sebanding dengannya sesudah beliau”.

(Lihat: Tabyin Kazib al-Muftari oleh al-Hafiz Ibn ‘Asakir, hlm. 296; Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/210).

Kata ‘Abd al-Ghafir al-Farisi lagi:

“Aku pernah dengar bahawa beliau telah mendengar Sunan Abi Dawud al-Sijistani dari al-Hakim Abu al-Fath al-Hakimi al-Tusi, namun saya tidak menemukan bukti sama‘nya” (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/212). Sebab itu, ada dikatakan bahawa Imam al-Ghazali pernah menyebut bahawa menelaah kitab Sunan Abi Dawud itu sudah memadai bagi seorang mujtahid.

Kata ‘Abd al-Ghafir al-Farisi:

“Beliau juga telah mendengar berbagai-bagai hadis secara formal bersama-sama para fuqaha’. Antara yang saya temukan bukti sama‘nya ialah apa yang beliau dengar daripada kitab Mawlid al-Nabi SAW karangan Abu Bakr Ahmad bin ‘Amr ibn Abi ‘Asim al-Syaybani, riwayat al-Imam Syeikh Abu Bakr Muhammad bin al-Harith al-Asbahani, dari Abu Muhammad ‘Abdullah bin Muhammad bin Ja‘far ibn Hayyan, dari pengarangnya. Imam al-Ghazali telah mendengarnya dari Syeikh Abu ‘Abd Allah Muhammad ibn Ahmad al-Khawari – Khawar Tabaran – rahimahullah, bersama-sama dua orang anaknya, Syeikh ‘Abd al-Jabbar dan Syeikh ‘Abd al-Hamid serta sekumpulan para fuqaha’… Kitab tersebut di dalam dua juzuk yang didengar oleh beliau”

(Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/212-214).

Kata al-Hafiz Ibnu ‘Asakir al-Dimasyqi (w. 571H):

“Beliau telah mendengar Sahih al-Bukhari dari Abu Sahl Muhammad bin ‘Abd Allah al-Hafsi, dan menjadi guru di Madrasah Nizamiyyah di Baghdad. Kemudian beliau keluar ke Syam mengunjungi Baitul Maqdis. Beliau memasuki Dimasyq pada tahun 489H dan tinggal di sana dalam satu tempoh. Disampaikan kepadaku bahawa beliau telah menulis di sana sebahagian karya-karyanya. Kemudian beliau kembali ke Baghdad, lalu ke Khurasan. Beliau telah mengajar dalam satu tempoh di Tus. Setelah itu, beliau meninggalkan pengajaran dan perdebatan, dan menyibukkan diri dengan ibadah”. Al-Hafiz Abu Sa‘d ibn al-Sam‘ani menyebut bahawa beliau pernah mengundang Abu al-Fityan ‘Umar bin Abi al-Hasan al-Rawasi al-Hafiz al-Tusi dan memuliakan beliau, serta mendengar darinya Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim”

(Lihat: Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/214-215).

Menurut Ibn Kathir :

“Dikatakan pada akhir hayatnya, beliau telah cenderung kepada mendengar hadith dan menghafal al-Sahihain (al-Bukhari dan Muslim)…”, “Kemudian (di akhir hayat) beliau telah pulang ke negerinya Tus dan tinggal di sana, membina sebuah ribat, membuat rumah yang baik, menanam tanam-tanaman di sebuah kebun yang indah, memberi tumpuan membaca al-Quran dan menghafal hadith-hadith sahih”

(Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/214-215).

Jelaslah bahawa beliau bukannya langsung tidak mengetahui ilmu riwayah al-hadith, apatah lagi ilmu dirayah al-hadith yang mana beliau adalah jaguhnya dalam mazhab al-Syafi‘i.

Sumber : http://sawanih.blogspot.com/2011/12/status-imam-al-ghazali-450-505h-dalam.html

Posted by: Habib Ahmad | 2 Oktober 2014

Keangkuhan Orientalis Tentang Hadith!!!!

10 10 2012
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره, ونعوذ باالله من شرور انفسنا ومن سيئات اعمالنا, من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له. ونشهد أن لا إله الا الله وحده لاشريك له ونشهد أن محمدا عبده ورسوله.

Segala puji bagi Allah, kami memuji-Nya dan kami memohon pertolongan-Nya dan kami memohon keampunan-Nya, dan kami berlindung kepada Allah dari keburukan diri kami dan dari keburukan perbuatan kami. Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah maka tiadalah kesesatan baginya dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah maka tiadalah petunjuk baginya. Kami bersaksi bahawa tiada tuhan kecuali Allah yang Maha Esa, tiada sekutu bagi-Nya dan kami bersaksi bahawa Muhammad adalah hamba-Nya dan Rasul-Nya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya; dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam.” (Surah ali-‘Imran, 3: 102)

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا

“Wahai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhan-mu yang Telah menciptakan kamu dari seorang diri, dan dari padanya Allah menciptakan isterinya. Dan dari pada keduanya Allah memperkembang biakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturrahim. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan Mengawasi kamu.” (Surah an-Nisaa’, 4: 1)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلا سَدِيدًا (٧٠) يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا(٧١)

“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah dan katakanlah perkataan yang benar, nescaya Allah memperbaiki bagimu amalan-amalanmu dan mengampuni bagimu dosa-dosamu. dan barangsiapa mentaati Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya ia telah mendapat kemenangan yang besar.” (Surah al-Ahzab, 33: 70-71)

أما بعد,

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda,

فَإِنَّ أَصْدَقَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَأَحْسَنَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَكُلُّ ضَلاَلَةٍ فِي النَّارِ

“Sesungguhnya perkataan yang paling benar adalah Kitabullah. Sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad صلى الله عليه وسلم. Sedangkan seburuk-buruk perkara adalah yang diada-adakan dan semua yang diada-adakan adalah bid’ah. Semua yang bid’ah adalah sesat dan semua yang sesat tempat kembalinya adalah neraka.” (Hadis Riwayat an-Nasaa’i, Bab: Kaifa al-Khuthbah, 6/27, no. 1560)

Menyingkap Syubhat Orientalis Tentang Hadith

(Disusun oleh Ustaz Dr. Muhammad Nur Ihsan hafizullah)

Majalah As Sunnah Edisi 10/Thn XV/Rabi’ul Awal 1433H/Februari 2012M

Tidak diragukan bahawa hadith adalah masdar at talaqqi (sumber kedua pengambilan hukum) dalam Islam. Ia adalah wahyu dari Allah Ta’ala seperti Al Quran. Dan sungguh hadith yang mulia ini sejak kemunculan Islam telah menghadapi bermacam serangan, celaan dan kritikan dari musuh-musuh Allah dan RasulNya baik dari yang bukan Islam atau orang munafiqin. Mereka ingin memadamkan cahaya Islam dengan bermacam makar dan propaganda, akan tetapi Allah Ta’ala tetap memelihara agama dan menyempurnakan cahayaNya.

يُريْدُونَ أَن يُطْفِئُوا نُوْرَ اللهِ بِأَفْۈهِِِهِمْ وَيَأْبَى اللهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُُ ووَلَوْكَرِهَ ٱلكفِرُونَ ۝

“Mereka (orang-orang kafir) ingin memadamkan cahaya (agama) Allah dengan mulut (ucapan-ucapan) mereka, [dan Allah tidak mengkehendaki -ed] sedang Allah tetap menyempurnakan cahaya (agama)Nya sekalipun orang-orang kafir tidak senang.” (As-Shaf 61:3) [Pembetulan dari editor: at-Taubah 9:32]

Sejak awal abad 20 Masihi, sungguh Hadith telah menghadapi bermacam cubaan, celaan, kritikan dari kaum orientalis. Mereka menebarkan bermacam syubahat tentang Hadith dengan tujuan menjauhkan kaum Muslimin dari agama mereka dan menanamkan bermacam keraguan dalam diri kaum Muslimin. Mereka diikuti oleh para neo-orientalis dan kaum munafiq yang membeo (mengikuti) kepada mereka. Mereka rela menjual aqidah dan prinsip agama mereka kepada non-Muslim untuk menghancurkan Islam dari dalam dan menggunting kain dalam lipatan.

Di antara tokoh utama orientalis yang berada dalam barisan hadapan dalam menghujah Islam dan mengkritik Hadith adalah Ignaz Goldziher (1850-1921M) (Lihat biografinya di kitab al-A’lam karangan az-Zirikli (1/84) ) seorang Yahudi yang menulis kitab “al-Aqidah wasy Syari’ah fil Islam” dan Joseph Schacht (1902-1969M) (Lihat biografinya di kitab al-Uyubul Manhajiyyah fi Kitabatil Mustasyriq Syakhat al Muta’alliqah bis Sunah an Nabawiyyah” karangan Dr. Khalid bin Manshur ad-Durais (hlmn5-13) ) seorang Nasrani (Kristian) yang berasal dari Inggeris, penulis kitab “Ushul al-Fiqh al-Muhammadi”. (Christiaan Snouck Hurgronje, dan Edmund Castell juga merupakan antara tokoh orientalis silam pada 1606-1685M-ed) .Karya tulis mereka inilah yang dijadikan sebagai rujukan dan referensi utama oleh dunia barat dalam mengkaji Islam khusus sekali di kalangan para orientalis yang datang setelah mereka dan para PEMBEO (pengikut) mereka yang berasal dari dunia timur yang mempelajari Islam di dunia barat, atau yang terkontaminasi (diracuni-ed) dengan pemikiran mereka, khusus sekali dalam bidang mengkaji Hadith dan Fiqh Islam.

Mereka telah menyebarkan bermacam syubahat tentang Islam dan Hadith secara khusus, akan tetapi Allah Ta’ala senantiasa menjaga agamaNya dan memelihara Hadith NabiNya dengan membangkitkan para Ulama dari masa ke masa untuk memperjuangkan Hadith dan membentenginya dari bermacam propaganda dan makar musuh Islam. Mereka menepis syubahat-syubahat yang dilancarkan para musuh yang menentang Hadith, dengan dalil dan hujjah yang nyata dari Al Qur’an dan Hadith serta logik akal yang sihat.

Berikut penulis akan menyebutkan sebahagian syubahat orientalis tentang Hadith, dan bantahan Ulama Islam terhadapnya.

SYUBAHAT PERTAMA:

Larangan Nabi صلى الله عليه وسلم dari Menulis Hadith.

——————————————————————————–

Para orientalis dan para pengikut mereka mengatakan bahawa seandainya Hadith tersebut hujjah atau dalil tentu Nabi sallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan untuk menulisnya, dan para Sahabat dan Tabi’in yang datang sepeninggalan Beliau صلى الله عليه وسلم tentu akan melakukan hal itu sehingga dengan demikian boleh dipastikan validity atau kebenarannya, sebagaimana Al Qur’an. Namun kenyataannya, Nabi صلى الله عليه وسلم melarang penulisan Hadith dan memerintahkan untuk menghapuskan apa yang pernah ditulis, begitu juga para Sahabat dan Tabi’in sepeninggalan Beliau صلى الله عليه وسلم. Bukan hanya itu sahaja, bahkan sebahagian mereka tidak mahu menyampaikan hadith atau mengurangi atau menyedikitkan hal itu dan bahkan sebahagian yang lain melarang dari memperbanyak menyampaikan dan meriwayatkan hadith. (Lihat kitab as-Sunnatun Nabawiyyah fi Kitabat A’dail Islam – Munaqasyatuha war Raddu ‘alaiha karangan ‘Imad Sayyid Asy Syarbini (1/266) )

Mereka menyebutkan dalam hal ini, sebahagian hadith, seperti hadith (yang bermaksud),

“Janganlah kalian tulis dariku selain Al Qur’an, barangsiapa yang menulis sesuatu selain Al Qur’an maka hendaklah ia hapuskan.”

(HR Muslim dalam Shahihnya no. 3004. Dari Hadith Abu Sa’id al-Khudri radhiyallahu ‘anh)

Para orientalis mengatakan bahawa hadith-hadith yang melarang menulis Hadith adalah palsu, hadith tersebut hanya sebagai hasil proses perkembangan agama (ideology), politik dan social yang muncul dalam Islam, sebagaimana yang dikatakan oleh tokoh orientalis: Ignaz Goldziher (Dalam kitabnya al-Aqidah wasy Syari’ah fil Islam, hlm. 53,251. Dan lihat kitab as-Sunnatun Nabawiyyah fi Kitabat A’dail Islam – Munaqasyatuha war Raddu ‘alaiha 1/267 dan 348)

——————————————————————————–

Jawaban:

Pernyataan di atas adalah pendapat yang batil dan tidak benar, kerana tidak berlandaskan penelitian yang objektif dan ilmiah. Pendapat itu hanya berlandaskan hawa nafsu dan pemahaman yang salah serta rasa kebencian yang mendalam kepada Islam dan sunnah secara khusus, berikut beberapa argumentasi yang menjelaskan tentang kebatilannya:

Pertama: Tidak diragukan keshahihan hadith Abu Sa’id al-Khudri رضي الله عنه yang meriwayatkan larangan Rasulullah صلى الله عليه وسلمdari menulis hadith, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam shahihnya. Namun, para orientalis dan para pengikut mereka menutup mata dan meninggalkan hadith-hadith yang memerintahkan para Sahabat dan memotivasi mereka untuk menghafal hadith kemudian menyampaikan dan meriwayatkannya. Pada waktu yang sama Rasulullah صلى الله عليه وسلمmemberikan ancaman keras terhadap kebohongan atas nama beliau, sebagaimana yang terdapat dalam hadith yang shahih, dalam hadith Haji Wada’ Beliau صلى الله عليه وسلم bersabda:

ﺍﻻ ﻠﻴﺒﻟﻎ ﺍﻠﺷﺎﻫﺪ ﺍﻠﻐﺎﺌﺐ ﻔﻟﻌﻞ ﺑﻌﺾ ﻣﻥ ﻴﺒﻠﻐﻪ ﺃﻥ ﻴﻛﻭﻦ ﺃﻭﻋﻰ ﻠﻪ ﻣﻥ ﺑﻌﺾ ﻣﻥ ﺴﻤﻌﻪ

“Hendaklah yang hadir menyampaikan (apa yang ia dengar) kepada yang tidak hadir, boleh jadi sebahagian yang menerimanya (hadith) lebih memahami (maksud)nya dari sebahagian orang yang mendengar langsung.” (HR al-Bukhari (no. 7447) dan Muslim (no.1679) )

Beliau صلى الله عليه وسلم juga bersabda:

ﻧﺿﺭ ﭐﷲ ﺍﻤﺭﺃ ﺴﻤﻊ ﻤﻧﺎ ﺣﺩﻴﺛﺎ ٬ ﻓﺤﻅﻪ ﺤﺗﻰ ﻴﺑﻠﻐﻪ ٬ﻓﺭﺐ ﺤﻤﻞ ﻓﻘﻪ ﺇﻠﻰ ﻤﻦ ﻫﻭ ﺃﻓﻘﻪ ﻤﻧﻪ ٬ ﻭﺮﺐ ﺣﺎﻣﻞ ﻓﻘﻪ ﻠﻴﺲ ﺒﻔﻘﻴﻪ

“Semoga Allah menjadikan berseri-seri wajah seseorang yang mendengar dari kami sebuah hadith, lalu ia menghafalnya dan menyampaikannya (kepada orang lain), boleh jadi yang membawa fiqih (ilmu/hadith) menyampaikannya kepada orang yang lebih faham darinya, dan boleh jadi seseorang yang memiliki fiqih (hadith) bukanlah orang faqih (yang memahami secara mendalam tentang hadith tersebut-pen).” (HR Abu Daud dalan Sunannya no. 3660, dan at-Tirmidzi dalam Sunannya no. 2656, beliau berkata: “Hadith hasan.”)

Dan Beliau صلى الله عليه وسلم juga bersabda:

ﻤﻦ ﺣﺪﺙ ﻋﻧﻲ ﺒﺣﺩﻴﺙ ﻴﺮﻯ ﺃﻨﻪ ﻛﺫﺏ ٬ ﻓﻬﻭ ﺃﺤﺪ ﺍﻠﻛﺎﺫﺒﻴﻦ

“Barangsiapa yang menyampaikan atas namaku sebuah hadith, ia menduga/mengetahui bahawa itu suatu kebohongan, maka ia adalah salah seorang pembohong.” (HR Muslim dalam Muqaddimah Shahihnya (1/8) )

Dan hadith-hadith yang lain yang senada yang memerintahkan untuk menghafal hadith dan menyampaikannya serta perintah untuk berhati-hati dalam hal itu, agar tidak menisbatkan kebohongan dan hadith-hadith palsu kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Hal ini menjelaskan urgensi (keutamaan-ed) sunnah dalam Islam, bahawa ia adalah hujjah dan sumber hukum dalam segala perkara agama, bukan hasil proses perkembangan ideologi, politik dan sosial yang dialami oleh kaum Muslimin, sebagaimana yang dikatakan oleh para orientalis dan para pembeo (pengikut) mereka.

Kedua: Telah terdapat hadith-hadith yang shahih yang memerintahkan dan mengizinkan untuk menulis hadith, sebagaimana hadith berikut:

ﻋﻦ ﻋﺑﺪﭐﷲ ﺑﻦ ﻋﻣﺭﻭ ٬ ﻗﺎﻞ : ﻛﻧﺖ ﺃﻛﺗﺐ ﻛﻞ ﺸﻲﺀ ﺃﺴﻤﻌﻪ ﻤﻦ ﺭﺴﻮﻞﭐﷲ ﺼﻠﻰ ﭐﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺴﻠﻢ

ﺃﺭﻴﺪ ﺣﻔﻅﻪ ٬ ﻓﻧﻬﺘﻧﻲ ﻗﺭﻴﺶ ﻭ ﻗﺎﻠﻭﺍ : ﺃﺗﻛﺗﺐ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ ﺗﺴﻤﻌﻪ ﻭ ﺭﺴﻭﻝﭐﷲ ﺼﻠﻰﭐﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺴﻠﻢ

ﺑﺷﺭ ﻴﺘﻛﻠﻢ ﻓﻲ ﺍﻠﻐﻀﺏ ٬ ﻭﺍﻠﺭﻀﺎ ٬ ﻓﺄﻤﺴﻛﺕ ﻋﻥ ﺍﻠﻛﺗﺎﺐ ٬

ﻓﺫﻛﺭﺖ ﺫﻠﻚ ﻠﺭﺴﻭﻝﭐﷲ ﺼﻠﻰﭐﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺴﻠﻢ ٬ ﻓﺄﻭﻤﺄ ﺑﺄﺼﻌﻪ ﺇﻠﻰ ﻓﻴﻪ ٬ ﻓﻘﺎﻞ :

((ﺍﻛﺘﺐ ﻓﻭﺍﻠﺬﻱ ﻧﻔﺴﻲ ﺒﻴﺪﻩ ﻤﺎ ﻴﺧﺭﺝ ﻣﻧﻪ ﺇﻻ ﺤﻖ ))

“Dari Abdullah bin Amru beliau berkata: awalnya saya menulis segala sesuatu yang saya dengar dari Rasulullah صلى الله عليه وسلم, saya ingin menghafalnya, lalu kabilah Quraisy melarang saya, seraya berkata, ‘Kamu menulis segala sesuatu yang kamu dengar dari Rasulullah صلى الله عليه وسلم, sementara beliau adalah manusia, berkata dalam keadaan emosi dan redha.’ Lalu saya tinggalkan menulis hadith, kemudian saya sampaikan hal itu kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم, lalu beliau menunjuk dengan jari ke mulutnya, seraya bersabda, “Tulislah, demi Dzat yang jiwaku berada di TanganNya, tiada yang keluar darinya kecuali kebenaran.” (HR Abu Daud dalam Sunannya no. 3646, Ahmad dalam Musnad 2/162 dan al-Hakim dalam Mustadrak 1/105, al-Hafidz Ibnu Hajar berkata, “Hadith ini mempunyai beberapa sanad yang saling menguatkan.” Lihat: Fathul Bari 1/250)

Dan hadith Abu Hurairah رضي الله عنه berkata: “Tidak seorang pun dari para Sahabat Nabi صلى الله عليه وسلمbersabda: “Tulislah untuk Abu Syah” (HR al-Bukhari no. 112 dan 2434 dan Muslim no. 448.)

Abu Hurairah رضي الله عنه berkata: “Tidak seorang pun dari para Sahabat Nabi صلى الله عليه وسلمyang lebih banyak meriwayatkan hadith daripada saya, kecuali Abdullah bin Amr bin Ash, maka sesungguhnya beliau menulis (hadith) dan saya tidak menulis(nya)” (HR al-Bukhari dalam Shahihnya no. 113)

Dan dari Abdullah bin Amr رضي الله عنه, bahawa sesungguhnya Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda:

ﻗﻴﺩ ﺍﻠﻌﻡ ﺑﺎﻠﻛﺗﺎﺑﺔ

“Ikatlah ilmu itu dengan tulisan” (HR al-Hakim dalam al-Mustadrak 1/106 dan ar-Ramahurmuzi dalam kitab al-Muhadditsul Fashil, hlmn. 365. Dan diriwayatkan juga ar-Ramahurmuzi dari Anan bin Malik dalam kitab yang sama hlm. 368 dan al-Khatib al-Baghdadi dalam Tarikh Baghdad 10/460, dan sanadnya saling menguatkan, dan dishahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam Shahihul Jami’ no. 4310 dan Silsilah Shahihah no. 2026.)

Begitu juga telah diriwayatkan dari banyak para Sahabat dan para Tabi’in dan perintah untuk menulis hadith, di antara mereka (dari para Sahabat); ‘Abdullah bin Amr bin ‘Ash, al-Bara’ bin ‘Azib, Umar bin al-Khattab, Ali bin Abi Talib, Anas bin Malik, Jabir bin Abdullah dan Ibnu Abbas رضي الله عنهم. (Lihat perkataan mereka tentang izin menulis hadith dalam Sunnan ad-Darimi 1/432-438, Taqyidul Ilm, hlm. 87-89 dan al-Muhadditsul Fashil, hlm. 370.)

Nah, kenapa para orientalis dan para pengikut mereka- yang mengatakan bahawa mereka bersikap objektif dan ilmiah!, kenapa mereka menutup mata dan tidak menukil hadith-hadith yang mengizinkan dan memerintahkan untuk menulis dan meriwayatkan hadiths, MANA SIKAP OBJEKTIF DAN ILMIAH MEREKA dalam hal ini, atau mereka hanya bersikap objektif dalam perkara yang sesuai dengan hawa nafsu mereka, dan itulah kenyataannya, jadi pada dasarnya mereka adalah pengekor hawa nafsu.

Kemudian perlu diketahui bahawa Ulama yang berpendapat bahawa Hadith yang mengizinkan untuk menulis Hadith, telah menasakhkan (memansuhkan/memansuhkan) hukum hadith yang melarang dari menulisnya, di antara mereka:

Imam al-Baghawi dalam Syarhus Sunnah (1/294)

Ibnu Qutaibah dalam Ta’wil Mukhtalafil Hadith (hlm. 286)

an-Nawawi dalam Syarah Shahih Muslim (13/34)

bahkan Sheikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah menukil pendapat ini dari para Ulama. (Lihat Majmu’ Fatawa 18/318 dan 2/322.)

Ketiga: Adapun perkataan para orientalis bahawa “larangan tersebut menjelaskan bahawa hadith bukanlah hujjah” ini adalah kebatilan yang nyata, sebab para Ulama telah menjelaskan larangan tersebut bukanlah larangan secara mutlak, akan tetapi kerana beberapa factor, di antaranya:

1. Larangan tersebut khusus tentang penulisan Hadith bersama Al Qur’an dalam

satu lembaran, kerana dikhuatirkan akan terjadi percampur-bauran antara Al Qur’an dan Sunnah tanpa ada pembeza antara keduanya. (Lihat Ma’alimus Sunan (4/183) dan as-Sunnatun Nabawiyyah fi Kitabat A’dail Islam-Munagasyatuha war Raddu ‘alaiha (1/288)

2. Larangan tersebut khusus di waktu turunnya Al Qur’an kerana dikhuatirkan akan tercampur Al Qur’an dengan selainnya, sedangkan izin untuk menulis adalah di waktu selain itu. (Lihat Zadul Ma’ad 3/457 dan Fathul Bari 1/251)

3. Sebab larangan tersebut kerana kekhuatiran akan menyibukkan kaum Muslimin dari memperhatikan Al Qur’an dan lebih mengutamakan Hadith, sehingga menyebabkan ditinggalkan Al Qur’an dan diabaikan. (Lihat as-Sunnatun Nabawiyyah fi Kitabat A’dail Islam-Munaqasyatuha war Raddu ‘alaiha (1/292-296)

4. Larangan tersebut disebabkan kekhuatiran munculnya sikap mengandalkan (mengutamakan-ed) tulisan sahaja

sehingga meninggalkan hafalan, oleh kerana Imam Ibrahim an-Nakha’I mengatakan:

“Tidak seseorang menulis kitab (ilmu) kecuali ia akan mengandalkannya (mengutamakannya)” (Lihat Muqaddimah “Sunan ad-Darimi1/139 dan Taqyidul ‘Ilm (hlm. 58-60) dan as-Sunnatun Nabawiyyah fi Kitabat A’dail Islam-Munaqasyatuha war Raddu ‘alaiha (1/297)

Dari apa yang diutarakan jelaslah kebatilan perkataan para orientalis dan para pengikut mereka bahawa factor yang menyebabkan larangan penulisan hadith adalah Nabi dan para Sahabat tidak ingin ada kitab lain bersama Al Qur’an, dan tidak dikehendaki hadith menjadi landasan agama yang Universal untuk selamanya seperti Al Qur’an serta menjelaskan bahawa para Sahabat melakukan ijtihad dalam menghadapi Hadith dan tidak menerimanya.

Ini adalah kenyataan yang batil dan kesimpulan yang keliru yang jauh dari sikap objektif dan penitian ilmiah. (Lihat bantahan terhadap kenyataan dan kesimpulan di atas kitab as-Sunnatun Nabawiyyah fi Kitabat A’dail Islam-Munaqasyatuha war Raddu ‘alaiha (1/302-307)

SYUBAHAT KEDUA:

Keterlambatan Penulisan Hadith.

——————————————————————————–

Para orientalis dan para pengikut mereka mengatakan: Penulisan Hadith baru dilakukan di awal abad kedua Hijriyyah, kerana pertama sekali memerintahkan untuk mengodifikasikan (mengkategorikan-ed) Hadith adalah Khalifa Umar bin Abdul Aziz رحمه الله yang menjawat jawatan khalifah pada tahun 99 H dan meninggal pada 101H.

Bahkan tokoh utama orientalis Ignaz Goldziher mengatakan, “Sesungguhnya bahagian terbesar dari hadith tiada lain kecuali hasil proses perkembangan religion (agama-ed) (ideology/pemikiran), politik dan social yang muncul pada abad pertama dan kedua, dan sesungguhnya tidak benar apa yang dikatakan bahawa hadith adalah dokumentasi (landasan) Islam pada masa awal kelahirannya, akan tetapi ia adalh peninggalan dari usaha Islam di zaman kematangan atau keemasannya.” (Lihat Al-Aqidah wasy Syari’ah fil Islam hlm. 53, 251 lihat: as-Sunnatun Nabawiyyah fi Kitabat A’dail Islam-Munagasyatuha war Raddu ‘alaiha (1/348) )

Perkataan Ignaz Goldziher inilah yang dijadikan landasan oleh seluruh orientalis yang datang sepeninggalannya, khusus sekali, Joseph Schacht dan para neo-orientalis dalam keilmuan dan penelitian mereka tentang Islam. (Lihat kitab as-Sunnatun Nabawiyyah fi Kitabat A’dail Islam-Munaqasyatuha war Raddu ‘alaiha (1/348)

Dalam hal ini mereka berdalil dengan atsar yang dinukil oleh Imam Bukhari dalam Shahihnya. Beliau rahimahullah berkata,

“Umar bin Abdul Aziz menulis surat kepada Abu Bakr Ibn Hazm, “Perhatikanlah hadith Rasulullah صلى الله عليه وسلمlalu tulislah (Kodifikasikanlah), sesungguhnya saya khuatir hilangnya ilmu dan meninggalnya para Ulama, dan janganlah kamu terima kecuali hadith Rasulullah صلى الله عليه وسلم, dan hendaklah kalian sebarkan ilmu, dan hendaklah kalian duduk di majlis ilmu agar orang yang tidak tahu menjadi tahu, maka sesungguhnya ilmu tidak akan binasa/hilang kecuali dirahsiakan (tidak disebarkan)” (HR al-Bukhari – ta’liqan – dalam Kitab Ilmu dari Shahihnya 1/234)

——————————————————————————–

Jawaban:

Apa yang dikatakan para orientalis tentang keterlambatan penulisan Hadith adalah tidak benar. Hal itu disebabkan oleh kejahilan mereka tentang sejarah penulisan Hadith dan pengkodifikasiannya serta perkembangannya, dan jauhnya mereka dari sikap ilmiah dan objektik dalam hal ini, kebatilan tersebut ditinjau dari beberapa sisi:

Pertama: Bahawa mereka tidak memahami hakikat

-al-kitabah iaitu penulisan,

-at-tadwin iaitu pengkodifikasian,

-dan at-tashnif iaitu penyusunan,

mereka mencampur-adukkan antara ketiga hakikat di atas.

Al-kitabah bukanlah at-tadwin dan at-tadwin bukanlah at-tashnif.

Al-kitabah adalah hanya sekadar penulisan sesuatu tanpa perhatian mengumpulkan lembaran-lembaran yang ditulis dalam sebuah kitab,

Adapun at-tadwin adalah tahap yang terkemudian setelah penulisan, iaitu mengkodifikasikan lembaran-lembaran yang telah ditulis di dalam sebuah kitab.

Adapun at-tashnif (penyusunan) lebih khusus dari pengkodifikasian, kerana ia adalah penyusunan hadith-hadith yang telah ditulis dalam lembaran-lembaran yang telah dikodifikasikan dalam fasal-fasal tertentu dan bab-bab terpisah.

Berdasarkan hal ini, maka perkataan para Ulama, bahawa awal tadwin (pengkodifikasian) Hadith adalah pada akhir abad pertama, bukan bererti bahawa Hadith tidak ditulis selama masa itu, Namun maksudnya adalah bahawa Hadith telah ditulis dalam lembaran-lembaran yang terpisah dan belum sampai kepada tahap pengkodifikasian (pengumpulan)nya dalam kitab khusus.

Inilah yang tidak difahami oleh orientalis dan para pengikut mereka. Mereka memahami bahawa penulisan sama dengan pengkodifikasian. Dari sini jelaslah kekeliruan orang yang memahami perkataan,

“Orang yang pertama sekali mentadwin ilmu/hadith adalah Imam Ibnu Syihab az-Zuhri.” dengan orang yang pertama menulis hadith adalah Imam az-Zuhri. Ini jelas kekeliruan yang nyata, kerana penulisan bukan pengumpulan atau pengkodifikasian. .

Jadi perkataan di atas harus difahami dan diterjemahkan dengan benar, iaitu orang yang pertama sekali mengkodifikasikan lembaran-lembaran hadith yang telah ditulis dan menyusunnya adalah Imam az-Zuhri رحمه الله. (Lihat as-Sunnatun Nabawiyyah fi Kitabat A’dail Islam-Munaqasyatuha war Raddu ‘alaiha (1/350-351) )

Barangsiapa yang memperhatikan perkataan para Ulama dalam perkara ini, maka akan jelas baginya maksud mereka adalah pengkodifikasian bukan penulisan, seperti perkataan al-Hafidz Ibnu Hajar رحمه الله berikut:

“Orang yang pertama sekali mentadwin (mengkodifikasikan) hadith adalah Ibnu Syihab az-Zuhri pada awal tahun 100 (awal kedua Hijriyyah) berdasarkan perintah Umar bin Abdul Aziz, kemudian setelah itu bertambah banyak pengkodifikasian kemudian penyusunan, dan dengan demikian terwujudlah kebaikan yang banyak.” (Fathul Bari 1/251)

Kedua: Bahawa Khalifah Umar bin Abdul Aziz رحمه الله tatkala memerintahkan untuk mengkodifikasikan Hadith, bukan bereti beliau memulai sesuatu yang tidak ada. Beliau telah berpegang kepada lembaran-lembaran hadith yang telah ditulis sebelumnya di zaman Rasulullah صلى الله عليه وسلمyang telah tersebar di seluruh penjuru dunia Islam tatkala itu. Ini adalah kenyataan ilmiah dan bukti sejarah yang tidak boleh dimungkiri (disanggah) oleh orang-orang yang bersikap ilmiah dan objektif dalam penelitiannya.

Ketiga: Kenyataan di atas dikuatkan oleh bukti sejarah yang authentic (tulen) tentang penulisan sunnah dalam lembaran-lembaran yang terpisah yang ada pada zaman para Sahabat, berikut adalah beberapa contoh tentang hal itu:

1.Perkataan Abu Hurairah رضي الله عنه: Tatkala Rasulullah صلى الله عليه وسلمtelah menakluki kota Makkah, beliau berdiri di hadapan manusia seraya berkhutbah, lalu salah seorang dari penduduk Yaman, namanya Abu Syah bertanya kepada beliau: Wahai Rasulullah, tulislah untukku, beliau bersabda: “Tulislah untuk Abu Syah” (HR Bukhari dalam Shahihnya hadith no. 112.

2.Begitu juga tulisan Nabi صلى الله عليه وسلمyang memuatkan tentang sedekah, diyah, kewajiban agama dan sunnah-sunnahnya yang beliau kirimkan kepada Amru bin Hazm tatkala diutus ke negeri Yaman. (HR Nasa’I dalam Sunannya no. 4852- 4859 dan Abu Ubadi Qasim bin Sallam dalam kitab al-Amwalhlm. 358-362. Dan lihat Dalailut Tautsiqil Mubakkir lis Hadith karangan Dr. Imtiyaaz Ahmad hlm. 368, dan as- Sunnatun Nabawiyyah fi Kitabat A’dail Islam-Munaqasyatuha war Raddu ‘alaiha (1/353)

3.Tulisan Abu Bakar ash-Shiddiq رضي الله عنه kepada Anas bin Malik رضي الله عنه tatkala mengutus beliau ke Bahrain, tentang kewajiban-kewajiban sedekah/zakat yang telah dijelaskan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

4.Tulisan Umar bin al-Khattab رضي الله عنه yang beliau kirimkan kepada ‘Utbah bin Farqad yang berada di Azerbaijan yang berisi larangan Rasulullah صلى الله عليه وسلمtentang larangan memakai kain sutera bagi lelaki, kecuali seukuran jari telunjuk dan jari tengah. (HR Bukhari dalam Shahihnya no. 5828)

5.Ash-Shahifah ash Shadiqah (lembaran-lembaran hadith yang authentic (tulen)) ditulis dan dikumpulkan oleh Abdullah bin Amru bin al ‘Ash رضي الله عنه yang beliau dengar dari Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Sekalipun tulisan asli beliau tidak ditemui, akan tetapi kandungannya tetap terjaga utuh sebagaimana dalam Musnad Imam Ahmad رحمه الله. (Lihat Musnad Abdullah bin Amru bin ‘Ash dalam Musnad Imam Ahmad 2/158 s/d 227.) Kendatipun, ini tidak mengurai (menafikan-ed) keabsahan shahifah tersebut kerana ia pada dasarnya adalah hasil dari riwayat hadith yang beliau dengar dari Rasulullah صلى الله عليه وسلم, sebagaimana yang terdapat dalam pernyataan beliau,

“Awalnya saya menulis segala sesuatu yang saya dengar dari Rasulullah صلى الله عليه وسلم, saya ingin menghafalnya, lalu kabilah Quraisy melarang saya, seraya berkata, ‘Kamu menulis segala sesuatu yang kamu dengar dari Rasulullah صلى الله عليه وسلم, sementara beliau adalah manusia, berkata dalam keadaan emosi dan redha.’ Lalu saya tinggalkan menulis hadith, kemudian saya sampaikan hal itu kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم, lalu beliau menunjuk dengan jari ke mulutnya, seraya bersabda, “Tulislah, demi Dzat yang jiwaku berada di TanganNya, tiada yang keluar darinya kecuali kebenaran.” (HR Abu Daud dalam Sunannya no. 3646, Ahmad dalam Musnad 2/162 dan al-Hakim dalam Mustadrak 1/105, al-Hafidz Ibnu Hajar berkata, “Hadith ini mempunyai beberapa sanad yang saling menguatkan.” Lihat: Fathul Bari 1/250)

6. Ash Shahifah ash shahihah yang ditulis oleh Hammam bin Munabbih, suami anak perempuan Abu Hurairah رضي الله عنه, yang beliau tulis di hadapan Abu Hurairah. Shahifah ini memiliki beberapa keistimewaan khusus dalam pengkondifikasian Hadith, sebab ia -alhamdulillah- masih ditemukan dalam keadaan utuh sebagaimana yang diriwayatkan dan ditulis oleh Hammam bin Munabbih dari Abu Hurairah رضي الله عنه langsung, maka pantaslah ia dinamakan “ash shahifah as-Shahihah” (Shahifah ini diriwayatkan dengan teksnya oleh Imam Ahmad dalam Musnadnya 2/213 s/d 319. Dan dicetak berulang kali secara tersendiri dengan tahqiq Dr Muhammad Humaidullah.) sebagaimana halnya dengan “ash shahifah as-Shahihah” yang ditulis oleh Abdullah bin Amru bin Ash.

Inilah sebahagian lembaran-lembaran yang ditulis di zaman para Sahabat yang memuatkan hadith-hadith Rasulullah sallahu صلى الله عليه وسلم, dan masih banyak di lembaran-lembaran yang lain yang ditulis oleh para Sahabat رضي الله عنهم. (Lihat Dirasat fil Haditsin Nabawi wa Tarikh Tadwinihi karya Dr. Muhammad Mustapha al-A’dzami, 1/92-142). Hal ini menjelaskan bahawa Hadith baru ditulis di awal abad kedua Hijriyyah.

Hal ini juga menjelaskan kepada kita kebatilan perkataan orientalis bahawa, Hadith adalah hasil proses perkembangan ideology atau pemikiran, politik dan social atau budaya dalam kehidupan kaum Muslimin, bukan wahyu atau syariat yang diturunkan oleh Allah dan yang diajarkan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم kepada umatnya. Ini juga menjelaskan kebatilan ucapan yang senada yang dikatakan oleh neo-orientalis bahawa Islam itu adalah budaya Arab, bukan konsep atau sistem kehidupan yang relevan dengan zaman sekarang! atau kalimat yang senada dengannya, mereka pada dasarnya hanya membeo (mengikut-ed) kepada para orientalis yang telah nyata kebencian mereka terhadap Islam. Masih adakah dari kalangan mereka orang-orang yang berfikir secara objektif dan bersikap ilmiah dalam penelitian mereka, jauh dari sikap tendensial (kecenderungan) dan fanatisme golongan?!

SYUBAHAT KETIGA:

Periwayatan Hadith dengan Makna.

——————————————————————————–

Mereka mengatakan : Keterlambatan penulisan sunnah menimbulkan kesan negatif yang besar terhadap Hadith itu sendiri. Keadaan ini menyebabkan munculnya periwayatan Hadith dengan makna, sehingga methodology ini mejadi kaedah dasar yang invariable yang diakui di kalangan Ulama hadith, sehingga perhatian mereka terhadap makna lebih besar dari perhatian terhadap lafadz hadith. Sehingga hilanglah keaslian lafadz-lafadz hadith dan maknanya yang menyebabkan para ahli nahwu atau bahasa tidak berdalil dengan lafadz-lafadz hadith nabawi dalam menetapkan bahasa dan kaedah nahwu, kerana kekhuatiran bahawa lafadz-lafadz tersebut telah diwarnai oleh keperibadian para perawi. (Lihat as-Sunnatun Nabawiyyah fi Kitabat A’dail Islam-Munaqasyatuha war Raddu ‘alaiha (1/375) )

——————————————————————————–

Jawaban:

Pernyataan di atas juga tidak benar, jauh dari penelitian yang objektif dan ilmiah, berdasarkan beberapa point berikut:

Pertama: Periwayatan dengan makna bukanlah kaedah dasar dalam meriwayatkan hadith menurut Ulama hadith, bahkan menjadi kaedah dasar dalam hal ini adalah periwayatan hadith dengan lafadznya. Di antara bukti nyata menjelaskan hal ini adalah perbezaan pendapat para Ulama tentang hukum meriwayatkan hadith dengan makna kepada dua pendapat:

Periwayatan hadith dengan makna tidak diperbolehkan bagi orang yang tidak memahami makna dan maksud lafadz dalam Bahasa Arab, dan tidak mengetahui sinonim kata. Ini adalah perkara wajib tanpa ada perbezaan (khilaf) di kalangan Ulama. Kerana orang yang tidak mengetahui hal tersebut tentu akan salah dalam meriwayatkannya. Adapun orang yang mengetahui makna dan lafadz-lafadz Bahasa Arab dan perbezaannya, maka para Ulama Salaf, Ahlul Hadith dan para fuqaha berbeza pendapat tentang hukumnya, majoriti mereka membolehkan hal itu (meriwayatkan dengan makna) jika ia memastikan mampu menyampaikan makna lafadz hadith yang ia dengar.
Melarang meriwayatkan hadith dengan makna secara mutlak, bahkan wajib menukilkan lafadz hadith sebagaimana aslinya, tanpa ada perbezaan antara orang yang mengetahui makna lafadz hadith atau tidak. Ini adalah pendapat majoriti Salaf, orang-orang yang teliti dalam meriwayatkan hadith, dan ini adalah pendapat Imam Malik رحمه الله dan majoriti Ahlul Hadith dan Zhahiriyyah.
Jadi hukum asal periwayatan hadith adalah periwayatan dengan lafadz bukan dengan makna, adapun periwayatan dengan makna adalah cabang bukan asal, dan itupun hanya bagi orang yang menguasai dan memahami makna lafadz hadith, bukan secara mutlak. (Lihat as-Sunnatun Nabawiyyah fi Kitabat A’dail Islam-Munaqasyatuha war Raddu ‘alaiha (1/376) )

Kedua: Kendatipun hukum asal periwayatan hadith adalah dengan makna menurut pendapat para orientalis dan para pengikut mereka, akan tetapi tentu tidak akan menimbulkan kesan negatif yang besar terhadap hadith itu sendiri sebagaimana yang mereka bayangkan dan katakan, iaitu hilangnya kepercayaan terhadap keabsahan lafadz hadith dan maknanya. Kerana perbezaan lafadz hadith-hadith nabawi tidak disebabkan oleh periwayatan hadith dengan makna sahaja, akan tetapi ada faktor-faktor yang lain yang menyebabkan hal itu seperti:

-perbezaan waktu dan tempat

-kejadian dan keadaan

-orang yang mendengar dan yang meminta fatwa

-para utusan yang datang dan yang diutus, dan yang lain-lain.

Berdasarkan perbezaan tersebut maka berbeza pula jawaban dan lafadz hadith yang disampaikan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Ketiga: Kemudian pernyataan mereka bahawa tidak seorang pun ahli bahasa dan nahwu dari kalangan mutaqaddimin berdalil dengan hadith. Seandainya ini benar, bererti mereka tidak membolehkan berdalil dengan hadith dalam penetapan kaedah bahasa Arab dan bukan juga kerana ketidakabsahan berdalil dengan hadith dalam hal ini, akan tetapi kerana ketidaktahuan mereka tentang hadith yang marfu’ (sampai-ed) yang sahih dari Rasulullah sصلى الله عليه وسلم , kerana keterbatasan ilmu mereka dalam hal ini.

Akan tetapi, hakikat keilmiahan menjelaskan kesalahan pernyataan di atas, kerana para Ulama yang pakar ahli bahasa dan ahli nahwu telah berdalil dengan hadith dalam menetapkan ilmu bahasa dan nahwi, seperti Ibnu Malik rahimahullah yang pakar nahwu dan ahli hadith. Beliau banyak berdalil dalam hadith dalam disiplin ilmu ini, oleh kerana itu ash-Shafadi mengatakan,

“Ibnu Malik رحمه الله adalah seorang yang sangat banyak berdalil (tentang nahwu/bahasa-pen) dengan Al Qur’an, jika ia tidak menemukan di dalamnya dalil, maka beliau berpindah kepada hadith, jika beliau tidak menemukan dalil dalam hadith maka beliau berpindah ke syi’ar-syi’ar Arab.” (Lihat Bugyatul Wu’at fi Thabaqat al Lugawiyyin wan Nuhat karya as-Suyuthi 1/134.)

Jadi jelaslah kebatilan pernyataan di atas bagi orang-orang yang masih berfikir secara objektif dan bersikap ilmiah, akan tetapi para pengekor hawa nafsu tentu berpaling dari kebenaran hakikat yang valid (benar). (Lihat as-Sunnatun Nabawiyyah fi Kitabat A’dail Islam-Munaqasyatuha war Raddu ‘alaiha (1/385 s/d 394) )

SYUBAHAT KEEMPAT:

Banyak Munculnya Pemalsuan & Para Pemalsu Hadith yang Menyebabkan Berkurangnya Kepercayaan Terhadap Hadith

——————————————————————————–

Mereka mengatakan , bahawa di antara kesan negatif dari keterlambatan penulisan hadith setelah abad pertama Hijriyyah adalah terbuka luas pintu periwayatan dan pemalsuan hadith tanpa batas dan aturan. Semenjak fitnah terbunuhnyaKhalifah Utsman bin Affan رضي الله عنه sehingga jumlah hadith-hadith palsu yang berkembang telah melebihi puluhan ribu (pelik!!!-orientalis tahu pula hadith-hadith itu palsu, bagaimana agaknya? sudah semestinya dari pengkategorian oleh Ulama hadith juga-ed) yang berkembang telah melebihi puluhan ribu yang masih terdapat dalam literature-literature dan kitab-kitab hadith yang ada di tangan kaum Muslimin di belahan timur dan barat, yang menyebabkan berkurangnya kepercayaan terhadap keshahihan/keabsahab hadith dan menjadikan seseorang tidak percaya dengan Hadith . (Lihat as-Sunnatun Nabawiyyah fi Kitabat A’dail Islam-Munaqasyatuha war Raddu ‘alaiha (1/395) )

Kesimpulan dari syubhat ini adalah bahawa mereka mengingkari keberadaan Hadith sebagai hujjah dalam penetapan hukum dan mencela kredibiliti dan kejujuran para perawi hadith yang hidup di ketiga kurun yang mulia iaitu para Sahabat, tabi’in dan tabi’ut tabi’in rahimahumullah.

——————————————————————————–

Jawaban:

Pernyataan di atas jelas merupakan kebatilan dan kebohongan yang nyata, kesimpulan yang jauh dari sikap penelitian yang ilmiah dan sikap yang objektif, hal ini terlihat dari beberapa point berikut:

Pertama: Tidak disangkal bahawasanya telah muncul para pembohong dan para pemalsu hadith yang membuat hadith-hadith palsu. Mereka menisbatkannya (mengaitkannya) kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan menebarkan bermacam-macam fitnah. Namun para orientalis pura-pura bodoh atau mereka benar-benar bodoh tentang hakikat sejarah yang mewarnai dan mendominasi kehidupan kaum Muslimin tentang Hadith Nabawiyyah. Kerana betapa banyak para perawi hadith yang amanah dan jujur serta memiliki kredibiliti yang tinggi, begitu juga para Ulama Hadith yang memiliki loyality (ketaatan) besar kepada Hadith yang membentengi dan menjaga Hadith-Hadith Rasulullah صلى الله عليه وسلم dengan benteng yang kuat yang tidak mampu ditembus oleh para pemalsu dan pembohong. Sehingga para Ulama Hadith dengan taufiq Allah, kemudian dengan keilmuan yang luas, ketelitian, kesungguhan dan kesabaran, mereka mampu menyingkap selok-belok para pembohong dan membongkar niat jelek mereka dan menepis segala propaganda dan makar yang mereka lancarkan untuk menghancurkan Islam, sehingga tidak tertinggal sedikit pun peluang bagi para pemalsu dan pembohong untuk mempermainkan Hadith dan menodai kesuciannya. Sehingga muncullah banyak karya para Ulama yang mengupas dan menyingkap tentang perihal para pemalsu dan hadith-hadith palsu. (as-Sunnatun Nabawiyyah fi Kitabat A’dail Islam-Munaqasyatuha war Raddu ‘alaiha (1/399).)

Kedua: Adapun perkataan para orientalis bahawa pemalsuan hadith telah muncul sejak zaman Nabi صلى الله عليه وسلم dan pemalsuan tersebut dilakukan oleh para Sahabat, maka ini jelas suatu kebohongan yang nyata, dan para Sahabat berlepas diri dari kedustaan ini. Kerana keadaan dan perihal para Sahabat yang hidup bersama Rasulullah صلى الله عليه وسلم yang telah mendapat rekomendasi dari Allah dan RasulNya yang telah mengorbankan jiwa raga dan harta mereka untuk memperjuangkan agama Allah, kecintaan kepada Allah dan RasulNya telah bersatu dengan darah dan daging mereka, mustahil dengan keadaan seperti ini mereka akan berbohong atas nama Allah dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم, sedang mereka telah mendengar dan membaca ayat-ayat Al Qur’an dan Hadith-Hadith Nabawiyyah yang mengancam para pembohong dengan azab yang sangat pedih, seperti firman Allah Ta’ala:

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَذَبَ علَى اللَّهِ وَكَذَّبَ بِالصِّدْقِ إِذْ جَآءَهُ

“Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang membuat-buat dusta terhadap Allah dan mendustakan kebenaran ketika datang kepadanya?” (az Zumar 39:32)

Dan firman Allah Ta’ala:

قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ

“Katakanlah: ‘Sesungguhnya orang-orang yang mengadakan kebohongan terhadap Allah tidak beruntung.’” (Yunus 10:69)

Dan sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم yang mutawatir (dari banyak jalan sanad/rawi):

ﻤﻦ ﻛﺫﺏ ﻋﻟﻲ ﻣﺗﻌﻤﺪﺍ ﻓﻟﻴﺒﻮﺃ ﻣﻘﻌﺩﻩ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺭ

“Barangsiapa yang sengaja berbohong atas namaku, maka ia telah menempah tempat duduknya di neraka.” (HR al-Bukhari no. 1291 dan Muslim no. 4)

Ketiga: Para Ulama berbeza pendapat bilakah munculnya pemalsuan hadith, kepada dua pendapat:

Pemalsuan hadith muncul di zaman Nabi sallahu ‘alaihi wa sallam
Pemalsuan hadith muncul tatkala munculnya fitnah yang dikobarkan apinya oleh orang yang benci kepada Islam, dan secara spesifik muncul pada tahun 40 Hijriyyah, selepas fitnah terjadi antara Ali dan Mu’awiyah rahimahumullah. Dan boleh jadi muncul setelah fitnah pembunuhan Khalifah Utsman bin Affan rahimahullah.
Terlepas dari perbezaan tersebut, yang jelas tidak mungkin pemalsuan tersebut muncul dari para Sahabat rahimahumullah yang dikenal dengan kejujuran, amanah dan loyality (ketaatan) tinggi terhadap agama dan Sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Adapun yang mengatakan bahawa pemalsuan tersebut muncul di zaman Nabi, maka hal ini sama sekali tidak akan menimbulkan keraguan akan kejujuran para Sahabat, kerana yang hidup di zaman Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga banyak kaum munafiqin yang menyembunyikan kebencian kepada Islam dan kaum Muslimin. (Lihat as-Sunnatun Nabawiyyah fi Kitabat A’dail Islam-Munaqasyatuha war Raddu ‘alaiha (1/401-402 .)

Keempat: Sejak munculnya fitnah, maka para Ulama Salaf dan ahli hadith telah melakukan usaha yang optimal dan mengambil langkah-langkah positif untuk menjaga kesucian Hadith dari maka para pemalsu, sehingga mereka sangat berhati-hati dalam menerima riwayat, mereka tidak menerimanya kecuali diketahui kejujuran para rawinya dan keshahihan sanadnya, sebagaimana kata Imam Ibnu Sirin رحمه الله:

لم ﻴﻛﻭﻧﻭﺍ ﻳﺳﺄﻟﻮﻥ ﻋﻦ ﺍﻹﺳﻨﺎﺩ ٬ ﻓﻟﻤﺎ ﻭﻗﻌﺖ ﺍﻟﻓﺘﻨﺔ ٬ ﻗﺎﻟﻮﺍ : ﺳﻤﻮﺍ ﻟﻨﺎ ﺭﺟﺎﻟﻜﻢ ٬

ﻓﻴنظر ﺇﻟﻰ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺳﻧﺔ ﻓﻴﺌﺨﺬ ﺣﺩﻴﺜﻬﻢ٬ ﻭ ﻳﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺑﺪﻉ ﻓﻼ ﻴﺧﺆﺫ ﺣﺪﻳﺜﻬﻢ

“Dahulunya mereka tidak menanyakan tentang sanad (hadith), maka tatkala terjadinya fitnah, mereka mengatakan: ‘Sebutkan/jelaskan kepada kami para perawi kalian (sanad hadith),’ lalu diperhatikan siapa dari kalangan Ahlus Sunnah maka diterima Hadith mereka, dan diperhatikan siapa dari kalangan AhlulBid’ah (orang-orang yang mengada-adakan dalam agama, termasuk hadith-ed) maka tidak diterima Hadith mereka” (Diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Muqaddimah Shahihnya, hlm. 15)

Beliau juga mengatakan:

“Sesungguhnya ilmu ini adalah agama, maka perhatikanlah dari siapa kalian mengambil agama kalian.” (Ibid, hlm. 14)

Kelima: Kemudian para ulama telah menentukan persyaratan-persyaratan yang sangat ketat dalam menerima riwayat Hadith dan untuk menentukan keshahihan Hadith dari kepalsuannya, yang semuanya itu merupakan penyebab munculnya disiplin ilmu yang merupakan keistimewaan umat ini, iaitu ilmu yang tidak dimiliki oleh selain umat Islam, iaitu ilmu “Mushthalah Hadith”, keilmuan yang sangat jitu dan teliti yang menjelaskan akan kegeniusan para Ulama Hadith dan kejituan mereka dalam menentukan kaedah-kaedah dasar dalam periwayatan dan menghukumi Hadith, ia merupakan benteng yang sangat kukuh untuk menjaga kesucian Hadith dari kekotoran tangan-tangan para perosak dan penebar fitnah dari kalangan ahlul bid’ah (pakar-pakar bid’ah) dan zindiq (munafiq).

Dari apa yang diutarakan jelaslah kebatilan syubhat-syubhat para orientalis dan para pembeo (pengikut) mereka dan nyatalah kebohongan mereka, dan bahawasanya hasil penelitian mereka tentang Islam dan sunnah hanya kesalahan belaka kerana jauh dari methodology yang benar dan sikap yang objektif serta ilmiah, yang pada hakikatnya hal itu tidak muncul dari mereka kecuali kerana disebabkan kebencian yang mendalam terhadap Islam dan Hadith.

Oleh kerana itu, hendaklah kaum Muslimin waspada dan berhati-hati dari syubahat-syubahat, makar-makar, dan propaganda-propaganda musuh Islam dari kalangan non-Muslim dan para pengikut mereka dari kalangan munafiqin yang bertopengkan Islam, sementara mereka adalah orang yang telah menjual keIslaman yang prinsip, iaitu AQIDAH mereka kepada musuh-musuh Islam, sehingga mereka menjadi boneka-boneka para orientalis dalam menghujah Islam dan Hadith, ibarat musuh dalam selimut, menggunting kain dalam lipatan.

Wallahul musta’an.

Senarai Orientalis Barat, Karya Mereka & Serangan Terhadap Islam

Oleh :
Jab. Fiqh dan Usul Fiqh ,
Universiti Al-Yarmouk, Jordan

Segala puji bagi Allah, pencipta sekalian alam, selawat dan salam buat junjungan mulia Rasulullah SAW. Serta ahli keluarganya dan para sahabatnya yang terpilih, juga seluruh mukminin & mukminat.

Lanjutan daripada senarai ulama ahli Sunnah semasa yang telah ditulis sebelum ini, lalu timbul persoalan dari pembaca tentang nama-nama para pengkaji ilmu Islam dari kalangan bukan Islam (orientalis) yang mana karya-karyanya terdapat seribu satu jenis racun yang mampu melemah dan menyeleweng fahaman sebenar Islam. Lalu penulisan ini dibuat bagi menjawab soalan tersebut InsyaAllah. Penulisan ini dibuat dalam bentuk separa ilmiah, bertujuan memberi maklumat mudah kepada golongan awam dan professional Islam terutamanya yang sering bergantung kepada rujukan buku berbahasa Inggeris.

Penulisan ini akan mendedahkan hal berikut secara ringkas:-
1. Beberapa jenis kumpulan Orientalis
2. Senarai Nama Orientalis yang berbahaya, latar belakang & beberapa dakwaan jahat mereka.
3. Senarai nama kitab karangan mereka yang sangat merbahaya.
4. Kumpulan karya Orientalis yang boleh dibaca.
5. Beberapa buah karya Bekas Orientalis yang telah masuk Islam
6. Antara Individu Islam yang terpengaruh dengan Orientalis dan karya mereka.

Jenis kumpulan Orientalis

1. Kumpulan pengkaji yang suka mencari kisah ganjil, pelik dan dongeng, jenis ini banyak mereka cipta kisah bohong & fitnah terhadap Islam. Muncul dengan pesat di awal kemunculan gerakan Orientalis bagaimanapun semakin berkurangan dari masa ke semasa.
2. Kumpulan yang meluangkan sepenuh masanya dalam kajian Islam dan Arab dalam usaha membekalkan maklumat kepada Barat dari sudut Ekonomi dan Politik dan Penjajahan baru.
3. Kumpulan yang sangat benci dan bermusuhan dengan Islam lalu sengaja menutup kebenaran dalam tulisan-tulisan mereka.
4. Kumpulan yang memperkenalkan diri mereka sebagai pengkaji akademik yang tulus ikhlas dan professional, bagaimanapun sebenarnya mencari kelemahan Islam serta meragukan kesohihan Risalah Islam, Aqidah Tawhid, kesohihan Al-Quran, Hadith dan lain-lain.
5. Kumpulan yang benar-benar membuat kajian secara ilmiah dan professional tanpa sebarang sentimen agama, yang mana setengahnya membawa mereka kepada Islam. (Rujuk Dr Hamdi Zaqzuq, ms 78-79)

Senarai Nama Para Orientalis Barat Jahat & Karya mereka

Bil Nama Orientalis Tajuk Buku (Kebanyakan Tajuk disebut dalam Bhs Malaysia) Tahun Keluar (Masihi) Catatan
1. A.J Arberry a. Islam hari Ini (Islam Today)b. Pendahuluan Sejarah Tasawufc. At-Tasawufd. Terjemahan Quran 1948195019501950 · British, sangat memusuhi Islam.· Prof di Univ. Cambridge, ramai pelajar Mesir belajar dengannya dlm Pengajian Islam

2. A. Geom Al-Islam · Britsh, sangat musuhi Islam.· Pensyarah di Univ di Britain&USA· Jelas dlm karyanya agenda missionary· Ramai pljr Mesir juga pelajari ilmu Timur darinya dengan biasiswa kjaan Mesir.

3. Baron Garra de Vaux Salah seorg pengarang Islamic Encyclopedia · French, sangat musuhi Islam

4. H.A.R Gibb

a. Pengarang utama Islamic Encyclopediab. Cara Islam (Inggeris & Arab)

b. Pendekatan Baru Dlm Islam (Inggeris&Arab)

c. Mazhab Muhammadi (Mohammedanism)e. Islam & Masyarakat Baratf. Whither Islam 19471947 · British, Orientalis terbesar· Ahli dalam kesatuan Bahasa di Mesir.· Prof di Univ Hartford, USA· Karya2nya tersangat bahaya kpd Islam

5. Gold Ziher

a. Pengarang utama Islamic Encyclopedia

b. Sejarah Mazhab Tafsir Islam (Inggeris&Arab). Pengenalan aqidah & Syariah Dalam Islam (Introduction to Islamic Theology & Law)d. Halangan Muhammad · Pengasas gerakan meragukan kesohihan Hadith.· Dianggap pakar bidang Hadith oleh rakan-rakan Orientalisnya· Mendakwa Quran diubah selps Baginda SAW wafat· Tokoh utama oreintalis , terlalu benci Islam

6. John Maynard Majalah Persatuan Pengajian Timur 1924

7. S.M.Zweimer a. Dunia Islam (pengasas majalah ini)b. Islam Mencabar Demi ‘Aqidahd. Al-Islam 19081911 · USA, Missionary, sangat terkenal dengan permusuhannya dengan Islam

8. Aziz ‘Atiyyah Suryal Beberapa kitab tentang Perang Salib · Kristian Mesir· Belajar di Univ Amerika, sangat benci dengan Islam.· Terlalu banyak menyelweng ajaran Islam.

9. G.Von Grunbaum

a. Islam di zaman pertengahanb. Perayaan Muhammadc. Usaha Menerangkan Islam yang Modend. Pengajian Sejarah Keilmuan Islame. Al-Islam f. Kesatuan & Kepelbagaian dlm Tamadun Islam 19511947195419571955 · Yahudi, Jerman, masuk ke USA· Prof di Univ Chicago· Terlampau banyak menyerang Islam

10. Phillip Hitti

a. Ensaiklopedia Islam, Bab Sastera Arabb. Sejarah Arab (History ofArabs) mengandungi tuduhan Nabi gila

b. Al-Islamd. Sejarah Syriae. Asal usul Agama Duruz · Kristian Lubnan· Prof. Pengajian Timur Univ Brenston, USA· Penyelia tidak rasmi kpd Kementerian Luar Amerika dahulu· Sangat benci dengan Islam & enggan menisbahkan Islam dengan sebarang kebaikan & keutamaan

11. Carl Brocklemann The History (Jerman, Inggeris)

12. A.J Weinsink Aqidah Islam 1932 · Mendakwa Nabi SAW mereka Al-Quran hasil dari ringkasan kitab2 agama dan falsafah sebelumnya.· Tetapi setengah karya Weinsink boleh dibaca (lihat selepas ini)

13. Kenneth Gragg

a. Ketua Editor Majalah The Muslim Worldb. Dakwah al-Makzanah 1956 · Amerika, sangat benci & menentang Islam.· Mengajar di Univ. Amerika di Qaherah beberapa ketika.· Missionary Kristian· Ketua Jab Kristian di Univ Hartford

14. L. Massignon 1. Al-Hallaj , sufi yang syahid di Alam Islam2. Salah seorg penting dlm karya Ensaiklopedia Islam. · Perancis, Oreintalis terbesar France.· Penasihat Menteri Jajahan Perancis dlm hal ehwal Timur Afrika· Pengawas Kerohanian Kesatuan Missionary Perancis di Mesir· Pernah menjadi askar Perancis 5 tahun dlm Perang Dunia Pertama· Ahli Majlis Bahasa di Mesir & Kesatuan Ilmu ‘Arab di Dimasq, Syria· Mendalami dlm bidang Falsafah & Tasauf Islam.

15. D.B Macdonald a. Perkembangan Ilmu Kalam, Fiqh & Teori Perlembagaan Dlm Islam b. Pendirian Agama & Hidup Dlm Islam 19031908 · Amerika, antara yang paling memusuhi Islam

16. M.Green Setiausaha Majalah Middle East

17. Majid Qadrawi Perang & Damai Dalam Islam 1955 · Kristian Iraq, · Ketua Jab Pengajian Timur Tengah Univ. John Hopkens, USA· Ketua Ma’ahad Timur Tengah Utk Penyelidikan & Pendidikan di Washington· Terlalu benci Islam

18. R.A Nichloson 1. Antara pengarang Ensaiklopedia Islam2. Para ahli Sufi Islam3. Sejarah Sastera Arab.. 19101930 · British, sangat bencikan Islam· Menafikan Islam agama wahyu· Mendalami bidang Tasawuf Islam

19. D.S Margoliouth 1. Perkembangan Baru Dlm Islam2. Muhammad & Kelahiran Islam3. Universiti Islam 191319051912 · British

20. Joseph Schacht 1. Antara pengarang Ensaiklopedia Islam2. Usul Fiqh Islam3. Sumber Fiqh Islam (The Origins of Mohammadans Jurisprudence) · German, punyai banyak karya tentang fiqh dan Usul Fiqh.· Mendakwa asas syariat meniru undang2 Rom

21. Rudi Paret 1. The Quran2. Der Koran · Menuduh Nabi mereka sendiri Quran, dan mengambil pengalaman hidup & ilmu tentang Isa & Maryam sebagai asas rekaan Al-Quran

22. Karl Heinrich Becker Pengasas Majalah Islam

23. Jetson Phiit Majd al-Islam (Kemuliaan Islam) · Menghentam islam melalui kitabnya

24. Richard Bell Al-Quran & Hubungan Nasrani dengan Nabi SAW (Arab & Inggeris) · Prof Bahasa Arab di Univ Edinburgh

25. Lord · Mendakwa Nabi terpengaruh dengan ajaran yahudi dalam mereka permulaan beberapa surah dengan huruf-huruf. Spt Alif Lam Mim dan lain.

26. Najib al-‘Aqiqi Al-Musytasriqun (Oreintalis) · Berbangsa arab.

27. W.C. Smith Islam in Modern History

28. Montgomery Watt 1. Sirah Nabi di Mekah , 2. Sirah Nabi di Mekah(Mohammad In Mecca & Medina)3. Mohammad, Prophet & Statesman

29. Dr C.G Pfander Neraca Kebenaran (Mizan al-Haqq) · Mencabar Ulama Islam berdebat dengannya, disahut dan dilakukan pada 1854 M. Hasil debat ini akhirnya Pfander mengakui terdpt 8 tempat penyelewengan dalam Injil.· Debat dibuat dalam beberapa hari, pengikut kristian yang semakin ramai membanjri majlis, kecewa dengan Pfander.· Kelemahan hujjah Pfnder ketara hingga beliau tidak dtg pada hari ke3 debat.· Syiarnya slps itu, “Kiranya Syeikh(ulama yang berdebat dengannya) ada di satu tempat, saya beredar dari tempat itu.” (Lihat Abu Hasan Ali An-Nadawi)

30. George Sale Terjemahan al-Quran ke Bahasa Inggeris

31. Hamilton Jobb Asas Bina Pemikiran Agama dalam Islam · Banyak melakukan penelewengan maklumat dan menyelwengkan pendapat ulama dlm bukunya.

32. William Muir · Cuba meragukan Bahasa Quran & menuduh ianya tidak terjamin dr salah.

33. Louis Gardeih Falsafah Pemikiran Agama antara Islam dan Kristian · Mendakwa Saidina uthmanyang menyusun surah dan ayat quran.

34. Z.P Bodly · Menuduh kotor isteri-isteri Nabi· Dakwaan bohong Nabi punyai hubungan dengan Rahib Kristian. · Serta dakwaan bohong Nabi dipegaruhi Paderi Waqas B. Sa’adah & Waraqah Nawfal. (Lihat Anwar al-Jundi)

35. Cofan, Renan, Jano · Kesemua mereka penipu besar dalam mengutarakan hal Asas Syariat Islam.

36. Henry Lammens 1. Antara pengarang Ensaiklopedia Islam2. Al-Islam3. At-Toif 4. Majalah Kesatuan Pengajian Timur USA 1925 · Bangsa Perancis. Tersangat merbahaya!· Mendakwa Nabi tidak menyukai perpaduan .· Telah banyak mengubah fakta sejarah Islam spt ubah tarikh lahir Nabi SAW serta membuat gambaran jahat tehdp Fatimah az-Zahra

Berikut adalah beberapa kumpulan nama buku yang terbahaya hasil karya para Oreintalis.

1. The Encyclopedia Of Islam – Terbitan pertama tahun 1913 hingga 1938 dalam 3 bahasa Inggeris, Jerman & Perancis. Kemudian cuba diterjemah ke bahasa Arab…sehingga huruf ‘ain, terhenti dan para penterjemahnya melakukan kritikan yang banyak terhdp kandungannya hinggalah membawa kpd pindaan kebanyakan isikandungannya dan keluarkan terbitan baru tahun 1954 . Diterbitkan dalam 6 jilid , dan kelihatan agak sederhana dalam kebanyakan pendirian terhadap masalah khillafiah, ia kerana sedikit campurtangan para ulama dalam kandungannya.
Terjemahan sempurna ke bahasa Arab siap dan diklan pada tahun 1997 dalam 32 jilid.

2. Majalah ‘The Muslim World’
3. Shorter Encyclopedia Of Islam
4. Encyclopedia Of Religion and Ethics
5. Encyclopedia Of Social Sciences
6. Dirasat fi Tarikh ( Pengajian Sejarah) oleh Arnold Toynbee
7. Hayat Muhd ( Hidup Muhammad) oleh W Muir
8. Al-Islam oleh Alfred Geom
9. Deen As-Syiah ( Agama Syiah ) oleh D.M Donaldson
10. Tarikh Sharel al-Kabir oleh Bishop Turpin
11. Al-Islam dlm Bahasa Perancis oleh Henry Lammens
12. Al-Islam dlm Bahasa Inggeris oleh S.M Zweimer
13. Islam Today oleh A.J Arberry
14. Translation of Quran oleh A.J Arberry
15. Tarikh Mazahib Tafsir Al-Islami (Sejarah Mazhab Tafsir Islam) dlm bahasa German & Arab oleh Goldziher
16. Arabic History oleh Phllip Hitti
17. Jewism In Islam oleh Ibrahim Kashh
18. Qamus Al-Munjid : Berkata Dr Mustafa al-Jawad bahawa dikenalpasti lebih 324 penyelwengan dalam kamus ini dan kami tidak merujuknya kecuali ketika sangat perlu sahaja, sebagai contoh lihat nama kalimah ( ?) , diterjemahkan sebagai : Mereka yang memasuki Islam secara dipaksa. (Penulis tidak sempat menyemak hal ini)
19. Dan lain2 kitab yang telah disebutkan sebelum ini juga merupakan karya yang terbanyak membuat keraguan terhadap Islam.

Antara Karya Orientalis yang boleh dibaca

Menurut Syeikh Abul Hasan Ali An-Nadawi, karya-kara ini adalah diiktiraf sebagai punyai kualiti ilmu yang baik dan amat sedikit kelihatan sentimen dengki dan benci terhadap Islam. Sebagai contoh :-

1. Prof T. W Arnold The Preaching of Islam
2. Stanley Lane Poole Saladin (Salahuddin Al-Ayyubi)
3. Stanley Lane Poole Moors in Spain
4. Dr Aloys Sprenger Pendahuluan kitab Al-Isobah fi tamyiz as-sahobah karangan Al- Hafiz Ibnu Hajar
5. Edward William Lane Mu’jam Arabic-English Lexicon
6. A.J Weinsink Mu’jam Al-Mufhiras ‘Am Bagi Hadith Nabi (Dari Sunan yang 6 Musnad Ad-Darimi , Muwatto’ Malik dan Musnad Ahmad
diterjemah ke Arab oleh Mohd Fuad Abd Baqi & kata pengantar
Syeikh Mohd Rashid Ridha
7. G.B Strenge Land of the Eastern Caliphate

Antara karya bekas Orientalis yang telah memasuki Islam.

1. Islam at the cross road oleh Muhamad asad (nama sebelum Islam Leopold Weis)
2. Road to Mecca oleh Muhamad asad (nama sebelum Islam Leopold Weis)
3. Islam verses The West oleh Maryam al-Jameelah (nama sebelum Islam Margaret Marcus)
4. Islam & Modernisme oleh Maryam al-Jameelah (nama sebelum Islam Margaret Marcus)

Beberapa Individu Islam yang terpengaruh dengan Orientalis

Al-Marhum Syeikh Prof. Dr. Mustafa As-Sibaie pernah menyatakan bahawa selain orientalis asli yang terdiri daripada golongan kuffar, terdapat juga spesis anak buah berfikiran oreintalis yang sering menjalankan usaha meragukan kekuatan Islam serta membawa berita dan fakta bohong dari kalangan umat Islam.
Sebahagian lain pula terpengaruh dengan racun pemikiran Orientalis. Mereka juga adalah dari kalangan umat Islam. Terdapat juga kalangan ini yang menyeleweng akibat kejahilan hakikat Islam sebenar selain mempunyai tujuan-tujuan lain. Antara yang boleh dianggap demikian adalah seperti berikut :

Bil Nama Karya Bab
1. Prof. Ahmad Amin(Pernah menjadi Dekan Kuliah Sastera, punyai sijil dalam Qadha’ Syar’ie) Fajr al-Islam · Majoriti kandungan kitab ini. · Bab Hadith Nabi, berkenaan kononnya Abu Hurairah ra lemah dlm riwayat Hadith, Imam Abu Hanifah tidak punyai Hadith, Menuduh Ibn Mubarak lalai, pertikai keadilan Sahabat Nabi, keraguan pd Imam Bukhari.· Bab Maslahat bertembung Nusus.

2. Abu Rayyah Adwa’ ‘ala As-Sunnah · Pertikai Abu Hurairah

3. Ismail Adham Tulisan mengenai Sunnah tahun 1353 H · Mengisytiharkan hadith shohih dari kitab2 sunan tidak sah, serta menuduh ianya mawdu’ (rekaan)

4. Prof. Ali Hasbullah Usul At-Tasri’ Al-Islami · Mendakwa maslahat perlu diutamakan apabila bertembung dengan Nusus Quran & Sunnah yang Qat’ie.· Dakwaan ini dijawab oleh Dr. Yusoff Al-Qaradhawi, Prof. Dr. Said Ramadhan Al-Buti , Syeikh Muhd Al-Ghazali dan ramai lagi.

5. Syeikh Ali Abd Raziq Al-Islam wa Usul al-Hukm (Islam dan Usul Perundangan tahun 1925 ) · Menuduh tiada politik dalam Islam.· Kitab ini dikecam hebat oleh ulama semasa Islam ketika itu. · Antara ulama yang menjawab Syeikh Muhd Bakhit al-Mut’ie dan Syeikh Khudar Hussain. · Akhirnya penulis telah menarik balik dakwaannya selepas itu, demikian menurut Dr. Muhd ‘Amaroh

6. Prof Khalid Muhd Khalid 1. Min Huna Nabda (Dari sini kita bermula) 2. Ad-Demoqratia Abadan · Kitab ini dijawap oleh Syeikh Muhd Al-Ghazali dlm kitabnya Min Huna na’lam (dari sini kita tahu)· Akhirnya penulis ini juga menarik balik kalamnya lalu menulis kitab baru tajuk Ad-Dawlah fil Islam.· Bab Maslahat

7. Prof Dr Abd Hamid al-Mutawali(Prof Undang2) Manahij at-Tafsir fil Fiqh al-Islami(Perlu dingat hanya sebahagian kecil dalam bab tertentu shj yg perlu disemak & diperbetul, majority karyanya adalah diiktiraf, manakala kitabnya yg lain dipuji spt Mabadi’ Nizom al-Hukm fil Islam– Al-Qaradhawi) · Bab Maslahat, mendakwa Saidina Umar ra membatalkan Nas Quran kerana Maslahat. Dakwaan palsu ini dijawab oleh al-Qaradhawi dan Al-Buti dll.

8. Dr Nur Farhat (Prof Undang2 & dekan Kuliah Undang2 di Univ Az-zaqaziq) Di mesir · Bab Maslahat dan Saidina Umar

9. Sai’d al-Ushmawi Mesir · Bab Maslahat dan Saidina Umar

10. Kumpulan Sisters In Islam (Malaysia) Dalam kebanyakan artikel karya mereka · Banyak, tiada ruang untuk dinyatakan di sini.· Kebanyakan dakwaan dan pertikaian disebabkan kekurangan maklumat Islam hakiki dan jahil.

11 Astora Jabat (Malaysia) Dalam kebanyakan tulisannya. Begitu banyak, tiada ruang untuk disebut di sini

12. Dr. Kassim Ahmad Semua hal berkaitan hadith Menafikan hadith secara total Pemimpin gerakan Anti Hadith Malaysia.

Demikianlah beberapa maklumat yang mampu disertakan oleh penulis melalui beberapa pembacaan analisa para ulama Islam. Justeru, semoga seluruh muslimin/at yang prihatin dapat meneliti senarai yang disertakan dan berhati-hati.

Apa yang benar dari Allah, dan segala kesilapan adalah hasil kelemahan diri dan gangguan syaitan.

Sekian,
Irbid,
1 July 2003

Senarai Rujukan :
1. Dr Mahmud Hamdi Zaqzuq, Al-Istisyraq wal khalfiah al-Fikriah lissiro’ al-khadori, Dar Al-Ma’arif, tanpa tarikh.
2. Dr Mahmud Hamdi Zaqzuq, Al-Islam wal Istisyraq , kertas kerja Nadwah Ilmiah ‘an Al-Islam wal Mustasyriqin bertempatdi India.
3. Dr Mustafa As-Siba’ie, Al-Istisyraq wal mustasyriqun malahum wa ma alaihim, Dar al-warraq, Beirut, cet 1, 1999 m
4. Syeikh Abu Hasan Ali An-Nadawi, Al-Islamiyyat Bayna al-Mustasyriqin wal Bahithin al-Muslimin, kertas kerja Nadwah Ilmiah ‘an Al-Islam wal Mustasyriqin bertempatdi India Nadwah
5. Syeikh Anwar Al-Jundy, Al-mustasyriqun wal Islam, kertas kerja Nadwah Ilmiah ‘an Al-Islam wal Mustasyriqin bertempat di India
6. Syeikh Anwar Al-Jundy, Al-mustasyriqun wal Quran al-Karim, kertas kerja Nadwah Ilmiah ‘an Al-Islam wal Mustasyriqin bertempat di India
7. Syeikh Anwar Al-Jundy, Al-mustasyriqun was Sunnah , kertas kerja Nadwah Ilmiah ‘an Al-Islam wal Mustasyriqin bertempat di India
8. Syeikh Anwar Al-Jundy, Al-mustasyriqun wa al-Sirah An-Nabawiyah , kertas kerja Nadwah Ilmiah ‘an Al-Islam wal Mustasyriqin bertempat di India
9. Dr. Mustafe As-Sibi’e , As-Sunnah wa makanatuha fil Islam, Dar al-Warraq, Beirut, cet 1, 1998 m
10. Dr. Yusoff Al-Qaradhawi, As-Siyasah As-Syra’iyyah , Mua’assasah Ar-Risalah, Beirut, cet 1, 2001

1. PENDAHULUAN

Penentuan awal bulan Hijriah yang digunakan oleh umat Islam khasnya dalam menentukan awal bulan Ramadhan, Syawal dan Zulhijjah adalah berdasarkan kepada pergerakan bulan dan bumi mengelilingi matahari.

Ia menjadi asas perhitungan awal bulan dan tahun yang mempunyai hubungkait yang rapat dengan ibadah puasa, hari raya dan hari raya korban.

Berdasarkan pedoman yang terdapat di dalam Al-Quran dan Hadis dan juga pendapat ulama daripada kitab-kitab muktabar, lahir tiga amalan yang berbeza dalam menentukan awal bulan ramadhan, Syawal, dan Zulhijjah dengan kaedah berikut:-

a) Rukyah ( melihat anak bulan ) semata-mata.

b) Hisab Falak semata-mata.

c) Rukyah dan Hisab dengan menggunakan criteria imkanur-rukyah iaitu menggunakan hisab dalam menentukan kebolehnampakan anak bulan ( Hilal ).

Wujudnya perbezaan amalan dan cara di atas, adalah daripada perbezaan dalam memahami dan mentafsir maksud ayat-ayat Al-Quran dan Hadis yang berkaitan.Malaysia adalah sebuah negara yang mengamalkan cara penentuan awal Ramadhan, Syawal dan Zulhijjah dengan rukyah dan hisab berdasarkan kepada kriteria imkanur rukyah.

Tujuan penulisan ini adalah untuk menjelaskan kepada masyarakat mengenai cara penentuan awal Ramadan, Syawal dan Zulhijjah yang di amalkan di Malaysia dan asas-asas yang digunakan dalam melaksanakan kaedah tersebut.

2. DALIL-DALIL SYARAK MENGENAI PENENTUAN AWAL BULAN RAMADHAN, SYAWAL DAN ZULHIJJAH.

Nas Al-Quran dan Hadis banyak menerangkan panduan menentukan awal bulan atau waktu-waktu terutama dalam melaksanakan ibadat.

a) Firman Allah SW.T Surah Al-Baqarah ayat 189:

Maksudnya:

“Mereka bertanya kepadamu tentang bulan sabit.Katakanlah bulan sabit itu adalah tanda-tanda waktu bagi manusia dan bagi ibadah haji…….”

Hadis Rasulullah S.A.W. diriwayatkan oleh Imam Muslim dan Bukhari:

Maksudnya:

“Berpuasalah kamu kerana melihat Hilal dan berbukalah kamu kerana kamu melihat Hilal.Bila Hilal tertutup atasmu, maka sempurnakanlah bilangan bulan Syaaban tiga puluh”.

Pendapat Ulama’ Daripada Kitab-kitab Muktabar.

Daripada Kitab Bidayatul Mujtahid dari Juzuk pertama ( muka surat 242-243 ).

Maksudnya:

“Bila Hilal ditutupi awan, maka ia kembali kepada Hisab yang berdasarkan bulan dan matahari, itulah mazhabnya Muttarraf Bin Suhair, beliau termasuk ulama’ besar tabi’in dan Ibnu Suraj bercerita daripada Imam Syafie bahawa Imam Syafie berkata; orang yang mazhabnya itu mengambil pedoman dengan bintang-bintang dan kedudukan bulan kemudian jelas baginya menurut dalil tersebut, bahawa bulan telah boleh dilihat tetapi tertutup oleh awan, maka orang tersebut boleh melaksanakan puasa dan cukuplah baginya”.

Berdasarkan dalil-dalil Al-quran, Hadis dan pendapat ulama’ serta kajian astronomi moden,
penyelesaian jalan tengah dengan cara rukyah dan hisab adalah menjadi pilihan untuk diamalkan di Malaysia kerana ia lebih hampir kepada kehendak syarak.

3. FAKTOR PERSELISIHAN

3.1) Punca-punca perselisihan berlaku dari segelintir rakyat Malaysia yang dikenali dengan kumpulan Islah.Golongan tersebut tidak menerima pengisytiharan rasmi Hari Raya Korban Kerajaan Malaysia yang telah diisytiharkan oleh Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja Malaysia pada tahun 2000 dan 2001 Miladiah yang lalu.Golongan tersebut menyambut Hari Raya Korban berdasarkan pengisytiharan Wukuf di Padang Arafah oleh Kerajaan Arab Saudi.

3.2) Perselisihan juga berlaku kerana terdapat kekeliruan pendapat pada 9 Zulhijjah (Hari Wukuf), sunat berpuasa pada hari tersebut dan ganjaran pahalanya sama dengan setahun beribadah.

Kebanyakan rakyat malaysia terkeliru dan tidak mengetahui kaedah dan syarat-syarat penetapan awal bulan Zulhijjah yang digunakan oleh Kerajaan Arab Saudi.

4. RASIONAL DARI SUDUT MATLAK ( TEMPAT TERBIT ) DI MALAYSIA.

4.1) Kerajaan Arab Saudi menggunakan matlak dengan kaedah rukyah semata-mata, terbuka kepada semua rakyatnya.Sesiapa yang melihat Hilal Zulhijjah boleh melaporkan kepada pihak yang bertanggungjawab atau berkuasa dengan saksi.

Kerajaan Malaysia menetapkan awal bulan Zulhijjah dengan menggunakan kaedah rukyah dan hisab berdasarkan kriteria imkanur rukyah dengan mengambil kira matlak negara-negara MABIMS.Pada 29 Zulkaedah semua tempat cerapan rasmi sebanyak 26 tempat di seluruh Malaysia akan dicerap oleh Ahli Jawatankuasa Melihat Anak Bulan dengan menggunakan peralatan moden seperti teleskop digital dan teodolit.

4.2) Terdapat perbezaan matlak yang jauh diantara Malaysia dan Arab Saudi. Perbezaan waktu antara kedua-dua negara ialah lima jam. Oleh itu ketika Hilal dilihat di Arab Saudi, kedudukan hilal tersebut berada pada kedudukan 1.25° lebih tinggi di Matla’ Malaysia.

4.3) Bagi rakyat negara Malaysia yang bermazhab Syafie, mereka perlu memahami bahawa setiap negara di dunia ini mempunyai matla’ atau kawasan lingkungannya sendiri. Oleh itu Malaysia tidak harus mengikut keputusan cerapan hilal yang dilaksanakan oleh Arab Saudi.

5. HUKUM PUASA DAN MAKLUMAT YANG BERKAITAN

Umumnya, masyarakt Islam mengetahui adanya puasa sunat pada hari Arafah. Puasa ini sunat dilakukan oleh mereka yang tidak mengerjakan haji. Pelakunya dijanjikan dengan ganjaran yang besar sebagaimana sabda Rasulullah S.A.W.

Daripada Abi Qatadah yang berbunyi :-

Maksudnya:

Daripada Abi Qatadah bahawa Nabi S.A.W. ditanya mengenai puasa pada hari Arafah. Banginda menjawab : Ia menghapuskan dosa yang dikerjakan pada tahun yang lalu dan tahun yang akan datang.

(Riwayat Muslim)

Sekiranya diteliti, hadis di atas dan dalil yang lain menerangkan kelebihan mereka yang berpuasa pada hari Arafah. Namun demikian, kita perlu mengetahui pada waktu bilakah umat Islam di Malaysia dan Arab Saudi dan juga perbezaan matla’. Kita perlu memilih sama ada berpuasa pada hari Arafah sebenar di Arab Saudi atau mengikut takwin sebenar kita di Malaysia. Hukum berpuasa pada salah satu hari tersebut tetap sah.

Faktor kedudukan geografi dan kesesuaian negara Malaysia menentukan setiap awal bulan Islam dengan menggunakan kaedah rukyah dan hisab berdasarkan kreteria Imkanur rukyah adalah satu perkara yang perlu diambil perhatian. Konsep penentukan awal bulan Islam adalah berdasarkan kaedah jangkaan kenampakan anak bulan atau Imkanur rukyah yang mengikut syarat berikut :-
Ketika matahari terbenam.

a) Ketinggian (altitud) bulan tidak kurang daripada 2°

Dan

b) Jarak lengkok matahari tidak kurang 3°

Atau

c) Ketika matahari terbenam umur bulan tidak kurang daripada 8 jam.

6. ASAS PERTIMBANGAN KEPUTUSAN PERLU DI KEKALKAN.

6.1) Kaedah penetapan Hari Raya Korban mengikut kaedah Hisab dan Rukyah berdasarkan imkanurrukyah sama seperti penetapan awal bulan Ramadhan dan Syawal adalah lebih sesuai untuk diamalkan di Malaysia.

6.2) Bedasarkan keputusan Majlis Raja-Raja Malaysia dan persetujuan Mufti seluruh negeri-negeri di Malaysia bagi penetapan awal Zulhijjah seperti penetapan awal Ramadhan dan awal Syawal dengan melihat anak bulan di tempat rasmi seluruh Malaysia.

6.3) Perbezaan zon masa di antara Malaysia dan Arab Saudi adalah jauh selama (5) lima jam berdasarkan GMT Malaysia (8) lapan jam manakala Arab Saudi (3) tiga jam.

7. PENUTUP

Amalan Umat Islam di Malaysia menetapkan awal Zulhijjah dikekalkan dengan rukyah dan Hisab berdasarkan kriteria imkanur rukyah adalah bertujuan untuk di selaraskan dengan keputusan negara jiran tetangga iaitu Brunei, Indonesia, Malaysia dan Singapura (MABIMS).

Keputusan ini perlu dikelalkan untuk tujuan keharmonian bagi sesebuah negara dan tidak perlu mengikut pengisytiharan wukuf Arafah oleh kerajaan Arab Saudi. Hukum ibadah puasa yang dilakukan tiada terjejas dan ia melibatkan perkara sunat yang perlu kepada pemahaman terhadap ibadat tersebut. Semoga dengan risalah kecil ini akan memberi pendedahan kepada masyarakat agar tidak timbul kekeliruan tentang amalan yang digunakan di Malaysia pada masa sekarang dan yang akan datang. Wallahua’lam.

Disediakan oleh:

Bahagian Falak Syarie,
Jabatan Mufti Negeri Selangor.

Posted by: Habib Ahmad | 2 Oktober 2014

HIMPUNAN DOA MUNAJAT SULTHANUL QULUB

بســـــــــم الله الرحمان الرحيم
الحمد لله رب العالمين حمداً يوافى نعمه ويكافئ مزيده

اللهم صل صلاة كاملة وسلم سلاما تاما على سيدنا محمد
الذى تنحل به العقد وتنفرج به الكرب وتقضى به الحوائج
تنال به الرغائب وحسن الخواتم وسيتشقى الغمام بوجهه الكريم
وعلى آله وصحبه فى كل لمحة ونفس بعدد كل معلوم لك
– Selawat at-Tafrijiyyah / Selawat an-Nariyyah / Selawat Kamilah

اللهم أنت ربي لا إله إلا أنت خلقتني و أنا عبدك
وأنا على عهدك ووعدك ما استطعت
أعوذ بك من شر ما صنعت
أبوء لك بنعمتك على و أبوء لك بذنبي
فاغفر لي فإنه لا يغفر الذنوب إلا أنت
– Sayyidul Istighfar

الســــلام عليكم ورحمة الله وبركـــاته

Ya Rahman Ya Rahim Ya Dzal Jalali wal Ikram, Terangi jiwa kami dengan pelita Keindahan NamaMU, Terbitkan Keindahan NamaMU didalam jiwa kami dengan cahaya yang tiada pernah terbenam. Ya Rahman Ya Rahim Ya Dzal Jalali wal Ikram, kami benamkan seluruh doa dan munajat kami didalam doa kami, didalam dzikir kami, kami memanggil NamaMU Yang Maha Luhur…

Ya Rahman, telah KAU Jadikan setiap ‘ibadah di hari-hari Dzulhijjah ini, KAU lipat-gandakan 700X lipat ‘ibadah kami dan RABBi kami berdoa di malam ini Dilipat-gandakan 700X lipat dari doa-doa kami, Ampuni dosa Ayah Bunda kami, bagi mereka yang masih hidup, Limpahi Keberkahan dalam hidupnya, Ayah Bunda kami yang telah wafat, Muliakan arwah mereka bersama Muqarrabin. Ya Rahman, Muliakanlah Ayah Bunda kami dunia dan akhirat, zahiran wa batinan. RABBi kami mengadukan keadaan kami, segala kesulitan kami, segala hambatan kami, segala hajat kami yang masih belum terkabul hingga malam ini, maka jangan sisakan 1 hajat pun dari semua yang hadir terkecuali KAU Kabulkan.

Ya Rahman Ya Rahim, demi kemuliaan ‘Arafah, demi kemuliaan Muzdalifah, demi kemuliaan Mina, demi kemuliaan Thawaf dan Sa’i, demi kemuliaan Ka’bah al-Musyarrafah, demi kemuliaan Madinah al-Munawwarah dan Raudhatul Syarif. Ya Rahman Ya Rahim, Muliakan langkah-langkah mereka yang menghadiri Haji dan Umrah, Muliakanlah keberangkatan mereka dan Jadikanlah Haji mereka Mabrur. Dan Limpahkan Keberkahan dan Kemudahan bagi mereka dan Kembalikan atas kami 700X lebih besar dari doa dan munajat kami. Ya Rahman Ya Rahim Ya Dzal Jalali wal Ikram, inilah dosa-dosa kami dan RABBi kami juga berdoa untuk teman-teman kami yang masih terjebak dalam narkoba, yang masih terjebak dalam perzinahan, yang masih terjebak dalam perjudian, yang masih terjebak dalam kekufuran aqidah, hujani mereka dengan Hidayah, hujani mereka dengan keinginan untuk sujud, untuk bertaubat.

Ya Rahman Ya Rahim, kami yang masih hidup di alam dunia dan menanti saat-saat kematian kami, Panjangkan usia kami dalam keta’atan dan keberkahan, Ya Rahman Ya ALLAH, Tambahkan keberkahan dan keta’atan dalam usia kami, Terangi hari-hari kami dengan indahnya sujud, Terangi hari-hari kami dan nafas-nafas kami dengan doa dan munajat, Terangi segala apa yang kami lewati dengan Cahaya kemudahan dan Cahaya penyelesaian yang menyingkirkan segala kesulitan dan hambatan kami, Ya ALLAH Ya Rahman Ya Rahim Ya Dzal Jalali wal Ikram…

RABBi saksikan kami tidak akan menyembah Tuhan selainMU RABBi, kami tidak sujud pada selainMU Ya ALLAH, dan kami tidak memilih Nabi lain selain NabiMU Muhammad ShalALLAHu’Alaihi wa Alihi waShahbihi waSallam, Ya Dzal Jalali wal Ikram Ya Dzatthouli wal In’am…

Pandanglah seluruh wajah ini dengan Cahaya RahmatMU ya Rahman, Pandanglah seluruh wajah ini dengan Cahaya PengampunanMU ya Rahim, Pandanglah seluruh wajah ini dengan kepastian Husnul Khatimah, Ya ALLAH Ya Rahman Ya Rahim Ya Dzal Jalali wal Ikram. RABBi Terangi jiwa kami dengan Cahaya doa, RABBi Terangi nafas-nafas kami dengan Cahaya munajat, Terangi sisa usia kami dengan lazatnya sujud, kami mengadukan buruknya jiwa kami yang selalu menghindar dari ‘ibadah, kami mengadukan jiwa kami yang mencintai dan merindukan selainMU…

Ya Rahman Ya Rahim dan Dukunglah semua mereka yang mendukung da’wah NabiMU Muhammad ShalALLAHu’Alaihi wa Alihi waShahbihi waSallam, Ya Dzal Jalali wal Ikram Ya Dzatthouli wal In’am inilah doa kami, wahai RABBi Yang Maha Melihat, wahai Yang Maha Mendengar, inilah sanubari kami, inilah hari-hari esok kami yang barangkali akan muncul kesulitan dan musibah, Gantikan musibah itu dengan Rahmat dan ‘Afiah dan seluruh hajat kami…

Ya Rahman Ya Rahiim Ya Dzal Jalali wal Ikram, jangan KAU Jadikan dari sulbi kami keturunan-keturunan ahlul su’, keturunan-keturunan fasiq, keturunan-keturunan zalim. Jadikan dari tubuh kami munculnya sulbi para Shalihin Shalihah. Ya Rahman Ya Rahim Ya Dzal Jalali wal Ikram, jangan KAU Jadikan dari keturunan kami pengikut pasukan dajjal atau pengikut ya’jud wa ma’jud, Jadikan dari keturunan dan sulbi kami Ahlul Sujud, orang-orang yang banyak bersujud, orang yang banyak Diberkahi yang menjadi kebanggaan kami dunia dan akhirat. Ya Rahman Ya Rahim, Sucikan diri kami, Sucikan dosa-dosa kami, Sucikan Ayah Bunda kami, Sucikan rumahtangga dan anak-anak kami, Sucikan seluruh keluarga dan kerabat kami dari dosa-dosa dan kesalahan…

RABBi ya Rahman, kepada siapa kami mengadu kalau bukan kepada NamaMU Ya ALLAH, pada siapa kami mohon Pengampunan atas buruknya dosa dan tiada rahsia antara kami denganMU Ya Rahman, Bukakan pintu PengampunanMU Ya ALLAH, bila hamba yang demikian banyak berbuat dosa, dan pintu MaafMU selalu terbuka bagi para pendosa, Masukkan seluruh nama kami dalam samudera MaafMU Ya Rahman, Hapuskan dosa-dosa kami, dosa-dosa Ayah Bunda kami, Ayah Bunda kami yang masih hidup, Curahkan keberkahan dalam hidupnya, Ayah Bunda kami yang telah wafat, Muliakan arwah mereka bersama para Muqarrabin….

Ya ALLAH Ya Rahman Ya Rahim, Jadikan kami orang-orang yang mencintaiMU dan mencintai NabiMU ShalALLAHu’Alaihi wa Alihi waShahbihi waSallam melebihi dari segala-galanya…

RABBi paling tidak, satu kejab dua kejab KAU Rasakan pada kami kelazatan iman, KAU Rasakan pada kami lazatnya menyebut NamaMU, KAU Rasakan pada kami lazatnya kebersamaan denganMU hingga kami terlupakan dari seluruh keni’matan dan seluruh masalah ketika kami menyebut NamaMU, ketika bibir ini bergetar memanggil NamaMU…

Wahai Nama Yang Maha Dermawan, Wahai Nama Yang Maha Pemurah, Wahai Nama Yang Maha Baik, Wahai Nama Yang Maha Menyejukkan semua jiwa, Tenangkan jiwa kami dalam kehidupan yang sementara ini dan Tenangkan hari-hari kami dan Tenangkan juga malam kami sampai kami wafat, Jadikan selalu ketenangan dan kesejukkan iman bersama kami…

Ya Rahman Ya Rahim Ya Dzal Jalali wal Ikram, tidak lupa kami berdoa agar KAU Hentikan dan KAU Cukupkan musibah yang terus turun daripada hujan yang terus mendera Muslimin. Ya Rahman Ya Rahiim Ya Dzal Jalali wal Ikram, kami mengadukan keadaan kami Wahai Yang Memiliki kami, Wahai Yang Memiliki bumi dan langit, Wahai Yang Memiliki panca indera kami, Wahai Yang Mengetahui dimana kami akan pulang dan kami akan berpisah selainMU, berpisah dengan semua kekasih, berpisah dengan semua teman, berpisah dengan semua harta dan jabatan. Tinggallah Engkau Yang Maha Tunggal…

Wahai yang Maha Tunggal, Melihat apa yang ada didalam jiwa kami, wahai yang selalu Memperhatikan setiap lintasan pemikiran kami, wahai yang Mengetahui kejadian hari esok dan dalam keadaan apa kami wafat, Ya Rahman Ya Rahim, KAU Lihat esok barangkali musibah yang akan datang kepada kami, atau cubaan pada fulan, atau masalah pada fulan, RABBi Singkirkan segala-galanya malam ini dari segala musibah Gantikan dengan kebahagiaan dan Rahmat, Ya Rahman Ya Rahim, kami tidak salah jika memanggil NamaMU, kami tidak salah jika berharap kepadaMU, kami tidak salah jika kami bermunajat kepadaMU Ya Rahman Ya Rahim….

RABBi Terangi jiwa kami dengan Cahaya, Terangi penglihatan kami dengan Cahaya, Terangi pendengaran kami dengan Cahaya, Terangi depan kami dengan Cahaya, Terangi belakang kami dengan Cahaya, Terangi seluruh penjuru kami dengan Cahaya, Terangi darah kami dengan Cahaya, Terangi tulang tubuh kami dengan Cahaya, Terangi pemikiran kami dengan Cahaya, Terangilah hari-hari kami dengan Cahaya, Ya Rahman Cahaya KeindahanMU, wahai yang Menamakan DiriMU “an-Nuur”, Maha Bercahaya, Terangilah hari-hari kami, Terangilah sakaratul maut kami, Terangi kubur kami kelak, dan Bangkitkan kami di Yaumil Qiyamah bersama yang terang-benderang, bersama orang-orang yang bersama RasuluLlah ShalALLAHu’Alaihi wa Alihi waShahbihi waSallam…

RABBi Pastikan nama kami tertulis bersama mereka, Pastikan wajah kami bercahaya terang-benderang di Yaumil Qiyamah…

Pastikan seluruh wajah kami ini tidak melihat api neraka, Pastikan kami semua ini haram dari api neraka, Pastikan kami semua akan masuk ke dalam SyurgaMU, Ya Rahman Ya Rahim, Limpahi kami Kebahagiaan di dunia dan Kebahagiaan di akhirat dan Jauhkan kami dari api neraka. Ya Rahman Ya Rahim Dzal Jalali wal Ikram, Terbitkan bagi kami Matahari Kebahagiaan yang tiada pernah terbenam hingga kami menghadapMU kelak di Yaumil Qiyamah, Ya Rahman Ya Rahim.

- Himpunan doa munajat Sulthanul Qulub, al-Maghfurlah Sayyidi Syarif al-Habib Munzir bin Fuad al-Musawa ‘Alaihi RahmatuLlah.

—————————

Insya’ALLAH, dikesempatan ini kami ingin mentitip Salam -
Salam Eiduladha penuh berkah teruntuk semua. Selamat menjalankan ‘ibadah yang wajib mahupun yang sunnat. Kami mohon maaf zahir batin, redha dan doa dari kalian selalu. Taqabbal ALLAHu minna wa minkum shalihal ‘amal. JazakumuLlah khairal jaza’. BarakALLAHu fikum. Astawdi’ukumuLlah. Fi amaniLlah.

Posted by: Habib Ahmad | 26 September 2014

Kelebihan Bershalawat

Hari Jumaat ini, jangan lupa memperbanyakkan lagi shalawat dan salam kita ke atas Junjungan shallaAllahu `alaihi wa sallam. Ingat jasa baginda shallaAllahu `alaihi wa sallam, tanpa baginda mana kita tahu keagungan al-Quran, kebesaran Ramadhan dan kewajipan berpuasa. Anjing pun tahu mengenang jasa, inikan pula kita manusia makhluk yang mulia ciptaannya. Semua telah mengetahui akan kelebihan bershalawat ke atas Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam. Namun tiada salah jika kita mengulanginya agar kita sentiasa bersemangat dan istiqamah dengan amalan yang amat bernilai ini. Syaikh Muhammad bin Ahmad al-Munla rahimahullah dalam “ash-Shilaatul Kubra fi Syarhish Shalatish Shughra” menyatakan, antara lain, sebagai berikut:-
Bershalawat ke atas Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam menjadi sebab bagi seseorang itu menerima 10 kemuliaan:
1. Jadi dekat dengan Tuhan ar-Rahman;
2. Timbangan amalan penuh sarat dengan kebajikan;
3. Syurga jadi tempat kediaman;
4. Iman di dada ditinggikan;
5. Darjat diangkat mengatasi yang lain;
6. Daripada seksaan Zabaniyyah dapat kelepasan;
7. Sifat lupa dihilangkan;
8. Dua malaikat pencatat amalannya naik kesaksian;
9. Mereka baginya mendoakan keampunan;
10. Daripada kemurkaan Allah memperolehi keamanan.

Imam Ibnu Farhun rahimahullah pula menyatakan 10 kemuliaan tersebut adalah:-
1. Dapat balasan shalawat Malikul Jabbar;
2. Dapat syafaat Nabi al-Mukhtar;
3. Dapat mengikut amalan para malaikat yang abrar;
4. Dapat menyalahi perbuatan munafiqin dan kuffar;
5. Dapat menghapuskan kesalahan dan auzar (dosa-dosa);
6. Dapat pertolongan bagi hajat dan awthar (keperluan);
7. Dapat nur gemilang menerangi zahir dan asrar (batin);
8. Dapat selamat dari neraka Darul Bawar;
9. Dapat masuk syurga Darul Qarar;
10. Dapat salam Tuhan ar-Rahim al-Ghaffaar.

Oleh itu janganlah dibiarkan waktu kita berlalu pergi tanpa kita mengisinya dengan shalawat ke atas Junjungan Nabi. Labanya tinggi sekali, jika dibiarkan, maka ruginya tiada terperi. Di akhirat menyesali kealpaan diri. Allahu … Allah, Allahumma shalli wa sallim `ala Sayyidil Awwalin wal Akhirin, Sayyidina Muhammad wa `ala aalihi wa ashhaabihi ajma`in.

Posted by: Habib Ahmad | 26 September 2014

Lebih Mulia Dari Arasy

Persoalan menghadapkan wajah ketika berdoa di hadapan makam Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam adalah suatu perkara yang telah menjadi khilaf di kalangan para ulama. Namun, jumhur ulama daripada kalangan mazhab Ahlus Sunnah wal Jama`ah berpendapat bahawa menghadapkan wajah ke arah makam Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam ketika berdoa sewaktu menziarahi baginda di Kota al-Madinah adalah amat dianjurkan berbanding dengan perbuatan membelakangkan baginda untuk menghadap ke arah lain termasuklah arah kiblat. Maka inilah perbuatan yang telah sekian lama dilakukan oleh kebanyakan kaum Muslimin zaman berzaman ketika menziarahi Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam yang bersemayam di Kota Madinah al-Munawwarah. Di mana mereka akan menghadapkan wajah mereka ke arah Baginda sambil memanjatkan doa kepada Allah `azza wa jalla dengan wasilah Baginda. Tidak ada sesiapa yang menyalahkan perbuatan mereka tersebut, sehinggalah datang kaum Najdi yang mengharamkan perbuatan tersebut. Bagi pihak Najdi, jihat qiblat itu lebih diutamakan berbanding Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam. Saking taksubnya mereka dengan pandangan mereka ini, sehingga mereka bertindak untuk memaksa kaum muslimin, samada dengan keras atau dengan lembut, untuk menerima pendapat mereka sahaja tanpa menghiraukan adanya perbezaan pendapat dalam masalah ini.

Apakah mereka tidak mengetahui bahawa Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam yang jasad baginda bersemayam dalam makam yang mulia tersebut adalah ciptaan Allah subhanahu wa ta`ala yang paling mulia dan utama. Mungkin juga mereka jahilkan perkara ini dan kejahilan tersebuttelah menutup fikiran mereka, sehingga dalam sesetengah kitab karangan para ulama tercatat kisah seekor baghal …… opss silap seorang badwi pengikut Ben Wahab ………… pernah menyatakan bahawa kayu yang dipegangnya lebih bermanfaat berbandingkan Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam yang telah wafat kerana kayu tersebut boleh diguna untuk memukul tunggangannya. Juga pernah ada di kalangan ulama kontemporari mereka yang tanpa segan silu memfatwakan bahawa sehingga ke saat beliau berfatwa itu, beliau tidak mengetahui samada warid yang Baginda Nabi shallaAllahu `alahi wa sallam adalah makhluk Allah yang paling mulia secara mutlak. Allahu …. Allah, kejahilan apakah ini ????? Tidakkah mereka mengetahui bahawa kemuliaan `arsy, syurga, ka’bah dan segala makhluk lain semulia mana pun tidak dapat sekali-kali menyaingi kemuliaan Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam. Hal ini diakui sendiri oleh ulama yang jadi idola kaum Najdi, di mana Syaikh Ibnu Qayyim al-Jawziyyah dalam karyanya “Badaa-i`ul Fawaaid” juzuk ke-3, halaman 655 menukil seperti berikut:

Telah berkata Ibnu `Aqil: ” Seseorang telah bertanya kepadaku: “Apakah yang lebih utama (afdhal) hujrah Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam (yakni makam Baginda shallaAllahu `alaihi wa sallam) atau Ka’bah?” Maka aku menjawab: Jika yang engkau maksudkan semata-mata hujrah, maka Ka’bah lebih afdhal. Namun jika yang engkau maksudkan adalah keberadaan Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam yang bersemadi di dalamnya, maka demi Allah, tidak (yakni tidaklah Ka’bah lebih afdhal daripadanya), tidak pula ‘arasy dan para malaikat yang memikulnya, tidak juga syurga `aden, tidak juga segala bintang yang beredar, ini adalah kerana dalam hujrah tersebut terkandung satu jasad (yakni jasad Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam) yang jika dibandingkan dengan alam semesta dan segala isinya nescaya ia akan mengungguli semuanya (yakni tiada satu pun kejadian atau ciptaan Allah ta`ala yang dapat mengatasi keagungan dan kemuliaan Junjungan Nabi shallaAllahu `alaihi wa sallam.)
Allahu … Allah, shallaAllahu wa sallama `alan Nabiyil Karim, maka wajarkah jika kita putarkan wajah kita daripada menghadap ke arah ciptaan Allah yang paling mulia, tanpa ada nash untuk mensyariatkan perbuatan tersebut ? Sesungguhnya baginda shallaAllahu `alaihi wa sallam adalah Washilatul `Udzhma yang tidak wajar untuk dibelakangkan ketika bermunajat kepada Allah subhanahu wa ta`ala. Maka ambillah pengajarannya wahai kaum yang mahu berfikir, beradablah dengan Rasul kalian dan jangan biadab.

Older Posts »

Kategori

Ikut

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 762 other followers